五行大义卷第一

译万物各自都有形体和质地，圣人取类比象，为它们制定名称。所以说，名称用来确定形体；没有名称，是天地的开始，有了名称，就是万物的母体。因为名称涉及事物的功用和使用，所以建立称谓。《礼记》说，孩子出生三个月，发出声音后才给他命名；在尚未出生时，本来没有名字。五行先于万物，形体和功用都取资于造化，难道不应先确定名称，然后说明它的体和用吗？《春秋元命苞》说：木，就是触，触及土地而生长。许慎说：木，就是冒，指从地面冒出；字形从中部向下，象征树根。木对应春季。《礼记》说，春的意义是蠢，指万物由此产生。木的位置在东方。《尸子》说，东就是动，因为震气所以发动。《白虎通》说，火的意义是化，阳气开始发挥作用，万物发生变化。许慎说，火就是炎上，字形表现为火焰向上，是象形字。火对应夏季。《尚书大传》说，为什么称为夏？夏就是假，假是大力呼唤万物并养育它们。《释名》说，夏、假，是宽待万物，使它们生长。火的位置在南方。《尚书大传》说，南就是任，是万物正在承担、任持的方向。《元命苞》说，土的意义是吐。土含藏并吐出精气，用来使万物生长。许慎说，土就是吐生，即吐出而生长。王肃说，土是地的别称，用来作为五行之一。许慎说，土字由两个部分构成，象征地的下部和地的中部，中间的一竖象征万物最初从地面冒出。土对应季夏。季，就是老，万物在此时已经成就，正趋于衰老；它在四时的末季当令，所以称为老。土的位置居于内部。内，就是通。《礼斗威仪》说，土得到皇极的正气，含有黄中的德，能够包容万物。许慎说，金就是禁，阴气开始兴起，万物因此受到禁止。土生金；金字从土旁，左右的笔画象征金在土中的形状。金对应秋季。《礼记》说，秋的意义是愁，按时令使万物忧愁，以考察并守持义。《尸子》说，秋就是肃，万物无不肃敬、恭敬、庄重，这是礼的根本。《说文》说，天地使万物反转变化就是秋。金的位置在西方。《尚书大传》说，西就是鲜，鲜就是讯，讯是刚开始进入的样子。《释名》《广雅》《白虎通》都说，水就是准，能够使万物平准。《元命苞》说，水的意义是演，阴气使万物变化而柔润，水流布施行而潜行。所以造水字时，像两人交合。中间的一画从交合之中产生，表示水。一，是数的开始；两人，比喻男女，阴阳交合而产生一。水是五行的开始，是元气聚合而成的液体。《管子》说，水是土地的血气和筋脉，是贯通流行之物，所以称为水。许慎说，水字象征泉水并流，其中含有微弱的阳气。水对应冬季。《尸子》说，冬就是终，万物到了这里终止并收藏。《礼记》说，冬的意义是中，中就是收藏。水的位置在北方。《尸子》说，北就是伏，万物到了冬季都潜伏，贵贱也仿佛平等。五行各自的时令和方位，现分别解释完毕。第二，论述支干的名称

译支干，是依据五行建立的。相传在轩辕时代，由大挠制定。蔡邕《月令章句》说，大挠采集五行的情状，占察北斗斗柄所指的方向，开始用甲乙命名日，称为干；用子丑命名月，称为支。涉及天的事使用日，涉及地的事使用辰。由于阴阳有区别，所以有支干之名。名称又有总名和别名，先论总名，再说明别号。总名支干，其中“干”字有三种不同写法：一写作干，二写作簳，三写作干字。现在解释簳字：支干相互配合而发生作用，就像树木有枝条、茎干，共同组成树体，所以称为簳。又写作干，是取干济之义；支，是取支任之义。日辰能够任持、济助万事，所以称为支干。又写作干字，也是簳的意思，如同事物处在竿上，能够竖立而显明，所以也称为竿。世间书籍遵从《易》，所以多写作干。其次说别号。《诗纬推度灾》说，甲就是押，春天则开，冬天则合。郑玄注《礼记·月令》说，甲就是抽；乙就是轧。春季万物都解开，种子的甲壳自行抽出、挤轧而生。丙就是柄，万物生长，各自执持其柄。郑玄说，丙就是炳，夏季万物强盛壮大，光明显著。丁就是亭，亭犹如止，万物生长将要停止。戊就是买，生长已经到了极点，极点之后应当成熟，改变先前的形体。己就是纪，万物开始成熟，已经有条理纲纪。郑玄说，戊的意义是茂，己的意义是起，指万物枝叶茂盛，其中含有花蕾的，压抑弯曲着向上生起。庚就是更，辛就是新，指万物成熟后代谢更替，改变而重新变新。郑玄说，万物都肃然更改，花秀果实新成。壬就是任，癸就是揆，阴气任持于阳气之中，万物的萌芽开始显现。郑玄说，此时万物收藏于下，阴气怀任其中，萌芽开始显露。子就是孳，阳气已经发动，万物滋生萌芽。《三礼义宗》说，阳气到来，滋养生长。丑就是纽，纽就是系，接续萌芽而系连生长。所以说，万物在子时滋生萌芽，在丑时系结成芽。《三礼义宗》说，丑处在终结和开始的交界，所以以纽结命名。寅就是移，也说是引，万物的芽稍稍吐出，引伸开来。从地中移动而出。《淮南子》说，寅就是螾动而生。《三礼义宗》说，寅就是引，是舒展建立之义。卯就是冒，万物生长壮大，覆盖在地面上。《淮南子》说，丣就是茂，茂盛而显然。《三礼义宗》说，丣就是茂，阳气到了这里，万物生长得繁茂。辰就是震，震动奋迅，脱去原来的形体。《三礼义宗》说，这个月令中，万物全都震动而生长。巳就是巳，原来的形体被洗去，到这里已经完毕。《三礼义宗》说，巳就是起，万物到了这时都结束旧态而起来。午就是仵，也说是萼。仲夏之月，万物盛大，枝条和花萼在午时展开。《淮南子》说，午就是忤。《三礼义宗》说，仵就是长、大，说明万物都长大。未就是昧，阴气已经增长，万物渐渐衰退，形体变得隐昧。所以说，万物在未时隐昧。《淮南子》说，未就是味。《三礼义宗》说，时令中的万物将要成熟，都具有气味。申就是伸，伸就是引，也就是生长；衰老的事物仍被引长。《淮南子》说，申就是呻。《三礼义宗》说，申就是身，万物的形体都已经成就。酉就是老，也说是熟，万物衰老到了极点而成熟。《淮南子》说，酉就是饱。《三礼义宗》说，酉犹如伦，伦有类属之义；此时万物都收缩而成形。戌就是灭，就是杀；九月杀伐达到极点，万物都衰灭。《三礼义宗》说，这时万物衰败消灭。亥就是核，就是阂；十月闭藏，万物都进入核中而闭塞。《三礼义宗》说，亥就是劾，指阴气劾杀万物。《尔雅·岁次》说，太岁在寅，名为摄提格。《淮南子》注说，格就是起，万物承接阳气而起。卯名为单阏；单就是尽，阏就是止，指阳气推动万物起来，阴气尽而停止。辰名为执徐；执就是蛰，徐就是舒，指潜伏的万物都舒展开来而出。巳名为大荒落；荒就是大，指万物旺盛而大出，纷纷散布。午名为敦[疑字]。《淮南子》说，欃枪敦，盛；[疑字]，壮，指万物盛壮。未名为协洽。《淮南子》说，协就是和，洽就是合，指阴气将要转化，万物和合。申名为涒滩。《淮南子》说，涒滩就是大修，指万物都修治自己的精气。酉名为作鄂。《淮南子》说，作鄂就是零落，指万物都凋落。戌名为掩茂；掩就是遮蔽，茂就是覆盖，指万物都被遮蔽覆盖。亥名为大渊献；渊就是收藏，献就是迎接，指万物终止于亥，大小都深藏穴伏，以迎接阳气。子名为困敦；困就是混，敦就是沌，指阳气混沌，万物萌芽滋生。丑名为赤奋若；奋就是起，若就是顺从，指阳气奋迅，使万物起来，没有不顺从其本性的；赤是阳的颜色。《春秋纬》所说的是太阴所在的名称，与《淮南子》《尔雅》不同。以上是支干别名的大意，最终都从气来解释，所以一并详细说明。第二，辨析体性

译体，是以形质为名；性，是以功用为义。五行的体性能够资助、增益万物，所以合在一起辨析。木处于少阳的位置，春气和暖温柔，弱火潜伏在其中，所以木以温柔为体，以曲直为性。火处于大阳的位置，炎热炽盛，所以火以明亮炽热为体，以炎上为性。土处在四时之中，位于季夏之末，阳气衰退、阴气增长，居于中央，总摄四行。尘土积聚而成为坚实，积聚便有间隙，有间隙所以能够含容，成为坚实所以能够承载。因此土以含散持实为体，以稼穑为性。金处于少阴的位置，是西方万物成就之处；万物既成就便凝聚坚强，少阴则清冷，所以金以坚强清冷为体，以从革为性。水以寒冷空虚为体，以润下为性。《洪范》说：木叫曲直，火叫炎上，土叫稼穑，金叫从革，水叫润下，这就是它们的性。《淮南子》说，天地积聚的精气成为阴阳，阴阳专一的精气成为四时，四时散布的精气成为万物。积聚的阴寒之气反转而成水，积聚的阳热之气反转而成火。水虽是阴物，但内部有阳，所以水的体内明亮；火虽是阳物，但内部有阴。所以火的体内昏暗。木属于少阳，其体内也含有阴气，所以内部空虚，外面有花叶，铺展开来繁茂可观。金属于少阴，其体质刚利，肃杀之性在外，内部也光明得可以照见。土包容四种德性，所以它的体能够兼有虚实。《洪范传》说，木叫曲直，因为它属于东方。《易》说，地上有木就是观，意思是春天从地面长出的树木，无不有曲有直，花叶可供观赏，如同人的威仪容貌。许慎说，地上值得观赏的东西，没有超过树木的，所以“相”字从目旁和木。古代君王乘车时有鸾和之节，下车时有佩玉之度，田猎时有三驱之制，饮酒送行时有献酬之礼；无事不随意巡幸，不耽误百姓农时，因为春天是农业的开始；没有贪欲和奸谋，以此顺应木气。木气顺利，就符合它的本性，枝叶茂盛、花实繁荣，可以供百姓使用；直的合乎墨绳，曲的合乎钩。若君主失去威仪，沉湎毒酒，淫乱放纵，增加徭役、加重赋税，田猎没有节制，那么木就失去本性。春天不能滋长，不为百姓所用，桥梁也不能合乎绳墨，所以说木不能曲直。火叫炎上。炎上属于南方，阳光在盛夏发扬光辉，气势达到最高处，所以叫炎上。君王面向光明而治理天下，大概就是取法火的形象。古代明君面向南方听政，招揽海内的雄才俊杰，聚集在朝廷中，以此辅助光明；斥退邪佞之臣，放逐到郊野，以疏通闭塞。任用得当，天下就大治，可以垂衣拱手而无为治理。《易》以离为火、为明；重离就是重明，表示君臣都明。明则顺应火气，火气顺应就符合火的本性，符合本性就能够成熟，顺应士人的作用；任用他们，他们就奋起任事，舍弃他们，他们就停止不进。若君主不明，疏远贤良，进用谗佞，抛弃法律，疏远骨肉，杀害忠谏，赦免罪人，废嫡立庶，以妾为妻，那么火就失去本性；不用之物反而起来，随风斜行，焚烧宗庙宫室，延烧民居，所以说火不能炎上。土主稼穑。稼是播种，穑是收获。土体现大地之道，万物贯穿其中而生，所以说稼穑。土居中央，主管四季，成就四时。中央属于内事、宫室、夫妇和亲属的象征。古代从天子到士人，宫室和寝居都有高下等级和节制，宁可过于俭朴，也不应过分。禹使宫室低矮，孔子称善。王后、夫人身边的妾媵各有等级，九族有秩序。骨肉之间有恩爱，成为百姓遵循的准则。这样就能顺应中和之气，土便得到它的本性；得到本性，百谷就结实，稼穑就能成功。若君主放纵心意，广建宫室台榭，雕镂五色，耗尽民力，亲疏没有区别，妻妾数量和待遇超过限度，那么土就失去本性。土失去本性，气就紊乱，稼穑不能成功，所以五谷歉收，风雾成为灾害。因此说土不能稼穑。金叫从革。从革之中，革就是改变，遵循范式而改变形状，制成器物。西方万物已经成就，肃杀之气盛行，所以秋气兴起时鹰隼搏击，春气发动时鹰隼变化，这是杀生的两个端绪。因此白露凝结为霜，霜是杀伐的表征。君王教习军队，整治军务，以诛伐不义，禁止暴乱，使百姓安定。古代君主在安定时不忘危险，用来戒备意外。所以说，天下即使安定，忘记战争就会危险；国邑即使强盛，盒摒[疑字]也必然灭亡。杀伐必须合乎正义，合乎正义，金气就顺；金气顺就符合金的本性。符合本性，工匠便能冶炼铸造，改变形状而制成器物。若君主喜欢侵凌，好用战争，贪恋财色，轻视百姓性命，使人民骚动，那么金就失去本性，冶炼铸造不能熔化，金属凝滞坚硬。不能制成器物的情形就会很多。秋季万物都成熟，百谷已经成熟；如果违逆金气，万物就不能成就，所以说金不能从革。水叫润下。润下，是水流向潮湿之处，趋就低洼之地。北方是至阴之地，象征宗庙祭祀。冬天是阳气开始的地方，也是阴气终结的地方；终始正是维系时令的纲纪。死者的魂气上升于天成为神，魄气下降成为鬼，精气散布在外而不能返回，所以为他们建立宗庙，以收聚散失的精气。《易》说：“涣，亨。王假有庙。”说的就是这个道理。圣人的德行，还有什么能超过孝呢？所以天子亲自耕种，以供给祭祀用的粢盛；王后亲自养蚕，以供给祭祀用的礼服，这是敬意达到极致。敬意达到极致，鬼神就以大福来报答。这就是顺应水气。水气顺，就符合水的本性；符合本性，源泉就能通畅流动，以便利百姓使用。若君主废弃祭祀，怠慢鬼神，违逆天时，水就失去本性；水就会暴涨涌出，漂流泛滥、淹没沉溺，毁坏城邑，成为人的灾害，所以说水不能润下。第三，说明数，本篇分为五段：一是从大衍数开始，论述《易》的动静之数；二是论述五行及生成之数；三是论述支干之数；四是论述纳音之数；五是论述九宫之数。第一，从大衍数开始，论述《易》的动静之数。

译万物的开始，没有不是先从无而后有。因此《易》有太极，太极生两仪，两仪生四序。四序，是生育万物的所在，万物由此滋生繁多，然后生成万物。万物都由阴阳二气鼓动陶铸，彼此交感；孤独的阳气不能独自生长，单独的阴气不能独自成就，必须像炉冶一样配合，然后万物才能化育通达。天有它的形象，精气向下流行；地遵循大地之道含育变化，用来资助形体的开始。阴阳消长，生杀由此完成。要阐明这个难以阐明的道理，非借助数不能穷究，所以依凭数来辨明。数显明道理，就像鱼筌、兔蹄用来捕取鱼兔。阳气顺势倡始，阴气辅助终结；穷尽奇偶之数，完备彼此成就的道理。要穷极变化的源头，详见蓍策之数。七、八属于静，九、六属于动。阳动而前进，由七变为九，象征气息增长，说明阳道舒展，用来象征君德；它倡导开端而不停息，不向后屈服，已经离开极点一等仍然继续前进，所以九属动。阴动而后退，由八变为六，象征气息消减，说明臣道有所屈后，只能倡和而已。臣下靠近君主，就应当安静息止而听命，必须退让，以显示这个道理，所以八属静。《易》说：分二以象征两仪，挂一以象征三才，按四数揲取以象征四时。余数为四七，所以称为七；余数为四八，所以称为八。由此得到静爻之数。夏、殷崇尚质朴，所以用静爻来占断。余数为四九，所以称为九；余数为四六，所以称为六。这就是动爻之数。周代兼备质朴和文饰，所以动爻、静爻都使用。大衍穷极天地之数，为五十有五。京房以十日、十二辰、二十八宿相合，共应五十；其中有一数不用，是天所生之气，想要用虚来求实，所以使用四十九。马融认为，《易》的太极就是北辰；太极生两仪，两仪生太阳和月亮，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四节气。北辰居于本位不动，其余四十九数运行而使用。郑玄说，贞悔六爻本来有五十数，确定实际使用的是四十九。天地之数本来是五十五，天五与地十相通，天一与地六相通；计算这些数时，气就有合并，既有合并就应当减少。因此大衍减去五，成为五十；实际使用再减去一，所以为四十九。没有合并的数不能减。现在总计五十之数，是从天一到地十，共五十五。这是合并生成之数。如果只说生数，只有十五，即从一到五。《易》所象征的爻把这些数都包括其中，其义理深邃；因此从天地以下，日月等数，都被蓍卦所摄取，循环变化，万世无穷。五十有五是五个合并之数。所谓合并之数，是天与地共同具有，各自有一个本体，本体各有一个正当的对应和敌对。现在多出五，便是气的合并之数；合并之数不再使用，这就是配合之义。配合便成为虚，不与实相当；不与实相当，所以事情无所主宰，因此揲蓍时不使用。又虚设其一，是挂一象征无；无没有可以象征的东西。所以有的作用达到极点，无的功效才显现。故说：探究大业而得到吉凶，探究吉凶而得到八卦，探究八卦而得到四时，探究四时而达到两仪，探究两仪而达到太极。太极者，[原文“太极者。大杀而极”语义有疑]，是穷尽无的极致。舍弃有而达到幽深，减去多而归于少，说的就是这个。因此说，太极再没有可以象征的东西，显明它的空寂，不是言语形象所能诠释的。第二，论述五行及其生成之数

译称为五行，是说明万物虽然繁多，数目不过五种。因此在天为五星，其神为五帝。孔子说：从前我听老聃说过，天有五行，即木、金、水、火、土；它们的神称为五帝。在地为五方，其镇守者为五岳。《物理论》说，以五岳镇守。在人则为五藏，其征候表现在五官。《黄帝素问》说，五藏的征候表现在五官，即眼、耳、口、鼻、舌。五行依次相互承载，休王相生，生成万物，运行作用从不停止，所以称为行。《春秋繁露》说，天地之气排列为五行。五行，就是运行。《易·系辞》说，天数有五。王弼说，指一、三、五、七、九。韩康伯说，是五个奇数。地数有五。王弼说，指二、四、六、八、十。韩康伯说，是五个偶数。五位相互得到，各自有合。王弼说，五位就是金、木、水、火、土，各自都有相合之数：水在天为一，在地为六，一、六合于北方；火在天为七，在地为二，二、七合于南方；金在天为九，在地为四，四、九合于西方；木在天为三，在地为八，三、八合于东方；土在天为五，在地为十，五、十合于中央。所以说，五位相互得到，各自都有相合。谢氏说，阴阳相应，奇偶相配，各自都有相合。韩氏说，天地之数各有五，五数彼此相配，合成金、木、水、火、土。《尚书·洪范》说，五行：一是水，二是火，三是木，四是金，五是土，这些都是生数。《礼记·月令》说，木数八，火数七，金数九，水数六，土数五，这些都是成数，只有土说的是生数。天以一在北方生水，北方是君子所居之位；阳气在黄泉之下微微发动，开始发动时没有第二个数，天数与阳气相合为一。水虽是阴物，但内部有阳气，遵从阳气的开始，所以水数为一。阳气达到极点而生阴，阴气从午开始；开始时也没有第二个数。阴阳二气各有自己的开始，本应说一，却说二，是因为阳尊贵，尊者总摄开端；阴卑下，辅助和应，配合后才能生育。阳数偶然处在阴气之中，火虽是阳物，义理却从阴，配合阴气的开始，所以从开始建立其义，火数为二。老子说，天得到一而清，地得到一而宁，由此可知其中都有一的义理。阳倡阴和，同以开始，所以说木配阳而发动。木在东方居左而生长，生长便滋繁，滋繁则数目增加，所以木数为三。阴气辅助阳气消长，阴道向右运行，居于西方，在阳气之后，按理不能与阳气等同，所以金数为四。阴阳之数从一开始运行一周，然后阳气通达中央，总摄四行，包容的内容更加繁多，所以土数为五。这些都是生数，都是根据开始而言，还没有说明成数。数尚未成，也还不能发挥作用。颖容《春秋释例》说，五行的生数还不能发生变化，各自不能成就其功用：水凝结而不能流行，火有形体而没有产生炎光，木的精气破开而形体坚硬，金坚硬而不能砍削，土咸卤而不能开辟。于是天以五来临御百姓，君主以此教化他们。传说说，配上五就成为成数。之所以使用五，是因为它是天的中数。于是水得到五，数为六，作用是润下；火得到五，数为七，作用是炎上；木得到五，数为八，作用是曲直；金得到五，数为九，作用是从革；土得到五，数为十，作用是稼穑。郑玄说，如果数只到五，阳就没有匹偶，阴也没有配合的义理，所以相合而成为成数。奇数，是阳在开始时倡导，作为制度和尺度；偶数，是阴的根本。得到阳才能成就。所以天以一开始在北方生水，地以六使它成就，使水流动而滋润；地以二在南方生火，天以七使它成就，使火有光辉；天以三在东方生木，地以八使它成就，使木舒展、生长、盛大；地以四在西方生金，天以九使它成就，使金刚利而有文采；天以五与气在中央相合，生出土，地以十使它成就，以完备天地之间的万物。合起来说，地六与天一相配，天七与地二相偶，地八与天三相配，天九与地四相偶，地十与天五相配。阴阳各自相合，然后气性相得，施化运行。因此四时的运行由五行成就；土总摄四行，处在四时的末季以成就它们。《五行传》和《白虎通》都说：木没有土不能生长，根核不能茂盛；火没有土不能兴旺，得到木才能显出形体；金没有土不能成形，进入范模才能成名；水没有土不能停聚，堤防可以禁止它泛滥。土扶助微弱、补助衰败，使其应当成就自己的道。因此五行彼此交替都需要土。土在四季当旺，居于中央，却不以自身名称成为某一时令，所以可知五行同时兴起，只是借助义理来说明相生。〔原文数字、纪年保留：一匹、三匹、五匹〕 传说说，五行同时兴起，各以名称区别。通常依数的义理说：北方亥、子属水，生数为一；丑属土，生数为五；一与五相合为六，所以水的成数为六。东方寅、卯属木，生数为三；辰属土，生数为五；三与五相合为八，所以木的成数为八。南方巳、午属火，生数为二；未属土，生数为五；二与五相合为七，所以火的成数为七。西方申、酉属金，生数为四；戌属土，生数为五；四与五相合为九，所以金的成数为九。中央戊、己属土，生数为五；土的位置又在中央，本数为五，两个五相合为十，所以土的成数为十。这是阴阳两种气各运行一周。合起来运行一周，就是生数；各自运行一周，就是成数。阳气轻清而上升为天，阴气重浊而下降为地。阳气到第五进入中央，是因为它体性躁急，所以合起来运行一周便进入中央；阴气到第十才进入中央，是因为它体性迟缓，所以各自运行一周后才进入中央。然而五行都必须得到中央之气才能成就；土居中央而在四季当旺，五行都必须依靠土来成就。《洪范》是上古创制的书。

译所以《洪范》说的是生数。《礼记·月令》是讲时令的书，重视成就事业，所以说成数。只有土说生数，是因为土贵在能够生育，而且足以成就四行，简略说到这里就够了；这正体现了它既能生又能成的意义。郑玄说，以天地相配，取阴阳之理；通常依支干之数相互和合，取日辰来使用。两种说法虽有区别，大意仍然相同，最终都归结到《易经》天一至地十的意义。《孝经援神契》说：以一立，以二谋，以三出，以四孳，以五合，以六嬉，以七变，以八舒，以九列，以十钧。五行以一建立水，一是生数；以五配一，得到水的成数，所以说一立而六嬉。嬉有兴起之义。二是火的生数，七是火的成数，所以说二谋；火以变化为功用，所以说七变。谋是变化的开始。三是木的生数，八是木的成数。五行开始于东方，所以说三出；到了八而成长，所以说八舒。四是金的生数，九是金的成数；西方主成就，所以说四孳。由于品类不同，所以称为九列。五是土的生数，十是土的成数。以天的五与地的十相合，数的义理到此完备。所以五说的是合，十说的是均；均就是成就完备的意义。《春秋元命苞》说：胎错儛，连续以钧；一发动，与二相合，所以阴阳接受；成于三，所以日月星辰有次序；张于四，所以四时兴起；立于五，所以万物行动；布于六，所以律吕振动；分于七，所以星宿改变；萌于八，所以风布散；极于九，所以九州吐生；毕于十，所以功业完成，数也停止。这些都是经纬共同说明，五行生成之数不过十。第三，论述支干之数 支干之数总共有两种：一是通数，二是别数。现在先辨析通数，再论述别数。通数就是十干、十二支。天干有十，是对应天地的大数。《易·系辞》说，天数有五，地数有五；天地之数不过十，所以天干以十为极。十主管日，十日为一旬。地支有十二。《礼·稽命征》说，布政有十二，尊卑各有秩序。《援神契》说，三三参行，四四相扶。天有四时之气，每三个月成一时，所以说三三参行、四四相扶。天地人称为三才，这就是“三”作为万物产生的常数；由此各自生三，本为三，末为九，所以成为十二。《元命苞》说，数成于三，所以合于三个月；阳气在九月达到极点，所以一时为九十日。地支象征月份，十二个月为一年。以上是辨析通数。别数方面，地支之数为：子九、丑八、寅七、卯六、辰五、巳四、午九、未八、申七、酉六、戌五、亥四。《太玄经》说，子、午为九，是因为阳气从子开始，到午终止；阴气从午开始，到子终止，所以子午相对冲。这就是阴阳二气发生的次序。寅是阳气的起点，申是阴气的起点。从发生之处向左数，到起点处确定数目。因此，从子数到申，数为九；从午数到寅，也数为九，所以子、午都为九。丑与未相冲，从丑数到申，数为八；从未数到寅，也数为八，所以丑、未都为八。寅与申相冲，从寅数到申，数为七；从申数到寅，也数为七，所以寅、申都为七。卯与酉相冲，从卯数到申，数为六；从酉数到寅，也数为六，所以卯、酉都为六。辰与戌相冲，从辰数到申，数为五；从戌数到寅，也数为五，所以辰、戌都为五。巳与亥相冲，从巳数到申，数为四；从亥数到寅，也数为四，所以巳、亥都为四。又说，阳数以九为极数，子、午是天地的经线，所以取阳数的极数。从丑、未、巳以下，各减去一，便从八数到四，其道理自然可以明白。天干之数是：甲九、乙八、丙七、丁六、戊五、己九、庚八、辛七、壬六、癸五。《太玄经》说，甲、己为九，是因为甲从甲子起，子数为九；己是甲的配偶，所以与甲同为九。乙从乙丑起，从丑数，所以为八；乙与庚相配，因此与庚同为八。丙从丙寅起，从寅数，所以为七；辛与丙相配，因此与丙同为七。丁从丁卯起，从卯数，所以为六；丁与壬相配，因此与壬同为六。戊从戊辰起，从辰数，所以为五；癸与戊相配，因此与戊同为五。地支有十二个，因相冲者同数，所以从九到四；天干只有十个，因配合者同数，所以从九到五。又说，地支从属于地，所以数终止于阴数，以四这个偶数为终点；天干从属于天，所以数终止于阳数，以五这个奇数为终点。五止于五气，四极于四时；上不过九，是因为九为阳数的极数。五行及地支、天干的数，遇到相生则加倍；当令则加倍为十；休囚则保持原数；临死则减半。依照这四种情况逐渐增减，数目便可以无穷变化。这些都是随着气的盛衰而增减：气盛则数多，气衰则数少。第四，论纳音数。

译所谓纳音数，是指人本命所属的音。音就是宫、商、角、徵、羽。所谓“纳”，就是取用这个音，来调配姓氏所属。乐纬说：“孔子说，吹律以确定姓氏：说一句话而得到土，叫作宫；说三句话而得到火，叫作徵；说五句话而得到水，叫作羽；说七句话而得到金，叫作商；说九句话而得到木，叫作角。”这些都是阳数。五行各有生数、壮数、老数三种：木的生数为三，壮数为八，老数为九；火的生数为二，壮数为七，老数为三；土的生数为五，壮数为十，老数为一；金的生数为四，壮数为九，老数为七；水的生数为一，壮数为六，老数为五。管辂说，土的老数为一，是因为土是万物的主宰，一切最终都归于土，所以为一。三才交会而具备人的道理，火的德性取三才之义，所以老数为三。水在上与五星相应，在下与五脏相同，所以水的老数为五。金配七曜，所以金的老数为七。木在天为九星，在地为九州岛，在人为九窍，所以木的老数为九。先说生数，其次说壮数，最后说老数。纳音论人的本命，所以用最终的老数来说明。这种解释仍然不够完备，因为万物都禀受五常之气。万物由五常之气化合而生，出生以后必然达到成长强壮，成长强壮以后又必然衰老，因此有这三种意义。为人之道，从壮年到老年，无不以礼义为根本，并以此立身。然而能够保存礼义的人，没有不是开始时很好，却很少有人能够坚持到底。现在既然论说纳音所代表的人，除了人以外没有谁能够实行礼义，所以用最终的老数来说明礼义。一句话得到土，是因为土具有包容广大、德性深厚的特点，地位尊贵而为君；君是人民的主宰，主宰不能有两个，所以用发端之言的一这个数。三句话得到火，是因为火主管礼，孝敬最为优先，不敢抛弃生养自己的恩德，所以数为三，依从木数。水居于阴位，象征人臣之道；土能够制水，就像君主能够制约臣下，放开它便流行，堵塞它便停止，水不能自行专断，所以依从土数五。金主管义，义是夫妻之道；妻子不能自行专断，有顺从丈夫的义务。火是金的丈夫，所以采用火数七。木主管仁孝，金能够克制木，象征宗庙之事。《式经》说，金是骸骨，木是棺椁。这说明金、木属于鬼神之事，应当以恭敬的态度对待，所以木从金数，数为九。一表示君德，二表示顺从父母，三表示臣节，四表示敬重并顺从丈夫。五表示敬事鬼神。这样礼义就完备了，人的事务也就尽到了，所以纳音数采用这些数。所谓纳音，是说子、午属于庚，是震卦所对应的日辰；丑、未属于辛，是巽卦所对应的日辰；寅、申属于戊，是坎卦所对应的日辰；卯、酉属于己，是离卦所对应的日辰；辰、戌属于丙，是艮卦所对应的日辰；巳、亥属于丁，是兑卦所对应的日辰。一句话得到土，是本命为庚子，子属于庚，从庚数起，一数便得到，所以称为一。三句话得到火，是本命为丙寅，寅属于戊，从丙数到戊，共三数。五句话得到水，是本命为壬戌，戌属于丙，从壬数到丙，共五数。七句话得到金，是本命为壬申，申属于戊，从壬数到戊，共七数。九句话得到木，是本命为己巳，巳属于丁，从己数到丁，共九数。六十甲子都依此类推。地支属于八卦而成为纳音，都是依次取其相冲者，例如子、午属于庚，因为子、午彼此相冲，其余也都如此。阳气施行，阴气化育，所以受气定形，都凭借阴阳来养成。因此人的所属，都用阳数来说明。之所以有子、午属于庚的例子，是因为乾为父、坤为母，共有六个儿女，所以说乾卦统领三个儿子震、坎、艮，坤卦统领三个女儿巽、离、兑。阴阳相互生育，所以从乾卦索取阴爻，从坤卦索取阳爻。乾卦第一次索取而得到巽，称为长女；第二次索取而得到离，称为中女；第三次索取而得到兑，称为少女。坤卦第一次索取而得到震，称为长男；第二次索取而得到坎，称为中男；第三次索取而得到艮，称为少男。甲是阳干的开始，取乾卦下三爻；壬是阳干的末尾，取乾卦上三爻。乙是阴干的开始，取坤卦下三爻；癸是阴干的末尾，取坤卦上三爻。其余六干，阳干配给儿子，阴干配给女儿。甲、乙之后是丙、丁，所以把丙配给少男艮，把丁配给少女兑。丙、丁之后是戊、己，所以把戊配给中男坎，把己配给中女离。戊、己之后是庚、辛，所以把庚配给长男震，把辛配给长女巽。这是按照从少到老、从小到大、从微到显的顺序配给。天干配完后，再配地支。震为长子，所以震卦初九得到乾的子，九四得到乾的午。震所配的天干是庚，所以子、午属于庚。巽为长女，子之后是丑，所以巽卦初六得到坤的丑；午之后是未，所以六四得到坤的未。巽所配的天干是辛，所以丑、未属于辛。坎为中男，丑之后是寅，所以坎卦初六得到乾的寅；未之后是申，所以六四得到乾的申。坎所配的天干是戊，所以寅、申属于戊。离为中女，寅之后是卯，所以离卦初九得到坤的卯；申之后是酉，所以九四得到坤的酉。离所配的天干是己，所以卯、酉属于己。艮为少男，卯之后是辰，所以艮卦初六得到乾的辰；酉之后是戌，所以六四得到乾的戌。艮所配的天干是丙，所以辰、戌属于丙。兑为少女，辰之后是己，所以兑卦初九得到坤的己；戌之后是亥，所以九四得到坤的亥。兑所配的天干是丁，所以己、亥属于丁。六个儿子取用乾卦的天干，乾、坤二卦本身则取用地支；其余各卦取用地支，也都是从乾、坤二卦推得。阳取自乾，阴取自坤，都是承受父母之气，所以六子共同主管十二辰，人的纳音也都由此承继。甲、乙、壬、癸不作为纳音，是因为它们属于乾、坤。有人问：六子使用天干，是取父母所不用的；使用地支，却又与父母相同，这是为什么？

译回答说：天干属阳，阳的形体为奇数，所以只正取一次，分配使用；地支属阴，阴的形体为偶数，所以要重复取用。龟卜使用日，因此正面从天干求取，所以兆象分为十分；筮法使用时辰，正面从地支求取，所以飞伏六爻都论十二支。虽然形体不同时兼顾，但必须相互配合来阐明意义。天干尊贵，所以不得不先设置，然后再求地支。筮法虽然不正面使用天干，也必须以天干辅助，以显明其旨趣；就像龟卜判定十二支，兆体虽然没有地支的形象，也必定要约略配合而论。筮法虽然缺少三甲、三壬、三乙、三癸，也要借助虚位来求取实义。并且先设置天干，先从父母开始，随后及于六子：甲配乾，乙配坤，丙配艮，丁配兑，戊配坎，己配离，庚配震，辛配巽。八卦配完后，壬又回到乾，癸又回到坤。十干所在的六爻中，乾、坤地位尊贵，取其始末之理；但就形体而言，各自得到两个天干。天干、地支既然正当爻位使用，所以每卦都具备。阳卦取阳支，阴卦取阴支，四卦同属阳，四卦同属阴，并不是正好与父母相同。这是因为伏羲开始画八卦时，八卦各为三爻，以完备天地人的意义，所以分配天干卦时，各取三个。乾、坤居于开始，所以取甲、乙；后来神农把八卦重叠为六爻，纯阳、纯阴之卦有重叠而再来的道理，所以六卦的天干都与父母相同。父母没有两个的意义，所以后面的卦取壬、癸。甲、乙、壬、癸各自少三个，是因为都排在虚用之中，并不是完全没有；这是由于阴有从阳的意义。第五，论九宫数。九宫，上面分属于天，下面区别于地，各自都分为九个位置。天上是二十八宿、北斗九星；地上是四方、四维以及中央，分配为九个区域，称为“宫”，是因为这些地方都是神灵游行居处之地，所以称为宫。郑司农说，太一运行于八卦之宫，每运行四宫便进入中央。所谓中央，是地神所居之处，所以称为九宫。《易纬·乾凿度》说：《易》以一阴一阳为道。因此太一取用这个数来运行九宫。《易》说：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天地之数合起来为五十五。九宫所用的数，是天减去一、地减去二、人减去三，余下四十九，以对应蓍策之数；又减去四时四数，余下四十五。五是五行，四十是五行的成数，合起来就是一节的数。把它分置于五方，每方九数，是一个时令九十日的数；四方合起来成四时。三宫相对，合计只有十五，是一气的数，构成二十四节气。《尚书·洪范》说：第一项叫五行，位置在北方，是阳气的开始，万物将要萌发；第二项叫恭敬地施行五事。第二项位于西南方，表示谦虚而趋向德行，朝见君王而获得美善吉庆。第三项叫兴办八政，位于东方，主管耕种百谷、麻枲、蚕桑。第四项叫协调施行五纪，位于东南方，主管日月星辰，云雨一同兴起。第五项叫建立皇极，位于中央宫，百官树立表率，政教施行于公卿。第六项叫治理而施行三德，位于西北方，抑制降服强暴，裁断审理狱讼。第七项叫明察而施行稽疑，位于西方，决定吉凶，辨别所疑。第八项叫思考而施行众多征验，位于东北方，严肃恭敬地遵循德行的原则，防止狂妄僭越、行为紊乱。第九项叫趋向五福、施用六极，位于南方，万物充盈成熟，阴气布散，四时成就而岁功完成，阴阳调和，五行没有差错。所以《黄帝九宫经》说：上戴九，下履一，左三，右七，二、四为两肩，六、八为两足，五居于中央宫，总管得失。其数为：坎一、坤二、震三、巽四、中宫五、乾六、兑七、艮

译八、离九。太一运行九宫，从一开始，由少到多，顺着数目运行。配算说：中央和四个仲位，各分九算。命说“木落归本”，从六分到亥。所以取震的六算，放置在乾位；水流向末，从八分到丑，所以取坎的八算，放置在艮位。金以义为性而坚固，从二返回未，所以取兑的二算，放置在坤位。火本来炎盛，自处于自己的方位，所以离的算数不动。土在四季当令，本来生于巳，所以从中央宫分出四算，放置在巽位。这样便形成“戴九履一”的位置。又说，最初形成八卦的方法，是计算各方的算数：先取北方九算，命名为“水生木”，纵向取一算放在寅上、一算放在卯上、一算放在辰上；又横向取一算放在甲上、一算放在乙上。其次取东方九算，命名为“木生火”，在南方布置五个位置。又取南方的算数，命名为“火生土”，在中央放一算，在西北戊位放一算，在西南己位放一算。又取中央的算数，命名为“土生金”，在西方布置五个位置。又取西方的算数，命名为“金生水”，在北方布置五个位置。五方布置完十干、十二支的位置以后，再给各个阴干各加一算，称为“阴数为偶”；随后给各个阳支各加一算，称为“支体之本”。再加上开始时剩余的算数，就是十二月的数。一算放在西北，称为“乾的开始”。二算放在西南，称为“坤的开始”。又把剩余的九算放在中央，作为《易》的卦象，称为“乾主管甲、壬”，于是取甲、壬上面的算数来形成乾卦；又称为“坤主管乙、癸”，接着取乙、癸上面的算数来形成坤卦。父母二卦的爻象确定后，再轮到六子。先从长男开始，称为“震主管庚、子、午”，于是取庚以及子、午上面的算数来形成震卦。接着是长女，称为“巽主管辛、丑、未”，再取辛以及丑、未上面的算数来形成巽卦。接着是中男，称为“坎主管戊、寅、申”，再取戊以及寅、申上面的算数来形成坎卦。接着是中女，称为“离主管己、卯、酉”，再取己以及卯、酉上面的算数来形成离卦。接着是少男，称为“艮主管丙、辰、戌”，再取丙以及辰、戌上面的算数来形成艮卦。接着是少女，称为“兑主管丁、巳、亥”，再取丁以及巳、亥上面的算数来形成兑卦。八卦形成以后，问：八卦从哪里开始？回答说：因五行生出。又问：五行因什么而生？回答说：因天地而生。天地因什么而生？回答说：因太一而生。太一因什么而生？回答说：因《易》而生。所以说，《易》有太极。太极生出两仪。因此把“易”字变作“太一”，把“太一”二字变作“天”，表示天一生；“地二”表示地二生。把“天”字变作“水”，表示天生水；把“水”字变作“木”，表示水生木；把“木”字变成“火”，表示木生火；把“火”字变成“土”，表示火生土；把“土”字变成“金”，表示土生金；把“金”字变成“八卦”二字，表示八卦因五行而生；把“八卦”二字变成“十二月”三字，表示八卦所主管的是月份；再把“十二月”三字变成“地出万物”，最终归于地。这就是九宫、八卦创制的方法，已经完备了。九宫的数从北方开始，是因为坎一位于正北，对应天的开始；开始不能有两个，所以为一。北方是五行的起点，所以五行位于北方，因此说它是阳气的起点，万物将要萌发。五事之数为二而在西南，是因为五事指貌、言、视、听、思，后篇另有解释。五事因五行而有，次于五行，所以为二。又说，坤二在西南，对应地之数；西南是林钟之管，是气的次序，所以为二。五事是人事的先导，所以说“谦虚而趋向

译德行，朝见君王而获得美善吉庆”，这些都是五事所主管的。八政之数为三而在东方，是因为八政包括食、货，

译祀、司空、司徒、司寇、宾、师。既然有五事，接下来便修治八政，所以为三。又说，震三在正东方，对应人的数；三才的意义在东方完备。东方属春，是农事的开始。食，是耕种、炊煮；货，是蓄积、储藏、交换，以及钱、布、金、兵；祀，是祭祀并供奉神灵；司空，是主管土地和田亩；司徒，是掌管百姓户口的多少；司寇，是禁止、防备盗贼，纠察异常；宾，是登记往来人员，接纳宾客并接受吉庆；师，是教导农夫，设置耒耜并制定耕作方法。所以说，耕种百谷，种麻枲，养蚕种桑。五纪之数为四而在东南，是因为五纪包括岁、日月、奉化、日辰、历数。八政既已修治，如果没有年岁、时令、日月，就无法布种栽植，所以次于八政而为四。又说，巽四在东南，风运行于四时，以对应四时之数。东南为巳位，纯乾之气在此发挥作用；乾主管天，巽主管号令，所以居于东南。岁，是因为四时有次序，包含盛衰始终；日月，是照明万物，表示气候的远近；奉化，就是仰承王者教化，必须建立功业、进献珍宝；日辰，是排列阴阳次序、裁定所产生的事物。历数，是记录并编排度数，农夫据此观候，赋税征收也随时令而定。所以说，君王只需依据岁时，掌握赋税数目，以教化臣下；卿士只需依据月份，奉行教化、推行道义、建立功业；师允只需依据日，陈列各项职事，为万物制定制度。岁、月、日、时都不可改变所应修治的事务，应当敬重时令以顺应纲纪。所以说，日月星辰与云雨一同兴起。皇极之数为五，在中央，是因为皇王建立万国，居处中央，分别统辖四方；百官因此治理，万事都得到处理，岁时成就，职贡均等，租税和五谷用来供给王事，所以位于中央。中央的数本来就是五。又说，土居中央，对应五行之数。如果王者行动不能处于中道，就不能建立万事，所以说“皇之不极，是谓不建”，即皇极不正，就叫作不能建立。因此说，百官树立表率，政教施行于公卿。三德之数为六而在西北，是因为三德包括正直、刚克、柔克。乾为天位，是人君的象征，超过五，所以数为六。又说，乾在西北，阴阳之气在西北分化，所以对应六律之数。西北是乾所居之处，因此象征人君居处。正直是人的德行，君子端正而合乎义，不偏曲、不徇私，所以说：平正安康而且正直，不疑惑于自己的德行。刚克是天的德行，法度不失，罪行轻重与刑罚相称，所以说“沉潜刚克”。柔克是地的德行，有德便有秩禄，使众职安定，赏赐各国，所以说“高明柔克”。因此说，抑制降服强暴，裁断审理狱讼。稽疑之数为七而在西方。所谓稽疑，是建立卜筮，询问疑惑、选择善道，观察天地的征象，以确定吉凶。蓍草为圆，卦为方，龟卜和筮法共同判断可否。三个人占问时，听从其中两人的意见。过去圣人谨慎谋划、重视开端；凡行动、办事、树立根本、开创新基、决断嫌疑、确定疑难，都一定与贤者智者谋议，向年长有经验的人咨询，并用蓍草和龟甲参验。因此举动不会有过错，谋虑不会有失策。蛮夷虽然没有君臣的次序，也有用卜来决疑的做法，有时用金石，有时用木草。所以可知，稽疑之事是圣人所重视的。它次于乾之后，所以数为七。又说，兑在正西，卯、酉是天地之门；卯主管开始，酉主管终结，所以北斗指向卯时，万物都出；指向酉时，万物都入。兑对应七星之数，兑属金，主管喜悦之言，所以位于西方。因此说，它能决定吉凶，分别所疑。众征之数为八而在东北方。所谓众征，就是各种征验。君王直到百姓，没有谁不应当内省自己的过失、外察吉凶征兆。顺着征兆而知晓变化的契机，就没有祸患；不能审察自己的过失，也不思考各种征验，祸患到来时还不能觉悟，很快就会败亡。有变化的征兆显现时，必须恭敬地事奉上帝；这样做而不犯过错，便会降下福应。《诗经》说：“明白地事奉上帝，于是获得许多福。”如果不恭敬地奉行善道，不敬畏上帝，群神就会发怒，必然降下谴责和惩罚。数为八，是因为它次于七之后。又说，艮八在东北。艮有停止之义，艮又是道路；万物大量从震出，小量从艮出。震是众男之长，艮是众男之少，所以对应八卦之数。艮既然有止的意义，就命人止恶而趋善，所以位于东北。因此说，应当严肃恭敬地遵循德行原则，防止狂妄僭越、行为紊乱。五福、六极之数为九而在南方。五福是寿、富、康宁、攸好德、考终命。所谓寿，是孝悌和道德完备以后，再修炼神丹以延长寿命；所谓富，是德化所及，收成丰足而无缺；所谓康宁，是国家教化安宁，长久快乐而无事；所谓攸好德，是辨析事理、比类推求，进善而抑恶；所谓考终命，是顺应时令而完成事务，由于总括善德，所以可以享有寿命。六极是：凶短折、疾、忧、恶、贫、弱。所谓凶短折，是斩首、枭首、肢解等重罪；所谓疾，是遭受杖打、鞭笞、殴击，以及因病卧床、休养、被照料；忧，原作“望”，是战战兢兢地面对朝日；恶，是剃发、墨刑、涂赭、剥辱，以及遭戮辱、禁锢、弃置；贫，是偿还赃物和赋税，没收财产；弱，是离开乡里，迁徙到边地，以此警戒后人。这些都是罪罚之理，位居最后，所以数为九。又说，离位于午，与子相冲，达到极点便返回，所以离居于末位，作为九宫之数。离象征光明，人君面向南方听政，取离的光明之象；刑罚也必须明察，所以位于南方。因此说，万物全都充盈成熟。宫只有九个而没有十个，是因为八方加中央，数终止于九；上配九天、九星、二十八宿，下配五岳、四渎、九州岛。《九宫经》说：一主管恒山，二主管三江，三主管太山，四主管淮，五主管嵩高，六主管河，七主管华山，八主管济，九主管霍山。又说：一为冀州，二为荆州，三为青州，四为徐州，五为豫州，六为雍州，七为梁州，八为兖州，九为扬州。九州岛的名称，彼此有所改变。

译《禹贡》的九州岛，就是按这种方式配属的。唐代的州名与此相同，是因为尧命禹治理洪水，划分九州岛，后来沿袭而没有改变。周代、虞代有十二州，增加了幽州、并州、营州。舜因青州越过大海，把齐地分为营州；冀州南北相距太远，于是把卫地分为并州；又把燕地以北分置为幽州。殷代的九州岛有幽州、营州，没有青州、梁州。周官所说的九州岛有幽州、并州，没有徐州、梁州。汉代设置十二州，又增加了交州、益州。冀州，《释名》说，冀州以土地命名，有险、有易，是帝王建都之地。《太康地记》说，“冀”就是近，因为这里的气相互接近。其地域从太行山向东直到碣石，包括王屋、底柱。《禹贡》说：“冀州既载。”《吕氏春秋》说，两河之间是冀州，在正北方。荆州，《释名》说，“荆”就是警戒，因为南方蛮族多次作乱，州道首先应当加强警备。其地域北面依靠荆山，南面到达衡山以南。《禹贡》说，荆山到衡山以南都是荆州。《尔雅》说，汉水以南叫荆州。《吕氏春秋》说，荆就是楚。青州，《释名》说，“青”在东方，象征万物发生。《太康地记》说，少阳之色为青，岁时开始、万事发端，所以用它命名。其地域东北面靠海。西面抵达岱山。《禹贡》说，海岱之间是青州。《吕氏春秋》说，东方海滨是青州，也就是齐地。徐州，《释名》说，“徐”就是舒缓，表示当地土气舒缓。其地域东到大海，北到岱山，南到淮水。《禹贡》说，海、岱山以及淮水之间是徐州。《吕氏春秋》说，泗水之上是徐州，也就是鲁地。《尔雅》说，济水以东叫徐州。豫州，《释名》说，豫州位于九州岛中央，安宁舒适。《太康地记》说，这里禀受中和之气，性情安定舒缓。其地域南面依靠荆山，北面抵达黄河。《禹贡》说，荆山与黄河之间是豫州。《吕氏春秋》说，黄河、汉水之间是豫州。《尔雅》说，黄河以南叫豫州。雍州，《太康地记》说，雍州处在西北方，是阳气不能到达之处，阴气壅塞闭滞，所以用它命名。其地域西面依靠黑水，东面抵达西河。《禹贡》说，黑水以西、西河以东是雍州。《吕氏春秋》说，雍州就是秦地。《尔雅》说，黄河以西叫雍州。梁州，《太康地记》说，“梁”就是刚，取西方金气刚强之意，以刚强命名。其地域东面依靠华山，西面抵达黑水。《禹贡》说，华山以南、黑水以东是梁州。兖州，《释名》说，以兖水命名。《太康地记》说，这是因为它能辨别并履行诚信、禀受贞正之意。其地域东南面依靠济水，西北面抵达黄河。《禹贡》说，济水与黄河之间是兖州。扬州，《释名》说，扬州水多，水波扬起。其地域北面依靠淮水，东面抵达大海。《禹贡》说，淮水与大海之间是扬州。《吕氏春秋》说，扬州就是越地。《尔雅》说，长江以南叫扬州。现在依照九宫的位置，冀州在正北方，属于坎宫；荆州在西南方，属于坤宫；青州在正东方，属于震宫；徐州在东南方，属于巽宫；豫州在中央，属于中宫；雍州在西北方，属于乾宫；梁州在正西方，属于兑宫；兖州在东北方，属于艮宫；扬州在正南方，属于离宫。其位置与这里的解释相似。太一则把兖州放在正北坎位，青州放在东北艮位，徐州放在正东震位，扬州放在东南巽位，荆州放在正南离位，梁州放在西南坤位，雍州放在正西兑位，冀州放在西北乾位。这些都是依照五行最初发生的气。西北是亥地，所以坎水居于此；东北是寅地，所以震木居于此；西南是巳地，所以离火居于此；西南是申地，所以兑金居于此。乾属金，所以依从金的本位；巽属木，所以依从木的本位；坤、艮都属土，所以取地的经位，居于正南、正北。这些都依照《周礼·职方氏》所说的起始方位。虽然宫位稍有移动，但五行之气是一致的。九州岛在上方对应九天，二十八宿也归属于其中。《淮南子》说：中央为钧天，数为五，其星宿是角、亢、氐，对应韩、郑之地。钧就是极，布列而至四方，也叫极天，是四行之主，对应中宫的豫州。东方为苍天，数为三，其星宿是房、心、尾；房、心对应宋地，尾对应燕地。东方颜色为青，对应震宫的青州。东北为变天，数为八，其星宿是箕、斗、牛；箕对应燕地，斗对应吴地，牛对应岱地。这里是水气将尽、阴气已尽而阳气开始发生、万物将要变化之处，对应艮宫的兖州。北方为玄天，数为一，其星宿是女、虚、危、室；女对应越地，虚、危对应齐地，室对应卫地。水的颜色为黑，所以叫玄天，对应坎宫的冀州。西北为幽天，数为六，其星宿是壁、奎、娄；壁对应卫地，奎、娄对应鲁地。这里是金气将尽之时，也就是太阴幽暗之处，对应乾宫的雍州。西方为昊天，数为七，其星宿是胃、昴、毕；胃对应鲁地。毕、昴对应赵地。金的颜色为白，所以叫昊天，对应兑宫的梁州。西南为朱天，数为二，其星宿是觜、参、井；觜、参对应晋地，井对应秦地。这里处在火气将尽之时，阳气的颜色为朱，所以叫朱天，对应坤宫的荆州。南方为炎天，数为九，其星宿是鬼、柳、星；鬼对应秦地，柳、星对应周地。火性炎热而向上，所以叫炎天，对应离宫的扬州。东南为阳天，数为四，其星宿是张、翼、轸；张对应周地，翼、轸对应楚地。这里是木气将尽、即将进入太阳之时，所以叫阳天，对应巽宫的徐州。这九天也属于北斗九星之数，所以在下对应九州岛。炎天数九，属于北斗第一枢星，对应离宫，配扬州；变天数八，属于北斗第二璇星，对应艮宫，配兖州；昊天数七，属于北斗第三玑星，对应兑宫，配梁州；幽天数六，属于北斗第四权星，对应乾宫，配雍州；钧天数五，属于北斗第五衡星，对应中宫，配豫州；阳天数四，属于北斗第六开阳星，对应巽宫，配徐州；苍天数三，属于北斗第七瑶光星，对应震宫，配青州；朱天数二，属于北斗第八星。它对应坤宫，配荆州。玄天数一，属于北斗第九星，对应坎宫，配冀州。北斗第八、第九两星属阴而不可见，是因为它们对应阴宫。又据郭璞《易占》说：乾一、坤二、震三、巽四、坎五、离六、艮七、兑八。占问人和事物的数，都依照这个次序。大概是按照父母、男女的次序排列的。这就是九宫八卦的数，所以一并加以说明。《五行大义》卷第二。第四，论相生，本节分为三段：一是论相生，二是论生死之所，三是论四时的休王。第五，论配支干。第六，论相杂，本节分为三段：一是论五行之体相杂，二是论支干相杂，三是论方位相杂。第七，论德。