五行大义卷第四

译《春秋元命苞》说：“律”这个名称，意思是率领、统摄。《续汉书》说，律就是法术。《律书》说，“吕”就是次序，依次叙述四时之气，确定十二个月的位置。阴阳各有六个，合计十二个。阳的六个叫律，阴的六个叫吕。六律是黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；六吕是林钟、南吕、应钟、大吕、夹钟、仲吕。《史记》说，律历是上天用来运行五行、八正之气，使万物成熟的法则。《帝王世纪》说，黄帝让伶伦到大夏以西、昆仑山以北，选取竹子，剖开竹节间的空谷，挑选孔窍厚薄均匀的竹管，截取两节之间吹奏，制成黄钟之管，用来象征凤凰的鸣声。雌雄各六管，以确定律吕，划分星次。伶洲鸠说，律是用来建立音律标准、制定度数的。所以说：“以三来纪，以六来平，以十二来完成”，这是天道。六律中的元始，是古代神明的瞽师考察中和之声并加以衡量，用来制定音律、调和钟声的，因此称为黄钟。黄钟用来宣发、养育六气。第二叫太蔟，用来演奏金声，帮助阳气排除闭滞。第三叫姑洗，用来使万物修整洁净，考察神灵而迎纳宾客。第四叫蕤宾，用来使神人安静。使宾主之间互相献酬交错。第五叫夷则，用来歌咏九则，使百姓平和而无二心。第六叫无射，用来宣布哲人的美德，向百姓显示轨范仪则。六吕作为六个间位，用来宣扬沉伏之气，排斥散越之气。第一间是大吕，帮助宣发万物。第二间是夹钟，发出四方孔窍中的细微之气。第三间是中吕，宣发中和之气。第四间是林钟，使百事调和舒展，使它们无不任事而严肃纯正恭谨。第五间是南吕，赞助阳气秀美。第六间是应钟，使器物得到调和便利，使其重新相应。律吕不改变，就不会有邪乱的事物。《三礼义宗》说，律就是法，意思是阳气施行生育，各自都有一定的法则。吕就是帮助，帮助阳气完成生育。又一种说法是，律就是率领，率领、引导阳气，使它通达；吕就是伴侣，与阳气相对而成为伴侣。吕也有抵拒的意思，指阴阳之气有时相互抵拒，说明阳气出来阴气就消退，阴气上升阳气就减损，所以有相拒之意。《续汉书》说，阳以圆为形，性质主动；阴以方为节，性质安静。主动者的数是三，安静者的数是二。以阳生阴，就加倍；以阴生阳，就减半；都以三为一。阳生阴叫下生，阴生阳叫上生，都是参天两地。圆形的天覆盖在方形的地上，这是六个偶数承接奇数的道理。《淮南子》说，数开始于一；一不能独自生，所以分为阴。阴阳相合而生万物，所以一生二，二生三，三生万物。因此三个月为一时，所以祭祀有三次进饭，丧礼有三次跳踊，军队有三次号令，都以三为节度。三三为九，所以黄钟之律长九寸，宫音由此调和；再以九乘九，九九得八十一，黄钟的数便确定了。黄钟之气在子，十一月建子，其辰在星纪；下生林钟。林钟之数是五十四，气在未，六月建未，其辰在鹑火；上生大蔟。大蔟之数是七十二，气在寅，正月建寅，其辰在诹訾；下生南吕。南吕之数是四十八，气在酉，八月建酉，其辰在寿星；上生姑洗。姑洗之数是六十四，气在辰，三月建辰，其辰在大梁；下生应钟。应钟之数是四十二，气在亥，十月建亥，其辰在析木；上生蕤宾。蕤宾之数是五十六，气在午，五月建午，其辰在鹑首；上生大吕。大吕之数是七十六，气在丑。十二月建丑，其辰在玄枵；下生夷则。夷则之数是五十一，气在申，七月建申，其辰在鹑尾；上生夹钟。夹钟之数是六十八，气在卯，二月建卯，其辰在降娄；下生无射。无射之数是四十五，气在戌，九月建戌，其辰在大火；上生中吕。中吕之数是六十，气在巳，四月建巳，其辰在实沈。辰与建相互交错，形成表里，也就是彼此相合。然而这种相生，是以乾坤六体来安排的：黄钟初九下生林钟初六，又上生大蔟。《乐纬》说，黄钟居中宫，数为八十一，以天一、地二、人三的数来增减律数，形成五音。中和之气，增加时治理上生，减少时治理下生。上生，是三分而增加一分；下生，是三分而减少一分。增加时用四乘，再除以三；减少时用二乘，再除以三。《三礼义宗》说，黄钟之管本来长九寸，之所以用九，是因为九是阳数的极数。数的起点在三，三是天地人三才之道合成的数，所以叫作三才。因此天地人各有三个数；阳能够兼有三数。所以称为九；阴只能兼有二数，所以称为六。阳得到气而兼有三数，于是把三再乘三，三三为九；所以阳数以九为极数，律管用九寸，是用来度量阳气的。阳气应时发动，这是自然的神妙应验。又上生大蔟，九二；又下生南吕，六二；又上生姑洗，九三；又下生应钟，六三；又上生蕤宾，九四；又下生大吕，六四；又上生夷则，九五；又下生夹钟，六五；又上生无射，上九；又下生中吕，上六。因此，同一位置象征夫妻，不同位置象征母子，这就是所谓律娶妻而吕生子的道理。《白虎通》说，为什么叫黄钟？黄，是中和之气；钟，是发动的意思，指阳气在黄泉之下发动万物。《淮南子》说，黄是土的颜色；钟，是气发动的地方。黄钟是君，冬至得到它。《三礼义宗》说，钟就是应，意思是阳气潜藏在黄泉之下，响应并养育万物，萌芽将要破土而出。大吕，大就是太；吕就是抵拒，意思是阳气将要出来，阴气抵拒而使其艰难。《淮南子》说，吕就是旅，意味着聚集而离去。《三礼义宗》说，

译吕是帮助。十二月阳气正在生长，阴气帮助它完成生育，生育的功德广大。因此又有一种说法：吕就是伴侣，与阳气为伴，共同对待并生出万物。大蔟，意思是万物开始壮大，聚集在地面而出。《淮南子》说，万物聚集而还没有出来。《三礼义宗》说，蔟有聚集的意思。正月时万物开始壮大，聚集在地面而出。夹钟，意思是万物带着胎甲、种类各自出来。《淮南子》说，种类开始夹生。《三礼义宗》说，夹是辅助。二月之中，万物还没有全部出来，阴气辅助阳气，使万物应时而出。又一种说法是，夹就是夹持，意思是万物被胎甲夹住，到这个时候才解脱，随着钟声响应而出。姑洗，姑就是故旧，洗就是鲜新，万物除去旧的而趋向新的，没有不鲜明的。《淮南子》说，姑洗就是陈旧的退去而新的到来。《三礼义宗》说，姑就是枯，有洗濯的意思。三月万物生长而新洁，洗除它们的枯旧。中吕，意思是万物都在中间出来。《淮南子》说，中就是宛曲。《三礼义宗》说，吕是抵拒艰难的意思，指阴气欲出，而阳气居其中将它抵住、执持。又一种说法是，吕就是 四月时阳气旺盛生长，阴气帮助阳气的作用很微弱，所以这样说。蕤宾，蕤有下垂之意，宾有敬意，意思是阳气下降，所以要敬重它。《淮南子》说，蕤宾就是安定而服从。《三礼义宗》说，蕤是下垂，宾是敬。五月阳气下降，阴气开始兴起，二者互相以宾礼相敬。林钟，林是众多，表示万物成熟，种类众多。《淮南子》说，林钟是引导万物使其停止。《三礼义宗》说，林是茂盛。六月之中万物都茂盛，聚集在田野，所以称为林。夷则，夷是伤害，则是法则，意思是万物开始受伤，受到刑法。《淮南子》说，夷则就是改变其法则。《三礼义宗》说，夷是平等，则是法则。七月万物将要成熟，平均结实，都有法则，德性吉祥。南吕，南是任，意思是阳气承担生育、滋长的任务。《淮南子》说，南吕就是任持胞胎而使其壮大。《三礼义宗》说，南是任。八月之中，万物都孕含秀实，有怀孕负任的象征，也有帮助成功的意义。无射，射是终，意思是万物随着阳气终结，之后又应当随着阴气而兴起。并不是终结而永远停止。《淮南子》说，无射是人没有满足。《三礼义宗》说，射是厌，有厌恶的意思。九月万物都结成果实，没有什么可厌恶的。应钟，意思是万物应合时令而收藏于地下。《淮南子》说，是应合它所应当承受的。《三礼义宗》说，十月时一年的功业都完成了，阴气的作用响应阳气的功业，把万物收取聚积起来，所以叫钟。又说，应有应和之意，意思是此时将再次应合阳气，在地下发动。《乐纬》说，黄钟为宫，林钟为征，大蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征，依次相配，五音就齐备了。黄钟下生林钟，所以林钟为征，次于黄钟；林钟上生大蔟，所以大蔟为商，次于林钟；大蔟下生南吕，所以南吕为羽，次于大蔟；南吕上生姑洗，所以姑洗为角，次于南吕；姑洗下生应钟，所以应钟为变宫，次于姑洗；应钟上生蕤宾，所以蕤宾为变征。总共有七音循环相互为宫。七音之所以为七，大概是因为相生的数为七。从黄钟开始生林钟，自十二月到六月，总共是七个月。《服虔解》说，七律就是七音。《外传解》说，武王攻克商时，岁星在鹑火，太阳在天驷；鹑火与天驷相距总共七宿。又因地辰中太阳在甲子，从子到午也是七个地支。天象和地辰的数都为七，圣人便使律与这个数相同，用声音来招致它，所以有七音。音乐以七律配七始，所以用来确定三元和四时。黄钟配天，林钟配地，大蔟配人；姑洗配春，蕤宾配夏，南吕配秋，应钟配冬。所谓三元，周朝以建子月为天正，所以用黄钟之管相配；殷朝以建丑月为地正，应当用大吕之管相配。但阴数为偶数，未土当王，又是天社，所以取它的相冲，以应地气，用林钟之管相配。夏朝以建寅月为人正，所以用大蔟之管相配。阳德在自身，所以取即位之月为正；阴德在他处，所以取它的相冲。《汉书·律历志》说，三元就是天施、地化、人事的纲纪。十一月，乾的初九，阳气伏藏在地下，开始显著为一，万物萌动，钟聚于太阴，所以黄钟是天元。律管长九寸。九是用来穷尽中和之气的数，也是万物的元始。《易》说：“建立天道，就是阴与阳。”六月，坤的初六，阴气从太阳那里承受任务，继续养育并化育柔弱之物，万物生长，使其茂盛；未月使种类刚强壮大，所以林钟是地元。律管长六寸。六是用来承接阳气施予的数，使其在六合之内茂盛，让刚柔各有形体。建立地道，就是柔与刚。乾懂得万物的大始，坤使万物成形。正月，乾的九三，万物通达，聚集而从寅位出来；人承受天意使之完成，以仁养育，以义施行，使事物各得其理。寅属木，象征仁；它的声为商，象征义，所以大蔟是人元。律管长八寸。八象征卦，是庖羲氏用来顺应天地、沟通神明、类比万物情状的数。建立人道，就是仁与义。在天上形成象，在地上形成形，后来又用来裁成天地人三道，这就是三元，也是律的开始。《感精符》说，十一月建子，是天开始施行的起点，叫作天统。周朝正服颜色崇尚赤色，象征万物萌芽时的赤色。十二月建丑，是地开始化育的起点。

译叫作地统。殷朝正服颜色崇尚白色，象征万物萌芽的白色。正月建寅，是人开始化育的起点，叫作人统。夏朝正服颜色崇尚黑色，象征万物生长时的黑色。这三种正朔，也都依据五德相承的道理；在更早以前，三皇以天皇、地皇、人皇为正，都是以天地人为法，周而复始。每年岁首所书写的名称，也就因此成为年号。这样做，是想体现三才之道，并君临万邦。所以接受天命而称王的人，必须调定六律，改革正朔，承受五气而更换服色，效法三正之道。周朝以天统为正，服色崇尚赤色；阳道崇尚左，所以天向左旋。周朝以木德称王，火是木的子，火色赤而向左运行，所以采用赤色。殷朝以地统为正，服色崇尚白色；阴道崇尚右，运行向右转。殷朝以水德称王，金是水的母，金色白，所以向右运行，采用白色。夏朝以人统为正，人与阳一样崇尚左。夏朝以金德称王，水是金的子，水色黑，所以向左运行，采用黑色。又说，帝王兴起，大多依从符瑞。周朝感应赤雀，所以崇尚赤色；殷朝得到白狼，所以崇尚白色；夏朝得到玄色的珪玉，所以崇尚黑色。这些都是预先显示其气运兴盛的符瑞。这是子母相互扶助的道理。例如汉朝以火德为德，镇星的精气下降成为黄石，把兵信授给子房，帮助沛公消灭楚国；这并不是五运所对应的颜色，而是相互扶助而发挥作用。孔子说，夏正得到天道；意思是得到天道四时的气，符合八节生杀的时令。所以说：“实行夏时，乘坐殷代的车，佩戴周代的冕”，兼取三代而作为法则，大概是取其可以长久的部分。秦朝以建亥之月为岁首。汉朝初年沿用秦朝的正朔；自魏以后，重新使用夏正，直到今天没有改变，因为它符合天时之气。又，遁甲、太乙、九宫、元辰都有三元，都从甲子开始：第一个甲子为天元，经过六十甲子；第二个甲子为地元；再下一个甲子为人元。遁甲以冬至、夏至之后甲己日的夜半时作为甲子元首。三元各自再分为三段，所以一百八十日为一元终结；阴阳两道用尽一年的作用。太一以初元甲子六十年为一纪，后一个甲子为第二纪，满六纪三百三十年为一周。九宫另以己亥为元首，分为五元：第一个己亥六十年为天元，第二个己亥六十年为地元，第三个己亥六十年为人元。第四个己亥六十年为河元，第五个己亥六十年为海元。九年为一周，四九得三十六，也是周遍六甲的大数。三元的正朔，都依据律吕，配合历法来确定时令，也都配属五行，所以这里一并解释。第十六论七政

译所谓七政，是玄妙天象的端绪，用来校正上天的度数。君王仰观它，以此治理政事，所以称为“政”。“七”是因为数目有七。有三种解释：一说，日、月、五星合起来是七政；二说，北斗七星是七政；三说，二十八宿分布在四方，每方各有七宿，合起来是七政。这三种七政都配属五行，也都是三辰的首领。以日月五星为七政，《尚书·考灵曜》说：“七政，日月是时令的主宰，五星是时令的纲纪。”所以说：“安置璇玑玉衡，以整齐七政。”七政就是日月五行之政，也就是日月五星。关于太阳，《河图汗光篇》说，太阳是阳精，开始时太阳充实。《元命苞》说，阳从一开始，所以太阳每天运行一度；阳在三处完成，所以有三足乌。乌是阳精，它的叫声像偻呼，俗人见其偻呼之状像乌，所以以乌命名。又说，火是阳气的精华，所以外部炎热而内部属阴，形象像乌。太阳尊贵，所以充满；充满，所以施予；施予，所以仁；仁，所以精；精在外部，在外部所以广大。太阳外部暑热，外部暑热，所以阳精向外吐发。天有三百六十五度四分度之一。分布在四方。太阳每日运行一周，没有差错迟滞，使四方合为一体，所以“日”字有四方合于一的意思。《白虎通》说，太阳直径千里，周长三千里，在天以下七千里。《太玄经》说，太阳向南运行一度，万物死亡；向北运行一度，万物生长。《物理论》说，夏季阳盛阴衰，所以白昼长而黑夜短；冬季阴盛阳衰，所以白昼短而黑夜长。太阳运行阳道时路程长，从卯、酉以北出入；运行阴道时路程短，从卯、酉以南出入。春秋阴阳相等，所以运行中道，昼夜相等。《考灵曜》说，春季的一天，太阳从卯出、从酉入；昴星在一度时位于中天而天黑，斗星在十二度时位于中天而天明。仲夏的一天，太阳从寅出、从戌入；心星在五度时位于中天而天黑，营室在十度时位于中天而天明。秋季的一天，太阳从卯出、从酉入；须女在四度时位于中天而天黑，东井在十一度时位于中天而天明。仲冬的一天，太阳从辰出、从申入；奎星在一度时位于中天而天黑，氐星在九度时位于中天而天明。卯、酉是阴阳交会之处，日月运行到这里便是中道，是万物盛衰出入的地方，所以称为二八之门，用来对应二月和八月。因此《诗推度交》说，卯酉之际是改变政令的时刻。《汉书·天文志》说：太阳是君主的象征。君主行动急迫，太阳运行就快；君主行动迟缓，太阳运行就慢。运行迟疾失常，就会发生日食；日食发生在交道，是阴气侵凌阳气、臣下欺凌君主的象征。所以发生日食时应修养德行以禳除灾异。月亮，《春秋元命苞》说，月是阴精，“月”字有亏缺之意。月中有蟾蜍和兔，是阴阳二气相居相附、相互依托而屈曲合聚；阳气凝结，治理其中，光芒照耀，中间的气仿佛有纹理。兔善于奔跑，象征阳气活动。兔的名称有僖僖呼呼的声音，意为温暖。月是水的精华，所以内部明亮而气性寒冷。阴气初生而月不满，是因为对君主有所屈服；到望日充盈，是气与事相合；充盈后又亏缺，是屈服而趋向尊位。月气居下，居下，所以修饰表面而形成纬度；阴承受阳精，所以精华在内。因此金和水的光都在内部显现。光在内部，所以精气属阴，沉静固守而不动。月是阴精，本体本来没有光，借太阳照射才明亮，就像臣下自己没有威势，借助君主的势力才形成威势。月初还没有正面对太阳，所以没有光，月缺；月中与太阳相对，所以光满；十六日以后逐渐亏缺，也是因为逐渐不再正对太阳。《汉书·天文志》说，月每天运行十三度四分度之一。立春、春分时，月从东方青道运行；立秋、秋分时，从西方白道运行；立冬、冬至时，从北方黑道运行；立夏、夏至时，从南方赤道运行；季夏运行中道。赤道、青道出于阳道，白道、黑道出于阴道。月在晦日出现在西方，叫作朓；在朔日出现在东方，叫作朒。如果君主舒缓，臣下骄慢，太阳运行就迟而月运行就快；君主严肃急迫，臣下恐惧，太阳运行就快而月运行就慢，不敢逼近君主之位。日月运行迟疾失度，也会发生交食。所谓交食，是太阳相对的位置有暗虚；暗虚对着月，就发生月食；对着星，就会使星消失。月食，是阳气侵凌阴气。董仲舒说，就人事而言，月象征妃后、大臣和诸公；月又主刑，所以月食时应修明刑法以禳除灾异。五星，《说文》说，星是万物的精华。有人说，太阳分化为星，所以“星”字像太阳下面生出东西。《史记》说，星是金的散精，星陨落就成为石，这里的金就是指此。又说，星属阴精，金也属阴。分别来说，五星各自配属五行，并不只是主金。岁星是木的精华，位置在东方，主春季，是苍帝之子，象征人君。它是五星之长，相当于司农之官，主福庆。共有六个名称：一名摄提，二名重华，三名应星，四名缠星，五名纪星，六名修人星。它所主的国家是吴、齐。超过本来应居的星舍而前进，叫作盈；退后一舍，叫作缩。运行邪曲，主邪事；运行正直，主正事。政令急迫，运行就快；政令宽缓，运行就慢；政令严酷，运行在阴道；政令和谐，运行在阳道。运行阳道就主旱，运行阴道就主水。政治清明，运行顺度；政治混乱，运行逆行。因为它主一年，所以叫岁星。荧惑是火的精华，位置在南方，主夏季，是赤帝之子，象征方伯，是五星之长，上承太一，下司人君，表示天子治理天下。它窥察无道之事，出入没有常规，是上天派来侦察的。它所到之处，主兵乱、盗贼、丧亡、饥荒和疾病。共有两个名称：一名罚星，二名执法。它所主的国家是荆、越。它是太白的雄星，出现在南方叫荧惑，居于西方叫天理，在东方叫县息。因为出入没有常规，所以叫荧惑。镇星是土的精华，位置在中央，主四季，象征女主，主德，是五星之王。又名地候，窥察女主行为的邪正。进入阳位就是外，进入阴位就是内。

译其余四星都失常，镇星才会发生移动。因为它镇守星宿而不移动，所以叫镇星。太白是金的精华，位置在西方，主立秋，是白帝之子，象征大将，主管兵灾凶事。太阳在南方时，太白居其南；太阳在北方时，太白居其北，叫作盈。太阳在南方而太白居其北，太阳在北方而太白居其南，叫作缩。按时不应从东方出现却从东方出现，名为重华；按时不应在东方下落却在东方下落，名为少岁；按时不应从西方出现却从西方出现，名为太白；按时不应在西方下落却在西方下落，名为白省。共有六个名称：一名天相，二名天政，三名大臣，四名大皓，五名明星，六名大嚣。《诗经》说，东方叫启明，西方叫长更。它所主的国家是秦、晋、郑。太白是岁星的雄星。太白主兵，兵属西方，西方属金，颜色为白，所以叫太白。辰星是水的精华，位置在北方，主冬季，是黑帝之子，象征宰相，主管刑罚。政令严酷，它就不进入；政令和谐，它就不外出。共有六个名称：一名安调，二名细极，三名熊星，四名钩岁，五名伺农，六名勉星。它所主的国家，是赵、代。辰星主管德，是上天执掌政事的星，出入合乎常时，所以叫辰星。《经》说，五车西北第一星叫太白；向北第二星叫辰星；向东北第三星叫岁星；向东南第四星叫镇星；向西南第五星叫荧惑。这表示五星分别分布其气。又说，岁星变成彗星时，有欃云、枪云、天狗等名称；荧惑变成彗星时，有蚩尤旗、格泽；镇星变成异常星象时，有狱汉、天沸、旬始、虹蜺；太白变成彗星时，叫卽扫；辰星变成异常星象时，叫枉矢、天枪、天棓。这些都是五星之气紊乱而显现的妖星。君王观察它们，以了解政治的得失。《考灵曜》说，岁星像规，荧惑像矩，镇星像绳，太白像衡，辰星像权。权、衡、规、矩、绳，都各有其所由起，周而复始。所以春季政治失误，岁星就满而偃伏，不处在正常位置；政治在夏季失误，荧惑就逆行；季夏政治失误，镇星就失度；秋季政治失误，太白就运行失常，出入不合时宜；冬季政治失误，辰星就不在应有的方位显现。五种政事都失误，五星就不明亮。春政不失，五谷就繁殖；夏政不失，甘雨就按时降下。季夏政事不失常，时令就没有灾害；秋政不失常，人民就昌盛；冬政不失常，疾病和死亡就少；五政都不失常，日月就光明。这就是日月五星共同构成七政的道理，也叫七曜，因为它们都是光明照耀而运行的天体。以北斗为七政，北斗是天之枢纽。天有七纪，斗有七星；第一至第四星为魁，第五至第七星为杓，合起来为七。《尚书纬》说，璇玑是斗魁四星，玉衡是横列的三星，合起来为七，用来整齐四时和五威。五威就是五行；在人事上，五威就是五命；七星在人事上就是七端。北斗居于天的中央，在昆仑山之上；它运转所指，随着二十四气而变化，校正十二辰，建立十二个月。又，州国的分野和人的年命，无不受它统摄，所以称为七政。《虞录》说，北斗七星依据璇玑玉衡来整齐七政。政就是天子所治理的天下，所以君王承受天意而实行法则。《合诚图》说，北斗有七星，天子有七政。斗居于阴而布施阳气，所以称为北斗。它的七星各有四个名称。《合诚图》说，斗第一星名枢，第二名璇，第三名玑，第四名权，第五名衡。第六名开阳，第七名标光。《黄帝斗图》说，第一名贪狼，属子年出生的人；第二名巨门，属丑、亥年出生的人；第三名禄存，属寅、戌年出生的人；第四名文曲，属卯、酉年出生的人；第五名廉贞，属辰、申年出生的人；第六名武曲，属己、未年出生的人；第七名破军，属午年出生的人。《孔子元辰经》说，第一名阳明星，第二名阴精星，第三名真人星，第四名玄冥星，第五名丹元星，第六名北极星，第七名天开星。《遁甲经》说，第一名魁真星，第二名魁元星，第三名权九极星，第四名魁细星，第五名魓刚星，第六名▯纪星，第七名飘玄阳星。第一属水，第二属水土，第三属木土，第四属金木，第五属金土，第六属火土，第七属火。因此子、午各自单独归属一星，其余各由两个地支共同归属。子、午是天地的经，斗第一星和第七星魁刚二星，也是北斗经行、建立和指示所用的星。其余不是用来指示的，所以各由两个地支共同归属。因此六十甲子从第一星起，以甲子相配，往返周旋，完成全部数目。北斗统领二十八宿，一星主管四时。魁从室宿开始，刚从角宿开始，依次分配归属。如果人的行年到了室宿，而五星运行到这个星宿，就要根据该星的吉凶来判断。《合诚图》说，枢星对应雍州，璇星对应冀州，玑星对应青州、兖州，权星对应徐州、扬州，衡星对应荆州，开阳星对应梁州，标光星对应豫州。这就是三才之道，也都是北斗所统摄的政事。以二十八宿为七政，是因为它们用来分定国土疆域，布置官职、设置位置。《运斗枢》说，天上有将相之位，辅佐列宿作为卫护，都依据璇玑玉衡来整齐七政，使四时布施德气，使三道的正气端正。《尚书·考灵曜》说，二十八宿周行于天，合计三百六十五度四分度之一，所以能协调时令月份，校正太阳度数。二十八宿配属五行，有两种区别：一是总配，二是分别配。总配是：东方苍龙七宿为角、亢、氐、房、心、尾、箕，属木，共三十二星，七十五度；南方朱雀七宿为东井、舆鬼、柳、七星、张、翼、轸，属火，共六十五星，一百零五度；西方白虎七宿为奎、娄、胃、昴、毕、觜、参，属金，共五十一星。〔原文数字、纪年保留：正日〕

译八十度；北方玄武七宿为斗、牵牛、须女、虚、危、营室、东壁，属水，共三十五星，九十八度。属土的星宿是：东方的角、亢，南方的井、鬼，西方的奎、娄，北方的斗、牛；它们都居于四季，所以属土。曾子说，春分时鸟星昏时居中，主管春季，可以播种稷；夏至时心星昏时居中，主管夏季，可以播种黍和菽；秋分时虚星昏时居中，主管秋季，可以播种麦；冬至时昴星昏时居中，主管冬季，山人可以砍伐器械所需的木材，家人可以收取萑苇，进行蓄积和田猎。君王坐观四星居中的情况，就能知道百姓事务的缓急；事情紧急，就不征发赋税和劳役。所以说，这是恭敬地把时令授予百姓。以上是总配。分别配属五行是：角宿二星，是天门、三光之路，十二度；按时令在辰，属于郑的分野，属木。亢宿四星，是天庭、尚书之曹，九度；按时令在辰，属于郑的分野，春夏属火，秋冬属水。氐宿四星，是宿宫、帝王路寝停留之处，十五度；按时令在卯，属于宋的分野，春夏属金，秋冬属水。房宿六星，是明堂、施行政教的道路，五度；按时令在卯。宋分属土。心宿三星，是天王之位，占五度；按时令在卯，属宋分。春夏属木，秋冬属火。尾宿九星，是后宫、妃嫔居住的府第，占十八度；按时令在寅，属燕分。箕宿四星，是王后所居、君王进御的寝宫，占十一度；按时令在寅，属燕分。春夏属金，秋冬属土。斗宿六星，主管爵禄，褒奖贤人，进用士人，占二十六度；按时令在丑，属吴分。牵牛宿六星，主管桥梁，是七政的开端，占八度；按时令在丑，属吴分，属木。须女宿四星，主管布帛，是天上的内库，占十二度；按时令在子，属越分。春夏属水，秋冬属火。虚宿二星，是庙堂，主管祭祀之事，占十一度；按时令在子，属齐分。春夏属水，秋冬属金。危宿三星，是坟墓，用来标识先祖，占十七度；按时令在子，属齐分。春夏属水，秋冬属火。营室宿二星，主管军粮，用来供给士卒，占十六度；按时令在亥，属卫分。春夏属木，秋冬属土。东壁宿二星，主管文章。东壁宿是图书的府库，占九度；按时令在亥，属卫分。春夏属金，秋冬属水。奎宿十六星，是兵器的库藏，主管禁止和抵御暴乱，占十六度；按时令在戌，属鲁分。春夏属金，秋冬属火。娄宿三星，是苑囿牧场，主管供给祭祀所用的牲畜，占十二度；按时令在戌，属鲁分。春夏属水，秋冬属火。胃宿三星，是仓廪，五谷聚集之处，占十四度；按时令在酉，属赵分。春夏属木，秋冬属水。昴宿七星，主管狱讼之事，掌管治狱和决断，占十一度；按时令在酉，属赵分。春夏属火，秋冬属金。毕宿八星，是边地的军队，用来防备夷狄，占十度；按时令在酉，属赵分。春夏属金，秋冬属水。觜觿宿三星，是保藏之所，收检秋季的物产，占二度；按时令在申，属晋分。春夏属火，秋冬属土。参伐宿十星，是天上的大将，主管斩伐和收获，占九度；按时令在申，属晋分。春夏属火，秋冬属土。东井宿八星，主管水衡，用法度使水面保持平正，占三十三度；按时令在未，属秦分。春夏属火，秋冬属水。舆鬼宿五星，主管视察光明，察看奸谋，占四度；按时令在未，属秦分。春夏属水，秋冬属火。柳宿八星，是上食之宿，主管调和滋味，占十五度；按时令在午，属周分。春夏属水，秋冬属火。星宿七星，是衣裳，主管覆盖身体，占七度；按时令在午，属周分。春夏属火，秋冬属水。张宿六星，主管宾客，负责赐予、宴饮和游乐，占十八度；按时令在午，属周分，属水。翼宿二十二星，是天上的歌唱之声，主管以歌舞娱乐，占十八度；按时令在巳，属楚分。春夏属木，秋冬属金。轸宿四星，主管死亡丧事，用来预知交相而来的凶事，占十七度；按时令在巳，属楚分。春夏属木，秋冬属土。《汉书·天文志》说：角、亢、氐，是韩、郑和兖州的分野；房、心，是宋和豫州的分野；尾、箕，是燕和幽州的分野；井、鬼，是秦和雍州的分野；柳、七星、张，是三河的分野；翼、轸，是楚和荆州的分野；奎、娄、胃，是鲁和徐州的分野；昴、毕，是赵和冀州的分野；觜、参，是魏和梁州的分野；斗，是江湖的分野；牵牛、须女，是吴和扬州的分野；虚、危，是齐和青州的分野；室、壁，是卫和并州的分野。这些星宿都主管各自分野之内的事务，能够正验所属州国的善恶，所以用来考察政事。石氏《天官训解》说：角宿二星，是苍龙的头。上角两角之间，是天的道路，日月五星运行于此，所以称为“角”。亢宿，象征朝廷，面对君王陈述政事，早晚谋议四海之内的事务，所以称为“亢”。氐宿，是正寝，是冰解之室，所以称为“氐”。房宿，是天子四时居住的地方，所以称为“房”。心宿前一星为太子，中一星为天子，后一星为庶子；如同人的心处在中央，是身体的主宰，所以称为“心”。尾宿，是东方苍龙之宿的尾部，所以称为“尾”，这是取其形象。箕宿靠近斗宿，形状像播撒五谷，所以称为“箕”。斗是量器，用来斟酌爵禄，形状像斗，所以称为“斗”。牛宿也取牛角之象，又是七政的开端，所以称为“牛”。女宿取方正、裁割的形象，属于婢妾之类，所以称为“女”。虚有耗损之义，其中空虚，像庙堂的形象，所以称为“虚”。危宿像房屋，也像坟墓，所以称为“危”。营室有六星，是离宫，形状像宫室，所以称为“室”。壁宿直立，形状像墙壁。

译孔子把书藏在墙壁中，正是取这个意义，所以称为“壁”。奎宿像库房，主管兵器；其形状像周密的库藏。“奎”有乖离之义，兵器因违逆而被举用，所以因此称为“奎”。娄宿像楼阁，也像钟楼，所以用养牲畜之意为名。胃宿在天上的藏府中，是五谷的府库，主管廪仓，所以用此为名。昴有聚集之义，像囚犯被聚集在牢狱中，所以主管狱事。昴星也有聚集而忧愁之意，所以称为“昴”。毕宿象征边地夷狄和毛头之类，如同天子警戒时，持毛头的人发出号令；毕了之后还要唱呼，以警醒众人的心，所以用“毕”来命名。觜有聚集之义，是白虎的鼻子，聚集在虎的口鼻须间，所以用此为名。参有共同之义，杂合金土之气，共同施行杀伐，所以称为“参”。井有精微之义，盛水之器平正，精微到了极点；这颗星象征法度，如同水面平正，所以称为“井”。鬼有归还之义，阳气归于阴，所以其中一星昏暗不明，呈现鬼的形象，因此称为“鬼”。柳有停留之义。《春秋传》说：“有人在任地进食。”柳宿又名任宿；祭祀鬼神，调和五味，使神灵停留，所以用此为名。七星之数为七，形状像鸟的衣羽覆盖在上面，所以用此为名。张有张开、展开之义。张宿是朱鸟的嗉囊，能够容纳东西，所以主管宾客。翼宿像鸟的六根羽翮，像鸟张开两翼飞行，所以用“翼”命名。轸宿像小车；四马驾车时，车后横木称为轸，多用于凶事，所以用此为名。至于各宿的形状显示邪正，以及陵犯、凌历、侵蚀，散布而成为妖异，彗星、孛星、飞星、流星之类，都用占候飞变的义理来解释，所以这里不详细说明。三种七政既然已经配属五行，现仅略述如下。第十七论 八卦八风 八卦，《周易》说：古代庖羲氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及地上的适宜之处；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创制八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。八卦兼具三才，并将每一才分为阴阳，所以六画组成一卦。八卦因应八方所通的八风，形成八节的气，所以卦有八个。它们配属五行：乾、兑属金，坎属水，震、巽属木，离属火，坤、艮属土。这里都是按照方位来说的。所谓“易通卦验”说：艮在东北，主管立春；震在东方，主管春分；巽在东南，主管立夏；离在南方，主管夏至；坤在西南，主管立秋；兑在西方，主管秋分；乾在西北，主管立冬；坎在北方，主管冬至。坎居北方，是因为冬至这一天，阳气在黄泉之下发动。子虽是太阴之位，但阳气在其下发动，所以坎卦外阴内阳，象征水的外表澄明而内含阳气，因此居于子位而配水。艮在东北，是因为艮卦一阳在上，象征立春时阳气已经发出，位于地上；下面有重重阴气，象征阴气仍然深厚。阳气还很微弱。艮既然代表山，因其下有重阴，土层深厚，所以卦位又在丑。丑与未相冲，因此配属土。震居东方，是因为震为长男，能够主持和担当事务，所以居于光明显著的东方。东方属春，万物都得到生发而出，明净显著。震为雷，雷一发动，万物就出；春分时天气下降，地气上升，天地和同，万物萌动，所以震居卯。卯属木，是少阳之位，因此配属木。巽居东南，是因为巽卦重阳在上，象征立夏时阳气已经盛大在上，阴气微弱在下。木这种东西，进入地下的部分最少，出土的部分最多；巽卦二阳在上，象征树木出地很多，一阴在下，象征树木入地很少。木体属阳，也适宜明亮显著，所以位于东南，

译配属木。离居南方，是因为夏至时阴气在黄泉之下发动。午是盛阳之位，而阴气开始发动，所以离卦外阳内阴，象征火外表明亮而内部暗藏阴气。因此在南方配属火。坤居西南，是因为坤卦象征纯阴，能够养育万物，没有什么比大地更能养育万物。阴的本性卑下柔顺，不敢居于首位。阴气在午位发动，到未位才开始显著，所以坤位于午之后。大地的本体积聚阴气，坤又是纯阴，象征大地；按照礼制，中央之土在未，土地就是土，所以坤在西南配属土。兑在西方，是因为兑卦一阴在上，象征秋分时阳气已经深入，金属属于少阴，所以一阴居上。酉是金的方位，因此兑在西方配属金。乾居西北，是因为乾卦象征纯阳。生育万物的，没有超过天的；乾是生育万物的首端，阳气从子位开始，乾是阳气的根本，所以位于子之前。乾为纯阳，坚刚有力，因此在西北配属金。《易传》说：震主管春分、谷雨。谷雨时得到天兑之气，万物就全部生长。兑是西方之卦，这时太阳运行到昴宿；昴是西方的星宿，因为太阳在西方，所以称为“天兑”。容貌合于木而得当，则天兑为和；容貌失当而木气逆，则天兑为害，并以经常下雨作为惩罚。兑主管秋分、霜降。霜降时得到天震发动之气，于是天下降霜，万物死亡。震是东方之卦，这时太阳运行到房宿；房是东方的星宿，因为太阳在东方，所以称为“天震”。言语合于金而得当，则天震为和；言语失当而金气逆，则天震为害，并以旱灾作为惩罚。之所以说容貌失当会下雨、言语失当会干旱，是因为震属阳、兑属阴，阳主旱、阴主雨。木之所以对应雨，金之所以对应旱，是因为人事上容貌失当，下面的人就会怨恨，阴气旺盛，所以降雨；言语失当，就会失去众人，孤阳独立，群阴不来依附，所以干旱。春秋两时，震、兑相临，天地之气和，所以不会出现极端寒热。坎主管冬至、大寒。大寒时得到天坎之气，天下就极寒。这时太阳在虚宿，虚是北方的星宿，所以称为“天坎”。听察合于水而得当，则天坎为和；听察失当而水气逆，则天坎为惩罚，所以常寒。离主管夏至、大热。大热发生，万物生长，又得到天离之气，于是天下极热，万事全部显现。这时太阳在七星宿，七星是南方七宿，所以称为“天离”。视察合于火而得当，则天离为和；视察失当而火气逆，则天离为惩罚，所以常暖。冬夏两时，天地之气一同达到极盛，坎、离各在其本方，所以寒热达到极端。现在把八卦分配到方位：坎、离、震、兑各在本方的地支；四维的四卦，则丑、寅属艮，辰、巳属巽，未、申属坤，戌、亥属乾。八卦既然贯通八风，又贯通八方，用来调和八节的气，所以坎产生广莫风，经过四十五日到艮；艮产生条风，经过四十五日到震；震产生明庶风，经过四十五日到巽；巽产生清明风，经过四十五日到离；离产生景风，经过四十五日到坤；坤产生凉风，经过四十五日到兑；兑产生阊阖风，经过四十五日到乾；乾产生不周风，经过四十五日又到坎。阳气生成于五极九，五乘九为四十五，所以向左运行，每四十五日变化一次。广莫风：“广”是广大，“莫”是沙漠，意思是寒气广大而遥远，从沙漠而来。也有人说，这时阳气在下，阴气广大而幽暗。条风：“条”是通达，意思是此时万物都得到生发。明庶风：“庶”是众多，意思是此时阳气施行惠泽，万物都明亮地生长出来。清明风，是说天气明净清凉；此时清风吹拂万物，使万物盛大而明净可观。景风：“景

译”是高，万物到此时长得极高；也说“景”是终，阳道到这里终结。凉风，是秋风清凉；此时阴气凄凉，收成万物。阊阖风，是昌盛之意。

译这时万物繁盛而开始收藏。不周风：“周”是遍及，万物已经完备成就；“不周”是闭塞不通，意思是此时纯阴而无阳，闭塞不通。《淮南子》说：东北方叫苍门，产生条风；东方叫开明门，产生明庶风；东南方叫阳门，产生清明风；南方叫暑门，产生景风；西南方叫白门，产生凉风；西方叫阊阖门，产生阊阖风；西北方叫幽都门，产生不周风；北方叫寒门，产生广莫风。苍门，是因为东北方木气将要当令，是春天的开始，所以叫苍门。开明门，是因为“明”就是阳，是太阳升起的地方，所以叫开明门。阳门，是因为月建在巳，纯阳当令，所以叫阳门。暑门，是因为这是盛衰转变的时候，所以叫暑门。白门，是因为月建在申，是金气开始的时候，所以叫白门。阊阖门，是因为八月月建在酉，万物将要收敛；“阊”是大，“阖”是闭，是收闭的时候，所以叫阊阖门。幽都门，“幽”是昏暗，玄冥将要开始当令，阴气聚集，所以幽暗，因此叫幽都门。寒门，是寒气积聚所在，所以叫寒门。这八个极远方位，就是八风产生的地方。《吕氏春秋》说：东方为滔风，东南方为动风，南方为巨风，西南方为凄风，西方为飘风，西北方为厉风，北方为寒风，东北方为炎风。这一说法与前面大致相同。《太公兵书》说：坎名为大刚风，乾名为折风，兑名为小刚风，艮名为凶风，坤名为谋风，巽名为小弱风，震名为婴儿风，离名为大弱风。大刚风，是大阴之气，喜欢杀伐，所以刚烈。折风，是金气强盛，能够摧折万物。小刚风，也是因为金气主杀。凶风，是因为艮在鬼门，是凶害所在。谋风，是因为坤为地，是大阴的根本，阴气多而有谋。小弱风，是因为巽为长女，所以称为弱。婴儿风，是因为震为长男，受到爱护，所以称为儿。大弱风，是因为离为中女，比长女更弱。大刚风、小刚风，表示客方胜；大弱风、小弱风，表示主方胜；凶风，表示有凶害之事；谋风，表示有谋逆之人；折风，表示将领死亡；婴儿风，表示主人强盛。这些都是兵家[疑字：颧]察客主盛衰、观察风从何方而来的方法。杨泉说：春气温暖，风温和而调畅，是喜风；夏气旺盛，风中阳气充盛而正固，是乐风；秋气刚劲，风疾速而清凉，是怒风；冬气寒冷，风凝滞而猛烈，是哀风。又说，四维之风随着生成之气而变化，各地土性不同，适宜也不同，风各随所感而产生。风是上天的号令，是政治治理的象征。如果君主有德、政令得当，那么风不会摇动枝条，清和调畅；如果政令失当，气就会愤怒凶暴，飞沙折木。这是天地报应的道理。以上都是五行之气，所以一并解释。第十八论 情性

译《左传》中子产说：顺从天的光明。天有三种光，所以称为明。依据大地的本性。“性”就是生，能够生育万物，所以要依据它所生的事物来运用；它生出六气，运用五行。五行就是五种性，六气贯通六种情。翼奉说：五行在人身上表现为性，六律在人身上表现为情。性是仁、义、礼、智、信；情是喜、怒、哀、乐、好、恶。五性居于内而统御阳气，譬如统摄五脏；六情居于外而统御阴气，譬如统摄六体。所以情胜过性就会混乱，性胜过情就能治理。性从内而出，情从外而来；情与性的交会，间隙细微得不能容纳系留。《说文》说：情，是人的阴气，有欲望和嗜好；性，是人的阳气，是善的一面。《孝经援神契》说：性是人的本质，是人所禀受而出生的根本；情是阴的数，内在传布流行，通达五脏。因此性为根本，情为末端。性主安静，恬然守常；情则主动，遇到外境就发生变化。动与静相互交接，所以间隔微细而隐密。《河上公章句》说：五性的鬼叫作魂，属阳；六情的鬼叫作魄，属阴。这说明性属阳、情属阴。六情既然贯通六气，现在先依照服虔注《左传》的说法：六气是阴、阳、风、雨、晦、明。阴形成土，阳和风形成木，雨形成金，晦形成水，明形成火。只有天阳不变。阴对应土，是因为土具有阴的意义，所以阴气凝聚而成为土。风对应木，是因为风具有运动之性，木也在运动，接触土地而生长出来。箕宿是东方的星宿，主管风；又因为巽属木，也属风。雨对应金，是因为雨属于水，水性能够销融，金性也能够销融。毕宿是西方的星宿，主管雨，所以《诗经》说：“月亮经过毕宿，就使大雨滂沱。”因此雨对应金。晦对应水，是因为晦就是昏暗，昏暗则水气产生；昏暗为黑色，是水的颜色。明对应火，是因为明能够照耀万物，所以对应火。以上都是依从各自的类别来配属。郑玄注《礼记》说：木为雨，金为阳，火为燠，土为风，水为寒。震主管春分。春分、谷雨时得到天兑之气，万物就全部生长。兑是西方的卦，这时太阳在昴宿，昴是西方的星宿；因为太阳在西方，所以称为天兑。容貌合于木而得当，则天兑为和，所以木为雨。《诗经》说：“谷风习习，带来阴气和雨水。” 金为阳，是因为秋季太阳运行到东方的房宿，得到天震之气。言语合于金而得当，则天震为和；震属阳。秋季万物成熟，所以能够成就万物，这就是和。金气逆失，就成为旱灾的惩罚，所以金为阳。土为风，是因为《传》说：“思虑之心有失，它的惩罚就是经常刮风。”这里所说的风，是土之气。《庄子》说：“大地吐出的气，名称就是风。”土代表君主，君主发布教令，所以土对应风。土主四季，因此政令失误就会以风为灾。郑玄认为木为雨，服虔认为木为风；服虔认为金为雨，郑玄认为金为阳；郑玄认为土为风，服虔认为土为阴。两种说法正好相反，各有各的道理。现在从五行来辨析，服虔的说法较为接近事实。之所以如此，是因为水由金所生，但金的本体并不属阳；木是少阳，不应当配雨；土是大地，大地本来属阴；风是阴阳之气，并非只由土产生。服虔以木为风，是取巽为木之义，所以是恰当的。六气贯通六情：好属阳，恶属阴，怒属风，喜属雨，哀属晦，乐属明。好属阳，是因为阳气喜爱生长，所以为好；恶属阴，是因为阴气喜爱杀伐，所以为恶。怒对应风，是因为杨泉说：风是阴阳之气的孔窍之气，受到激发而升起，就如同人的内气因喜、怒、哀、乐受到激发而升起。曾子说：阴阳发怒而成为风，欢喜而成为雨。曾子又说：阴阳和合而成为雨，因其和润，所以对应喜。哀对应晦，是因为晦暗；忧愁会使人闭塞，所以昏暗，因而对应晦。乐对应明，是因为欢乐时情志舒展疏散，所以明亮。《汉书·礼乐志》说：人包含天地阴阳之气，具有喜怒哀乐之情。《论衡》说：人的五脏以心为主，心发出智慧，四脏都随从它；肝使人喜，肺使人怒，肾使人哀，脾使人乐。因此圣人节制这些情感，恐怕损伤人的本性。翼奉说：好由膀胱承受，水喜好向前，所以称为好；怒由胆承受，少阳开始旺盛，万物开始萌发；恶由小肠承受，夏天生长养育万物，厌恶虚伪，所以称为恶；喜由大肠承受，金是珍贵之物，所以都令人喜悦；乐由胃承受，土生长养育万物，上下都欢乐；哀由三焦承受，三焦是阴阳之府，阳气上升、阴气终结，其宫室已经竭尽，所以称为三焦，因而主哀凄。《论衡》从四时来论述五脏，翼奉则从风气贯通六情来论述六府。脾、肾这两种脏府的说法是一致的。肝、肺两脏与其相应的腑说法不同：脏以肺具有杀伐、惩罚的性质，所以对应怒；腑以肺金具有珍贵之用，所以对应喜。肝因为承受春气而生，所以对应喜；胆因为与火相合，能够焚烧，所以对应怒。这两种道理都说得通。又说，喜气属暖，对应春季；怒气属晴，对应秋季；乐气属阳，对应夏季；哀气属阴，对应冬季。这与《论衡》的意思相合。翼奉说：东方性属仁，情属怒，由阴贼主宰怒的运行；南方性属礼，情属恶，由廉贞主宰恶的运行；下方性属信，情属哀，由公正主宰哀的运行；西方性属义，情属喜，由宽大主宰喜的运行；北方性属智，情属好，由贪狼主宰好的运行；上方性属恶，情属乐，由奸邪主宰乐的运行。贪狼主管求取财物，既然称为贪狼，按道理自然会有求取之事。阴贼主管劫盗，这也没有疑问。廉贞主管上客、迁升和征召；寅为阳的开始，午为阳的盛极，所以称为上客。既然具有廉贞的性质，按理自然会被征召任用、升迁到高位。宽大主管酒食和庆善；宽大能够容纳很多事物，所以有善庆；有善庆必然设置酒食。奸邪主管疾病，淫乱欺诈，因此因邪恶而生；邪恶必然产生疾病。公正主管执持仇怨、争讼和进谏，

译因为正直所以能够争辩，因为公正所以能够执持仇雠。情为好，属水；水生于申，在子达到旺盛。水性接触地面而流行，接触万物而使其滋润，所喜爱之物很多，所以称为好。所喜爱很多，就会贪求而没有满足，所以称为贪狼，由申、子主管。情为怒，属木；木生于亥，在卯达到旺盛。木性承受水气而生，穿过土地向上生长，所以对应怒。卯木生于子水，而卯又与子相刑；亥又自刑，因此阴气相互侵害，所以称为阴贼，由亥、卯主管。贪狼必须得到阴贼之后才发动，阴贼也必须得到贪狼之后才能发挥作用。两种阴气并行，所以君王忌讳子、卯相刑之日。情为恶，属火；火生于寅，在午达到旺盛。火性炎烈猛烈，不能容纳其他事物，所以称为恶。火气清明精耀，能够以礼自我整饬，所以称为廉贞，由寅、午主管。情为喜，属金；金生于巳，在酉达到旺盛。金是宝物，见到它的人就喜悦；又喜欢用利刃加于万物，所以为喜。利刃所加之处，无不被削平开阔；制成器物后，又有很大的容纳能力，所以称为宽大，由巳、酉主管。两种阳气并行，所以君王在午、酉之日吉利。情为乐，所指的是北方和东方，因为阳气在那里萌发，所以称为上方；又主管中央。辰是水穷尽之处，木叶凋落而归于根本，水流动而归于末端，所以木的刑在未，水的刑在辰。盛衰各得其所，所以为乐。水穷尽时无孔隙不进入；木向上生长，穷尽时则向旁边斜行，所以称为奸邪，由辰、未主管。情为哀，所指的是南方和西方，因为阴气在那里萌发，所以称为下方。戌是火穷尽之处，丑是金穷尽之处。金刚、火强，各自归于本乡，所以火刑在午，金刑在酉。金、火旺盛，却又遭遇自刑，到了穷尽之处无所归依，所以称为哀。火性无私，金性刚断，所以称为公正，由戌、丑主管。因此说：五性居于根本，六情处于末端；情因性而有，性也通过情表现出来。情与性相互依存，所以一并加以解释。第十九论 治政

译“治政”中，“治”就是治理，以治理立名；“政”就是端正，以不邪曲为称。百姓不能自行治理，所以树立君主来治理他们；万民不能自行端正，所以设置长官来使他们端正。端正就不会邪曲，治理就不会混乱；不乱所以安定，不邪所以善良。善良则盗贼不起，安定则各自保有自己的产业。因此能够战胜残暴、除去杀戮，道路上人雁行而行，蚖蛇可以踩踏，驎龙可以驾驭，这样才称得上政治治理。《孔子》说：用德来治理政事，就像北极星居于自己的位置，而众星都环绕着它。《大戴礼》说：君主是治理的根本，没有君主就无法治理。能够效法五行，就叫作合乎道。因此用水火来比喻宽缓和严猛，用金木来取仁义，顺应四时来教化百姓，凭借五材来发挥作用。任用人力和物力，道理归于一途。《春秋繁露·治顺五行篇》说：木当令时，它的气[疑字]浊而青，七十二日；火当令时，它的气[疑字]阳而赤，七十二日；土当令时，它的气温浊而黄，七十二日；金当令时，它的气坚凝而白，七十二日；水当令时，它的气清寒而黑，七十二日。木重新当令时，就施行柔和惠爱的政令，进用经术之士，直到立春。释放被轻罪拘系的人，除去滞留，解除桎梏，打开闭塞的门户，疏通阻塞，抚恤幼儿和孤儿，怜悯寡妇和孤独者。这些都是顺应春天施予生发之德。不要砍伐树木，使恩惠及于草木，朱草就会生长，这正是《诗经》所歌咏的恩惠施及道路旁芦苇。不能砍伐树木，是因为不可违背天阳生长之气。如果君主放纵驰骋没有节制，沉溺酒色而恣意妄为，增加徭役，夺去百姓农时，加重赋税，那么百姓就会患病，脚部生疾，损伤春气，这些都是木受伤的表现。木气受伤衰败，龙就深藏，木类的禽鸟因恐惧而不出现；鲸鲵出而造成灾祸，这是鳞甲之虫带有金气，能够伤害木。火当令时，就应整治疆界、修治田地，直到立夏；举荐贤良，封赏有德者，奖赏有功者，派使者出行四方。这是顺应火的变化，长养万物。不要放纵用火，火气顺应人的使用，甘露就会下降，凤凰会来，黄鹄会出现。凤凰属于朱雀之类，因为喜悦所以出现；甘露、黄鹄，都是子代来庆贺母亲。如果君主任用谗佞，使骨肉离散，疏远忠臣，废弃法令，妇人参与执政，那么百姓会患血肿之病，国家因而昏暗不明；火就会成为灾害。冬天大雁不来，鸟类出现怪异；这是火气失其善性，所以鸟类发生变怪，因忧惧而不来。土当令时，应当奉养长老，怜悯寡妇和孤独者，赏赐孝子悌弟，施行恩惠，这是顺应土地宽厚、和顺、包容、养育的德性。不要兴起土木工程，宫室制度要有等级差别，亲戚之间的恩情要有次序，这样五谷就会成熟，嘉禾就会出现，贤人圣人就会到来。土气顺畅，所以嘉禾和顺成熟；土德广大，所以圣贤喜悦而来。如果君主淫乐没有节制，侮慢亲人和老人，使百姓困苦，那么百姓会患腹心之疾。心腹主管土，土气不和，所以生病。贤人会隐藏，百谷不能成熟，裸虫成为灾害。土性受伤，所以庄稼不能成熟；贤人厌恶这种情形，所以不出现。裸虫属于土气，土气受伤，所以产生变异。金当令时，应修治城郭，整修墙垣，审查刑法禁令，整饬铠甲兵器，警戒百官，诛罚违法者。这些都是顺应金的威严肃杀之气。不要焚烧金石，就会出现白虎；虎是金类之兽，因为喜悦所以出现。如果君主贪受贿赂、喜好用兵，那么百姓会患咳嗽、筋脉牵引、鼻塞等病。鼻主管肺，肺有病，所以咳嗽而鼻塞。这些都是金气造成的疾病。毛虫和金石出现怪异，是因为金气受伤，所以发生变怪。水当令时，应关闭里门，拘捕应当治罪的人，整饬关口和桥梁。这些都是顺应水闭藏的意义。不要决开池塘堤坝，恐怕水气泄漏泛滥。这样就会有醴泉涌出；恩惠施及禽兽虫类，就会出现灵龟。《尚书》说的是恩泽及于昆虫。甲虫属于水类，因为喜悦所以出现。如果君主废弃祭祀，怠慢宗庙，执法不顺，违逆天气，那么百姓会患流肿、水胀、痿痹、孔窍不通等病。这些都是水气壅塞凝结的表现。贤人以水居于太阴之位；阴暗而空虚，可以比作宗庙。人死后精气散失，所以建立宗庙来收摄它；堂屋空寂、阴暗无人，可以用水来比喻。废弃祭祀，就失去了孝道，所以太阴之气受到感应而使人患病。水成为灾害，灵龟深藏，鬼哭，介虫出现怪异。介虫属于水，水气受伤，所以它们覆藏而不出现。宗庙不祭祀，魂气受到伤害而怨恨，所以鬼哭。《孝经援神契》说：木气产生风，火气产生蝗虫，土气产生虫，金气产生霜，水气产生雹。木方面的政事失误，风就来应验；火方面的政事失误，蝗虫就来应验；土方面的政事失误，虫就来应验；金方面的政事失误，霜就来应验；水方面的政事失误，雹就来应验。行事造成伤害会招致风，侵扰过度会招致蝗虫，贪婪残暴会招致虫害，刻薄狠毒会招致霜，暴虐会招致雹。这些灾异都是随着相应类别而招致的。《桓子新论》说：人具有天地的形体，怀有纯粹的精气，是有生命的万物中最有灵性的。因此，容貌对应木，言语对应金，视察明辨对应火，听察聪敏对应水，思虑睿智对应土。五行的作用，在动静之间循环往复而与神明相通。容貌恭敬就会肃穆，肃穆则应时而雨；言语顺从就能治理，治理则应时而晴；目光明察就有智慧，智慧则应时而暖；听察聪敏就有谋略，有谋略则应时而寒；内心严肃就能成为圣人，成为圣人则应时而风。金、木、水、火，都承载于土；雨、晴、暖、寒，都由风发生；容貌、言语、视察、听察，都由心产生。《尸子》说：心是身体的君主。天子从心接受命令来治理天下，心不正当，天下就会遭祸；诸侯从心接受命令来治理国家，心不正当，国家就会灭亡；普通人从心接受命令来治理自身，心不正当，身体就会遭杀戮。因此人的心，是天地的精华，是众生的根本。政治的治乱，取决于君主的心。圣人承受天命而称王，没有不承接天地、效法五行、修治五事，从而治理宇宙、养育苍生的。他的制度法式，都以五行为根本。衣服威仪，朝廷中的俯仰进退，农桑播种栽植，施惠庆赐，属于木。尊卑上下，

译制度礼式，分封爵位、奖赏功劳，居高而能看远，属于火。宫室台榭，夫妇亲戚，布施德泽、包容养育，俸禄秩次、赦免宽宥，属于土。兵器军械，狩猎和武备，刑罚、狱讼、禁令，属于金。宗庙祭祀，储积封藏，整治丧事、哀悼追慕，占卜筮问、决断疑惑，属于水。依据五行设置百官，依据百官治理万事，使天下雾露般的众多事物都得到治理、四海安定，这就是政治产生的根由。人的居处、服饰车马、器物用具所依据的，没有不本于五行的，这才是贯通治道。《礼记》说：春季，天子居住在青阳的左个，乘鸾辂，驾苍龙，树青旗，穿青衣，佩服苍玉。夏季，居住在明堂的左个，乘朱辂，驾赤駵，树赤旗，穿朱衣，佩服赤玉。中央土，居住在太庙太室，乘太辂，驾黄駵，树黄旗，穿黄衣，佩服黄玉。秋季，居住在总章的左个，乘戎辂，驾白骆，树白旗，穿白衣，佩服白玉。冬季，居住在玄堂的左个，乘玄辂，驾铁骊，树玄旗，穿玄衣，佩服玄玉。《考灵曜》说：春天在外发布政令，施行仁政，顺从天的常道；这时穿青衣。夏季可以毁坏金属、熔化铜器，使它们用来防备火灾，敬奉上天的光明；这时穿赤衣。中央土，应举荐有道之人，与他们谋划国事；可以诛杀罪人，但不可兴起土木工程，因为那会违犯大地的常道；这时穿黄衣。秋季不要毁坏金和铜，以免违犯阴气的刚性；应在此时使用兵器，适宜诛杀猛兽；这时穿白衣。冬季不要使万物不能收藏，不要损害水道，要与节气相保守；这时穿黑衣。《孔子家语》说：孟春正月，在东宫，穿青色彩衣，弹琴瑟；兵器是矛，树是柳。仲春二月，在东宫，衣服、乐器、兵器同前；树是杏。季春三月，在东宫，衣服、乐器、兵器同前；树是李。孟夏四月，在南宫，穿赤色彩衣，吹笙竽；树是桃，兵器是戟。仲夏五月，在南宫，衣服、乐器、兵器同前；树是榆。季夏六月，在中宫，穿黄色彩衣，击大鼓；树是梓，兵器是弓。孟秋七月，在西宫，穿白色彩衣，撞大钟；树是楝，兵器是剑。仲秋八月，衣服、乐器、兵器同前；树是柘。季秋九月，衣服、乐器、兵器同前；树是槐。孟冬十月，在北宫，穿黑色彩衣，击磬；树是檀，兵器是楯。仲冬十一月，在北宫，衣服、乐器、兵器同前；树是枣。季冬十二月，衣服、乐器、兵器同前；树是栎。这是论述时令，用来等待继承者收藏万物的适宜时机。《周官》说：春天布置牡陈，弓列在前；夏天布置方陈，戟列在前；六月布置圆陈，矛列在前；秋天布置牝陈，剑列在前；冬天布置伏陈，楯列在前。这些武备也依照五行之气。 《录图》说：君主承受木气而称王，人的肤色青，颈长而头发美；他的百姓身材高大、肩膀宽阔，崇尚仁德。身材高长，都是木的象征；仁，是木的性质。政治善治时，时令草木丰茂，嘉谷一同生长，鸟类不会胎伤，这是木气旺盛。政治失当时，列宿消灭，颜色错乱，庄稼不能成熟，百姓多被压死。木生长向上，受到土的伤害，就会青而不能升起，所以人会被压死。君主承受火气而称王，人的肤色赤，眼睛大。离象征眼睛，所以眼睛大，视力明察。人的头尖腰长，动作敏捷，崇尚孝道。腰长取兑之象，敏捷迅疾取火性；离为日，太阳中有乌，乌象征孝。政治善治时，贤人得到任用，政声平和，驳马、文狐来到。马属于火畜，政治善治所以来；狐也随之而来。政治失当时，夏季降霜；太阳是火之精，失政所以发生蚀变；雨土，是突然遮蔽光明的象征。承接土德而称王。外表表现为头部，头大，这是土的表象。这种人肩宽脚大，喜欢大笑、嬉戏舞蹈。广大是土的象征，土性和顺，所以安逸快乐。施政善良，甘露就会降下，醴泉也会因善政而出现；施政失当，就会生虫生蝗，天降雨而常常刮风，雾气紊乱，这些都是土气受到损伤的表现，所以会出现异常征象。承接金德而称王的人，肤色白，肩斜，耳朵突出，脸方，有毛发；百姓颈白而身材高大，崇尚义气，这些都是金气的表现。施政善良，大贝、明珠就会出现，外国也会从远方进贡珠贝。金的作用在于气性刚强，能够制御远人，所以远方来进贡；施政失当，就会出现火飞、天鸣、地裂、河水泛滥、山崩，奸邪之人进用，虫兽造成灾害。火能克金，金德有失，所以火来攻伐它，于是出现火飞。承接水德而称王的人，肤色黑，耳朵大。坎卦代表耳，也主肾水之气，所以耳大；百姓耳聪，因为坎水如孔穴，能够通达。施政善良，景云就会出现，龟龙身披文彩，这些都是水气所呈现的祥瑞；施政失当，蟾蜍侵蚀月亮，百姓多被水淹死，连绵阴雨造成灾害，这些都是水所带来的忧患。这些内容都是在说明治理政事的原则，不能超出五行，所以一并列出，以备解释。《五行大义》卷第五 第二十，论各种神；第二十一，论五帝。第二十二，论各种官职；第二十三，论各种人。本篇分为两段：一是论人的五行配属，二是论人的游年年立。第二十四，论禽兽虫类。本篇分为两段：一是论五灵，二是论三十六禽。第二十，论各种神