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易藏五行大义六

五行大义卷第五

易藏 · 术数 · 已译 · 第 49–64 段

诸神者。灵智无方。隐显不测。孔子曰。阳之精气为神。又曰。阴阳不测之谓神。一解云。神。申也。万物皆有质碍。屈而不申。神是清虚之气。无所拥滞。故曰申也。语其神也。名有万徒。三才之道。百灵非一。并从五行。难可周尽。今且论所配五行。辨吉凶者。帝系谱曰。天地初起。卽生天皇。以木德王。三五历纪云。天皇十三头。帝系谱曰。地皇以火德王。三五历云。有神人十一头。号地皇。春秋命历序曰。人皇九头。宋均注云。兄弟九人。洞纪云。人皇分治九州岛。古语质。故以头数言之。陶华阳云。此三皇。治紫微宫。其精为天皇太帝。世记云。天皇太帝曜魄宝。地皇为天一。人皇为太一。甘公星经云。天皇太帝。本秉万神图。一星在勾陈中。名曜魄宝。五帝之尊祖也。天一太一主承神。承。犹侍也。有两星在紫微宫门外。俱侍星。天皇太帝天一。主战斗。知吉凶。甲戊庚壬。王治玉堂宫。乙己辛。王治明堂宫。丙丁癸。王治绛宫。是为三宫。太神太一。主风雨水旱兵革饥疫灾害。复使十六神。游于九宫。天一是含养万物。太一是察灾殃。是为天帝之臣。郑玄注干凿度云。太一者。北辰神名。居其所。曰太帝。行八卦日辰之间。曰太一。或曰天一。出入所逝息紫宫之外。其星因以为名。天一之行。犹天子巡狩方岳。人君亦从而巡省。每卒则复。太一行八卦之宫。每四季乃入于中央。天数大分。以阳出。以阴入。阳起于子。阴起于午。是以太一下行九宫。从坎始也。九宫经云。天一之行。始于离宫。太一之行。始于坎宫。天一主丰穰。太一主水旱兵饥。合十二神。游行九宫十二位。从少之多。六壬式经云。十二神将。以天一为主。甲戊庚日。旦治大吉。暮治小吉。乙巳日。旦治神后。暮治传送。丙丁日。旦治微明。暮治从魁。六辛日。旦治胜先。暮治功曹。壬癸日。旦治太一。暮治大冲。此并紫微宫门外天一。太一。非紫微之内。北辰之名大帝也。郑玄谬矣。太一十六神者。地主在子。阳气动于黄泉。万物孳产于地。子为阳气之首。故曰。地主。阳德在丑。阳能生万物。至丑方生。故曰阳德也。和德在东北维。此时阴阳气合。生于万物。故曰和德。吕申在寅。吕。巨也。申。引长也。万物渐申而巨大也。故曰吕申。高藂在卯。万物藂而高大。故曰高藂。太阳在辰。震动已后。阳气大盛。故曰太阳。太昊在东南维。时阳已着。昊然昭明。故曰太昊。大神在巳。万物已熟。其气翼起。故曰大神。太威在午。阳衰阴生。形气始动。故曰大威。天道在未。百物皆成。莫不资用。故曰天道。大武在西南维。阴气用事。万物皆伤。故曰大武。武德在申。荠麦方生。阴怀阳性。故曰武德。大族在酉。阴气大杀。族类皆尽。故曰大族。阴主在戌。阳气下藏。阴气自在于上。故曰阴主。阴德在西北维。干为天也。阴气至此而极。方能生阳。故曰阴德。大义在亥。万物于此怀任。阴无含阳。故曰大义。又九宫十二神者。天一在离宫。太一在坎宫。天符在中宫。摄提在坤宫。轩辕在震宫。招摇在巽宫。青龙在干宫。咸池在兑宫。太阴在艮宫。太一在巳如前解。余七神。皆是星宫之名。与天一。太一行于九宫。一岁一移。九年复位。天一主丰穰。太一主水旱。天符主饥馑。摄提主疾苦。轩辕主雷雨。招摇主风云。青龙主霜雹。咸池主兵贼。太阴主阴谋。又别有青龙。行十二辰。卽太岁之名也。古者名岁曰青龙。此神主福庆。太阴三岁一徙。右行十二辰。卽太岁之阴神也。后妃之象。主水雨。阴私害气。右行四孟。一岁一移。以其所至为害。故言害气。合为十二神。九宫之所用也。又玄女拭经云。六壬所使十二神者。神后主子。水神。大吉主丑。土神。功曹主寅。木神。大冲主卯。木神。天刚主辰。土神。太一主巳。火神。胜先主午。火神。小吉主未。土神。传送主申。金神。从魁主酉。金神。河魁主戌。土神。微明主亥。水神。子神后者。子为黄钟君道。故称后。阳之始也。阳动于内而未形。故称神也。丑大吉者。万物至丑。皆萌。得阳生。故大吉也。寅功曹者。万物至寅。其功已见。曹。众也。众物功既见于寅也。卯太冲者。万物至卯。其皆太冲其心皮抽萼也。辰天刚者。当斗星之柄。其神刚强也。巳太一者。纯干用事。

译所谓各种神,灵妙而有智慧,没有固定的形态,或隐或显,难以测度。孔子说:“阳的精气就是神。”又说:“阴阳变化不可测知,就叫作神。”有一种解释说:“神”就是“申”的意思。万物都有形质和阻碍,屈曲而不能伸展;神是清虚之气,没有阻塞停滞,所以说“申”。说到神,其名称有成千上万。三才之道,百种神灵并不只有一种,而且都出自五行,难以全部说尽。现在姑且论述与五行相配的神,以辨明吉凶。帝系谱说:天地初始形成时,就产生了天皇,以木德称王。《三五历纪》说:天皇有十三个头。帝系谱说:地皇以火德称王。《三五历》说:有一个十一头的神人,号称地皇。《春秋命历序》说:人皇有九个头。宋均注说:是兄弟九人。《洞纪》说:人皇分治九州。古代语言质朴,所以用头的数目来称说。陶华阳说:这三皇治理紫微宫,他们的精气就是天皇太帝。世记说:天皇太帝名曜魄宝,地皇为天一,人皇为太一。甘公《星经》说:天皇太帝,本来掌管万神图,是勾陈中的一颗星,名为曜魄宝,是五帝尊贵的祖先。天一、太一主管承接神灵。“承”就如同侍奉。有两颗星在紫微宫门外,都是侍奉之星。天皇太帝、天一主管战斗,能够预知吉凶。甲、戊、庚、壬日,神王治于玉堂宫;乙、己、辛日,神王治于明堂宫;丙、丁、癸日,神王治于绛宫,这就是三宫。大神太一主管风雨、水旱、战争、饥荒、疫病和灾害,又驱使十六神游行于九宫。天一是含养万物的神,太一是察看灾殃的神,都是天帝的臣属。郑玄注《乾凿度》说:太一是北辰之神的名称,居于本位时叫太帝,运行于八卦和日辰之间时叫太一;也有人称为天一。它出入、行止、休息于紫宫之外,它所在的星因而得名。天一的运行,如同天子巡行四方山岳,人君也随之巡视省察;每次运行完毕就返回。太一运行于八卦之宫,每到四季就进入中央。天数有大的分判:阳出而阴入,阳气起于子,阴气起于午,所以太一向下运行九宫,从坎宫开始。《九宫经》说:天一的运行从离宫开始,太一的运行从坎宫开始。天一主管丰收,太一主管水旱、战争和饥荒。十二神合在一起,游行于九宫十二位,由少逐渐增多。《六壬式经》说:十二神将以天一为主。甲、戊、庚日,早晨治理大吉,晚上治理小吉;乙巳日,早晨治理神后,晚上治理传送;丙、丁日,早晨治理微明,晚上治理从魁;六个辛日,早晨治理胜先,晚上治理功曹;壬、癸日,早晨治理太一,晚上治理大冲。这些都是紫微宫门外的天一、太一,并不是紫微宫内部、作为北辰名称的太帝。郑玄的说法错了。太一十六神是:地主在子位,阳气在黄泉中发动,万物在地上滋生繁殖;子是阳气的开端,所以称为地主。阳德在丑位,阳气能够生长万物,到丑位时开始发生,所以称为阳德。和德在东北维,此时阴阳二气交合,使万物得以生长,所以称为和德。吕申在寅位。“吕”是巨大的意思,“申”是伸展增长的意思,万物逐渐伸展而壮大,所以称为吕申。高藂在卯位,万物聚集而长高壮大,所以称为高藂。太阳在辰位,震动发生以后,阳气极为旺盛,所以称为太阳。太昊在东南维,这时阳气已经显著,昊然明亮,所以称为太昊。大神在巳位,万物已经成熟,其气向上腾起,所以称为大神。太威在午位,阳气衰退,阴气产生,形气开始活动,所以称为太威。天道在未位,百物都已成就,没有什么不依靠它而得到利用的,所以称为天道。大武在西南维,阴气开始发挥作用,万物都受到损伤,所以称为大武。武德在申位,荠麦正开始生长,阴中含有阳性,所以称为武德。大族在酉位,阴气大力肃杀,同类万物都将尽绝,所以称为大族。阴主在戌位,阳气向下潜藏,阴气独自在上,所以称为阴主。阴德在西北维,乾为天,阴气在这里达到极点,才能生出阳气,所以称为阴德。大义在亥位,万物在这里孕育,阴气中含藏阳气,所以称为大义。又有九宫十二神:天一在离宫,太一在坎宫,天符在中宫,摄提在坤宫,轩辕在震宫,招摇在巽宫,青龙在乾宫,咸池在兑宫,太阴在艮宫。太一在巳位,如前文所解释。其余七神都是星宫的名称,与天一、太一一起运行于九宫,一年移动一宫,九年返回原位。天一主管丰收,太一主管水旱,天符主管饥荒,摄提主管疾病困苦,轩辕主管雷雨,招摇主管风云,青龙主管霜雹,咸池主管战争盗贼,太阴主管阴谋。又有另一种青龙,运行于十二辰,就是太岁的名称。古代称岁为青龙。这种神主管福庆。太阴三年移动一次,向右运行十二辰,就是太岁的阴神,象征后妃,主管水雨以及阴私和有害之气。它向右运行于四个孟位,一年移动一处,以它所到之处作为灾害所在,所以称为害气。合起来就是十二神,是九宫所使用的神。又《玄女拭经》说,六壬所使用的十二神是:神后主管子位,是水神;大吉主管丑位,是土神;功曹主管寅位,是木神;大冲主管卯位,是木神;天刚主管辰位,是土神;太一主管巳位,是火神;胜先主管午位,是火神;小吉主管未位,是土神;传送主管申位,是金神;从魁主管酉位,是金神;河魁主管戌位,是土神;微明主管亥位,是水神。子位的神后,子是黄钟,是君道,所以称为“后”;它是阳气的开始,阳气在内部发动而尚未显形,所以称为“神”。丑位的大吉,万物到丑位时都开始萌发,得到阳气而生,所以称为大吉。寅位的功曹,万物到寅位时,功效已经显现;“曹”是众多的意思,众物的功效都在寅位显现。卯位的大冲,万物到了卯位,都大大冲动,树皮抽芽而花萼萌发。辰位的天刚,正当斗柄所在,其神性刚强。巳位的太一,纯粹由乾气当令,

天德在焉。故太一。神后也。午胜先者。阳气大威。阴气时动。惟阳在先为胜也。未小吉者。万物毕熟成。故为小吉也。申传送者。传其成物。送与冬藏也。酉从魁者。从斗之魁第二星也。戌河魁者。河当首也。当斗魁首也。亥微明者。水体内明。不见于外。微其阳气。至子方明也。神后主妇女。大吉主田农。功曹主迁邦。大冲主对吏。天刚主杀伐。太一主金宝。胜先主神祀。小吉主婚会。传送主掩捕。从魁主死丧。河魁主疾病。微明主辟召。又。十二将者。天一土将。前一。腾蛇火将。前二。朱雀火将。前三。六合木将。前四。勾陈土将。前五。青龙木将。后一。天后水将。后二。太阴金将。后三。玄武水将。后四。太裳土将。后五。白虎金将。后六。天空土将。天一已如前解。腾蛇主惊恐。朱雀主文书。六合主庆贺。勾陈主拘碍。青龙主福助。天后犹是神后。天一之妃。太阴主阴私。玄武主死病。大裳主赐赏。白虎主斗讼。天空主虚耗也。遁甲九神者。天逢在坎。一名子经。木神。在斗居破军星。天内在坤。一名子成。水神。在斗居破军星。天冲在震。一名子翘。金神。在斗居破军星。天辅在巽。一名子文。土神。在斗居武曲星。天禽在坤。一名子公。火神。在斗居廉贞星。天心在干。一名子衰。木神。在斗居文曲星。天柱在兑。一名子违。水神。在斗居禄存星。天任在艮。一名子金。金神。在斗居巨门星。天英在离。一名子杀。土神。在斗居贪狼星。天逢已下。皆是星名。子经者。以子午为天地之经。位既在坎。故名经也。天内子成者。坤为地。能成万物也。天冲子翘者。翘。动貌。翘在震动之象也。天辅子文者。巽为号令。有文章也。天禽子公者。居五土位。寄在坤土。为万物之父。故言公也。天心子衰者。衰。善也。干为天。慈施。故善也。天柱子违者。兑主金。金有杀伐。违天之道故也。天任子金者。艮在丑。丑。金之本也。天英子杀者。离。火也。火有烧燃之义也。遁甲经云。天逢宜安边保固。天内宜宗道结友。天冲宜出军伏仇。天辅宜修礼设教。天禽宜请福除恶。天心宜避病求药。天性宜匿屯守固。天任宜庆谒通财。天英宜远行作乐。九神之名。上并云天。下皆曰子者。此神属于北斗。皆隶于天故也。子者。美称。以此神尊美故也。孔子元辰云。北斗第一神。字希神子。第二神。字贞文子。第三神。字禄存子。第四神。字世惠子。第五神。字卫不邻子。第六神。字微惠子。第七神。字大景子。此亦并称子也。春秋佐助期云。第一星神。名执阴。姓颈梁。第二星神。名斗谅。姓伊偊当。第三星神。名拒理。姓英▯领许。第五星神。名防仵。姓鸡尹堵。第六星神。名开宝。姓蚩。一名苍儿部。第七星神。名招。姓肥脱络冯。七星之名。并是人年命之所属。恒思诵之。以求福也。黄帝八神图云。干神轩辕。天承相使。舍于辰星。兑神时刑。北斗之使。舍于牛星。主轩研。坤神招摇。天之上公使。舍于角星。主杀害。离神昊时。天之游徼使。舍于翼星。巽神天候。天执法使。舍觜星。震神雷公。大阴之候使。舍于七星。艮神曲隆。天候东明之使。舍于奎星。坎神咸池。天雨师使。舍于井星。主雨。此八使之神。妇人产乳。忌低向之。此亦九宫之神。神既清虚。游无定所。故在宫间牙时有不同。既八卦配于五行。故附此而录。诸神占候之法。各有别注。不劳于此委碎。名字之义。故以略谈。至如日月星辰。风雨雷电。山川岳渎。井灶衡门。爰及人身。诸神非一。帝王之所崇祭。百姓之所祈祷。如此之例。名数甚多。其于五行。更无别义。故不备说。又。卜筮所用杀历诸神。正是左右岁月之闲。逆顺季孟之际。亦无俟于具谈。宁劳曲解。此前诸神。占候之网维。三才之理要。故以次述。

第二十一论五帝

译天德就在其中,所以称为太一,也就是神后。午位的胜先,阳气威盛,阴气同时发动,只有阳气在前,所以称为胜先。未位的小吉,万物全部成熟,所以称为小吉。申位的传送,把已经成熟的万物传送出去,使其进入冬藏,所以称为传送。酉位的从魁,是北斗斗魁的第二颗星。戌位的河魁,“河”有首要之意,也是斗魁的首星。亥位的微明,水的本体在内部明亮而外部看不见,阳气还很微弱,到子位才明亮。神后主管妇女,大吉主管田地农事,功曹主管迁徙邦国,大冲主管与官吏对面交涉,天刚主管杀伐,太一主管金银财宝,胜先主管神祀,小吉主管婚姻聚会,传送主管追捕,掩捕,从魁主管死亡丧事,河魁主管疾病,微明主管征召。又有十二将:天一是土将,位在前一;腾蛇是火将,位在前二;朱雀是火将,位在前三;六合是木将,位在前四;勾陈是土将,位在前五;青龙是木将,位在后一;天后是水将,位在后二;太阴是金将,位在后三;玄武是水将,位在后四;太裳是土将,位在后五;白虎是金将,位在后六;天空是土将。天一已如前文所释。腾蛇主管惊恐,朱雀主管文书,六合主管庆贺。勾陈主管拘束阻碍,青龙主管福气和助力。天后就是神后,是天一的妃子。太阴主管隐秘私情,玄武主管死亡和疾病,太裳主管赏赐,白虎主管争斗诉讼,天空主管虚耗。遁甲九神是:天逢在坎宫,另名子经,是木神,在斗中居破军星;天内在坤宫,另名子成,是水神,在斗中居破军星;天冲在震宫,另名子翘,是金神,在斗中居破军星;天辅在巽宫,另名子文,是土神,在斗中居武曲星;天禽在坤宫,另名子公,是火神,在斗中居廉贞星;天心在乾宫,另名子衰,是木神,在斗中居文曲星;天柱在兑宫,另名子违,是水神,在斗中居禄存星;天任在艮宫,另名子金,是金神,在斗中居巨门星;天英在离宫,另名子杀,是土神,在斗中居贪狼星。天逢以下都是星名。“子经”是因为子、午为天地之经,位置又在坎宫,所以称为经。天内子成,坤为地,能够成就万物。天冲子翘,“翘”是运动的样子,翘象征震动。天辅子文,巽代表号令,也代表文采。天禽子公,居于中央五土之位,寄居坤土,是万物之父,所以称为公。天心子衰,“衰”是善的意思;乾为天,具有慈爱施予之德,所以称为善。天柱子违,兑主管金,金有杀伐之性,违背天道,所以称为违。天任子金,艮在丑位,丑是金的根本,所以称为金。天英子杀,离为火,火有焚烧之义,所以称为杀。《遁甲经》说:天逢适宜安定边疆、巩固守备;天内适宜尊奉道术、结交朋友;天冲适宜出兵、埋伏以报仇;天辅适宜修明礼制、设置教化;天禽适宜请求福佑、除去邪恶;天心适宜躲避疾病、寻求药物;天性适宜隐藏、屯聚并固守;天任适宜庆贺、拜谒、通融财物;天英适宜远行、作乐。九神的名称上面都称“天”,下面都称“子”,是因为这些神属于北斗,都隶属于天。“子”是美称,因为这些神尊贵而美善。孔子《元辰》说:北斗第一神,字希神子;第二神,字贞文子;第三神,字禄存子;第四神,字世惠子;第五神,字卫不邻子;第六神,字微惠子;第七神,字大景子。这些也都称“子”。《春秋佐助期》说:第一星神,名叫执阴,姓颈梁;第二星神,名叫斗谅,姓伊偊当;第三星神,名叫拒理,姓英▯领许;第五星神,名叫防仵,姓鸡尹堵;第六星神,名叫开宝,姓蚩,另名苍儿部;第七星神,名叫招,姓肥脱络冯。七星的名称,都是人的年命所属,应当经常思诵它们,以求福佑。《黄帝八神图》说:乾神为轩辕,是上天的丞相使者,居于辰星;兑神为时刑,是北斗的使者,居于牛星,主管轩研;坤神为招摇,是上天的上公使者,居于角星,主管杀害;离神为昊时,是上天的游徼使者,居于翼星;巽神为天候,是上天的执法使者,居于觜星;震神为雷公,是太阴的候使,居于七星;艮神为曲隆,是上天候察东明的使者,居于奎星;坎神为咸池,是上天雨师的使者,居于井星,主管降雨。这八位使者之神,在妇人生产哺乳时,忌讳低头面向它们。这些也是九宫之神。神本来清虚,游行而没有固定所在,所以在各宫之间有时会有所不同。既然八卦配属于五行,所以附带记载在这里。各种神的占候方法各有专门注解,这里不必琐细说明。这里只因名称的意义,所以略作说明。至于日月星辰、风雨雷电、山川岳渎、井灶衡门,以及人的身体,各种神并不止一种,是帝王所崇敬祭祀、百姓所祈祷求告的对象。像这一类,名称和数目非常多;它们对于五行没有另外的意义,所以不全部说明。又如卜筮所使用的杀历诸神,正是配合岁月运行、季节和孟仲季次序的顺逆,也没有必要全部详谈,何必费力曲加解释。前面所说的各种神,是占候的纲维,也是三才的要旨,所以按次序加以叙述。第二十一,论五帝

遂古以来。所论五帝。凡有三种。河图云。东方青帝。灵威仰。木帝也。南方赤帝。赤熛怒。火帝也。中央黄帝。含枢纽。土帝也。西方白帝。白招拒。金帝也。北方黑帝。叶光纪。水帝也。陶华阳云。有皇伯。皇仲。皇叔。皇季。皇少。兄弟五人。卽灵威仰等。此五帝。并天上神。下治于世。综理神鬼。次第相接。治太微宫。其精为五帝之座。五星随王受气。卽明堂所祭者也。故云。宗祀文王于明堂。以配上帝。礼记曰。春之月。其帝大皥。夏之月。其帝炎帝。中央土。其帝黄帝。秋之月。其帝少皥。冬之月。其帝颛顼。东方大昊。庖羲氏。主春。苍精之君。南方炎帝。神农氏。主夏。赤精之君。中央黄帝。轩辕氏。主四季。黄精之君。西方白帝。金天氏。主秋。白精之君。北方黑帝。颛顼氏。主冬黑精之君。易曰。帝出于震。此盖人帝之始。始于伏羲。五行之次。以木为先。四时相易。以春为首。故庖羲为五帝之先也。又诸史以少昊。颛顼。高辛。唐。虞。谓之五帝。此盖自舜以前。五行相承为帝也。易经乃上取伏羲。下至虞舜。不言中闲三帝者。以其因修。无所造作。何以得言之。故不论也。大昊帝庖羲者。姓风也。母华胥。履大人迹而生于成纪。蛇身人首。以木德王天下。为百王先。易曰。帝出于震。震。木。东方。主春。象日之明。故曰太昊。因象龟文而画八卦。为罔罟以田渔。古者人畜相食。为害者多。帝观蜘蛛之网。教民取牺牲。以充庖厨。故曰庖牺。是谓羲皇。后世音谬。谓之伏牺。或云宓羲。一号雄皇氏。孝经钩命决云。伏羲。日角珠衡戴胜。礼含文嘉云。伏羲德洽上下。天应以鸟兽文章。地应以龟书。伏羲则象。作八卦。炎帝神农氏。姓姜。母任姒。名女登。感神龙而生帝于常年。人身牛首。以火承木。位南方。主夏。故曰炎帝。作耒耜。始教民耕农。尝别草木。令人食谷以代牺牲之命。故号神农。一号魁▯氏。是为农皇。礼含文嘉云。神农作田道。就耒耜。天应以嘉禾。地出以醴泉。黄帝轩辕氏。姓姬。母附宝。见大电光绕北半斗枢星。明照郊野。感而生帝于寿丘。以土承火。位在中央。故曰黄帝。治五气。设五帝。始垂衣裳。作舟车。造屋宇。古者巢居穴处。黄帝易之以上栋下宇。以蔽风雨。故号轩辕。亦云。居轩辕之丘。因以为号。一号帝鸿氏。或归藏氏。或有熊氏。春秋文耀钩云。黄帝龙颜。得天庭法。中宿。取象文昌。礼含文嘉云。黄帝修兵革。以德行。则黄龙至。凤凰来仪。少昊金天氏。姬姓。名挚。字青阳。母女文节。有大星如虹。下流华渚。梦接意感。生帝。以金承土。故曰金天。卽图谶所谓白帝朱宣也。位在西方。主秋。金有光明。居小阴位。故曰少昊。文耀钩云。帝挚载干。是谓清明。发节移度。盖象招摇。颛顼高阳氏。姓姬。母景仆。见摇光贯月如虹。感而生帝于若水。以水承金。位在北方。主冬。故号颛顼。文耀钩云。颛顼并干。上法月参。集威成纪。以理阴阳。此五帝。既礼所配五方者也。帝喾高辛氏。姬姓。生而神异。自言其名曰逡。以木承水。五行名官。故号高辛。帝王世纪云。高辛▯齿。有圣德。能顺三辰。帝尧陶唐民。祁姓。母庆都。出洛渚。遇赤龙。感孕十四月。而生帝于丹陵。名放勋。以火承木。其兄帝挚。封之于唐。故是号陶唐氏。文耀钩云。尧眉八彩。是谓通明。历象日月。陈剬考功。礼含文嘉云。尧。广被四表。致于龟能。帝舜有虞氏。姓姚。母握登。见大虹。意感。生帝于姚墟。名重华。字都君。目重瞳子。故名重华。以土承火。尧封之于虞。故号有虞氏。设五色之服。文耀钩云。舜重瞳子。是谓▯谅。上应摄提。以统三光。礼含文嘉云。舜损己以安百姓。致鸟兽鸧鸧。凤凰来仪。此三帝。并少昊。颛顼。共为五帝。史记以伏羲。女娲。神农。为三皇。黄帝以下为五帝。帝王世纪以羲皇。神农。黄帝。为三皇。少昊已下为五帝。今案礼记。郊配五德。自伏羲至颛顼为五帝。是其正位。所以然者。易称帝出于震。盖五德之首也。以次而行。至颛顼则五德数终。若以少昊为首。则金非五德之先。若以黄帝为首。土居中央。本非创始。故从木为先。伏羲为五德之首。易言是也。其帝喾已下。皆行次相承也。上帝有五。

译自远古以来,所说的五帝共有三种说法。《河图》说:东方青帝为灵威仰,是木帝;南方赤帝为赤熛怒,是火帝;中央黄帝为含枢纽,是土帝;西方白帝为白招拒,是金帝;北方黑帝为叶光纪,是水帝。陶华阳说:有皇伯、皇仲、皇叔、皇季、皇少,兄弟五人,就是灵威仰等。这五帝都是天上的神,下到人世治理天下,综理神鬼,依次相承,治理太微宫;他们的精气成为五帝之座,五星随着各王接受相应的气,这就是明堂所祭祀的五帝。所以说,在明堂祭祀周文王,让他配享上帝。《礼记》说:春季的帝是大皞,夏季的帝是炎帝,中央土的帝是黄帝,秋季的帝是少皞,冬季的帝是颛顼。东方大昊,即庖羲氏,主管春季,是苍精之君;南方炎帝,即神农氏,主管夏季,是赤精之君;中央黄帝,即轩辕氏,主管四季,是黄精之君;西方白帝,即金天氏,主管秋季,是白精之君;北方黑帝,即颛顼氏,主管冬季,是黑精之君。《易》说:“帝出于震。”这大概说的是人间帝王的开始,始于伏羲。五行的次序以木为先,四时更替以春为首,所以庖羲是五帝之首。又有各家史书把少昊、颛顼、高辛、唐、虞称为五帝,这大概是说从舜以前,五行依次承接而为帝。《易经》向上追溯到伏羲,向下说到虞舜,却不提中间的三位帝王,是因为他们只是因循修治,并没有新的创制,凭什么可以特别称说,所以不加论述。大昊帝庖羲,姓风,母亲是华胥,因踩到巨人的脚印而生于成纪。他是蛇身人首,以木德统治天下,是历代百王的先祖。《易》说:“帝出于震。”震属木,位在东方,主管春季,象征太阳的光明,所以称为太昊。他取法龟背纹理画出八卦,制作网罟用来捕猎捕鱼。古代人和牲畜互相残食,造成的祸害很多,帝观察蜘蛛的网,教百姓捕取牲畜来充实庖厨,所以称为庖牺,也称羲皇。后世读音讹误,称为伏牺;也有人称为宓羲。又号雄皇氏。《孝经钩命决》说:伏羲有日角、珠衡,头戴胜。《礼含文嘉》说:伏羲的德泽普及上下,天以鸟兽的纹彩作出回应,地以龟书作出回应,伏羲于是取法这些象,创作八卦。炎帝神农氏姓姜,母亲任姒,名叫女登。她感应神龙,在常年生下炎帝。炎帝人身牛首,以火德承接木德,居于南方,主管夏季,所以称为炎帝。他制作耒耜,开始教百姓耕种农作;又尝遍并辨别草木,使人们食用谷物,以替代杀牲祭祀的牺牲,所以号称神农。又号魁▯氏,是农皇。《礼含文嘉》说:神农创制田地耕作的方法,使用耒耜;天以嘉禾作出回应,地涌出醴泉。黄帝轩辕氏姓姬,母亲附宝。她看见大电光环绕北斗半边的枢星,光明照耀郊野,感应而在寿丘生下黄帝。黄帝以土德承接火德,居于中央,所以称为黄帝。他治理五气,设置五帝,开始制作衣裳,制造舟车,建造房屋。古人居住巢穴,黄帝改变这种状况,用上栋下宇来遮蔽风雨,所以号称轩辕。又说他居住在轩辕之丘,因而以此为号。又号帝鸿氏,也称归藏氏,或称有熊氏。《春秋文耀钩》说:黄帝有龙的面貌,掌握上天庭法,居于中宿,取法文昌星的形象。《礼含文嘉》说:黄帝整治兵革,以德行施政,就有黄龙到来,凤凰来仪。少昊金天氏姓姬,名挚,字青阳。〔原文数字、纪年保留:半斗〕 母亲是女文节。有一颗大星像彩虹一样从天而下,流落到华渚;她梦中与之交接,心有所感,于是生下少昊。少昊以金德承接土德,所以称为金天;这就是图谶所说的白帝朱宣。少昊居于西方,主管秋季。金有光明,居于少阴之位,所以称为少昊。《文耀钩》说:帝挚承载乾德,这就叫清明;节气发动,度数移动,大概象征招摇星。颛顼高阳氏姓姬,母亲景仆。她看见摇光星贯穿月亮,像彩虹一样,感应而在若水生下颛顼。颛顼以水德承接金德,居于北方,主管冬季,所以号称颛顼。《文耀钩》说:颛顼承受乾德,向上取法月亮和参星,聚集威势而成就纪纲,以治理阴阳。这五帝,就是礼制所配属的五方之帝。帝喾高辛氏姓姬,出生便神异,自称其名为逡,以木德承接水德,按五行设置官职,所以号称高辛。《帝王世纪》说:高辛有▯齿,具有圣德,能够顺应三辰。帝尧陶唐氏姓祁,母亲庆都,出游洛渚,遇到赤龙,感应怀孕十四个月,在丹陵生下帝尧,名放勋。尧以火德承接木德,他的兄长帝挚把唐地封给他,所以号称陶唐氏。《文耀钩》说:尧的眉毛有八彩,这叫通明;他推演日月运行,陈列制度,考核功绩。《礼含文嘉》说:尧的恩德广泛覆盖四方,甚至达到龟能感应的程度。帝舜是有虞氏,姓姚,母亲握登。握登看见大彩虹,心有所感,在姚墟生下舜,名重华,字都君。他的眼睛有重瞳,所以名叫重华。舜以土德承接火德,尧把虞地封给他,所以号称有虞氏。他设置五色的服饰。《文耀钩》说:舜有重瞳,这叫▯谅;向上对应摄提星,以统摄三光。《礼含文嘉》说:舜减损自身来安定百姓,因而使鸟兽成群而鸣,凤凰来仪。这三位帝王,加上少昊、颛顼,共同称为五帝。《史记》以伏羲、女娲、神农为三皇,黄帝以下为五帝。《帝王世纪》以羲皇、神农、黄帝为三皇,少昊以下为五帝。现在考察《礼记》关于郊祀配享五德的说法,是从伏羲到颛顼为五帝,这才是正统的次位。之所以如此,是因为《易》说“帝出于震”,这大概是五德的开端。依次运行到颛顼,五德的数目就结束了。如果以少昊为开端,那么金就不是五德的开始;如果以黄帝为开端,土居中央,本来就不是创始之位。因此以木为先,以伏羲为五德之首,《易》的说法正是如此。帝喾以下诸帝,都是依次承接而行。上帝有五位。

灵威仰等姓氏事。伏羲年代久远。典籍遗漏。不可具释。然五德相承。谓受天明命。必豫符瑞。以明会昌。若应命之主。皆承太微五帝之精。以诞于世。必有先征。示其萌兆也。木王则苍帝之子。火王则赤帝之子。土王则黄帝之子。金王则白帝之子。水王则黑帝之子。故录图云。东方苍帝。体为苍龙。其人长头面。大角。骨起。眉。背丰博。顺金授火。南方赤帝。体为朱鸟。其人尖头。圆面。方颐。张目。小上广下。须髥偃胸。顺水授土。中央黄帝。体为轩辕。其人面方。广颡。兑颐。缓唇。背丰厚。顺木授金。西方白帝。体为白虎。其人方颡。直面。兑口。大鼻。小角。顺火授水。北方黑帝。体为玄武。其人夹面。兑头。深目。厚耳。垂腹。反羽。顺土授木。此并象五行之符。依其行次。以相传授也。感精符云。苍帝。望之广。视之博。赤帝。望之火煌煌燃。视之尖上。黄帝。望之小。视之大。广厚正方。白帝。望之明。视之茂。黑帝。望之巨。视之穉。元命苞云。苍精用事。象岁星。赤精用事。象荧惑。黄精用事。象镇星。白精用事。象太白。黑精用事。象辰星。此皆五德之依五行。子母相传也。非其次者。必有克代而不终也。秦以金德代周。二世而仁。汉以火行继周。代秦伪金。故其祚长远。若是其行次者。则有符瑞也。春秋元命苞云。尧火精。故庆都感赤龙而生。汉以孔子获麟得图书云。姬周亡。火曜。刘起。帝卯金。故高祖斩白蛇。而神母哭云。赤帝子杀我白帝子。光武感赤伏符而中兴。此皆火德之征也。四行所感。例皆如此。往代帝王。符瑞非一。不可具述。今略论五帝配五行如此。

第二十二论诸官

译灵威仰等五帝的姓氏和事迹,由于伏羲时代久远,典籍有所遗漏,无法全部解释。然而五德相承,说的是接受上天的明命,必定预先出现符瑞,以显示时运会昌。凡是应天命的君主,都承受太微五帝的精气而降生于世,必定有先前的征兆,显示其萌芽。木德称王,就是苍帝之子;火德称王,就是赤帝之子;土德称王,就是黄帝之子;金德称王,就是白帝之子;水德称王,就是黑帝之子。所以《录图》说:东方苍帝的形体像苍龙,这类人头面长,大角突出,骨骼隆起,眉毛明显,背部丰厚宽广;木德顺次传给金德,金德再传给火德。南方赤帝的形体像朱鸟,这类人头尖、脸圆、下颌方,眼睛张大,上部较小而下部宽广,胡须浓密,胸部向前隆起;火德顺次传给水德,水德再传给土德。中央黄帝的形体像轩辕,这类人面方、额头宽、下颌圆润,嘴唇舒缓,背部丰厚;土德顺次传给木德,木德再传给金德。西方白帝的形体像白虎,这类人额头方正,面部端直,嘴形圆润,鼻子大,额角小;金德顺次传给火德,火德再传给水德。北方黑帝的形体像玄武,这类人面颊宽,头部圆润,眼睛深,耳朵厚,腹部下垂,背部有反卷的羽毛;水德顺次传给土德,土德再传给木德。这些都是象征五行的符瑞,按照五行运行的次序相互传授。说到感应精气的符瑞,又说:苍帝,远望显得宽广,近看显得博大;赤帝,远望像火焰熊熊燃烧,近看形体上尖;黄帝,远望显得小,近看显得大,宽厚而端正方正;白帝,远望明亮,近看茂盛;黑帝,远望巨大,近看幼小。《元命苞》说:苍精当令时,象征岁星;赤精当令时,象征荧惑;黄精当令时,象征镇星;白精当令时,象征太白;黑精当令时,象征辰星。这些都是五德依附五行、如母子相承的表现。不按次序的,必定会有相克之德取代它,而不能长久。秦以金德取代周,传了两代而仁德衰败;汉以火行承继周,代替秦所假称的金德,所以国运长久。凡是依其五行次序运行的,就会出现符瑞。《春秋元命苞》说:尧是火精,所以庆都感应赤龙而生下尧。汉代因孔子获得麒麟和图书,其中说:“姬周将亡,火曜当兴;刘氏兴起,帝王属于卯金。”所以汉高祖斩白蛇时,神母哭着说:“赤帝之子杀了我的白帝之子。”光武帝因感应赤伏符而中兴。这些都是火德的征兆。其余四行所感应的情况,也都依此类推。过去各代帝王的符瑞不止一种,无法全部叙述。现在姑且如此略论五帝与五行的配属。第二十二,论各种官职

自三五已来。纪官无定。皆因符瑞。名号不同。或以鸟龙。或以云火。莫不仰观俯察。因事而置事。虽时世不一。五行无爽。至于颛顼。以人事纪官。南正重。司天以属神。北正黎。司地以属民。于是神民不离。高辛氏立。五行名官。以勾芒为木正。祝融为火正。蓐收为金正。玄冥为水正。后土为土正。分掌其职。少皓氏有四子。重。该。修。熙。重为勾芒。木官之神。该为蓐收。金官之神。修。煕。并为玄冥。水官之神。颛顼氏子曰黎。为祝融。火官之神。共工氏子曰勾龙。为后土。土官之神。此五神。生而为上公。死为贵神。别称五祀。已配五行。周书云。武王营洛邑未成。四海之神皆会。曰。周王神圣。当知我名。若不知。水旱败之。明年。雨雪十余旬。深丈余。五大夫乘车。从两骑。止王门。太公曰。车骑无迹。谓人之变。乃使人持粥进之曰。不知客尊卑何。从骑曰。先进南海御。次东海御。次北海御。次西海御。次河伯。次风伯。次雨师。武王问太公。并何名。太公曰。南海神名祝融。东海神名勾芒。北海神名玄冥。西海神名蓐收。礼记月令云。春之月。其神勾芒。夏之月。其神祝融。中央土。其神后土。秋之月。其神蓐收。冬之月。其神玄冥是也。此五方之神。以配五行。又。黄帝置三公之职。以象三台星。风后配上台。天老配中台。五圣配下台。置左右二监。此亦五行之谓也。四司分掌四方。卽四时之法也。尧以羲和四子。分掌四时方岳之职。谓之四岳。太公曰。太师者。心腹之臣。所使是人之英。故曰前疑。常立于前。决疑事也。太史者。耳目之臣。所使视听。是人之后。故曰后承。常立于后。承主之过。取验于天。太傅者。爪牙之臣。所使守卫。是人之杰。故曰左辅。辅人主缺事。立于左。拒君之难。太保者。羽翼之臣。所使察伺。是人之警。故曰右弼。常立于右。弼人主之邪。四辅既立。王者安而无为。百姓济而无害。若四辅不具。犹格虎无备。济河无舟。若王者不知古今之务。远方之纬。不谋于诸侯。不达言语。动作不合于制。太师争之。不知天变。星历之运。天官动静。钟律之音。山川怪异。不善灾害。太史陈天文以争之。发号令。不应先王法度。与大臣无礼。枉道于民。处刑不平。独信自专。临政不庄。又不恤臣仆。太傅争之。升车不应和鸾。揖让不中磬佩。淫燕驰骋。沈冒酒色。宗庙不敬。舆服失度。朝廷无节。太保争之。此则四时之官。四岳之分职。前疑主夏。后承主冬。左辅主春。右弼主秋。唐虞之时。官名已百。商书云。百僚师师。夏殷定名为百二十。以应天地阴阳之大数也。故有三公。九卿。二十七大夫。八十一元士。三三相参。合有百二十也。帝王世纪云。殷汤问伊挚曰。古者立三公。九卿。大夫。元士者。何。挚曰。三公以与主参王事。九卿以参三公。大夫以参九卿。元士以参大夫。故参而又参。是谓事宗。事宗不失。内外若一。又曰。相去几何。挚曰。三公。智通于天地。应变而无穷。辨于万物之情。其言足以调阴阳四时。而节风雨。如是者。举之以为三公。故三公之事。常在于道。九卿者。不出四时。通沟渠。修堤防。树种五谷。通于地理。能通利不利。如此者。举以为九卿。故九卿之事。常在于德。大夫者。出入与民同象。取去与民同解。通于人事。行内举绳。不伤于言。言足法于世。不害于身。通关梁。实府库。如是者。举以为大夫。故大夫之事。常在于仁。元士者。知义而不失期。事功而不独专。中正强谏。而无奸诈。在私立公。而可立法度。如是者。举以为元士。故元士之事。常在于义。道德仁义定。而天下正矣。又曰。三公。股肱之臣。九卿。手足之臣。大夫。筋脉之臣。元士。肌肉之臣。孔子曰。三公象五岳。九卿法河海。二十七大夫法山陵。八十一元士法谷阜。三公在天为三能。九卿为北斗。少微之比为大夫。郎位之类为元士。合百二十。大数存焉。合诚图云。天不独立。阴阳俱动。扶佐立绪。合于二六。以三为举。故三能六星。两两而比。以为三公。三三而九阳精起。故北斗九星。以为九卿。三九二十七。故有摄提。少微。司空。执法。五诸侯。其星二十七。以为大夫。九九八十一。故内列。倍卫。阁道。郎位。

译自三皇五帝以来,官职的记载没有固定制度,都是因应符瑞而设,所以名称和称号各不相同,有时以鸟、龙命名,有时以云、火命名,无不仰观天象、俯察地理,因事设官。虽然时代不同,五行的原则却没有差错。到了颛顼,以人事来记载官职:南正重掌管天事,使神有所归属;北正黎掌管地事,使百姓有所归属。于是神与民不再混杂。高辛氏即位后,以五行命名官职:以勾芒为木正,祝融为火正,蓐收为金正,玄冥为水正,后土为土正,分别掌管各自的职务。少皞氏有四个儿子:重、该、修、熙。重为勾芒,是木官之神;该为蓐收,是金官之神;修、熙都为玄冥,是水官之神。颛顼氏的儿子名黎,为祝融,是火官之神。共工氏的儿子名勾龙,为后土,是土官之神。这五位神,活着时是上公,死后成为尊贵之神,另称为五祀,已经分别配属于五行。《周书》说:武王营建洛邑尚未完成,四海之神都来会集,说:“周王神圣,应当知道我们的名字。如果不知道,水旱灾害就会使他失败。”第二年,雨雪下了十多旬,积深一丈多。有五位大夫乘车,带着两名骑士,停在王宫门前。太公说:“车马经过却没有痕迹,这是人的变化。”于是派人拿着粥送给他们,说:“不知道诸位客人的尊卑身份是什么?”随从骑士说:“最先来的是南海御,其次是东海御,再次是北海御,再次是西海御,接着是河伯、风伯、雨师。”武王问太公:“他们分别叫什么名字?”太公说:“南海之神名叫祝融,东海之神名叫勾芒,北海之神名叫玄冥,西海之神名叫蓐收。”《礼记·月令》说:春季的神是勾芒,夏季的神是祝融,中央土的神是后土,秋季的神是蓐收,冬季的神是玄冥。这就是五方之神与五行的配属。又,黄帝设置三公的职务,以象征三台星:风后配上台,天老配中台,五圣配下台;又设置左右二监。这同样是五行的意思。四司分别掌管四方,就是四时的法则。尧让羲和的四个儿子分别掌管四时和方岳的职务,称为四岳。太公说:太师是君主的心腹之臣,所任用的是人中的英杰,所以称为前疑;常站在君主前面,替君主决断疑难事务。太史是君主的耳目之臣,所任用的是负责视听的人,所以称为后承;常站在君主后面,承接并纠正君主的过失,从天象中取得验证。太傅是君主的爪牙之臣,所任用的是负责守卫的人,是人中的杰出者,所以称为左辅;他辅佐君主补救缺失,站在左边,抵挡君主所遇的艰难。太保是君主的羽翼之臣,所任用的是负责察看侦伺的人,是人中的警敏者,所以称为右弼;常站在右边,辅正君主的邪失。四辅设立之后,君王就能安定而无为,百姓也能得到救济而没有祸害。如果四辅不齐备,就像面对老虎却没有防备,渡河却没有船。如果君王不知道古今政务,不了解远方的经纬,不与诸侯谋议,不通达各方言语,行动举止不合制度,太师就要劝谏他。如果不知道天象变化、星历运行、天官星宿的动静、钟律的声音以及山川的怪异,不能妥善处理灾害,太史就陈述天文来劝谏他。如果发布号令不合先王法度,对大臣无礼,对百姓行邪曲之道,刑罚不公平,只相信自己、独断专行,处理政事不庄重,又不体恤臣仆,太傅就要劝谏他。如果登车时不应和鸾之声,揖让不合磬佩之节,沉溺宴饮、纵马驰骋,沉迷酒色,不敬宗庙,车舆服饰失度,朝廷行事没有节制,太保就要劝谏他。这就是四时之官、四岳各自分掌的职务:前疑主管夏,后承主管冬,左辅主管春,右弼主管秋。唐虞时代,官职名称已经有一百种。《尚书》说:“百官都能相互师法。”夏、殷确定官名为一百二十种,以对应天地阴阳的大数。因此有三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,三组三组相互参合,总数为一百二十。帝王世纪说:殷汤问伊挚:“古代设置三公、九卿、大夫、元士,是为什么?”伊挚说:“三公用来与君主共同参议王事;九卿用来参议三公;大夫用来参议九卿;元士用来参议大夫。所以一层参议一层,又一层参议一层,这叫作事宗。事宗不失,内外就能如同一体。”又问:“他们相差多少?”伊挚说:“三公的智慧通达天地,能够应对变化而没有穷尽,辨明万物的情状;他们的言论足以调和阴阳四时,调节风雨。这样的人,选拔来担任三公。因此三公所掌之事,常在于道。九卿不超出四时的范围,疏通沟渠,修筑堤防,种植五谷,通晓地理,能够使不利变为有利。这样的人,选拔来担任九卿。因此九卿所掌之事,常在于德。大夫出入都与百姓同其形象,取舍都与百姓有同样的理解,通晓人事;在内行事遵循法度,不因言语而受损,所说的话足以成为世人的法则而不伤害自身;疏通关梁,使府库充实,像这样的人,选拔来担任大夫。因此大夫所掌之事,常在于仁。元士知晓义理而不失约期,建立功业而不独断专行,居中守正、刚直进谏而没有奸诈;在私事中树立公义,能够制定法度。像这样的人,选拔来担任元士。因此元士所掌之事,常在于义。道、德、仁、义确定了,天下就端正了。”又说:三公是君主的股肱之臣,九卿是手足之臣,大夫是筋脉之臣,元士是肌肉之臣。孔子说:三公象征五岳,九卿取法河海,二十七大夫取法山陵,八十一元士取法谷阜。三公在天上是三能星,九卿对应北斗,少微星一类对应大夫,郎位星一类对应元士。合计一百二十,天地的大数就存在其中。《合诚图》说:天不能独立,阴阳共同运动;辅佐者扶持而建立纲绪,合于二六,以三为举。所以三能有六颗星,两两相并,作为三公;三三为九,阳精发动,所以北斗有九颗星,作为九卿;三乘九为二十七,所以有摄提、少微、司空、执法、五诸侯等星,共二十七颗,作为大夫;九乘九为八十一,所以有内列、倍卫、阁道、郎位,

扶匡天子之类。八十一星。以为元士。凡有百二十官。下应十二月。数之经纬。皆五精流气。以立官延。尚书曰。立太师。太傅。太保。兹惟三公。论道经邦。燮理阴阳。官弗必备。惟其人。淮南子曰。举天下之高。以为三公。一国之高。以为九卿。一县之高。以为二十七大夫。一乡之高。以为八十一元士。感精符曰。三公非其人。则山崩。三能移。九卿非其人。则江河溃。辅星角。大夫非其人。则丘陵偃墀。少微等有变。元士非其人。则谷阜毁。扶匡失。是以王者仰视象于天。俯察法于地。中择贤能以任之。任得其人。则国昌民安。任非其人。则邦危民弊。易曰。鼎折足。覆公餗。此喻三公失人。如鼎折足。不堪容着也。周官云。天官冢宰。地官司徒。春官宗伯。夏官司马。秋官司寇。冬官司空。冢宰主会计。司徒主土地。宗伯主礼乐。司马主兵戎。司寇主刑罚。司空主造作。孔子曰。冢宰之官以成道。司徒之官以成德。宗伯之官以成仁。司马之官以成圣。司寇之官以成义。司空之官以成礼。以之道则国治。以之德则国安。以之仁则国和。以之圣则国平。以之礼则国定。以之义则国成。故属不理。分体不明。法正不一。百事失纪。曰乱。乱。则饬冢宰。地宜不殖。财物不蕃。万民饥寒。教化不行。风俗漂乱。人民流散。曰危。危。则饬司徒。父子不亲。长幼失序。君臣上下。乖离异志。曰不和。不和。则饬宗伯。贤能而失官爵。功劳而失赏禄。士卒疾怨。兵弱不用。曰不平。不平。则饬司马。刑罚暴乱。奸邪不胜。曰不义。不义。则饬司寇。度量不审。举失蕝雾。都鄙不修。财物失所。曰贫。贫。则饬司空。故古之王者。常以季冬考德正法。以观治乱。德盛者。则修法。德不盛者。则饬政。故法与政。盛而不衰。淮南子天文篇云。东方为田官。南方为司马。西方为大理。北方为司空。中央为都官。春秋繁露云。木司农。火司马。土司空。金司徒。水司寇。此并配五行也。周官以冢宰计会。司徒土地。并中央之义。与淮南。繁露意同。春官主礼乐者。礼齐上下。乐和人情。皆是仁也。故云。宗伯之官。以成仁。仁属木。东方也。淮南。繁露。并主农者。取春是农之本也。夏官主兵戎者。火气猛烈。兵之象也。然刑罚归于司寇。司马以礼节齐之。主而不用刑也。淮南。繁露并同。秋官主刑罚者。金之本性。主杀伐也。淮南大理。亦主刑也。繁露为司徒者。名异事同。故云。因时之威。以成大理。司徒冬官主造作者。冬时万物收藏。百工咸归其所。故造器用。以供王事。淮南说同。繁露以为司寇者。谓执法之官。须平直之人。如水能平均也。故云。执法阿党不平。则诛之。故土胜水。是其水取平直之意也。虽五运递兴。官名世革。而五行用事。其理齐同。所以禹平洪水。身任司空。九土纳赋。伯夷秩宗。必备三礼。契为司徒。敬敷五教。咎繇士师。明用刑典。如此分职。则周官臣是也。自古已来。官数起自于三。极八十一者。阳成于三。极于九。故三公而九卿。九九八十一。黄钟律之极数也。故尊官取其初数。卑官者取其末数。所以不云一者。一是元气。属于天子。故号天子为元首。以其一无二也。尚书曰。元首明哉。臣非元一。故自三而起。周止六卿者。以为通六合。因六无。而设六府也。此乃时代异。故非越五行。又三代命官。皆止于九。故士有三等。下士一命。中士二命。上士三命。大夫三等。下大夫四命。中大夫五命。上大夫六命。卿已上亦三。少卿七命。大卿八命。公则九命。三三而九。亦以阳之正数也。末代以命为品。亦不过九。但以一为尊官。九为卑官。取命。是出自上命。秩下官名。故以多者为重。品是品其次第。一既居先。故以一为贵。此并方位及数配五行。今次为论支干为官者。洪范五行传云。甲为仓曹。共农赋。乙为户曹。共口数。丙为辞曹。共讼诉。丁为赋曹。共狱捕。戊为功曹。共除吏。己为田曹。共群畜。庚为金曹。共钱布。辛为尉曹。共本使。壬为时曹。共政教。癸为集曹。共纳输。子为传舍。出入敬忌。丑为司空。守将班治。寅为市官。平准卖买。卯为乡官。亲事五教。辰为少府。金铜钱布。巳为邮亭。行书驿置。午为尉官。驰逐追捕。未为厨官。百味悉具。

译这些星扶持辅佐天子,作为元士,共有八十一颗星。总计有一百二十种官职,在下对应十二个月。各种数目的经纬纵横,都是五精流行之气,用来建立官职和朝廷。《尚书》说:设置太师、太傅、太保,这就是三公,负责讲论治国之道,调和阴阳;官职不一定要齐备,只要任用合适的人。《淮南子》说:选天下最高明的人担任三公,一国最高明的人担任九卿,一县最高明的人担任二十七大夫,一乡最高明的人担任八十一元士。《感精符》说:三公若不是合适的人,山就会崩塌,三能星就会移动;九卿若不是合适的人,江河就会决口,辅星、角星就会发生异常;大夫若不是合适的人,丘陵就会倾倒,少微等星就会发生变化;元士若不是合适的人,谷地山阜就会毁坏,扶匡星就会失常。因此君王仰观天象,俯察地法,同时选择贤能之人来任用。任用得当,国家昌盛,百姓安宁;任用不当,国家危险,百姓困弊。《易》说:“鼎折足,覆公餗。”这是比喻三公用人失当,如同鼎足折断,不能承受鼎中食物。《周官》说:天官冢宰,地官司徒,春官宗伯,夏官司马,秋官司寇,冬官司空。冢宰主管会计,司徒主管土地。宗伯主管礼乐,司马主管兵戎,司寇主管刑罚,司空主管营造制作。孔子说:冢宰之官用来成就道,司徒之官用来成就德,宗伯之官用来成就仁,司马之官用来成就圣,司寇之官用来成就义,司空之官用来成就礼。用道治国,国家就能治理;用德治国,国家就能安定;用仁治国,国家就能和谐;用圣治国,国家就能平正;用礼治国,国家就能稳定;用义治国,国家就能成就。因此,所属不治理,职分和体制不明确,法令不统一,百事失去纲纪,就叫作乱。乱了,就整饬冢宰。土地不适宜耕种,财物不繁殖,万民饥寒,教化不能推行,风俗漂荡混乱,人民流离四散,就叫作危。危了,就整饬司徒。父子不亲,长幼失序,君臣上下互相乖离、志向不同,就叫作不和。不和,就整饬宗伯。贤能之人失去官爵,有功劳的人失去赏赐俸禄,士卒疾苦怨恨,军队衰弱而不能使用,就叫作不平。不平,就整饬司马。刑罚暴乱,奸邪不能制服,就叫作不义。不义,就整饬司寇。度量考察不明,举用失误,城邑乡鄙不能修治,财物没有适当归宿,就叫作贫。贫,就整饬司空。所以古代的君王,常在季冬考核德行、端正法令,以观察国家是治理还是混乱。德行盛大,就修订法令;德行不盛,就整顿政事。因此法令和政事都兴盛而不衰败。《淮南子·天文篇》说:东方为田官,南方为司马,西方为大理,北方为司空,中央为都官。《春秋繁露》说:木对应司农,火对应司马,土对应司空,金对应司徒,水对应司寇。这些都是五行的配属。《周官》以冢宰主管会计、司徒主管土地,这与中央之义有关,和《淮南子》《春秋繁露》的意思相同。春官主管礼乐,礼使上下齐整,乐使人情和谐,这些都属于仁,所以说宗伯之官用来成就仁。仁属木,方位在东方。《淮南子》《春秋繁露》都以农事为主,是因为春季是农事的根本。夏官主管兵戎,因为火气猛烈,是兵戎的象征。但刑罚归司寇掌管,司马用礼制使其整齐,只负责统领而不直接施用刑罚。《淮南子》《春秋繁露》的说法相同。秋官主管刑罚,是金的本性,主杀伐。《淮南子》的大理也主管刑罚。《繁露》把它说成司徒,只是名称不同而职事相同,所以说要凭借秋时的威势来成就大理。司徒所对应的冬官主管营造制作,冬季万物收藏,各种工匠都归于其所,所以制造器物,以供给君王的事务。《淮南子》的说法相同。《繁露》把它说成司寇,是说执法的官员必须是公平正直的人,如同水能够平均万物,所以说执法者如果阿党不平,就应当诛杀。因此土胜水,正是因为这里取水能公平正直之意。虽然五运依次兴替,官职名称随着时代改变,但五行所起的作用,其道理是相同的。所以大禹治理洪水,亲自担任司空;九州土地缴纳赋税;伯夷任秩宗,必定完备三礼;契任司徒,恭敬地施行五教;咎繇任士师,明确使用刑法典章。像这样分掌职务,周官的臣职就是如此。自古以来,官职数目从三开始,极数为八十一,是因为阳气成于三,极于九,所以有三公、九卿,九乘九为八十一,是黄钟律的极数。因此尊贵官职取其开端之数,卑下官职取其末端之数。之所以不说一,是因为一是元气,属于天子,所以称天子为元首,因为一无二。尚书说:“元首明哉。”臣下不能等同于元一,所以从三开始。周代只设六卿,是为了通达六合,又因六无而设置六府。这只是时代不同,并没有超出五行。夏、商、周三代任命官职,都止于九,所以士有三等:下士一命,中士二命。上士为三命,大夫分三等;下大夫为四命,中大夫为五命,上大夫为六命;卿以上也分三等,少卿为七命,大卿为八命,公为九命。三三得九,这也是阳的正数。后代以“命”作为品级,总数也不过九级,只是把一作为尊贵官位,九作为卑下官位。所谓“取命”,是出自上级所授的命数;“秩”则是下级官员的名位,所以命数多的更为尊贵。品级,是品评其次序;一既然居先,所以以一为贵。这些都是把方位和数配属五行。现在接着讨论支干配官。 《洪范五行传》说:甲为仓曹,掌管农赋;乙为户曹,掌管户口数目;丙为辞曹,掌管诉讼;丁为赋曹,掌管赋税、狱讼和捕盗;戊为功曹,掌管任用官吏;己为田曹,掌管田地和群畜;庚为金曹,掌管钱币布帛;辛为尉曹,掌管本职事务;壬为时曹,掌管政令教化;癸为集曹,掌管征集和输纳。子为传舍,掌出入并须敬慎禁忌;丑为司空,掌守将及班次治理;寅为市官,掌平准买卖;卯为乡官,掌亲近民事和五教;辰为少府,掌金、铜、钱、布;巳为邮亭,掌传送文书和驿站设置;午为尉官,掌奔驰追捕;未为厨官,各种滋味都要齐备。

申为库官。兵戎器械。酉为仓官。五谷畜积。戌为狱官。禁讯具备。亥为宰官。闭藏完具。支干配官。皆从其五行本体。意略可解。不劳繁述。翼奉云。肝之官尉曹。木性仁。尉曹主士卒。宜得仁。心之官户曹。火性阳。户曹主婚道之礼。肺之官金曹。金性坚。主铜铁。肾之官仓曹。水性阴凝藏物。仓曹冬收也。先王以冬至闭关。不通商旅。慎阴无也。脾之官功曹。土性信。出禀四方。功曹事君。以信授教四方也。尉曹以狱司空为府。主士卒。狱闭逋亡。与之奸。则螟虫生。木性静。与百性通。则鱼食于民。从类故虫。户曹以传舍为府。主名籍。传舍主宾客。与之奸。则民去乡里。户曹主民。利户口。夺民利。故悉去之。仓曹以厨为府。主廪假。厨主受付。与之奸。则贼盗起。仓曹收以民租。侵克百姓穷。故功曹以小府为府。与四曹计议。小府亦与四府则用。故小府仓出纳。主饷种。功曹有二府。所以为五官六府。游徼。亭长。外部吏。皆属功曹。与之奸。则虎狼食人。功曹职在刑罚。内为奸。故虎狼盗贼杀夺于民。上奸下乱也。金曹以兵贼啬夫为府。主讨捕。与之奸。则城郭盗贼起。两偏施。金曹主市租侵夺。故上下相承。故市贾不平。此并从五行。以五藏配六府也。既并名官。故于此释。

第二十三论诸人就此分为二段 一者论人配五行 二者论人游年年立 第一论人配五行

译申为库官,掌兵器和军械;酉为仓官,掌五谷蓄积;戌为狱官,掌禁闭、审讯等事,务求完备;亥为宰官,掌封闭收藏,使各项事务完备。支干配属官职,都依据各自五行的本体,其大意略可理解,不必繁述。翼奉说:肝所对应的官是尉曹。木性仁,尉曹掌士卒,应该具有仁性。心所对应的官是户曹。火性属阳,户曹掌婚姻之礼。肺所对应的官是金曹。金性坚硬,掌铜铁之事。肾所对应的官是仓曹。水性阴凝,能够收藏物品;仓曹在冬季收储。先王在冬至关闭关隘,不让商旅通行,这是谨慎对待阴气,不使其外泄。脾所对应的官是功曹。土性诚信,能够向四方发放禀给;功曹侍奉君主,以诚信授教于四方。尉曹以狱官、司空为府,掌管士卒;狱禁闭逃亡者。若与它相奸,则螟虫产生。木性安静而与百姓相通,若与百姓相奸,则鱼会侵食百姓。这是因为同类相感,所以产生虫害。户曹以传舍为府,掌管名籍;传舍掌宾客。若与它相奸,则百姓离开乡里。户曹掌民众,本应有利于户口;若反而夺取民众利益,就会使他们全部离去。仓曹以厨官为府,掌管廪禄和借贷;厨官掌收受供给。若与它相奸,则盗贼兴起。仓曹收取民租,侵削百姓,使其困穷;因此功曹以小府为府。功曹与四曹共同谋议,小府也和四府一同发挥作用。因此小府掌管仓储出纳和粮饷种粮。功曹有两个府,所以成为五官六府。游徼、亭长和外部属吏,都隶属于功曹。若与它相奸,则虎狼会吃人。功曹的职掌在于刑罚;内部行奸,所以虎狼、盗贼会杀害掠夺百姓。这就是上面行奸而下面混乱。金曹以兵贼、啬夫为府,掌讨伐捕捉;若与它相奸,则城郭中会兴起盗贼。两边偏私施行。金曹掌市租而侵夺财物,所以导致上下相互承接而行私,市价也就不公平了。这些都是依据五行,以五脏配六府。既然一并列为官名,所以在这里加以解释。第二十三,论各种人的分类。这一节分为两段:一是论人配五行,二是论人的游年、年立。第一,论人配五行。

礼记。礼运篇云。人者。天地之德。阴阳之交。鬼神之会。五行之秀气也。文子曰。人者。天地之心。五行之端。是以禀天地五行之气而生。为万物之主。配二仪以为三才。然受气者各有多少。受木气多者。其性劲直而怀仁。受火气多者。其性猛烈而尚礼。受土气多者。其性宽和而有信。受金气多者。其性刚断而含义。受水气多者。其性沈隐而多智。五气凑合。共成其身。气若清叡。则其人精俊爽如也。昏浊。则其人愚顽。老子云。阴阳精气为人。气有厚薄。得中和滋液。则生肾智人。得错乱浊辱。则生贪淫人。禄命书云。金人刚强自用。木人多华而雅。水人开通智慧。火人自贵性急。土人忠信而直。周书云。人感十而生。天五行。地五行。合为十也。天五行为五常。地五行为五藏。故易曰。在天成象。在地成形者也。家语曰。天一。地二。人三。三三而九。九九八十一。一主日。日数十。故人十月而生。文子云。人受天地变化而生。一月而膏。二月而脉。三月而胞。四月而肌。五月而筋。六月而骨。七月而成形。八月而动。九月而躁。十月而生。形骸已成。五藏乃形。外为表。中为里。头员法天。足方象地。天有四时。五行。九星。三百六十日。人亦有四支。五藏。九窍。三百六十节。天有风雨寒暑。人亦有喜怒哀乐。淮南子及文子。并云。胆为云。肺为气。脾为风。肾为雨。肝为电。与天相类。而心为主。耳目者。日月也。气血者。风雨也。素问云。夫人法天地。故圣人上配天以养头。下象地以养足。中傍人事。以养五藏。天气通于肺。地气通于咽。风气通于肝。雷气通于心。谷气通于脾。雨气通于肾。六经为川。肠胃为海。九窍为水。法天之纪。用地之理。则灾祸去矣。左慈相决云。人头员以法天。足方以象地。左目为日。右目为月。左眉为青龙。右眉为白虎。鼻为勾阵。伏犀为朱雀。玉枕为玄武。又云。前为朱雀。后为玄武。左为青龙。右为白虎。是曰四体。头为勾陈。是身之主。又曰。左耳后为太山。右耳后为华山。额为衡山。顶后为恒山。鼻为嵩高山。相秘诀云。额为衡山。头为恒山。鼻为嵩高山。眉为岱山。权为昆仑山。二仪象天地。三亭法三才。四渎主四时。五官应五行。六府从六律。七门配七星。八节取八风。九候比九州岛。十指应十日。十二德象十二月。二十八节应二十八宿。家语云。人生三月微昫。然后目能见。八月生齿。然后能食。朞而膑。然后能行。三年顖合。然后能言。阴穷反阳。故阴以阳变。阳穷反阴。故阳以阴化。是以男子八月生齿。八岁而龀。十六精通。然后能化。女子七月生齿。七岁而龀。十四而化。礼。男子二十而冠。有成人父之端。女子十五而笄。而许嫁。有成人母之道。此皆从天地五行之大数也。文子曰。昔者中黄子云。天有五行。地有五岳。声有五音。物有五味。色有五章。人有五位。故天地之闲。二十有五人。上五有神人。真人。道人。至人。圣人。次五有德人。贤人。善人。中人。辨人。中五有仁人。礼人。信人。义人。智人。次五有仕人。庶人。农人。商人。工人。下五有众人。小人。驽人。愚人。完人。上五之与下五。犹人之与牛马也。圣人者。以目视。以耳听。以口言。以足行。真人者。不视而明。不听而聪。不言而云。不行而从。故圣人之所动天下者。真人未尝遇焉。贤人之所矫世俗者。圣人未尝观焉。所谓道人者。无前无后。无左无右。万物玄同。无非无是。文子发言二十五人。论止有四。未为具释。今依诸经书略解。上五有谓人者。孔子曰。阴阳不测之谓神。曾子曰。阳之精气为神。神以灵智为义。谓灵智其照如神。故曰神人也。孔子曰。尧之智如神。真人者。性合乎道。有若无。实若虚。明白太素。至极弊然无为。故曰真人。道人者。孔子曰。其德大乎天地。其量总乎日月。莫之能测者。有此德量。故曰道人。至人者。真直为素。守一不移。善恶不能回其虑。荣辱不能动其心。故曰至人。圣人者。家语曰。德合天地。变通无方。穷万事之终始。协万品之自然。敷其大道。遂成情性。明并日月。化行若神。民人不知其德。覩者不识其善。此谓圣人也。庄子曰。以天为宗。以德为本。以道为门。明于变。谓之圣人。

译《礼记·礼运》说:人,是天地的德性、阴阳的交合、鬼神的会聚,也是五行秀美精气的产物。《文子》说:人是天地之心、五行之端,因此禀受天地五行之气而出生,成为万物之主;与天地二仪相配,成为三才。然而,人所受的五行之气各有多少。受木气多的人,性情刚劲正直而怀有仁德;受火气多的人,性情猛烈而崇尚礼;受土气多的人,性情宽厚温和而守信;受金气多的人,性情刚强果断而含有义;受水气多的人,性情沉静隐秘而多智。五种气聚合,共同构成身体。气若清明睿智,这个人就精明俊秀、爽朗通达;气若昏暗浑浊,这个人就愚昧顽钝。老子说:阴阳的精气形成了人。气有厚薄,得到中和滋润的液气,就生出贤智之人;得到错乱浑浊污浊的气,就生出贪婪淫乱之人。《禄命书》说:金命之人刚强而自作主张;木命之人多文采而雅正;水命之人开通而有智慧;火命之人自尊而性情急躁;土命之人忠诚守信而正直。《周书》说:人感受十种因素而出生,即天的五行和地的五行合为十数。天的五行是五常,地的五行是五脏,所以《易》说:“在天成象,在地成形。” 《孔子家语》说:天数为一,地数为二,人数为三;三三为九,九九为八十一。一主宰太阳,太阳之数为十,所以人怀胎十个月而出生。《文子》说:人接受天地的变化而出生。一个月形成膏,二个月形成脉,三个月形成胞,四个月形成肌,五个月形成筋,六个月形成骨,七个月形成形体,八个月开始活动,九个月躁动,十个月出生。形骸已经形成,五脏也随之形成;外部为表,内部为里。头圆,取法于天;足方,象征大地。天有四时、五行、九星、三百六十日,人也有四肢、五脏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑,人也有喜怒哀乐。《淮南子》和《文子》都说:胆为云,肺为气,脾为风,肾为雨,肝为电,与天相类似,而心为主宰。耳目如同日月,气血如同风雨。《素问》说:人取法于天地,所以圣人上取法于天来养头,下取法于地来养足,中间取法于人事来养五脏。天气通于肺,地气通于咽,风气通于肝,雷气通于心,谷气通于脾,雨气通于肾;六经如同河川,肠胃如同大海。九窍如同水道。效法天的纲纪,运用地的法则,灾祸就会离去。左慈《相决》说:人的头圆,是取法于天;足方,是象征大地。左眼为日,右眼为月;左眉为青龙,右眉为白虎;鼻为勾陈,伏犀为朱雀,玉枕为玄武。又说:前为朱雀,后为玄武,左为青龙,右为白虎,这叫作四体;头为勾陈,是身体的主宰。又说:左耳后为太山,右耳后为华山,额为衡山,头顶后方为恒山,鼻为嵩高山。《相秘诀》说:额为衡山,头为恒山,鼻为嵩高山,眉为岱山,颧骨为昆仑山。二仪象征天地,三亭取法于三才,四渎主四时,五官对应五行,六府依从六律,七门配七星,八节取法八风,九候比拟九州岛,十指对应十日,十二德象征十二月,二十八节对应二十八宿。《孔子家语》说:人出生三个月,稍微受到光照,然后眼睛才能看见;八个月长出牙齿,然后才能进食;满一周年长成膝部,然后才能行走;三年囟门闭合,然后才能说话。阴气穷尽就返回为阳,所以阴因阳而变化;阳气穷尽就返回为阴,所以阳因阴而化生。因此男子八个月长牙,八岁换牙,十六岁精气通达,然后具备生育变化的能力。女子七个月长牙,七岁换牙,十四岁具备生育能力。《礼》说:男子二十岁加冠,具备成年为父的条件;女子十五岁簪笄,并可许嫁,具备成年为母的道理。这些都遵循天地五行的大数。《文子》说:从前中黄子说,天有五行,地有五岳,声音有五音,物品有五味,色彩有五章,人的品类有五个层次。因此天地之间有二十五种人:上五等有神人、真人、道人、至人、圣人;次五等有德人、贤人、善人、中人、辨人;中五等有仁人、礼人、信人、义人、智人;次五等有仕人、庶人、农人、商人、工人;下五等有众人、小人、驽人、愚人、完人。上五等和下五等的差别,就像人与牛马的差别一样。圣人用眼观看、用耳听闻、用口说话、用足行走。真人不用观看却明察,不用听闻却聪敏,不用说话却能使人如同听见教令,不用行动却能使人顺从。所以圣人所能感动天下的事,真人未曾亲自经历;贤人所能矫正世俗的事,圣人未曾亲自察看。所谓道人,就是无所谓前后、左右,万物幽深同一,没有所谓非与是。《文子》列举二十五种人,但只论述了四个层次,尚未全部解释。现在依据各部经书略作说明。上五等中的神人,孔子说:“阴阳的变化不可测,就叫作神。”曾子说:“阳的精气就是神。”神以灵明智慧为义,意思是灵明智慧的照察如同神,所以称为神人。孔子说:“尧的智慧如同神。”真人,是性情合于道,似有若无,似实若虚,明白纯朴本真,达到极致而自然而然、无所作为,所以称为真人。道人,孔子说:“他的德性大过天地,他的器量包容日月,没人能够测度。”具有这样的德性和器量,所以称为道人。至人,真正质朴,守一而不改变;善恶不能改变他的思虑,荣辱不能动摇他的内心,所以称为至人。圣人,《孔子家语》说:德性与天地相合,变化通达而没有固定方式,穷尽万事的终始,协调万物各自的自然本性,宣扬大道,使人的情性得以成就;光明与日月并列,教化运行如同神妙,百姓不知道他的德性,见到他的人也不能认识他的善,这就叫圣人。《庄子》说:以天为根本,以德为基础,以道为门径,明白变化的人,叫作圣人。

次五德人者。德被于物。使百姓各得其所欲。日用而不知。兼利无择。与天地合。易曰。大人者。与天地合其德。与日月合其明。与鬼神合其吉凶。此谓德也。贤人者。智周万物。动静合理。孔子曰。好恶与民同情。取舍与民同统。行中规矩。言可法则。为匹夫而不怨。在诸侯而不骄。道足化于百姓。而不伤于身。施财天下。不贫。此贤人也。善人者。见善如不及。言满天下无口过。孔子曰。躬行忠信。而心不怨。不置仁义。志意广博。而色不伐。思虑明达。而辞不争。笃行信道。自强不息。犹然如将可越而不可及。此君子人也。又谓善人。中人者。一心以事主。进思尽忠。退思补过。顺美匡恶。犯而无隐。先公后私。不伐其劳。此中人也。辨人者。智思无穷。情鉴善恶。问无碍滞。巧言如流。去邪从正。无有可匿。此辨人也。中五仁人者。为上不侈其功。为下不羞其陋。慈施恻隐。终而不衰。此仁人也。礼人者。分别尊卑。廉让谦谨。为上恭敬。为下思敬。此礼人也。信人者。诚实不欺。片言折狱。达不肆意。穷不易操。此信人也。义人者。决断分了。一度顺理。从善屏恶。事无碍滞。此义人也。智人者。识达谋虑。鉴察物情。能知萌兆。豫覩善恶。此智人也。次五士人者。孔子曰。知不举多。必审其所由。言不务多。必审其所谓。心有所定。计有所守。虽不能尽道术之本。必有从行也。虽不能遍百善之美。必有所虑也。行既由之。智既知之。言既得之。则性命形骸之不易也。富贵不足以益。贫贱不足以损。此士人也。庶人者。未入仕位。犹居垄亩之闲。或始解褐。未沾品命。周礼云。庶人。在官者始入秩也。此谓庶人也。农人者。用天之道。因地之利。春耕秋收。常在稼穑。此曰农人也。商人者。负贩市▯。随时鬵货。贵贱相易。以资产业。此商人也。亦曰贾人也。工人者。雕斵伎巧。备诸器用。造新修故。以力货财。此曰工人。下五众人者。凡杂云众人。豫让曰。范中行氏以众人遇我也。小人者。卑鄙行恶。此曰小人。孔子曰。桀纣虽帝王。其犹小人也。文子曰。中绳。谓之君子。不中绳。谓之小人。君子虽死。其名不灭。小人虽得势。其罪不除。驽人者。驽。钝也。亦罪隶为名。古者。有罪为奴。尚书曰。予则奴戮汝。罪之也。纣以箕子为奴。亦戮辱也。马有驽者。以其钝也。愚人者。嚚闇无知。菽麦不辨。谓之愚人。孔子曰。其知可及。其愚不可及者。以其禀昏浊之气而生。非学所得也。亦曰庸人。孔子曰。心不存始终之规。口不吐训格之言。又不择贤以托身。不力行以自定。见小闇大。而不知所伤。从物如流。而不知所仇。此庸人也。肉人者。狂痴无识。痛痒莫分。虽能动静。与完不异。是谓肉人。此二十五等人。由禀五行之气。各有优劣。故有多等。善恶不同。今且分为四品。其神真道至圣德贤七者。受王气而生也。善中辨仁礼信义智八者。相气而生也。士庶农商工五者。休气而生也。众小驽愚完五者。囚气而生也。王气当其盛时。故最灵圣。相气微劣于王。故自善忠已下伏王政。休气已衰。故当仕庶之例。囚气最劣。故当众小之流。文子以上返下。喻人比畜。亦近之矣。然此五气。有清有浊。有正有邪。有初有末。若得正气。虽在卑劣。方为大善。若受卑气。虽居尊胜。众兴大恶。至如桀覆夏宗。纣亡殷族。周衰幽厉。汉灭桓灵。此则处尊兴恶者也。负鼎于殷庙。垂钓于磻溪。商贾南阳。饲牛车下。当此之时。其善未见。及登师辅。仁圣并彰。此岂非卑下而能宏济。其贤德已上。气正无邪。故居最上。然气之初也。龄齿终长。气之末也。命相短促。此四气又有四别。若上清秀。灵智愈高。上而浊污。乃须修饬。下而清秀。琢磨方以为器。加之昏浊。朽木不可复雕。兼贵贱。富贫。好丑。善恶。性情。年命。乃有万途。并五行气感所致。今且就文子论其二十五等。以为阶差。自外诸徒。难以具辨。知人则哲。惟帝其难。非明圣者。孰能辨识。禄命决云。王气中生者。其人王相。宜爵禄。相气中生者。其人多官。死气中生者。其人多疾病短命。此并论其生月。当五行气盛衰时也。况其禀受气者。其人形质。情性。骨肉。藏府。皆象五行。相书云。木人。细长。直身。

译次五等中的德人,德性施加于万物,使百姓各得其所欲;百姓每天受其利益却不知道,同时普遍使人获利而不有所选择,与天地的德性相合。《易》说:“大人,与天地合其德,与日月合其明,与鬼神合其吉凶。”这就是德。贤人,智慧周遍万物,行动和静止都合乎道理。孔子说:好恶与百姓同心,取舍与百姓同道;行为合乎规矩,言语可以作为法则;身为平民不怨恨,处在诸侯地位不骄傲;道足以教化百姓而不伤害自身;把财物施给天下却不贫穷,这就是贤人。善人,见到善事就像来不及做一样,言语传遍天下而没有口过。孔子说:亲自实行忠信,内心不怨恨;不舍弃仁义;志意广大,面色却不自夸;思虑明达,言辞却不争辩;坚定地实行、信守大道,自强不息,始终像是可以超越却又无法达到。这就是君子,也称善人。中人,一心侍奉君主,在朝时想着竭尽忠诚,退处时想着补救过失;顺从美善,匡正邪恶;即使被冒犯也不隐瞒;先公后私,不夸耀自己的功劳,这就是中人。辨人,智慧思虑没有穷尽,能够以情理鉴别善恶;有问必答而无阻滞,巧言如流水;弃邪从正,没有什么可以隐藏。这就是辨人。中五等中的仁人,居上位时不夸耀功劳,处下位时不以自己的卑陋为羞;慈爱施予,怀有恻隐之心,始终不衰,这就是仁人。礼人,能够分别尊卑,廉洁谦让而恭敬谨慎;居上位恭敬,处下位也想着保持敬意,这就是礼人。信人,诚实而不欺骗;只凭片言就能断狱;显达时不放纵心意,困穷时也不改变操守,这就是信人。义人,决断分明,一贯遵循义理;亲近善行,摒弃恶行,办事没有阻滞,这就是义人。智人,见识通达,善于谋虑;能够鉴察事物情状,知道事物的萌芽和征兆,预先看见善恶,这就是智人。次五等中的士人,孔子说:知识不必广博繁多,但一定要审察其由来;言语不求多,但一定要审察其所说。内心有所确定,谋划有所坚持;即使不能穷尽道术的根本,也必定有所遵循;即使不能遍具百善之美,也必定有所思虑。既然行为有所遵循,智慧有所知晓,言语有所所得,那么性命形骸就不会改变。富贵不能使它增加,贫贱不能使它减少,这就是士人。庶人,是尚未进入仕途、仍处在田亩之间的人;或者刚开始脱去布衣,还没有获得品级和命数的人。《周礼》说:庶人,是在官府任职而刚开始进入俸秩的人,这就是庶人。农人,顺应天道,凭借地利,春天耕种,秋天收获,经常从事农耕,这叫农人。商人,背负货物贩卖,在市场上交易,随着时势囤积货物,互相以贵贱交换,用来资助产业,这就是商人,也叫贾人。工人,雕刻制作,施展技艺,准备各种器用;制造新的,修理旧的,以劳力换取财物,这叫工人。下五等中的众人,泛指各种杂类之人。豫让说:“范中行氏把我当作众人对待。”小人,品行卑鄙而作恶,这叫小人。孔子说:“桀、纣虽然是帝王,仍然像小人。”《文子》说:合乎绳墨的,称为君子;不合乎绳墨的,称为小人。君子即使死去,名声也不会灭亡;小人即使得势,罪过也不会消除。驽人,驽就是迟钝,也可作为罪隶的名称。古代有罪的人被罚为奴,《尚书》说:“我就把你罚作奴隶并加以戮辱。”这是惩罚罪人。纣王把箕子罚为奴隶,也是戮辱。马有驽马,是因为它迟钝。愚人,昏暗无知,连菽和麦都分辨不了,叫作愚人。孔子说:“他的聪明可以赶上,他的愚昧却无人能及。”这是因为他禀受昏浊之气而生,不是靠学习所能改变的。愚人也叫庸人。孔子说:心中不存始终的准则,口中说不出教诲规范的话。又不选择贤者来托身,也不努力实行来使自己安定;只看见小处而看不见大处,不知道什么会造成伤害;随逐外物如同水流,却不知道自己的仇敌在哪里。这就是庸人。完人,是狂妄痴呆而没有见识,连疼痛和瘙痒都分辨不清;虽然能够活动和静止,却与完好无缺的身体没有区别,所以称为肉人。这二十五等人,都是由于禀受五行之气不同,各有优劣,所以分成许多等级。现在姑且分为四品:神、真、道、至、圣、德、贤七类,是禀受王气而生;善、中、辨、仁、礼、信、义、智八类,是禀受相气而生;士、庶、农、商、工五类,是禀受休气而生;众、小、驽、愚、完五类,是禀受囚气而生。王气处于最盛之时,所以最为灵圣;相气比王气稍弱,所以从善人、忠人以下都受王政制约;休气已经衰退,所以属于士、庶一类;囚气最为低劣,所以属于众人、小人一流。《文子》把上等说到下等,以人比畜类,也算接近这个意思。然而这五种气有清有浊,有正有邪,有初有末。若得到正气,即使处在卑劣地位,也会成为大善之人;若禀受卑下之气,即使处于尊贵胜出的地位,也会聚众作大恶。至于桀覆灭夏的宗庙,纣使殷族灭亡,周因幽王、厉王而衰败,汉因桓帝、灵帝而灭亡,这些就是处在尊贵地位却兴起大恶的人。有的人曾在殷庙负鼎,有的人曾在磻溪垂钓,有的人曾在南阳经商,有的人曾在车下饲牛。在这些时候,他们的善德还没有显现;等到登上辅佐君主的职位,仁德和圣明便一同彰显出来。这难道不是身处卑下却能够成就宏大事业吗?贤德以上的人,禀气正而无邪,所以处在最上等。然而,气的初始阶段,年龄和牙齿终会增长;气的末尾阶段,命相就会短促。这四种气又各有四种区别:上等而清秀,灵明智慧就越高;上等而浑浊污秽,就必须修养整饬;下等而清秀,经过琢磨才能成为器用;再加上昏浊,就像朽木不能再雕。兼有贵贱、贫富、美丑、善恶、性情、年命等差别,于是有万般途径,都是五行之气感应造成的。现在姑且依《文子》讨论二十五等人,把它们作为等级差别。至于其他各类,难以全部辨析。知道人的就是明智,但只有帝王才最难做到;不是明圣之人,谁能辨识呢?《禄命决》说:王气中出生的人,其人得王相,适合享有爵禄;相气中出生的人,其人多任官职;死气中出生的人,其人多疾病而短命。这些都是讨论出生月份,处在五行之气盛衰的时候。何况人所禀受的气,还决定其形质、情性、骨肉、脏腑,都象征五行。《相书》说:木形之人,身材细长,身体挺直。

火人。小头。丰下。短小。土人。员面。大腹。金人。方面。兑口。水人。面薄。身偏。蛇行。木人青色真。有白是害气。火人赤色真。有黑是害气。土人黄色真。有青是害气。金人白色真。有赤是害气。水人黑色真。有黄是害气。配日。则甲乙为皮毛。丙丁为爪筋。戊己为肉。庚辛为骨。壬癸为血脉。配卦。则干为头。离为目。坎为耳。兑为口。坤为腹。巽为手。艮为股膝。震为足。其藏府性情。各有别解。然人居天地之内。在山川之中。各随方位。形性不等。所以东夷之人。其形细长。修眉长目。衣冠亦尚狭长。东海句丽之人。其冠高狭。加以鸟羽。象于木枝。长目者。目主肝。肝。木也。故细而长。皆象木也。南蛮之人。短小轻壑。高口少髪。衣冠亦尚短轻。高口者。口人中主心。心。火也。火炎上。故高。炎上。故少发也。西戎之人。深目高鼻。衣而无冠者。鼻主肺。肺。金也。故高。目。肝也。肝为木金之所制。故深。金主裁断。故发断无冠。北狄之人。高权被髪衣长者。权主肾。肾。水也。故高权。被髪者。象水流漫也。衣长。亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土地和平也。其衣冠车服备五色者。象土包含四行也。孔子曰。东僻之人曰夷。精以侥。南僻之人曰蛮。信以朴。西僻之人曰戎。顽以刚。北僻之人曰狄。肥以戾。中国之人。安居和味。帝王世纪云。尧流共工于幽州。以窜北狄。迁三苗于三危。以窜西戎。放驩兜于崇山。以窜南蛮。殛鲧于羽山。以窜东夷。春秋文耀钩云。气随人形。故南方至温。其人大口。象气舒缓也。北方至寒。其人短颈。象气急缩也。东方川谷所经。其人小头兑形。象木小上也。西方高土。日月所入。其人面多毛。象山多草木也。中央四通。雨露所施。其人面大。象土平广也。家语云。孔子曰。坚土之人刚。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人细。息土之人美。耗土之人丑。南方有不死之草。北方有不释之冰。东方有君子之国。西方有刑残之尸。中土多圣人。皆象其气也。故曰。山气多男。泽气多女。水气多瘖。风气多聋。休气多癃。木气多伛。岸下湿气多肿。正气多力。险阻之气多瘿。寒气多寿。热气多夭。谷气多痹。▯气多狂。衍气多仁。陵气多贪。轻土多利起。重土多迟钝。急水人轻。迟水人重。此并随阴阳五行之气。故善恶斯别。

第二者论人游年年立

译火形之人,头小,下部丰满,身材短小;土形之人,面圆腹大;金形之人,脸方而口宽;水形之人,面部瘦削,身体偏斜,走路像蛇。木形之人以青色为正,带白色就是害气;火形之人以赤色为正,带黑色就是害气;土形之人以黄色为正,带青色就是害气;金形之人以白色为正,带赤色就是害气;水形之人以黑色为正,带黄色就是害气。配于日,则甲乙为皮毛,丙丁为爪筋,戊己为肌肉,庚辛为骨,壬癸为血脉。配于卦,则乾为头,离为眼,坎为耳,兑为口,坤为腹,巽为手,艮为股膝,震为足。至于脏腑、性情,各有不同的解释。然而人处在天地之内、山川之间,各随方位而生,所以形体性情并不相同。东方夷人的形体细长,眉长眼长,衣冠也崇尚狭长。东海句丽人的帽子高而窄,还加上鸟羽,象征木枝。眼睛长的人,眼主肝;肝属木,所以形体细长,都是取象于木。南方蛮人的身材短小而轻捷,口高而头发少,衣冠也崇尚短小轻便。口高的人,口在人中间,主心;心属火,火焰向上,所以口高,取火炎上的意义。所以头发少。西方戎人的眼窝深、鼻梁高,穿衣而不戴帽。鼻主肺,肺属金,所以鼻高;眼属肝,肝属木而受金所制,所以眼窝深。金主裁断,所以头发剪短而不戴帽。北方狄人的颧骨高,披散头发,衣服长。颧骨主肾,肾属水,所以颧骨高;披发象征水流漫延,衣服长也象征水的运行。中原人的容貌平正整齐,象征土地和平;衣冠、车服具备五种颜色,象征土能包容四行。孔子说:东方偏远之人称为夷,精气以侥为特征;南方偏远之人称为蛮,诚信而质朴;西方偏远之人称为戎,顽强而刚硬;北方偏远之人称为狄,肥厚而乖戾。中国之人安居而调和五味。《帝王世纪》说:尧把共工流放到幽州,使他逃到北狄;把三苗迁到三危,使他们逃到西戎;把驩兜放逐到崇山,使他逃到南蛮;把鲧诛罚于羽山,使他逃到东夷。《春秋文耀钩》说:气随着人的形体而表现,所以南方最温暖,那里的人嘴大,象征气舒缓;北方最寒冷,那里的人脖子短,象征气急促收缩;东方是河川山谷经过之处,那里的人头小、形体尖削,象征木性上部细小;西方土势高,是日月运行所进入的地方,那里的人脸上毛发多,象征山上草木繁多;中央四方通达,是雨露施布之处,那里的人脸大,象征土地平坦宽广。《孔子家语》说:坚硬土地上的人刚强,松软土地上的人柔弱;荒墟土地上的人形体大,沙土地上的人形体细小;滋息之土上的人美,耗损之土上的人丑。南方有不死之草,北方有不融之冰,东方有君子之国,西方有受刑残缺的尸体,中土多圣人,都是取象于当地之气。所以说:山气多生男子,泽气多生女子;水气使人多哑,风气使人多聋;休气使人多患癃病,木气使人多佝偻;岸下湿气使人多水肿;正气使人多力,险阻之气使人多生瘿;寒气使人长寿,热气使人夭折;谷气使人多痹病,▯气使人多狂;衍气使人多仁,陵气使人多贪;轻土使人善于起事,重土使人迟钝。水流急的地方之人轻浮,水流迟缓的地方之人厚重。这些都是随阴阳五行之气而来,所以善恶各有分别。第二,论人的游年、年立。

游年凡有三名。而为二别。三名者。一游年。二行年。三年立。游年之名。皆以运动不住为义。以其随岁行游。不定一所也。年立卽是行年。立者。是住立为义。以其今年立于北辰也。就人而论。常行不息。故谓曰行。就岁而论。今之一岁。年住于此。故谓之立。二别者。游年从八卦而数。年立从六甲而行。六甲者。男从丙寅左行。女从壬申右转。并至其年数而止。卽是行年所至。立于其处也。若欲算知之者。男以实年加二算而左数。女以实年加一算而右数。并从甲子旬始。尽其算。卽是立处也。所以男从丙寅数。何者。日生于寅。日为阳精。男从阳。故取日。丙为太阳。故取丙以配寅。女从壬申数。何者。月生于申。月为阴精。女从阴。故取月。壬为太阴。故取壬以配申。阳故左行。阴故右转。孔子元辰经云。若甲子旬。男从丙寅。女从壬申。甲戌旬。男从丙子。女从壬午。甲申旬。男从丙戌。女从壬辰。甲午旬。男从丙申。女从壬寅。甲辰旬。男从丙午。女从壬子。甲寅旬。男从丙辰。女从壬戌。皆曰行年。此并候病之法。非通常用。游年者。男一岁。数从离起。左行。八卦二则在坤。三则在兑。四则在干。五则在坎。六则在艮。七则在震。八则在巽。巽不受八。进而就离。离则是八。坤卽九。兑卽十。以次而数。一若至坤。坤不受一。还退就离。故至十数。皆在政方也。女年一。从坎右行。亦如离法。艮不受八。干不受一。皆归于坎。所以巽不受八。坤不受一者。坤巽依位。并夹离宫。巽是阳位。有进义而无终义。八是卦之终数。故不受之。前以付离。坤是阴位。阴有退而无进。退则须灭。不敢当其阳始之数。故退让就离。干不受一。艮不受八者。干是阳也。又为天也。自在其始。始是一义。重则数偶。数偶则成阴。故以付坎。艮是阴也。艮又为山。山则是终。游年历行八卦。卦数于八。终卽止也。自有其终。理不重受。故付坎。或问云。天一之行。以坎为一宫。离为九宫。八卦游年。乃以离为一宫者。何。荅曰。天一于天下。九州岛之事。故从始一而行。游年于人。年命之事。故以终九而起命。女游年从坎。男以德苞终始。故九一并数。起太阳之位。女以阴生阳。故从其创始阴位而行。坎位本一。受数一起。共为二。阴数也。游年所至之卦。因三变之。一变为祸害。再变为絶命。三变为生气。生气则吉。祸害。絶命则凶。吉则可就其方。凶则宜避其所。祸害者。以其相克害也。如干初九。甲子水。变成巽。巽初六。辛丑土。是飞辰来克伏辰也。坎初六。戊寅木。变成兑。兑初九。丁巳火。是飞伏相害也。绝命者。以其卦体被克制也。如震变为兑。金克木也。艮变为巽。木克土也。生气者。以其相生同体也。如干变成兑。体同金也。震变成离。木生火也。祸害。绝命。亦有厌行。以其卦所至相制者禳之。如冲火以避兵火。悬一柏木而攘震死。此并五行相制之验也。游年。年立。卽是人之年命。皆配五行。故于此而释之。

第二十四论禽虫就此分为二段 一者论五灵 二者论三十六禽

第一者论五灵

译游年共有三个名称,分为两种区别。三个名称是:一叫游年,二叫行年,三叫年立。“游年”这个名称,都以运动不停止为义,因为它随年份运行游移,不固定在一个地方。年立就是行年。“立”是停住建立之义,因为当年之数立于北辰。就人来说,年命常运行不息,所以叫作行;就年份来说,当年这一岁停留在此处,所以叫作立。两种区别是:游年从八卦推数,年立依据六甲运行。六甲之法,男子从丙寅向左行,女子从壬申向右转,一直数到本人的年数为止,就是行年所到之处,年立便停在那里。若想计算,男子用实际年龄加二数,向左推数;女子用实际年龄加一数,向右推数,都从甲子旬开始,数足所加之数,就是年立所在之处。男子所以从丙寅起数,是因为太阳生于寅,太阳是阳精,男子从阳,所以取日;丙为太阳,所以取丙配寅。女子从壬申起数,是因为月生于申,月是阴精,女子从阴,所以取月;壬为太阴,所以取壬配申。阳所以向左行,阴所以向右转。《孔子元辰经》说:若在甲子旬,男子从丙寅起,女子从壬申起;甲戌旬,男子从丙子起,女子从壬午起;甲申旬,男子从丙戌起,女子从壬辰起;甲午旬,男子从丙申起,女子从壬寅起;甲辰旬,男子从丙午起,女子从壬子起;甲寅旬,男子从丙辰起,女子从壬戌起。这些都叫行年,是用来推候疾病的方法,并非通常所用。游年方面,男子一岁,从离起数,向左行:八卦数到二在坤,三在兑,四在乾,五在坎,六在艮,七在震,八在巽。巽不承受八,继续前进而归于离;离就是八,坤就是九,兑就是十,依次推数。一旦数到坤,坤不承受一,便退回离,所以数到十时,仍都在相应的方位。女子一岁从坎起,向右行,也依照离的规则。艮不承受八,乾不承受一,都归于坎。所以巽不承受八,坤不承受一,是因为坤、巽依其方位,都夹在离宫两侧。巽是阳位,有前进之义而无终止之义;八是卦数的终数,所以不承受八,先把它交给离。坤是阴位,阴有退却而没有前进;退却就要消灭,不敢承当阳气开始的一数,所以退让而归于离。乾不承受一,艮不承受八,是因为乾属阳,又为天,自处于开始之位;开始本来是一种意义,若重复就成为偶数,偶数就属阴,所以把它交给坎。艮属阴,又为山;山就是终结。游年历行八卦,卦数到八便结束,终止就应停止;既然已有自己的终数,按理不应重复承受,所以把它交给坎。有人问:天一运行,以坎为一宫、离为九宫;八卦游年却以离为一宫,为什么?回答说:天一涉及天下九州岛之事,所以从起始的一数运行;游年涉及人的年命之事,所以以终数九作为起命。女子游年从坎起,男子以德包容终始,所以九、一并数,从太阳之位起;女子以阴生阳,所以从阴的初始位置坎位运行。坎位本来是一,承受一数而起,加在一起为二,属阴数。游年所到的卦,要经过三次变化:第一次变化为祸害,第二次变化为绝命,第三次变化为生气。生气为吉,祸害、绝命为凶。吉时可以趋向该方,凶时应当避开该处。祸害,是因为彼此相克相害。例如乾初九,甲子属水,变成巽;巽初六,辛丑属土,这是飞辰来克伏辰。坎初六,戊寅属木,变成兑;兑初九,丁巳属火,这是飞伏相互伤害。绝命,是因为卦体受到克制。例如震变为兑,是金克木;艮变为巽,是木克土。生气,是因为彼此相生而同体。例如乾变成兑,二者同属金体;震变成离,是木生火。祸害、绝命也有厌行之法,即因为所到之卦受到制约,就用相应方法禳解。例如以水冲火来避兵火,悬挂一块柏木来禳解震所代表的死亡。这些都是五行相互制约的应验。游年、年立就是人的年命,都配属五行,所以在这里加以解释。第二十四,论禽虫。这一节分为两段:一是论五灵,二是论三十六禽。第一,论五灵。

凡含生蠢动。有知之数。莫不藉五气而成性。资阴阳以立形。故有陆处水居。潜见道别。游翔飞走。驽骏不同。皆由气之清浊。禀性深浅。考异邮云。含牙戴角。着脰垂芒。皆为阴也。阴有杀气。故备有爪牙之毒。螫虿之类也。飞翔羽翮。柔善之兽。皆为阳也。阳有仁气。无杀性也。家语云。龁吞者。八窍而卵生。龃▯者。九窍胎生。昼生似父。夜生类母。至阴者牝。至阳者牡。皆气使然也。凡是蠢动之物。并为虫类。今略分三种。一曰禽。二曰兽。三曰虫。有羽飞者为禽。有四足走者为兽。无羽足者为虫。至如蜉蝣之羽。蟭蟟之翼。飞▯百足。蚊蚋六手。此虽有羽足。犹是虫例。其朝生暮死。腐秽蛊湿。此皆因变化。随类生者。亦并虫也。考异邮云。虫入日而化微。故令促。又。鸟。鱼。二名。于此二者。其号虽别。鸟则飞翔。卽是禽也。鱼则潜游。虫之属也。家语云。鸟。鱼生于阴。而属于阳。故皆卵生。鱼游于水。鸟游于云。所以立冬则燕雀入海。化而为蛤。本其类也。禽名通于兽。兽名不通于禽。故知禽有趋地之能。兽无飞空之用。然此三等。名例甚多。不可具释。今且先论五灵。次配卦及三十六禽。家语云。羽虫三百六十。凤为之长。毛虫三百六十。麟为之长。甲虫三百六十。龟为之长。鳞虫三百六十。龙为之长。倮虫三百六十。人为之长。又曰。毛虫之精曰麒麟。羽虫之精曰凤。介虫之精曰龟。鳞虫之精曰龙。倮虫之精曰圣人。毛虫西方。羽虫南方。甲虫北方。鳞虫东方。倮虫中央。此则皆称虫也。五灵总为诸虫之首。今止言其四。以人处中央者。谓有性情之物。人最为主故也。灵者。神灵之义。五禽于虫兽之中最灵。故曰五灵。礼记月令云。春。其虫鳞。郑元注云。龙蛇之属。夏。其虫羽。飞鸟之属。中央。其虫倮。虎豹浅毛之属。秋。其虫毛。狐狢之属。冬。其虫介。龟鳖之属。又云。国君行。前朱雀。后玄武。左苍龙。右白虎。尚书。刑德放言。东方。春。苍龙。其智仁。南方。夏。朱鸟。好礼。西方。秋。白虎。执义。北方。冬。元龟。主信。会中央土之精。礼运则不论五德。止辨四灵而已。钩命诀云。失仁则龙麟不舞。失礼则鸾凤不翔。失智则黄龙不见。失义则白虎不出。失信则元龟不见。礼记曰。麟凤龟龙。谓之四灵。左传云。麟凤五灵。王者之嘉瑞。礼云。麟凤龟龙。不见有虎。于金行称虎。义则不足。前朱雀。后玄武。是同。其余三虫。并有差异。元命苞云。离为凤。又言。凤火精。灵龟生水。玄武。主北方。此同。礼说唯龙麟虎三者。不同。左青龙。右白虎。旧说不疑。衍孔图以麟为木精。龙则非木。大戴礼以麟为毛虫。麟复成金。麟若为金。虎则无用。公羊高以麟为木精。木生于火。夫子修春秋。至麟而止。岂知为汉之瑞。今所不埶。案蔡邕月令章句言。天官五兽。左苍龙。大辰之貌。右白虎。大梁之文。前朱雀。鹑火之体。后玄武。龟蛇之质。中有大角轩辕。麒麟之信。亦龙生于水。游于木。鸟生于木。游于火。麟生于火。游于土。虎生于土。游于金。龟生于金。游于水。修其母。致其子。五行之情也。故貌恭体仁。则凤凰来仪。言从和义。则神龟至。视明礼修。则麒麟臻。智听故事。则黄龙见。思叡信立。则白虎扰。此言当矣。礼斗威仪云。乘金而王。麒麟在郊。保干图又言。岁星为麟。考异邮言。麟者。阴精。此并不同。今解以木者。触也。有触冒之义。麟有肉角。无所抵触。龙角端无肉。有抵触义。易象震为龙。故木之义扶龙。天官有轩辕黄龙。麒麟之信。信主于土。修母子应。此意亦同。为汉出者。汉是火德。故子应也。是土之义扶麟。易通卦验言。立秋。虎始啸。孔衍图云。虎。金精。大戴礼言。虎七月而生。应阳数。考异邮亦言。虎斑文者。阴阳之杂。虎为毛虫。定是金兽。考异邮云。参代虎之德。义主斩刈。所以学门。谓之虎门。乃画虎于门者。以兑居西方。兑是说言。主讲说故。又。金有杀伐之威。虎有毒害之猛。故金义扶虎。问。寅位在东。何忽白虎居西。荅曰。凡五行相杂。无有独在一方之义。东方自是木行相次。白虎居西。是杀戮之威。如农在东方。正主于龙。干之六爻。并是龙象。震取其运动。干譬圣人。自取龙有飞潜之德。

译凡是含有生命、蠢动而有知觉的生物,没有不借助五气形成性情、凭借阴阳建立形体的。因此有居陆地的、有居水中的,有潜藏和显现的不同,有游翔、飞行、奔走的差别,有驽钝和骏逸的区别,都是由于气的清浊和禀性的深浅。 《考异邮》说:含牙戴角、长着脖颈并垂下芒刺的,都属阴。阴有杀伐之气,所以都具备爪牙的毒害,如蝎子、毒虫之类。飞翔而有羽翮、柔顺善良的兽类,都属阳。阳有仁爱之气,没有杀伐的本性。《孔子家语》说:用牙齿咀嚼吞食的,有八窍而卵生;用嘴咬取的,有九窍而胎生。白天出生的像父亲,夜间出生的像母亲。阴气至极的为牝,阳气至极的为牡,都是气使然。凡是蠢动的生物,都归入虫类。现在略分为三种:一叫禽,二叫兽,三叫虫。有羽毛会飞的叫禽,有四足能走的叫兽,没有羽毛和足的叫虫。至于蜉蝣的翅、蟭蟟的翼、飞虫和百足虫、蚊蚋的六足,这些虽然有羽或有足,仍属于虫类。那些朝生暮死的,以及腐秽、蛊湿之物,都是因变化而生、随类而生,也都属于虫。《考异邮》说:虫进入太阳之中就变化而微小,所以生命短促。又说鸟和鱼有两个名称。在这两类中,它们的名称虽然不同,鸟会飞翔,就是禽;鱼能潜游,就是虫类。 《孔子家语》说:鸟和鱼都生于阴而归属于阳,所以都卵生。鱼在水中游,鸟在云中游。因此立冬时燕雀进入海中,变化成为蛤,这是因为它们本来属于同类。禽的名称可以通用于兽,兽的名称却不能通用于禽,所以知道禽有趋行地面的能力,而兽没有飞行空中的作用。然而这三类的名称和类别很多,不能全部解释。现在先讨论五灵,接着配属卦和三十六禽。《孔子家语》说:羽虫三百六十类,以凤为首;毛虫三百六十类,以麟为首;甲虫三百六十类,以龟为首;鳞虫三百六十类,以龙为首;倮虫三百六十类,以人为首。又说:毛虫的精灵叫麒麟,羽虫的精灵叫凤,介虫的精灵叫龟,鳞虫的精灵叫龙,倮虫的精灵叫圣人。毛虫属西方,羽虫属南方,甲虫属北方,鳞虫属东方,倮虫属中央。这些都称为虫。五灵总括为各种虫类之首。现在只说其中四种,因为人处在中央,所谓有性情的生物中,人最为主宰。灵,是神灵之义;五种禽类在虫兽之中最有灵性,所以称为五灵。《礼记·月令》说:春季,其虫属鳞。郑玄注说,是龙蛇之类;夏季,其虫属羽,是飞鸟之类;中央,其虫属倮,是虎豹等毛浅的动物;秋季,其虫属毛,是狐貉之类;冬季,其虫属介,是龟鳖之类。又说:国君出行,前面是朱雀,后面是玄武,左边是苍龙,右边是白虎。《尚书·刑德放》说:东方属春,有苍龙,其德为智仁;南方属夏,有朱鸟,崇尚礼;西方属秋,有白虎,执掌义;北方属冬,有元龟,主诚信;中央会聚土之精。至于《礼运》,不讨论五德,只辨别四灵。《钩命诀》说:失去仁德,龙麟就不舞动;失去礼,鸾凤就不飞翔;失去智慧,黄龙就不出现;失去义,白虎就不出来;失去信,元龟就不出现。《礼记》说:麟、凤、龟、龙,称为四灵。《左传》说:麟、凤是五灵,是王者的嘉瑞。《礼》中说麟、凤、龟、龙,没有虎;把虎归于金行,义德还不够。前朱雀、后玄武的说法相同,其余三种虫则有差异。《元命苞》说:离为凤;又说凤是火之精,灵龟生于水,玄武主北方,这些说法相同。《礼》的说法只有龙、麟、虎三者不同。左青龙、右白虎,旧说没有疑问。《衍孔图》把麟视为木之精,而龙却不是木;《大戴礼》把麟列为毛虫,麟又成为金之精。如果麟属于金,虎就没有作用了。公羊高把麟视为木之精,木生于火;孔子修订《春秋》,到出现麟时便停止,难道是知道它将成为汉的祥瑞吗?现在不采用这种说法。考察蔡邕《月令章句》说:天官有五兽,左为苍龙,是大辰星的形貌;右为白虎,是大梁星的文象;前为朱雀,是鹑火星的形体;后为玄武,是龟蛇的形质;中央有大角、轩辕,象征麒麟的诚信。龙生于水而游于木,鸟生于木而游于火,麟生于火而游于土,虎生于土而游于金,龟生于金而游于水。修养其母而招致其子,这是五行的情理。所以容貌恭敬、身体实行仁德,凤凰就来起舞;言语合乎和谐与义,神龟就到来;视察明白、修习礼法,麒麟就出现;智慧聪敏、听从故事,黄龙就出现;思虑睿智、诚信确立,白虎就驯服。这种说法是正确的。《礼斗威仪》说:凭借金德而称王,麒麟就在郊外出现。《保乾图》又说:岁星为麟。《考异邮》说:麟是阴精。这些说法都不相同。现在解释“木”的含义:木有触犯、抵触之义。麟有肉角,不能用来抵触;龙角的顶端没有肉,有抵触之义。《易》取震为龙,所以木的含义扶助龙。天官有轩辕黄龙和麒麟之信,诚信主于土;修养母而使子相应,这个意思也是相同的。说它为汉代出现的祥瑞,是因为汉属火德,所以子气应验,这就是土的意义扶助麟。《易通卦验》说:立秋时,虎开始长啸。《孔衍图》说:虎是金之精。《大戴礼》说:虎在七月出生,与阳数相应。《考异邮》也说:虎的斑纹是阴阳混杂的表现。虎属于毛虫,确定是金兽。《考异邮》说:参合三代而有虎的德性,义主斩伐,所以学门称为虎门,才在门上画虎。因为兑居西方,兑是言说,主讲论;又因为金有杀伐之威,虎有毒害之猛,所以金的意义扶助虎。有人问:寅位在东方,为什么白虎忽然居于西方?回答说:凡五行相杂,并没有各自独处一方的道理。东方本来是木行依次运行之处,白虎居于西方,是象征杀戮的威势。如农事在东方,正以龙为主。乾卦六爻都取龙象;震取其运动,乾比拟圣人,又取龙有飞潜的德性。

为象各异。故无定准也。如考异邮云。阴阳相杂。不妨分在东方。此并灵通。隐显无定。宁可一执。史苏龟经云。木神苍龙。岁星之精。火神朱雀。荧惑之精。灰土之神。名曰腾蛇。土神勾陈。镇星之精。金神白虎。太白之精。水神玄武。辰星之精。苍龙主头。朱雀主唇颈。腾蛇主胸胁。勾陈主腰腹。白虎主股膝。玄武主脚胫。案此之六神。朱雀。玄武。苍龙。白虎。与经纬说同。唯勾陈之神。其语有异。而天官有勾陈之星。在紫微之内。故为土神。此卽蔡邕所云。麒麟之信也。腾蛇居火之末。在土之初。而为灰神。以蛇配龟。共为玄武。无有正方。故为灰神。其配头足等。以东为首。故龙配头也。以次南转。故玄武配足。禽兽属八卦者。易云。干为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兑为羊。干。健也。马取其健也。坤。顺也。牛取其顺。震。动也。龙取其动。巽。风也。鸡取其号令。以象风行坎阴也。豕取其阴离阳也。雉取其飞扬艮门也。狗取其守御。兑。悦也。言也。羊取其悦草。又。干象六龙。取其潜跃之义。说卦云。马取其强健之德。以健之故称良马。以父故称老马。以其干干不息。故称瘠马。以其有变化之用。故称驳马。然坤卦又称牝马之贞。此止取顺义。马之为义。不独乾坤震。又为善鸣之马。以震有雷声。故震雷之象。又为馵足。马亦曰白头。为的颡之马。取其显耀之义。坎为美脊之马。以有居中之闰。故或卦龙马以配者多。以为行天莫若于龙。行地莫过于马。故多所象也。坤称子母牛者。重其蕃息。艮既为狗。亦为鼠。狗有守备之能。狗为能止。鼠为所止。并属于艮。离为鳖蟹螺蜯龟。皆取其有甲。象外阳之义也。此皆五行之所配合。故于此而释也。

第二者论三十六禽

译所以取象各不相同,并没有固定准则。正如《考异邮》说:阴阳相杂,并不妨碍分别处在东方。这些都是灵活通达、隐显没有定准的道理,哪里可以拘泥于一种说法?《史苏龟经》说:木神为苍龙,是岁星之精;火神为朱雀,是荧惑之精;灰土之神名为腾蛇;土神为勾陈,是镇星之精;金神为白虎,是太白之精;水神为玄武,是辰星之精。苍龙主头,朱雀主唇和颈,腾蛇主胸胁,勾陈主腰腹,白虎主股膝,玄武主脚胫。考察这六神,其中朱雀、玄武、苍龙、白虎,与经纬的说法相同;只有勾陈之神,相关说法不同。天官有勾陈之星,在紫微之内,所以它是土神,这就是蔡邕所说的麒麟之信。腾蛇居于火的末尾、土的开始,所以是灰土之神;以蛇配龟,共同作为玄武,没有固定正方,所以称为灰神。它们配属头足等部位,是因为以东方为首,所以苍龙配头;依次转向南方,所以玄武配足。禽兽配属八卦,《易》说:乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。乾,含义是刚健,所以取马的刚健;坤,含义是柔顺,所以取牛的柔顺;震,含义是运动,所以取龙的运动;巽,含义是风,所以取鸡的号令之声,以象征风的运行;坎属阴,所以取豕;离属阳,所以取雉;艮为门,所以取善于飞扬的雉;又取狗,象征守卫防御;兑,含义是喜悦,也是言说,所以取羊喜食草而悦的特点。又,乾象征六条龙,取其潜藏和跃动的意义。《说卦》说:马取其强健之德;因为健,所以称为良马;因为是父,所以称为老马;因为乾乾不息,所以称为瘠马;因为有变化之用,所以称为驳马。然而坤卦又称牝马之贞,这里只是取其柔顺之义。马的取义并不只用于乾、坤、震;又有善鸣之马,因为震有雷声,所以取震雷之象;又有一只脚白的马,也称白头马、的颡马,取其显明耀目的意义。坎为美脊之马,因为其中有居中的闰数,所以有些卦以龙马相配的情况很多;这是因为在天上运行没有比龙更强的,在地上运行没有超过马的,所以常用来取象。坤称子母牛,是强调繁殖生息。艮既为狗,也为鼠:狗有守备的能力,狗能使物止息,鼠是被止息之物,所以都归属于艮。离为鳖、蟹、螺、蚌、龟,都是取它们具有甲壳,象征外部为阳的意义。这些都是五行配合的结果,所以在这里加以解释。第二,论三十六禽。

禽虫之类。名数甚多。今解三十六者。盖取六甲之数。拭经所用也。其十二属。配十二支。支有三禽。故三十有六禽。所以支有三者。分一日为三时。旦及昼暮也。若以意求。正应十二属并居昼位。不应或旦或暮。今依拭经法。以气而取。孟则在暮。仲则在中。季则在旦。是十二属当十二辰也。余二十四。既是配禽。以不当支位。所以孟在暮者。孟是一时之首气。初则未盛。向仲方盛。故属也。取近盛气。所以在暮也。仲则在昼者。以其气盛在中也。季则在旦者。以季为一时之末。其气已衰。当初近仲。尚有王势。故属旦也。于式当位。二俱不失。王简云。子。朝为燕。昼为鼠。暮为伏翼。丑。朝为牛。昼为蟹。暮为鳖。寅。朝为狸。昼为豹。暮为虎。本生经云。旦为生木。又云。昼为虎。暮为狸。卯。朝为猬。昼为兔。暮为貉。一云。朝为狐。本生经云。暮为鹤。辰。朝为龙。昼为蛟。暮为鱼。巳。朝为蟮。昼为蚯蚓。暮为鱼蛇。一云。暮为龟。本生经言。旦为赤土。昼为蛇。暮为蝉。午。朝为鹿。昼为马。暮为獐。本生经言。旦为马。昼为鹿。暮为麞。未。朝为羊。昼为鹰。暮为鴈。本生经云。暮为老木。申。朝为猫。昼为猨。暮为猴。一云。旦为羊。本生经言。暮为死石。酉。朝为雉。昼为鸡。暮为马。一云。朝为鸡。暮为死石。禽变云。暮为死土。本生经言。暮为鸢。戌。朝为狗。昼为狼。暮为豺。一云。暮为死金。禽变云。暮为死火。亥。朝为豕。昼为玃。暮为猪。一云。旦为生木。昼为豕。暮为蛦蝓。一云。旦为豚。昼为▯。一云。暮为朽木。虽本生经及禽变。互有不同。昼暮之位。理从前解。子为鼠燕伏翼者。色皆玄也。取水之色。鼠之为性。昼伏夜游。象阴气也。出于穴。常见首者。象阳气萌动于子。欲见之状也。燕口下有赤者。象阴之怀阳。其尾分者。阴数二也。春分而至。随阳见也。秋分而蛰。随阴伏也。礼记。月令云。仲春之月。玄鸟至。至日。以太牢祀于高禖。以祈子孙也。秋分。玄鸟归也。是见二月者。子刑卯也。易通卦验云。玄鸟。阴鸟也。伏翼者。鼠老为之。谓之仙鼠。方言云。自关已东。谓之伏翼。三者皆是阴虫。故并居子也。丑为牛蟹鳖者。丑为艮。立春之节。农事既兴。牛之力也。又。上当牛宿。说题辞曰。牛为阴事。牵耦耜耕也。故在丑。蟹者。立春之时。卉木生根。如其足也。艮为山。巨灵赑负。首顶灵山。负蓬莱山。卽巨蟹也。鳖者。土之精气而生。中软外坚。象土含阴阳也。其藏黄者。土之色也。牛亦有黄。蟹中亦黄。皆土精也。丑在北方。水位。故兼主水。土。寅为虎豹狸者。三兽形类皆相似。寅为木位。木主藂林。寅又属艮。艮为山。虎之所处。集灵经云。寅为少阳。五色玄黄。寅又有生火。火主文章。三兽俱斑。并有文也。上应箕宿。箕主风。虎啸风起。易云。风从虎。家语云。三九二十七。七主星。星主虎。虎七月生申冲寅。故虎在寅。狸豹以同类相从也。本生经云。主木者。以寅有相木。正月方生也。卯为兔猬狢者。兔。阳虫也。居月中者。阴怀阳也。元命苞云。兔居月中者。阴怀阳也。坎之气。坎在子位。子刑在卯。故兔属卯。老兔为猬。狢亦兔类。故并居卯。一云。狢者。狐也。狐狢相类也。本生经言鹤者。此音同字误也。辰为龙鲛鱼者。申为水之源。子为中流。辰为水之末。如百川东注。皆归于海。龙能兴云致雨。为水虫之长。非海不能苞容。故其神而大。鲛鱼亦是水虫之长者。故并在辰。巳为蛇蟮蚯蚓者。拭经云。巳有腾蛇之将。因而配之。蛇。阳也。本在南。龟。阴也。本在北。以蛇配龟。为玄武。二虫共为一神。以阴偶。故从数。在北方。蟮及蚯蚓。皆形同也。礼记云。小满之节。蚯蚓出见。慎子云。腾蛇游雾。与蚯蚓同。黄帝有大螾如蚯。以应土德。已有寄生之土。故并配之。本生经言土者。以火相合生土也。检众书。蟮或为鼍。鼍字复作蝉。本生经解蝉云。常水藏。畏罗网。悲吟不言。且欲歌。言其悲吟。与蝉相类。论其水藏。与鼍相类。其形状及土气。巳为蛇蟮蚯蚓相类。鼍与蝉并。此非也。又射覆经云。遇蝉者。水虫也。当知是蚬也。午为鹿马麞者。午为太阳。马有员蹄。象于阳也。午为天路。马有骏足。涉远之日。

译禽虫的类别,名称和数目很多。现在解释三十六禽,大概是取六甲之数,为《拭经》所使用。十二属配十二支,每一支有三禽,所以共有三十六禽。一支之所以有三禽,是因为把一日分为三个时段:早晨、白天和傍晚。若按通常意思推求,十二属应当都处在白天,不应有的在早晨、有的在傍晚。现在依照《拭经》的方法,是根据气来取:孟月在傍晚,仲月在中午,季月在早晨,这样十二属就对应十二辰。其余二十四禽既然也配属禽类,但不处在本支的位置,所以孟在傍晚,是因为孟是一时之首的气,开始时尚未旺盛,临近仲月才旺盛,因此归属于傍晚,以取其接近旺盛之气;仲在白天,是因为它的气在中间最旺;季在早晨,是因为季是一时之末,气已经衰退,但刚接近仲月,仍有旺盛之势,所以归属于早晨。按术式安排位置,两方面都不失其义。王简说:子,早晨为燕,白天为鼠,傍晚为伏翼;丑,早晨为牛,白天为蟹,傍晚为鳖;寅,早晨为狸,白天为豹,傍晚为虎。《本生经》说:早晨为生木;又说白天为虎,傍晚为狸;卯,早晨为猬,白天为兔。黄昏时为貉。另一本说,清晨时为狐。《本生经》说,黄昏时为鹤。辰时,清晨时为龙,白天为蛟,黄昏时为鱼。巳时,清晨时为蟮,白天为蚯蚓,黄昏时为鱼蛇。另一本说,黄昏时为龟。《本生经》说,清晨时为赤土,白天为蛇,黄昏时为蝉。午时,清晨时为鹿,白天为马,黄昏时为獐。《本生经》说,清晨时为马,白天为鹿,黄昏时为麞。未时,清晨时为羊,白天为鹰,黄昏时为雁。《本生经》说,黄昏时为老木。申时,清晨时为猫,白天为猿,黄昏时为猴。另一本说,清晨时为羊。《本生经》说,黄昏时为死石。酉时,清晨时为雉,白天为鸡,黄昏时为马。另一本说,清晨时为鸡,黄昏时为死石。《禽变》说,黄昏时为死土。《本生经》说,黄昏时为鸢。戌时,清晨时为狗,白天为狼,黄昏时为豺。另一本说,黄昏时为死金。《禽变》说,黄昏时为死火。亥时,清晨时为豕,白天为玃,黄昏时为猪。另一本说,清晨时为生木,白天为豕,黄昏时为蛦蝓。另一本说,清晨时为豚,白天为▯。又一本说,黄昏时为朽木。虽然《本生经》和《禽变》的说法互有不同,但昼、暮的排列位置,按前面的解释来理解。子时属于鼠、燕、伏翼,因为它们的颜色都是玄色。这是取水的颜色。鼠的习性是白天伏藏、夜间活动,象征阴气。它从洞穴中出来时,常常只露出头部,象征阳气在子位开始萌动、将要显现的状态。燕的嘴下有红色,象征阴中包藏着阳;它的尾部分叉,象征阴数为二。燕在春分时到来,随着阳气显现;在秋分时蛰伏,随着阴气潜藏。《礼记·月令》说,仲春之月,玄鸟到来;玄鸟到来的那一天,要用太牢祭祀高禖,以祈求子孙。到了秋分,玄鸟返回。之所以在二月对应卯,是因为子刑卯。《易通卦验》说,玄鸟是阴鸟。伏翼是老鼠变成的,称为仙鼠。《方言》说,关东一带把它称为伏翼。这三种都是阴虫,所以一并归于子。丑对应艮,是立春的时节,农事已经兴起,需要牛的力气;而且丑的上方对应牛宿。《说题辞》说,牛主管阴事,用来牵引耦和犁耕田,所以归于丑。蟹在立春时节出现,草木生根,形状像蟹足。艮为山,巨灵赑负着灵山、头顶灵山,背负蓬莱山,这就是巨蟹。鳖由土的精气生成,里面柔软、外面坚硬,象征土中包含阴阳。它所藏的黄色,是土的颜色;牛也有黄色。蟹体内也有黄色,都是土的精气。丑位于北方,是水位,所以也兼主水。寅对应虎、豹、狸,这三种兽的形状都相近。寅是木位,木主丛林;寅又属于艮,艮为山,是虎所居之处。《集灵经》说,寅为少阳,具有玄、黄二色。寅又含有生火,火主文章;这三种兽都有斑纹,也都具有文采。寅在天上对应箕宿,箕主风;虎一啸便起风。《易》说,风随着虎而起。《家语》说,三九得二十七,七主星,星主虎;虎在七月出生,而申与寅相冲,所以虎归于寅。狸、豹与虎同类,因而随之归于寅。《本生经》说,之所以以寅主木,是因为寅中有相木,正值正月木开始生长。卯对应兔、猬、狢。兔是阳虫,居于月中,象征阴中包藏阳。《元命苞》说,兔居月中,是阴中怀阳。坎的气属于子位,子刑卯,所以兔属于卯。老兔变成猬,狢也属于兔类,所以一并归于卯。另一说认为狢就是狐,狐与狢同类。《本生经》说是鹤,是因为音同而造成的文字错误。辰对应龙、鲛、鱼。申是水的源头,子是水的中流,辰是水的末端,就像百川向东流注,最终都归于大海。龙能够兴云致雨。龙是水虫之长,若不是大海,便不能包容它,所以它神异而且巨大。鲛鱼也是水虫之长,因此一并归于辰。巳对应蛇、蟮、蚯蚓。《拭经》说,巳中有腾蛇之将,所以用它来配巳。蛇属阳,本来在南方;龟属阴,本来在北方。用蛇来配龟,合称玄武;两种虫共同成为一个神,以阴阳相偶,所以按照数归于北方。蟮和蚯蚓的形状也相同。《礼记》说,小满时节,蚯蚓出来。慎子说,腾蛇游行于雾中,与蚯蚓相同。黄帝时有大螾,形状像蚯蚓,以应土德;巳中寄居着土,所以一并归于巳。《本生经》说是土,因为火相合而生土。检阅各类书籍,有的把蟮写作鼍,鼍字又写作蝉。《本生经》解释蝉说,它常藏于水中,害怕罗网,悲吟而不说话,却又想歌唱;说它悲吟,是因为与蝉相似;说它藏水,是因为与鼍相似。就它的形状和土气而言,巳对应蛇、蟮、蚯蚓;鼍与蝉相配,这种说法是不对的。《射覆经》又说,遇到蝉时,说它是水虫,应当知道其实是蚬。午对应鹿、马、麞。午为太阳,马蹄圆,象征阳。午为天路,马有骏足,能够远行。

牝牡有时。故家语云。八九七十二。偶以承奇。奇主辰。辰为月。月主马。马十二月生。丑冲未。未与午合。故在午。鹿蹄坼者。以象阴也。而居阳位者。象怀阴也。礼记。月令云。仲夏之月。鹿角解。易纬通卦验云。鹿者。兽中阳也。夏至解角。家语云。四九三十六。六主律。律主鹿。故鹿六月生。未与午合。故亦在午。獐鹿同类。因而配之。问曰。八卦配禽。离不言马。禽变乃以午为马者。何。荅曰。坤为牝马之贞。坤既在未。未与午合。故马居午。问曰。干亦称马。震亦称马。何不并取其合。荅曰。行地莫过于马。坤既是地。取其正用。干天震木。非是地体。故不取合。问曰。若如所解。干之六爻。皆称为龙。行天莫过于龙。龙德应干。何忽居辰。荅曰。未若为马。诚如来难。马既在午。正取其合。干位居戌。戌冲在辰。所以龙配于辰。问云。坤既取合。干忽用冲。此义难解。荅曰。坤为阴也。取其柔顺。从阳之义。故用合干为阳也。阳体刚强。故取其冲。未为羊鹰鴈者。拭经云。未为小吉。主婚姻礼娉。礼娉有羊鴈之用。郑玄婚礼谒文云。鴈候阴阳。待时乃举。易以坤为羊。坤在未也。礼记。月令云。季夏之月。鹰初学习。此因候以配之。本生经云。老木者。以未为木墓。木至六月衰老也。申为猴猿猫者。秋为杀气。万物衰老。猴猿之貌。并似老人。七月山果皆熟。猴猿以其储粮之时为王。拭经云。金气盛时。能老万物猴猿貌也。家语云。五九四十五。五为音。音主猿。猿五月生。午中有沐浴金。杀气未壮。至申金王。杀气始强。又言。在火中未有音声。出火其音方成。故并在申。本生经言旦为玉者。玉有温润铿锵之音。故取其旦。暮为死石者。石是玉类。亦有音声。言其气衰。故在暮曰死。玉石皆金之本。故皆配金位。猫亦是同类。故以配焉。酉为鸡雉乌者。酉为金。威武之用。鸡有五德。以武为先。见敌必斗。是其本性。说题辞云。鸡为积阳。南方之象。火阳精物炎上。故阳出则鸡鸣。以类感也。考异邮云。鸡火畜。鸣近寅。寅阳。有生火。喜故鸣。武事必有号令。故在西方。巽为鸡。亦为号令。辰巳并与酉合。故在酉。雉是火鸟。为武之威。方伎传云。太白扬光。则鸡鸣。荧惑流耀。则雉惊。易通卦验云。雉者。是阳。雄鸣则雌应。阳唱阴和之义。当时则雊。亦号令之义。乌者。阴之禽。而居日中。元命苞云。乌在日中。象阳怀阴也。以其在日中得阳气。故仁而能反哺。在酉者。春时日临兑酉。是二八之门。日所入处。取其终也。故并配酉。又云。暮为死石者。取其金气衰也。禽变曰。暮为死土者。土至金末。气衰败也。本生经云。暮为鸢者。亦迅击有武用也。无五德。故在暮。戌为狗。狼豺者。戌为黄昏。干为天门。戌既属干。昏闇之时。以警备也。京氏别对曰。狗为主行。以防奸也。易曰。艮为狗。艮既是门阙。狗以守防也。家语云。七九六十三。三主斗。斗主狗。狗三月生。辰冲戌。寅戌合。故在戌。礼记。月令云。九月之时。豺乃祭兽。因候配之。狼形相似。说文云。豺。狼属也。故并居戌。一曰。暮死金者。金至戌衰败故也。禽变云。暮为死火者。戌为火墓也。亥为猪豕猚者。拭经云。亥为杂水。秽浊厕溷之象。猪之所居。猪色玄。象水色也。其蹄分者。阴象也。五更必起。不失其常。如水有潮。不违期也。家语云。六九五十四。四主时。时主豕。豕四月生也。冲已。故在亥。豕。猪之小者。猚亦取其类。而好夜行。以阴性也。故并在亥。一云。旦为生木者。木生于亥也。暮为蛦蝓者。▯应是▯。恐字误也。又云。旦为豚。豚豕同也。一云。暮为朽木者。木始生敷。因水淹没。故腐朽也。问曰。禽虫之例数多。何故不取麟凤为属。乃取蚯蚓蛇鼠小虫。荅曰。取十二属者。皆以其知时候气。或色或形。并应阴阳故也。麟凤已配五灵。非是虚而不用。又问曰。麟凤已配五灵。更不取者。龙虎亦配。何为复用。荅曰。龙动云兴。虎啸风起。此是应阴阳之气。所以须取。麟凤虽灵。无所作动。故不重用。其十二属。并是斗星之气。散而为人之命。系于北斗。是故用以为属。春秋运斗枢曰。枢星散为龙马。旋星散为虎。机星散为狗。摧星散为蛇。玉衡散为鸡兔鼠。阖阳散为羊牛。摇光散为猴猿。此等皆上应天星。下属年命也。三十六禽。各作方位。为禽虫之长。领三百六十。十而倍之。至三千六百。并配五行。皆相贯领。既非占候之用。不复具释。

题五行大义后

译雌雄交配各有时节,所以《家语》说,八九得七十二,以偶数承接奇数;奇数主辰,辰主月,月主马。马在十二月出生,丑与未相冲,未与午相合,所以马归于午。鹿蹄分裂,是用来象征阴;但它居于阳位,是象征阳中怀阴。《礼记·月令》说,仲夏之月,鹿角脱落。《易纬通卦验》说,鹿是兽中的阳类,夏至时鹿角脱落。《家语》说,四九得三十六,六主律,律主鹿,所以鹿在六月出生;未与午相合,所以鹿也归于午。麞与鹿同类,因而配在一起。问:八卦配禽时,离卦没有说马,《禽变》却把午作为马,这是什么原因?答:坤为牝马之贞,坤既在未,未又与午相合,所以马居于午。问:乾也称马,震也称马,为什么不同时取它们相合的关系?答:在地上行走,没有超过马的;坤就是地,所以取它的正当作用。乾是天,震是木,都不是地体,因此不取相合。问:如果按照你的解释,乾卦六爻都称为龙;在天上运行没有超过龙的,龙德也与乾相应,为什么龙忽然归于辰?答:如果未位作为马,确实如你所问。马既然在午,正是取它与未相合。乾位在戌。戌与辰相冲,所以龙配在辰。又问:坤既取相合,乾却忽然取相冲,这个道理很难解释。答:坤属阴,取其柔顺、顺从阳的意义,所以使用相合;乾属阳,阳体刚强,所以取相冲。未对应羊、鹰、雁。《拭经》说,未为小吉,主管婚姻和聘礼;婚聘礼仪中要用羊和雁。郑玄《婚礼谒文》说,雁能够察候阴阳,等待时令才举动。《易》以坤为羊,坤在未。 《礼记·月令》说,季夏之月,鹰开始学习飞翔;这是根据时令征候来配属的。《本生经》说是老木,因为未为木墓,木到六月便衰老。申对应猴、猿、猫。秋天是肃杀之气,万物衰老,猴、猿的形貌都像老人。七月山中的果实全都成熟,猴、猿在储藏粮食的时候成为王。《拭经》说,金气旺盛时,能够使万物衰老,猴、猿的形貌正是如此。《家语》说,五九得四十五,五为音,音主猿;猿在五月出生。午中有沐浴之金,肃杀之气尚未强盛;到了申,金旺,肃杀之气才开始强盛。又说,猿在火中还没有声音,出了火声音才形成,所以猿归于申。《本生经》说清晨时为玉,因为玉温润而且有铿锵之声。所以取清晨。黄昏时为死石,因为石属于玉类,也有声音;说它气衰,所以黄昏时称为死。玉和石都是金的根本,所以都配在金位。猫也与它们同类,因此配在这里。酉对应鸡、雉、乌。酉为金,具有威武之用。鸡有五种德性,以勇武为首,见到敌人必定争斗,这是它的本性。《说题辞》说,鸡是积聚的阳气,是南方的象征;火是阳的精华,性质向上升腾,所以阳气出来,鸡便鸣叫,这是同类相感。 《考异邮》说,鸡是火畜,接近寅时鸣叫;寅属阳,又有生火,所以鸡因喜悦而鸣。武事必然有号令,所以鸡位于西方。巽为鸡,也为号令。辰、巳都与酉相合,所以鸡归于酉。雉是火鸟,具有武力的威势。《方伎传》说,太白星发出光芒时,鸡便鸣叫;荧惑星流动发光时,雉便惊动。《易通卦验》说,雉属于阳,雄雉鸣叫,雌雉便应和,这是阳唱阴和的意义;时令到了便鸣叫,也是号令的意义。乌是阴类的鸟,却居于太阳之中。《元命苞》说,乌在太阳之中,象征阳中怀阴。乌因为在太阳中得到阳气,所以具有仁德,能够反哺。乌归于酉,是因为春天太阳运行到兑、酉之位,那里是二八之门,也是太阳落入的地方,取其终结之义。所以这些都配在酉。又说黄昏时为死石,是取金气衰败之意。《禽变》说黄昏时为死土,因为土到了金气的末端,气已经衰败。《本生经》说黄昏时为鸢,鸢也有迅速搏击的武用;但它没有五德,所以归于黄昏。戌对应狗、狼、豺。戌为黄昏,乾为天门;戌既属于乾,正是昏暗之时,狗用来警戒防备。《京氏别对》说,狗主巡行,用来防止奸邪。《易》说艮为狗;艮既是门阙,狗便用来守卫防备。《家语》说,七九得六十三,三主斗,斗主狗;狗在三月出生。辰与戌相冲,寅与戌相合,所以狗归于戌。《礼记·月令》说,九月时,豺开始祭献猎获的兽;因此根据时令来配属。狼的形状与豺相似,《说文》说豺属于狼类,所以一并归于戌。另一说认为黄昏时为死金,是因为金到了戌便衰败。《禽变》说黄昏时为死火,因为戌是火墓。亥对应猪、豕、猚。《拭经》说,亥是杂水,象征污秽混浊的厕所,正是猪所居之处。猪的颜色是玄色,象征水的颜色;猪蹄分开,是阴的象征。猪在五更时一定起来,从不失去常规,就像水有潮汐,不违背时刻。《家语》说,六九得五十四。四主时,时主豕;豕在四月出生。它与巳相冲,所以归于亥。豕是小猪,猚也取其同类;它们喜欢夜间活动,是因为具有阴性,所以一并归于亥。另一本说,清晨时为生木,因为木在亥生长。黄昏时为蛦蝓;▯应当是▯,恐怕是文字错误。又说清晨时为豚,豚与豕相同。另一本说黄昏时为朽木,因为木刚开始生长舒展,却被水淹没,所以腐朽。问:禽虫的类别有很多,为什么不取麟、凤作为属类,却取蚯蚓、蛇、鼠等小虫?答:取十二属,都是因为它们能够感知时令之气,或者取其颜色,或者取其形状,并且都与阴阳相应。麟、凤已经配属五灵,并不是空置而不用。又问:麟、凤既然已经配属五灵,便不再取用;龙虎也已经配属五灵,为什么还要再次使用?答:龙一动便云兴,虎一啸便风起,这是它们与阴阳之气相应,所以必须取用。麟、凤虽然神异,却没有这种发动作用,因此不重复使用。十二属都属于斗星之气,散开后成为人的命数,系属于北斗,所以用它们作为属类。《春秋运斗枢》说,枢星散为龙、马;旋星散为虎;机星散为狗;摧星散为蛇;玉衡散为鸡、兔、鼠。阖阳星散为羊、牛,摇光星散为猴、猿。这些都在上面对应天上的星辰,在下面归属于人的年命。三十六禽各自分布在方位上,作为禽虫之长,统领三百六十类;十倍扩展到三千六百类,并且都配属五行,彼此贯通统领。既然这不是用于占候的内容,就不再详细解释。《五行大义》后题

五行大义五卷。隋萧吉撰。案隋书本传。载其著述之目。而独不及此书。魏郑公偶未之见耳。唐宋艺文志。亦不著录。岂早逸于彼欤。书中所论。皆阴阳五行之事。不过汉儒余论。然其文章醇古。非复唐以下所能为。而其所援证。往往有佚亡之书。今不可得见者。且萧以阴阳算术著称。见其本传。则此书之出萧手。万无一疑。世之相距。千有余年。而此书独完然乎我焉。其亦奇矣。安得不校而传之乎。己未竹醉日。天瀑识。

译《五行大义》共五卷,为隋代萧吉所撰。考察《隋书·本传》,其中记载了他的著作目录,却唯独没有提到这部书,大概是魏征恰好没有见过它。唐、宋两代的《艺文志》也没有著录,难道它很早就在那些书中散失了吗?书中所论,都是阴阳五行之事,不过是汉代儒者遗留下来的论说。然而它的文章醇厚古雅,不是唐代以后的人所能再作出的;而且它所引用和证明的材料,往往出自如今已经亡佚、现在无法看到的书籍。况且萧吉以阴阳算术著称,见于他的本传,因此这部书出自萧吉之手,绝无疑问。世间相隔一千多年,这部书却独独完整地保存到我这里,这也实在奇异。怎么能不加以校订并传布它呢?己未竹醉日,天瀑识。