云山燕居申禅师语录卷第二

云山燕居申禅师语录卷第二

嗣法门人合哲等编相继云岩二禅人请益法要

相继云：近日师家每对学人言，做工夫底人毕竟要离了万缘世法去做，方才悟得。学人刚才离了万缘世法去做，少顷工夫觉得果然轻安寂静，似有许多得力处，但只是遇境逢缘，又一总不得力了。请问和尚，如何用心始到动静两得，不致学人用心有所偏颇？师云：学人之用心善不善者，在为师者之善教与不善教。今师家教人离了万缘世法去做者，总归他在万缘世法上勘他不破，信不过来，未免与万缘世法相矛盾。凡教参禅作工夫者，毕竟要离了万缘世法，方才做得。殊不知万缘世法转离转多，愈断愈有，怎么得离去？直饶离得去，又有何究竟？不过秪作得一个默照邪禅，终非正因种草。所以道：大唐国内非是无禅，只是无师得一明眼宗师，向万缘世法中分明点破，使人人直下信得，始契无师之旨趣，则一切现成，触处无碍，不致斩头觅活，赚过一生也。继云：只是业识太重。师云：汝唤甚么作业识？曾不知无明识性即佛性耶？汝即今业识在甚么处？继云：既不是业识，如何夜间又要做梦？师云：夜间作梦底是个甚么？及至惺起时又是个甚么？于此信得及勘得破，又何妨喜怒哀乐，遇境逢缘也。继云：若此者亦不区区专在坐上。师云：坐处又未尝不是，但恐在黑山下鬼窟里作活计，将目前真机丧了。故曰：当时摩羯令几丧目前机。如定要离了万缘世法去做，不唯不教人彻去，反教人向轻安寂静处作窠窟，使学者恋着，驴年不舍。故曰：机不离位，堕在毒海。故将目前真机架之高阁，安得谓师家善教人也？继云：如不必离万缘世法去做工夫，如何世尊又要教人断妄证真？师云：世尊之教人断妄证真者，是世尊会中另有一伙背真向妄，将妄作真之徒，教彼断除妄想取证真如。诚世尊不得已之屈谈，令彼权得一个声闻小果间。或有之，至于华严会上，痛斥偏小，深赞圆融。二乘小果，方惭愧无地，然后舍小向大，得领称性之教者，不胜枚举。且世尊于权乘中，尚不肯以一法杻械于人，故刚才说空，疾又说有；刚才说有，疾又说空；刚才说即空即有，疾又说不空不有；刚才说不空不有，疾又说即空即有；刚才说离一切相，疾又说即一切法；刚才说即一切法，疾又说离一切相；又离即离，非是即非即，种种千说万说，横说竖说，总不欲人人妄生计度，坐在一偏，违背菩提，成野干种。虽四十年间，有偏有圆，有大有小，皆被机逗教之权，终非世尊本意。末后拈华示众，始是世尊披肝沥胆为人处，唯有迦叶一人传持此道，至今不替。固四十年中所谈，虽不无较之拈花契旨，又总用不得。今续祖拈花一着，来者又岂肯将世尊四十年中不得已之屈谈，污渎祖庭耶？

其如复有一等不明个事，承虚接响之徒，胡拈乱扯，以塞来机，难颟识者。汝今既要作这家人，非是容易草草得底，亦不可不依着明眼人住，又必要择个有劈破华山手段，掂转乾坤经纶，方才振起这家事，不然终是盲与盲同，东西不分，南北乱跳，则何益也？继云：既不是这等人，如何又行得去？师云：试问这等行得去底人在那个明眼作家前说得去？又在那个证悟识者前做得去？总之，他对世法万缘所苦者，说个离了万缘世法底工夫，教渠去做，自然到那轻安寂静田地。彼一听之，宁无出尘之想？故以离万缘世法之言为极则，彼此以为究竟始终，必以离万缘世法教人，竟不知不可以小乘法乃至于一人。继云：请问和尚，又是如何教人？师云：我所教人者，无他，全凭我之见处，并将三教圣人语句淆讹处，一一验同无惑，然后拈以示人，与之点得分明，说得痛快，自然教渠信去。所以对儒言儒，使儒者不逆孔孟之意，对玄言玄使玄者，不逆老庄之意，对释言释，使释不逆佛祖之意，故曰唯证乃知，不然尽是节外生枝，转见潦草，焉能于寻常事物中教人彻去？我虽验此三教之言所供实诣，断不以三教之言一定缠绕，不过间或拈来证据，提惺人耳。继云：请问和尚见处？师云：欲要更见，则不堪矣。于言谈日用动静之间放过不少，举世都是要会佛法底人，故将现前本有一段风光昧却，反谓障碍，真可怜悯。继云：如何方才识得？师云：适才说了许多，汝尚不知，我今打死汝，烧了汝，汝还有这个么？继云：有。师云：既有，何必琐琐？故当时有一禅师，了悟之后去杀猪卖，日杀数猪。及禅师临终，群猪都来索命，云：禅师还我命来！禅师云：汝等既是无命，即今索命者又是谁？群猪一齐猛省，云：蒙禅师指示，我等已悟无生法忍，今若有如此索命者造我云天，我则与他一个现成底命去。继云：既是如此容易，佛又何用修三大阿僧祗劫？师云：只要信得及，又何必修？如信不及，再修几个阿僧祗劫，亦是徒然，究竟是要从师打正，所以道明白心超旷劫，英雄力破重围。继云：学人疑终不破，必竟如何？师云：若言圣凡有两样，则错矣。此个道理，在圣不添一毫，在凡不减一毫，一性圆明，获大自在。故我有时将百千万亿世界拈向蚊虻跳蚤身中，有时将蚊蠓跳蚤身中拈出百千万亿世界，倘为形器所隔，则冤枉诸趣不少。故禅门中惟要信得及则不难，若少有拟议商量，必谓如何若何，便不是了，汝宛不知此事，一见不容更见，一闻不容更闻，直教疏不得，亲不得，取不得，舍不得，圣不得，凡不得，巧不得，拙不得，大不得，小不得，有不得，无不得，长不得，短不得，多不得，少不得，因不得，果不得，前后左右内外中间一总不得，于不得中一切总得，方是赤条条，光烁烁，任运腾腾，腾腾任运。

岂不闻古？云毗婆尸佛早留心只至而今不得妙，既具此大手眼，又怕什么堕地狱作畜生？虽灵山授记不过如此，这些执着勘他不破，放不下，故要参明眼宗师，或一槌下顿断疑情，如赫日消冰，顺风扬尘，不致终身桎梏，万劫枷锁。如遇着一个瞎眼阿师，愈增罪结，把好人都教坏了。继云：“和尚固是说得现成，说得恰好，终恐不如世尊初生时便指天指地，云‘天上天下，唯吾独尊’。”师云：“汝犹执此尊卑之见，迷惑本心。且如十二类众生，那个不尊？但不能随时处中，多无忌惮，故不觉自尊也。所以教人率性处思之，便是自尊底主脑。”故云：“处处绿杨堪系马，家家有路透长安。那个男儿不丈夫？”故我教人但要识得自己，即今那个无有自己？故曰：“穿衣吃饭是自己，行住坐卧是自己，送往迎来是自己，屈伸俯仰是自己，动静营为是自己，屙屎放尿是自己，以及扬眉吐气于宗庙朝廷之上，亦是自己；虽折腰曲膝于车尘马足之下，亦是自己。回天关，转地轴，腾今跃古，总不出自己。甚有说不尽，举不到，何适而非自己？又何适而非自尊也？亦何必以世尊一人独尊为异也？虽世尊之尊，未免堕在一切众生手中，大家抢旗夺鼓；虽一切众生之卑，亦未免跳向世尊顶上，大家横眠倒卧，则世尊可以不必尊于一切众生，一切众生亦可以不必卑于世尊，则两相浑也，明矣。”继云：“如一切众生与世尊一般，如何又不如世尊之千百亿化身？”师云：“汝但知世尊千百亿化身，曾不知一切众生皆世尊千百亿化身也。”继云：“一个众生秪有一身，怎如世尊随类现形，如月映千江也？”师云：“汝又惑矣！岂不知仲尼所谓‘君子不器’？汝今器定，故不能遍知万物一体，泛应无方。即汝今见牛便是化牛，见马便是化马，见狗便是化狗，见羊便是化羊，见山川草木便是化山川草木，见楼台殿阁便是化楼台殿阁，见男女僧俗，便是化男女僧俗，见飞禽走兽，便是化飞禽走兽，见日月星辰，便是化日月星辰，见云霞烟雾，便是化云霞烟雾，见金刚泥佛，便是化金刚泥佛，见鬼面神头，便是化鬼面神头，见绮纨缯彩，便是化绮纨缯彩，见锦绣罗纹，便是化锦绣罗纹，见青黄紫绿，便是化青黄紫绿，见精粗厚薄，便是化精粗厚薄，见明暗通塞，便是化明暗通塞，见长短方圆，便是化长短方圆。至于种种珍玩，异瑞奇祥，百怪千妖，频频毕集，悉皆化境，得非千百亿化身而何？以眼家一门化之如此，则耳处、鼻处、舌处、身处、意处所化之清浊高下，伊檀香臭，甜辣酸苦，暖冷滑涩，带质影缘，无端差别不尽，繁举者，独不是一尊之化现耶？汝何认定一个凡小而不自觉也？

我亦不过先汝一个觉字，觉得先佛先祖，总一眼见，一耳闻，一意想心思。然佛祖果有奇特与众生异欤？亦不过先觉而已。故我教人，只要觉得自己中本有现成底，便是佛祖直指明心见性之简易切当处。但凡我之开口，即要人直下信去，未有迷者不惺，狂者不信，跛鳖盲龟之不飞跃龙门，癞狗泥猪之不居然上位，何也？以各人有底，各人为底，指点各人，更不左说右说，以起人知见，塞人悟门。故在至尊者，即笃恭端冕处承当；在官属者，即垂绅执笏处承当；在大任者，即托孤寄命处承当；在小任者，即委吏乘田处承当；在戎衣大帽者，即抛刀舞戟处承当；在地方当事者，即指挥奴隶处承当；在行商坐贾者，即出内货财处承当；在工读者，即缓急咿唔处承当；在农圃者，即耒耜横肩处承当；在为樵者，即飞柯斫木处承当；在为渔者，即芦花浅水处承当；在畋腊者，即逐兔飞鹰处承当；在水居者，即举棹别波澜处承当；在游览者，即高下斜平处承当；在居富者，即呼使奴仆处承当；在居贫者，即佣赁随人处，承当在鳏寡孤独者；即求人乞怜处，承当在持斋念佛者；即看经礼拜处，承当在屠刽者；即手捺膝按处，承当在相叉相扑者；即攘臂泼水处，承当在叫呼指骂者；即大家接觜处，承当在闺阃者；即女工贞静处，承当在儿童牧子者；即竹马交加处，承当在幽人者；即山间闲旷处，承当在云水者；即优游江湖处，承当在饮酒者；即弹唱讴歌处，承当在食肉者；即刍豢悦口处，承当在寐者；即栩栩处，承当在寤者；即蘧蘧处，承当在处顺者；即气宇轩昂处，承当在处逆者；即蹙额颦眉处，承当在拙者；即百无所能处，承当在巧者；即诸艺皆通处，承当在针医者；即用药下手处，承当在巫者；即神歌社舞处，承当在盲于目者；即黑暗不明处，承当在聋于耳者；即音响不闻处，承当在明于目者；即明白四达处，承当在聪于耳者；即五音能辨处，承当在玄门者；即吐故纳新处，承当在僧尼者；即寂寞苦空处，承当在囹圄缧绁者；即拘圞身心处，承当在刑法所加者；即连声叫苦处，承当在癃残百病者；即痛痒相关处，承当在至贱至微者；即猥不堪处，承当在运奔不息者；即各有所使处，承当举不尽，说不尽处，俱可承当。人不承当，非指点者咎，终不肯别拟一法，惑乱于人。或有不信其本有这段光明，向明明历历中露出，而自昧却，岂不哀哉！继云和尚教人如是体认，固善。世间上根者少，中下者多，终恐时人更要如何若何转生颠倒，乞和尚慈悲，引些教乘与学人破疑，令学人有所实据，有所持循，不使悬想无益，空过一生也。师云：汝在教乘中久矣，汝犹不知教乘中所谓「是法住法位，世间相常住」，又曰「佛子住此地，则是佛受用」，又曰「色心诸缘及心所使诸所缘法，唯心所现」，汝心汝身，皆是妙明真精，妙心中所现物。

又曰「三界唯心，万法唯识」，又曰「妄」想无性全体即真，又曰资生业等皆顺正法，此教乘之直指语，即宗门亦曰六尘不恶，还同正觉，又曰境上悟得，永劫不迷，静处得来，自救不了，又曰断除妄想，重增病，趣向真如，亦是邪，又曰举不顾即差互，又曰是处是弥勒，无门无善财，又曰万象之中独露身，为人自肯，乃方亲，又曰湘之南，潭之北，中有黄金充一国，又曰古佛心秪如今，又曰吾有一宝，密在形山，又曰大千世界是沙门，一只眼，又曰溪声尽是广长舌，山色无非净清身，又曰草木瓦砾如来境，不碍金刚正眼睛，又曰厌喧求静者，憎枷爱杻也，又曰百年三万六千日，返覆看来是这汉，又曰随顺世缘无挂碍，涅槃生死等空花，又曰取不得，舍不得，不可得中只么得，又曰舍妄心取真理，取舍之心成巧伪，又曰敲床竖拂，打地摇铃，吹毛击竹，进前退后，趁去唤回，擎杈舞笏，诟骂面壁，热喝痛棒，要人直下信去，若此者，岂非宗教二门之直指语耶？继云和尚引来取证，固说得极是，但初机不能信入，师云我所言者，正要初机之人能信能入，但就路还家，当下解脱，又何问赵州长庆之久参，广额石巩之初学，第勘破信去，无两样也，且佛法世法及宗门语，可为入道捷径，非是实法系缀于人，若是了当底人，一切冰消瓦解，如何硬要离去，倘教人离了万缘世法去做，除非是更有个无万缘世法底世界，塞却两耳不闻，胶着两眼不见，然又不免见黑闻静，如何离得，设使离得尽净，亦只得个二乘小果，终非向上一路，所以宗门中无论四圣六凡，都来一一按定，不容丝毫拟议，倘存丝毫凡圣之见，一并贬向铁围山去，那有万缘世法可舍，佛法可取，更说个离底道理，云岩出云，某甲曾闻长老示人做工夫，如儒门所谓克己复理一般，师云如此教人，亦是离境用心，则将孔圣之克字亦错会了。何则？把克字当作除字，不知孔圣之克字即胜字也。理能胜欲，理为我用，然亦不识何者是理，何者是欲？且克伐怨欲之不行为难，终非是仁理之浑全处。既造到禅家一步，和仁理俱了不可得，尚容克去？复理离境觅心，以当祖师禅也。如教人离境觅心，又何异于异端邪说？离心认境，岩云：异端者，即今之号白莲、无为、清净等教否？师云：然。岩云：此等亦教人明心见性，与正教何以异？师云：听其言，当观其行。我曾验过他来，开口虽教人明心见性，其实是取相凡夫，终不能识自己家珍，毕竟要认个境界相状，胶柱鼓瑟，以致终身不舍，亦何尝明底是心，见底是性？而背真逐妄，认个邪境幻相唤作佛法，诽谤正法，惑乱世人。若是正人，自不为彼所惑。

岩云：而今尚有聪明有见识，亦误入此中者。师云：还是他未有聪明，未有见识，如有聪明有见识者，自知反身循理，岂入他索隐见怪中？岩云：如言离境之心，未尝不是和尚所言之心；如言心外之境，未尝不是和尚所言之境，其邪正何以区分？师云：离境之外，更有心么？离心之外，更有境么？我所谓即境即心之真心，即心即境之真境，非同邪说也。岩云：六祖当时亦教人屏息诸缘，一念不生，契本来面目。师云：息字与离字不同，息者如波之息于水，即水即波，即波即水；离者如波之离于水，水之离于波。今波外更有水乎？一念不生，波与水合，则全体现前，全体透脱，非波水一如而何？今言离之，则全体之妙何处有也？如六祖果要离去诸缘，方才悟得，祖亦不当教人云“佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角”，又不当云“对境心数起，菩提作么长”。真正是个宗门中儿孙，绝不别引前人旧唾，使人钉桩摇橹。故曰：“男儿自有冲霄翅，不向他人行处行。”总之，未彻目前境界，便不知自己通身是，遍身是取之。左右无不是，所以不能当轩举起，令人直下信得。岩云又有教人参话头者何也？师云：大慧禅师亦教人参话头，唯证者乃知，方不逆前人为人心事。然不知者便谓大慧果然要人参话头，又焉知大慧之才开口处，便是大慧之披肝露胆处？秪要人讨个下落，安肯使人坐在窠臼里？岂大慧之心哉！明眼者自知，更拟参之，是愚者见之之谓愚也。自愚愚人，何日而了？故曰：尽信书不如无书也。必是明彻首尾底人，方才不逆前人为人立言之本意，彼此迭相为用，以杜互相力诋之非，不执己见抵牾前人，彼此矛盾也。今人岂不欲做个辩才无碍、七通八达底好人？总为他个事未明，识见暗短，古人道：语不惊群，誓不开口。作者般种草，又要波澜浩渺，作略洪深，行履必须效法古人，岂容丝毫诈伪于其间哉！岩云又有道：参禅人不可学文字，此说何如？师云：虽有教人莫学，然亦有由。有等己事未明，惟以多闻博览、舌枪笔剑取胜于人，故教彼莫学。不然终似一个纸上蠹鱼，将世间好语嚼尽，则何益矣？古人励人为学，又必有由，故曰：学以聚之，问以辩之。斯言学非辩问，无由发明，所以前代圣人莫不谆谆以学字望人。今教人莫学，又是何心？行遂使装模作样之徒有所藏身，懒惰懈怠之人有所借口，则戕害学者不浅。如其不学，又焉知古圣先贤之用心耶？叮咛告诫之为人耶？又焉知三教之轨辙难越我之范围耶？引而不发处，尽属我之肝膈耶？又焉知言满天下无口过耶？言辩不及处，捶胸踝足耶？又焉知一切淆讹公案不错，会遇境逢绿，呈旧面耶？

又焉知平地上有陷坑耶？谈笑中有锋铓耶？至微至贱中有精义在耶？无明窟里有真人，逢人不得错举耶？又焉知界内界外、有情无情尽归我之化机耶？世法佛法打成一片耶？大小相融，一多无碍耶？又焉知物我同根，是非一体耶？夭寿不二，生物不测耶？挺然独立，周行而不挠耶？万物并作而不相害耶？又焉知寻常语里善教人耶？异说邪言，咸同正论耶？鼓三寸舌，翻难作易耶？舒一只手，打死教活耶？又焉知粪堆里识真如耶？净光中昧佛性耶？涂毒鼓边解，侧耳耶？吹毛利上，横身耶？▆焉知在动用中，动用中留不住耶？常堕诸数，诸数所不能收耶？又焉知一动一静，一语一默，一喜一怒，一出一入，皆为人耶？料拣兼带，宾主照用，圆相三要三关之验人耶？又焉知三千里外接人耶？相逢面壁之启人耶？去后教回之惺人耶？斥退不灵之鞭策耶？又焉知四生六道皆令人于涅槃耶？不被前人之舌头瞒耶？不以前人不了之话头系累于人耶？又焉知不疑言句，辜负前人之心行耶？得念失念，无非解脱耶？又焉知披毛戴角是毗卢遮那耶？剑树刀山是菩提场耶？又焉知死去生来如昼夜耶？得失两忘如虚空耶？又焉知四两游鱼吞扁艇耶？半斤鸿雁挟嶙峋耶？又焉知总不开口，尽大地是一舌头耶？众生度尽，不见众生可度耶？又焉知通身打烂，血淋淋地是为人耶？和颜悦色，从容议论之贼人耶？又焉知九转丹救不活活鹞耶？钜灵手捏不死死蛇耶？更有许多说不尽，举不到之圆转处，皆由学而至，故为学之益大矣哉！今教人莫学者，然法门无量，究竟是要学底。教人离了万缘世法去作工夫，然万缘世法究竟是离不得底。教人参个话头，然话头究竟是要打失底。故今不明个事者，出言行事不无相反，所以行处似是，说处大非。然说处既非，则攘座升堂，行喝行棒，又成画饼矣。岩云和尚直切为人如此，亦有不相信者，何也？师点首云：「且同于同者好之，异于异者恶之，理合然也。」故我今日但知隐病身于茅茨，寄性命于锄头，那复知有人问事？倘有来相依。者，我亦未敢拒绝。但愿他做一个出格脱略人去。故我教人处多严峻，有心事纷飞者，毕竟要他死下来；有机思迟钝者，毕竟要他活鱍去；有偏于学者，毕竟要他朴实头；有偏于思者，毕竟要他触机荐如。有不从我教，定是痛打诟骂，决不饶他。能不教人不憎恶耶？我宁冒个不好之名，断不肯做装模作样底假禅师，令诸方识者瞋目怒齿也。况祖师门下人天，表表为一代宗乘，岂肯柔情取合，阿比相安以辱祖庭耶？故我之取人，亦必须要见地明白，证处精确，行处谛当，辩处圆转，问答机缘，不使明眼讥刺，或拈或颂，自然恰好。

小参普说与人解黏去缚，上堂入室如明镜当轩，然后龙天推出，自合收舍。天下衲僧折衷群贤之口，凛凛如鹤立鸡群，岂浅根下劣不学不悟之徒能充其类哉？汝等当要本色为人，莫秪图有个人样粉饰得去，便胡说乱做，非法门之所望也。勉之勉之！继岩二禅人默默作礼而退。

介夫郭居士请益法要夫云请问和尚贵教中多言空者何也？师云：「尔道我是那一教耶？还是儒耶？释耶？道耶？若谓我是释，释未免非道；若谓我是道，道未免非儒；若谓我是儒，儒未免非释；若谓我不在三教，我亦不妨泛在三教；若谓我即在三教，三教又不能收我。若一定以迹相见，我尔又非道中人。既非道中人，空之一问，意有相非，吾怪乎三教之不当非者久矣。其奈后之不容不非者何也？观其迹，则释未免非道之癖于身；道未免非儒之癖于仕；儒未免非释之癖于空也。皆是盲人抹象，各执一端，未见头尾四蹄之大全，故有此三教之分。何以知其释之不当非？其道之未免癖于身，身者相也，相即心也，心即相也。故老子之用心处，不在即身上做，亦非离身上做。若谓老子在即身上做，即不当云『余食赘行，物或恶之』；若谓老子在离身做，又不当云『载营魄抱一，能无离』。老子于不即不离之间，做到绵绵若存处，何等圆合恰好。但后之学老子者，不肖老子用心，故不能独立而不改，周行而不殆。所以迎之有首，随之有后，拘拘束束于幻化浮躯上用心，毕竟要拖起他上天下地，则惑矣。故道之又不容不非也。何道之不当非？儒之未免癖于仕，仕者治也，治即学也，学即治也。故孔子之用心处，不专在仕上做，亦不离于仕上做。若谓孔子专在仕上做，即不当悦吾斯之未能信』；若谓孔子专离仕上做，又不当云『明明德于天下』。孔子于不即不离之间，做到不舍昼夜处，何等泛应恰好。但后之学孔子者，不肖孔子用心，故不能反身循理，保燮太和。所以未免留情于粉白黛绿之间，不及造端乎日用寻常之际，忙忙急急于蜗名蝇利上用心，毕竟要担到死而后已，则惑矣。故儒之又不容不非也。何儒之不当非？释之未免癖于空，空者心也，心即色也，色即心也。故佛氏之用心」处不在即空上做，亦非离空上做。若谓佛氏在即空上做，即不当云“是法住法位，世间相常住”；若谓佛氏在离空上做，又不当云“凡所有相，皆是虚妄”。佛氏于不即不离之间，做到圆觉遍通处，何等任运恰好。但后之学佛氏者，不肖佛氏用心，故不能行解相应，理事无碍。所以长年坐在文字理学之乡，或寂寞空闲之处，悠悠忽忽于动静取舍上用心，毕竟要倚墙靠壁，则惑矣。故释之又不容不非也。夫云和尚持论固是，但释教言空者，终恐不可师。云释教所谓空者，非谓顽蠢不灵之空，乃含吐十虚，包罗万有之真空也。心若不空，则不虚；不虚则不灵。故老子所谓“虚而不属”，孔子所谓“空空如也”，亦何常离得空字？且如世间之空空，若非空，自不容其云腾鸟飞，风动尘起，草木山川，楼台殿阁，四圣六凡，种种物象，大小纤洪，一切音响，一上一下，一左一右，一横一直，震作发挥，安成一个世界。

故曰“心空及第者，良有以也”。但释凡开口辄以空言心者，非无据也。要知心之应物，如空之不拒诸像，发挥耳。如其心若不空，则是物与物交。今乾坤世界之大成，凡民众甫之大利，若不空，何以容受？故有情无情，具此真空之理，错荡为用，大以成大，小以成小，随其形器，尽其分量。果可有大小乎哉？果可无大小乎哉？是隐显莫测之教，非所以对庸鄙道也。今复以虚空譬而晓之。且如在室则有一室虚空，在堂则有一堂虚空，在谷则有一谷虚空，在山巅则有广大虚空，倘临于日月则有无尽虚空。此皆形器分量之别，非虚空有大小之不同也。虚空既无大小之不同，然则心也，复有大小之不同欤？故曰“蟭螟蜉蝣之心，心所同也”；“藕丝针眼之空，空所同也”。三教圣人立言设化，岂复有不同耶？故释之所谓“于一毛端遍能含受十方国土”，含此也；“坐微尘里转大法轮”，转此。也自心现量现此也，万法惟识，惟此也，因所作坏不坏相，展转因，因此也，一切事究竟坚固，究此也，圆觉妙心，觉此也，略举释之，言空如此，而儒之所谓吾无隐乎尔，非露此耶，左右逢源，非逢此耶，明于庶物，非明此耶，察于人伦，非察此耶，高坚前后，非恍此耶，欲罢不能，非本此耶，万物皆备于我，非备此耶，儒之既违越，不得空字，然则道之又越得空欤，故玄之又玄，玄此也，三十辐共一毂，运此也，凿户以为室，埏埴以为器，用此也，贵以身为天下，寄此也，爱以身为天下，托此也，曰彝，曰希，曰微，体此也，致虚守静，复此也，芸芸归根，反此也，泛兮其可左右，恃此也，视之不足见，听之不足闻，用之不可，既廓此也，不出户，知此也，不窥牖，见此也，牒牒而不分别，浑此也，形无其形，物无其物，验此也，万窍怒嚎，散此也，大小逍遥，乐此也，今道之既离，不得空字，何独怪其释氏之不当言空也，故在儒曰君子之于天下，在道曰道在天下，在释曰佛法在世间，果可离于天下世间而谈教也，故当时之列为三教者，深有谓也，设使当时只有一儒教，而后之习儒者，几能仿佛孔氏之用心，而不渐流入于人欲之私者耶，只有一道教，而后之习道者，几能仿佛老氏之用心，而不渐流入于搬弄之末者耶，只有一释教，而后之习释者，几能仿佛佛氏之用心，而不渐流入于矫现之伪者耶，故必由此三教列而鼎立，始有交相教养之助，然后进步有阶，持守便当，不致溺于一偏，互相诋訿，所以儒士之结道者，谈保身之方，结释者，谈治心之要，道者结儒士，谈人事之节，结释者，谈实相之真，释者结儒者，谈日用之常，结道者，谈形神之妙，则雍容和睦，一家彼此来往，三教他日相逢，见而悦之，乃故知也，得非纳交美好于一时，扇淳风于万古欤，然虽如是，犹有三教话会处，到这里。

更须超脱一步，不涉缣纤，虽有理莫能伸，言辩莫能及，文字莫能载，因果罪福，事业功勋，一齐放下，前后际断，中亦不安，只教净裸裸，绝承当，赤洒洒，无回互，在儒不知，在释不知，在道不知，然亦不妨在儒也，在释也，在道也，故曰：乘委射御之迂，造次颠沛之急，皆禅也；吐故纳新之俗，烧丹点汞之愚，皆禅也；着衣持钵之拘，按本宣科之渎，皆禅也。故我之所谓禅者，泛在三教而不为三教所留，难亦何妨道冠儒履佛袈裟，亦何妨全道全儒全释乎，亦何妨一总不着赤条条？故禅者诚去执之虚名，即禅亦不可得而名矣。夫云弟子一向不信有禅，但知有儒，有释，有道而已，今聆和尚大教，始知真有禅也，遂拜辞而去。

燕居禅师语录二卷终嘉兴大藏经》云山燕居申禅师语录