三易备遗卷五

译《经部·易类·三易备遗·卷五》《说卦》说：“雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来使万物明亮，艮用来止住万物，兑用来使万物喜悦，乾用来统领万物，坤用来收藏万物。” 这幅《归藏》坤乾图，是考察《说卦》这一章的话而作成的。八卦的位置完全遵循《说卦》这一章的次序，六甲、五子的运行完全遵循先天之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序，都是自然而然的。想来孔子是在宋国得到坤、乾，从而在《说卦》中阐发其中隐微的辞义吧？否则，《说卦》为什么说“从前圣人创作《易》”，既说了一次，又再申说一次呢？《归藏》由黄帝作成，因袭于殷代，这是否就是所谓“从前圣人创作”的事呢？而且《说卦》一篇排列卦位，共有三章。第一章说：“天地确定位置，山泽相通气息，雷风相互迫近，水火不相冲犯”；第二章说：“雷用来发动万物，风用来疏散万物，雨用来滋润万物，太阳用来使万物明亮，艮用来止住万物，兑用来使万物喜悦，乾用来统领万物，坤用来收藏万物”；第三章说：“帝从震方出，万物在巽方整齐，在离方相互显现，在坤方完成劳作，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成言说。”这三章排列圣人设置卦位的次序，彼此有并不相同的地方，大概也是各有意义。谈论《易》的人如果不深究这三章措辞为什么不同，却反而解释说：“这只是孔子泛泛地谈《易》，若要加以区分，只会成为多余的骈词。” 又有人说：“这只是当时讲学者各自根据所听到的内容叙述其辞，所以有所不同，并不是孔子系《易》的作品。”因此，圣人创作《易》的心意始终不能自行传达到后世，这种遗憾哪里说得尽呢！这三章排列卦序之所以有如此不同，正是为了阐明：伏羲依据河图、洛书作《连山》易，黄帝因袭伏羲、依据河图作《归藏》易，并不是偶然措辞不同而已。其中说“坤用来收藏万物”，难道正是言辞简约而含义广博、隐微而又显明吗？《经部·易类·三易备遗·卷五》河图、洛书具备五行生生不息的道理。洛书以东方属木、南方属火、中央属土、西方属金、北方属水，明示相生的次序。河图中三八木在东方，四九金在南方，二七火在西方，一六水在北方，五土在中央，它的次序并不是相生次序，这是为什么呢？河图是用来纳音的。相生的次序实际上蕴含在纳音之中，没有不是自然而然的。水本来没有声音，因为土激发它才有声音，所以水居于五土之数。火本来没有声音，因为水聚合它才有声音，所以火居于一六水之数。土本来没有声音，因为火陶铸它才有声音，所以土居于二七火之数。只有木、金自身能够发出声音，所以不改变它们的数。因此水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，位置和次序相互连接，生生不息。这样看来，五行纳音数与五行生成数好像相反，实际上却是相互依存的。五行生成数来自洛书，五行纳音数来自河图。河图、洛书难道正是互为表里吗？四象八卦策数例 太阳位居一，乾数为九。少阴位居二，巽、离、兑数为八。少阳位居三，震、坎、艮数为七。太阴位居四，坤数为六。十干策数例 甲、己位居一，其数为九。乙、庚位居二，其数为八。丙、辛位居三，其数为七。丁、壬位居四，其数为六。戊、癸位居五，其数为五。十二支策数例 子、午位居一，其数为九。丑、未位居二，其数为八。寅、申位居三，其数为七。卯、酉位居四，其数为六。辰、戌位居五，其数为五。己、亥位居六，其数为四。凡是四象、十干、十二支的位置为一的，其策数就是九；位置为二的，其策数就是八；位置为三的，其策数就是七；位置为四的，其策数就是六；位置为五的，其策数就是五；位置为六的，其策数就是四。为什么呢？这是取法于河图之数：一与九相含，二与八相含，四与六相含，各自合为十。十是太极的完整之数。扬子云叙述《玄数》说：“子午之数为九，丑未为八，寅申为七，卯酉为六，辰戌为五，己亥为四。”又说：“甲己之数为九，乙庚为八，丙辛为七，丁壬为六，戊癸为五。”《晋史》记载戴洋为庾亮占筮说：“寅数为七，子数为九。”由此说来，这些数自伏羲氏创作《易》时，就具备在四象八卦之中；自黄帝氏制定甲子时，就具备在十干十二支之中。子云得到它而作《玄》，戴洋得到它而用于占筮。这些数本来深奥，随着使用对象不同而各有运用，所以说：“把它神妙地运用并阐明，关键在于使用它的人。” 《经部·易类·三易备遗·卷五》《经部·易类·三易备遗·卷五》《经部·易类·三易备遗·卷五》邵子说：“策数不使用十，是有与无的极致，用来比拟自然之数。现在六甲纳音遇到策数中的十，都除去而不使用，实际使用的是策数除去十以后所剩的数。余数一与六属于火，余数二与七属于土，余数三与八属于木，余数四与九属于金，余数五与十属于水。策数不使用十，道理就在这里。然而十是数的完整形态，为什么要去掉十而不用呢？《归藏》取法于《河图》。《河图》隐藏十而不具备十，所以《归藏》去十不用。去掉十而不用，纳音之数的作用才能显现。这个不使用的东西，难道正是用来发挥作用的东西吗？” 五行就是一个阴阳，阴阳就是一个太极。五行存在于天地之间，只有阳不能产生，只有阴不能成就，从来不能没有配偶。金、木、土三类卦分为阴、阳而相互配合，水、火二卦为什么没有配偶呢？坎为水，是阴中包含阳；离为火，是阳中包含阴，这是因为阴阳的精气彼此藏在对方的居所中。乾偏于阳，坤偏于阴；震、艮各有一阳，巽、兑各有一阴，都处在卦体的偏向一侧。偏于阳的必定以阴为配偶，偏于阴的必定以阳为配偶，这就是金、木、土三类卦有配偶的原因。唉！八卦有八个，五行有五种，本来很难整齐相配。造化自然的妙处，是把金、木、土三类卦铺列为六个，把水、火二卦约束为两个。以五行进入八卦，以八卦收藏五行，所以能够使原本难以整齐的事物整齐起来吗？伏羲六十四卦所属五行例

译《经部·易类·三易备遗·卷五》《经部·易类·三易备遗·卷五》《经部·易类·三易备遗·卷五》乾、兑属金，离属火，震、巽属木，坎属水，艮、坤属土。先天八宫，每宫各有八卦，就是根据该卦外在卦象所属的五行，来确定该卦属于金、火、木、水、土。因此，五行八次周遍于八宫。总八宫而言，属金的卦有十六个，属火的卦有八个，属木的卦有十六个，属水的卦有八个，属土的卦有十六个。这就是六十四卦所属五行的例证。伏羲把八卦推演为六十四卦，也不能增加水、火卦使它们变多，不能减少金、木、土卦使它们变少，只是顺应卦象的自然罢了。黄帝制作六甲纳音，也不能使每一宫都具备声音而增加它，不能抹去每一宫所藏的声音而使它不存在，也只是顺应声音的自然罢了。由此，卦象与声音协调，声音与卦象相应，一同顺应天理的流行，实在是造化的重大巧妙，也是易道最神妙之处吧！《经部·易类·三易备遗·卷五》《经部·易类·三易备遗·卷五》《经部·易类·三易备遗·卷五》《经部·易类·三易备遗·卷五》己亥是阴阳的终点，子午是阴阳的起点。六甲纳音遇到亥、子、己、午之间，即阴阳终结和开始的交界处，数必然交会，声音必然收藏。交会则生生不息的机理不会停止，收藏则变化的痕迹不会显露。所以癸亥、甲子，数交为二十七，声音藏于土，卦则配剥、坤；己巳、庚午，数交为三十，声音藏于水，卦则配需；乙亥、丙子，数交为二十八，声音藏于木，卦则配归妹、中孚；辛巳、壬午，数交为二十六，声音藏于火，卦则配离；丁亥、戊子，数交为二十四，声音藏于金，卦则配无妄、随；癸巳、甲午，数交为二十七，声音藏于土，卦则配颐、复；己亥、庚子，数交为三十，声音藏于水，卦则配井；乙巳、丙午，数交为二十八，声音藏于木，卦则配解、涣；辛亥、壬子，数交为二十六，声音藏于火，卦则配旅；丁巳、戊午，数交为二十四，声音藏于金，卦则配否、萃。总之，都是在亥、子、巳、午交会之处收藏。五行空出其位，六十四卦完备其象，都是自然而然的，中间不能容许增加或减少一丝一毫人为作用。假如在亥、子、巳、午之外另求交会和收藏，那么五行的次序便没有相应位置，六十四卦的次序便没有相应卦象；即使有离娄那样的眼力、公输子那样的技巧，最终也无法强行牵合。这己亥、子、午交会的中间，难道就是天地之心的显现吗？《三易备遗》卷五 钦定《四库全书》《三易备遗》卷六 宋代朱元升撰写 中天归藏易 归藏以纯坤为首 《归藏易》以纯坤为首。坤是地，万物没有不归于其中并藏于其中的。万物充满宇宙之间，发芽的、破壳的、运动的、扎根生长的，各种事物都有一个太极，流动不止，到处显现，哪一样不是造化把仁德显露出来的表现呢？唉！仁德显露出来，实际上是由于它把作用收藏起来。它的道理浑然完整，它的气息严密深藏，它的时令严寒凝滞，它的卦象是纯坤。《说卦》说：“坤用来收藏万物。”造化生发养育的真实机微，常常就在这里收藏。然而，一个元运有一个元运的造化，癸亥、甲子交会时就是它的收藏处；一年有一年的造化，冬至、夏至交会时就是它的收藏处；一天有一天的造化，夜半、日中交会时就是它的收藏处。因此，《归藏易》无论在哪里，都运用它的收藏之理。六十四卦中，属于收藏的有十六卦，属于施用的有四十八卦。乾是六十四卦的父亲，坤是六十四卦的母亲。坤统领收藏之卦，乾统领施用之卦。坤、乾之所以成为六十四卦的开头，是因为有收藏才有施用；纯坤又是纯乾之所以成为首卦的原因。即使如此，这难道又是黄帝凭自己的私意臆测出来的吗？也不过是遵循伏羲氏的卦序罢了。伏羲氏画六十四卦，以乾为首，以坤为终；黄帝氏制作六甲来配合六十四卦，以甲子为首，以癸亥为终。甲子与癸亥之间收藏着土，配剥、坤，这就是一个元运造化归藏的意义。剥属于癸亥，而比属于它的用卦；坤属于甲子，而乾属于它的用卦。甲子是造化的开端，所以坤、乾成为《归藏》的开头。以自然之数，纳入自然之音，符合自然之象，一切根本都在自然而然。孔子因言偃的询问而阐发坤、乾的意义，后世又因坤、乾的意义而追溯《归藏》的意义，天下后世永远依赖《归藏》的功用，难道是由于言偃这一问的力量吗？