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易藏三易备遗七

三易备遗卷八

易藏 · 易经 · 已译 · 第 18–19 段

<经部,易类,三易备遗,卷八>

文王演周易六十四卦,分为上下经。上经之卦三十,下经之卦三十四。夫子作序卦,以明其序。上经首天地,序三十卦;下经首男女,序三十四卦。而反对之义,则又作杂卦以眀之。夫圣人之作经,岂不能均齐上下经而一其数?下经之卦,其数多于上经者,果何以哉?噫!此其所以为反对之妙也。上经三十卦,反对则为十有八;下经三十四卦,反对亦为十有八。曷为其十有八也?邵子曰:「体者八变,用者六变,是以八卦之象,不易者四,反对者二,以六变而成八也。重卦之象,不易者八,反易者二十八,以三十六变而成六十四也。故爻止乎六,卦止乎八,策穷乎三十六,而重于一百八十四也。」由是观之,上经之卦有乾坤、頥、大过、坎、离六卦之不反对,则三十可约而为十八也。下经之卦有中孚、小过二卦之不反对,则三十四可约而为十八也。其不一者,未有不一者也。上经阳爻五十二,隂爻五十六,阳少而隂多,则以剥、复之处上经也。下经阳爻五十六,隂爻五十二,阳多而隂少,则以夬、姤之处下经也。合而言之,上经为爻一百有八,下经为爻一百有八,其数又何甞不一哉!于此见先天之画为八八者,非伏羲自为此八也,阐造化无尽之緼也。后天之反对为六六者,非文王自为此六也,阐伏羲无尽之緼也。或曰:「文王之卦六矣,六固演为三十六矣,而上下经复系以八八六十四,何也?」曰:「伏羲之八,易之体也;文王之六,易之用也。伏羲八中有六体,已该用;文王六中有八用,不离体。此所以为体用一源也。」

<经部,易类,三易备遗,卷八>

后天《周易》首纯干,何也?先天干一,兊二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八。后天为演先天而作,干一涵坤八,故一先之,为上经首;兊二涵艮七,故二次之,为下经首;离三涵坎六,故三次之,为上下经尾。文王作上下经,其序本诸伏羲之序,如此曰是固然矣,犹有精微之蕴焉。《周易》以反对为用,约六十四卦为三十六卦,上经一百八爻,下经一百八爻,合之为二百一十六爻。二百一十六者,纯干之防数也。此《周易》所以首纯干。然则揆之《归藏》《连山》,然欤?否欤?曰:亦何莫不然。《归藏》首纯坤,用卦四十八,藏而不用之卦一十六,用卦四十八为爻二百八十八。二百八十八者,二其纯坤之防数也。二之者何?阳▯而隂▯也。若夫《连山》,其义▯而又▯。伏羲首百王而作《连山》,其则诸河图也。干防九而涵一,是干为六十四卦之首,其则诸洛书也。艮终万物而始万物,是艮为六十四卦之首。以干之防二百一十六,合艮之防一百六十八,是为三百八十四。三百八十四者,六十四卦之爻辞也。贾公彦言《连山》首艮,不兼言《连山》首干,特举夏时而言之耳。呜呼!《连山》易三百八十四爻备其用,其则河图首干,洛书首艮者欤?《归藏》易二百八十八爻备其用,其首纯坤者欤?《周易》二百一十六爻备其用,其首纯干者欤?此三易之妙緼,造化之神机,至矣哉!

<经部,易类,三易备遗,卷八>

先天干对坤,后天乾坤亦对也。先天泰对否,后天否泰亦对也。先天随对蛊,后天随蛊亦对也。先天颐对大过,后天颐大过亦对也。先天坎对离,后天坎离亦对也。先天渐对归妹,后天渐归妹亦对也。先天中孚对小过,后天中孚小过亦对也。先天既济对未济,后天既济未济亦对也。《易》有六十四卦,此十六卦先后天同一对,余四十八卦之对不同,何也?曰:不同者未尝不同也。先天屯对鼎,蒙对革;后天屯对蒙,鼎对革。先天需对晋,讼对明夷;后天需对讼,晋对明夷。先天师对同人,比对大有;后天师对比,同人对大有。先天小畜对豫,履对谦;后天小畜对履,豫对谦。先天临对遯,观对大壮;后天临对观,遯对大壮。先天噬嗑对井,贲对困;后天噬嗑对贲,井对困。先天剥对夬,复对姤;后天剥对复,夬对姤。先天无妄对升,大畜对萃;后天无妄对大畜,升对萃。先天咸对损,恒对益;后天咸对恒,损对益。先天家人对解,睽对蹇;后天家人对睽,解对蹇。先天震对巽,艮对兊;后天震对艮,巽对兊。先天丰对涣,旅对节;后天丰对旅,涣对节。由此观之,先后天四十八卦之对将无不同,用述其列于左。

译《经部·易类·三易备遗·卷八》。文王演绎《周易》六十四卦,分为上经和下经。上经有三十卦,下经有三十四卦。孔子作《序卦》,用来说明它们的次序。上经以天地为首,排列三十卦;下经以男女为首,排列三十四卦。至于反对的意义,又作《杂卦》来阐明。圣人作经,难道不能使上下经平均整齐、数目相同吗?下经的卦数多于上经,究竟是为什么呢?唉!这正是反对之妙所在。上经三十卦,取反对后成为十八组;下经三十四卦,取反对后也成为十八组。为什么都是十八呢?邵子说:“体有八变,用有六变,所以八卦的卦象中,不变的有四个,反对的有两个,经过六变而成八个。重卦的卦象中,不变的有八个,反易的有二十八个,经过三十六变而成六十四个。所以爻止于六,卦止于八,策数穷尽于三十六,而重数达到一百八十四。”由此看来,上经卦中有乾、坤、颐、大过、坎、离六个不反对的卦,因此三十卦可以约为十八组;下经卦中有中孚、小过两个不反对的卦,因此三十四卦可以约为十八组。表面上不相同的地方,其实没有真正不相同的。上经阳爻五十二,阴爻五十六,阳少而阴多,所以把剥、复安排在上经。下经阳爻五十六,阴爻五十二,阳多而阴少,所以把夬、姤安排在下经。合起来说,上经爻数一百零八,下经爻数一百零八,它们的数目又何尝不相同呢!由此可见,先天的画卦成为八八,并不是伏羲自己任意制定这八个卦,而是阐发造化无穷的深奥内容;后天以反对成为六六,也不是文王自己任意制定这六个卦,而是阐发伏羲无穷的深奥内容。有人说:“文王的卦是六,六固然演成三十六,但上下经又总共系有八八六十四卦,这是为什么?”回答说:“伏羲的八,是《易》的体;文王的六,是《易》的用。伏羲八卦之中包含六爻之体,已经兼具用;文王六卦之中包含八卦之用,并不离开体。这就是体用同出一源。” 《经部·易类·三易备遗·卷八》。后天《周易》以纯乾为首,为什么呢?先天的次序是乾一、兊二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。后天是演绎先天而作:乾一包含坤八,所以先列一,作为上经之首;兊二包含艮七,所以次列二,作为下经之首;离三包含坎六,所以再列三,作为上下经的末尾。文王作上下经,它的次序本于伏羲的次序,这样说固然正确,但其中仍有精微的深意。《周易》以反对为用,把六十四卦约为三十六卦,上经一百零八爻,下经一百零八爻,合计二百一十六爻。二百一十六,是纯乾的策数。因此《周易》以纯乾为首。既然如此,用《归藏》《连山》来考察,也是这样吗?不是这样吗?回答说:也没有哪一个不是如此。《归藏》以纯坤为首,实际运用的卦有四十八,隐藏而不使用的卦有十六;所用四十八卦共有二百八十八爻。二百八十八,是纯坤策数的两倍。为什么要加倍?因为阳爻为▯,阴爻为▯。至于《连山》,它的义理深奥又深奥。伏羲为百王之首而作《连山》,它取法于河图。乾的策数为九而包含一,所以乾成为六十四卦之首,这是取法于洛书。艮使万物终结又使万物开始,所以艮成为六十四卦之首。以乾的策数二百一十六,加上艮的策数一百六十八,合计三百八十四。三百八十四,是六十四卦的爻辞数。贾公彦说《连山》以艮为首,却没有兼说《连山》以乾为首,只是特别举夏代时制而言罢了。唉!《连山易》以三百八十四爻完备其作用,是取法于河图以乾为首、洛书以艮为首吗?《归藏易》以二百八十八爻完备其作用,是因为它以纯坤为首吗?《周易》以二百一十六爻完备其作用,是因为它以纯乾为首吗?这就是三易的精妙深蕴、造化的神妙机理,真是达到极致了!《经部·易类·三易备遗·卷八》。先天乾与坤相对,后天乾坤也相对。先天泰与否相对,后天否泰也相对。先天随与蛊相对,后天随蛊也相对。先天颐与大过相对,后天颐大过也相对。先天坎与离相对,后天坎离也相对。先天渐与归妹相对,后天渐归妹也相对。先天中孚与小过相对,后天中孚小过也相对。先天既济与未济相对,后天既济未济也相对。《易》有六十四卦,这十六卦先天、后天的配对相同,其余四十八卦的配对却不同,为什么呢?回答说:所谓不同,其实未尝不同。先天屯与鼎相对,蒙与革相对;后天屯与蒙相对,鼎与革相对。先天需与晋相对,讼与明夷相对;后天需与讼相对,晋与明夷相对。先天师与同人相对,比与大有相对;后天师与比相对,同人与大有相对。先天小畜与豫相对,履与谦相对;后天小畜与履相对,豫与谦相对。先天临与遯相对,观与大壮相对;后天临与观相对,遯与大壮相对。先天噬嗑与井相对,贲与困相对;后天噬嗑与贲相对,井与困相对。先天剥与夬相对,复与姤相对;后天剥与复相对,夬与姤相对。先天无妄与升相对,大畜与萃相对;后天无妄与大畜相对,升与萃相对。先天咸与损相对,恒与益相对;后天咸与恒相对,损与益相对。先天家人与解相对,睽与蹇相对;后天家人与睽相对,解与蹇相对。先天震与巽相对,艮与兊相对;后天震与艮相对,巽与兊相对。先天丰与涣相对,旅与节相对;后天丰与旅相对,涣与节相对。由此看来,先天、后天四十八卦的配对似乎没有不相同的,所以把它们的排列列在左边。

<经部,易类,三易备遗,卷八>

<经部,易类,三易备遗,卷八>

<经部,易类,三易备遗,卷八>

<经部,易类,三易备遗,卷八>

<经部,易类,三易备遗,卷八>

夫连山、归藏、周易之作,也有首艮、首坤、首干之不同,然其所取则者,一本诸河图洛书焉尔,乌得而不同?世之言易者,大抵谓先天自先天,后天自后天,判然若两物之不相侔也。蔡季通有曰:「连山、归藏虽不▯,意其作用必与周易大异。」予尝恨生不得与季通同时,共尚论古之人者为此也。此图▯明先天以变通为用,后天以反对为用,其作用似不同,其为对也,终归诸同,固已了然在目矣。至于乾坤、颐、大过、中孚、小过、坎、离八卦,不可得而反对;泰、否、随、蛊、渐、归妹、既济、未济八卦,可得而反对,亦可得而变对,总十六卦。文王虽一仍其对之旧,然别而隷之上下经,则又有说焉。干与泰,先天隷干宫也;坤与否,先天隷坤宫也,是为干父坤母。后天以之隷上经。颐与随,先天以之▯震宫也;大过与蛊,先天隷巽宫也,是为长男长女。后天以之隷上经。小过与渐,先天隷艮宫也;中孚与归妹,先天隷兊宫也,为少男少女。后天以之隷下经。坎、离、既、未济,先天隷坎、离宫也,是为中男中女。后天以之分隷上下经,其尊卑定位,长幼有伦,后天先天同一贯耳。故曰文法羲羲,法天。

三易备遗卷八

  钦定四库全书

  三易备遗卷九

  宋 朱元升 撰

  后天周易

  后天六宫

先天八宫,干一,兊二,离三,震四,巽五,坎六,艮七,坤八,是也。后天六宫,干一,离二,震三,巽四,坎五,坤六,是也。先天之八,则河图而置卦位;后天之六,亦则河图而置卦位。一本乎天之所出,河图而置之焉耳。虽然后天之六,其精防之緼,有诸儒口耳▯授,简编摩写所不到者,抑予何从而知之欤?盖造化杳冥,人之所以能测之者,每于其交际之间得之。是故观归藏者,必于子午己亥之交;象泰九三者,必曰天地际也。今予于后天之六,亦惟于乾坤、离坎、震巽六宫之交,有以窥之,然后文王作易之心,始可得而言矣。于是作后天六宫交图。

译《经部·易类·三易备遗·卷八》。《经部·易类·三易备遗·卷八》。《经部·易类·三易备遗·卷八》。《经部·易类·三易备遗·卷八》。《经部·易类·三易备遗·卷八》。《连山》《归藏》《周易》的制作,虽然有以艮、坤、乾为首的不同,但它们所取法的根本,都是河图、洛书,怎么会真正不同呢?世上谈《易》的人,大多认为先天自成先天,后天自成后天,截然如同两个互不相合的东西。蔡季通曾说:“《连山》《归藏》虽然没有流传下来,推想它们的作用一定同《周易》大不相同。”我曾遗憾自己不能生在与季通同时的时代,和他共同讨论古代圣人。此图阐明先天以变通为用,后天以反对为用;二者的作用似乎不同,但它们作为相对配合的关系,最终都归于相同,这已经清楚地呈现在眼前了。至于乾坤、颐、大过、中孚、小过、坎、离八卦,不能取反对;泰、否、随、蛊、渐、归妹、既济、未济八卦,既可以取反对,也可以取变对,共十六卦。文王虽然一仍其旧地保留它们的配对,但又分别归入上经、下经,这其中还有道理。乾与泰,先天归属于乾宫;坤与否,先天归属于坤宫,这就是乾父坤母。后天把它们归入上经。颐与随,先天归属于震宫;大过与蛊,先天归属于巽宫,这就是长男、长女。后天把它们归入上经。小过与渐,先天归属于艮宫;中孚与归妹,先天归属于兊宫,这是少男、少女。后天把它们归入下经。坎、离、既济、未济,先天归属于坎宫、离宫,这是中男、中女。后天把它们分别归入上经、下经;其中尊卑有定位,长幼有秩序,后天与先天始终贯通。因此说,文王取法于伏羲,伏羲取法于天。《三易备遗》卷八。钦定《四库全书》。《三易备遗》卷九。宋代朱元升撰写。后天《周易》。后天六宫。先天八宫为:乾一、兊二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。后天六宫为:乾一、离二、震三、巽四、坎五、坤六。先天的八宫,是取法河图来安排卦位;后天的六宫,也同样取法河图来安排卦位。它们的根本都出于天,依照河图而安排罢了。虽然如此,后天六宫中精微深奥的内容,有些是诸儒口耳相传、简册抄写所不能达到的,我又从哪里能够知道呢?大概造化幽深冥昧,人能够测知它,往往是在各种交接之处得到的。所以观察《归藏》,必在子午、己亥交接之时;说明泰卦九三,必定说这是天地交接之处。如今我研究后天六宫,也只是在乾坤、离坎、震巽六宫相交之处有所窥见,然后才可以谈作文王作《易》的本心。于是作《后天六宫交图》。