三易备遗卷六
<经部,易类,三易备遗,卷六>
予尝曰:乾坤分太极为二,坤干合太极为一。盖以连山首干尾坤而分太极,归藏以干藏坤而合太极。分则一而二,合则二而一。非二不足以见乾坤之定位,非一不足以见乾坤之妙理。江都李衡编《周易义海》纪陈臯之说曰:「干为君,为父;坤为臣,为母;艮为子,为少阳。圣人设教以尊为先,则顺。故《周易》先干,谓商人先坤,夏后氏先艮。是先列臣子而后君父,故坤干之说近乎诞妄。」呜呼!为此说者,知乾坤之分处,未知乾坤之合处也。干以阳索坤,而地气上腾,是干中有坤;坤以隂索干,而天气下降,是坤中有干。于道曰泰,于志曰同,于天地曰交。黄帝▯其秘,商人畅其用,夫子明其义,实万世之经也。陈臯以为诞妄,不其固乎?愚尝推演坤干之合而有感焉:乾元称「大哉」,复曰「知至至之」,既大矣,亦未尝不至焉。坤元称「至哉」,复曰「含▯光大」,既至矣,亦未尝不大焉。干尝包坤,坤尝资干。一既分二,二复合一。论乾坤者,盍以是观之?
<经部,易类,三易备遗,卷六>
气左旋,象右转,造化自然之理也。圣人制作,与造化同流,亦不外乎此自然之理而已。《归藏易》以六甲配六十四卦,所藏者五行之气也,所用者五行之象也。以其气之藏者言之,金、火、木、水、土之序,自东而之南,自南而之西,自西而之北,终而复始,是为气之运也,即天左旋之理也。又以其象之用者言之,金、火、木、水、土之序,自北而之西,自西而之南,自南而之东,终而复始,是为象之运也,即日月星辰右旋之理也。然则气之与象,往来相错而成变化,欲求其在造化者,求诸《易》,斯可见矣。不然,《大▯》何以曰:“易与天地凖,故能弥纶天地之道”?
天生五行,充满宇宙间,无在无不在。布象于天,则为五星;分位于地,则为五方;禀赋于人,则为五常;播于音律,则为五声;发于文章,则为五色。总其精气之用,则曰五行。生生化化,不可一阙。阙土,则金无以生;阙金,则水无以生;阙水,则本无以生;阙木,则火无以生;阙火,则土无以生。可以相有,而不可以相无也。然黄帝以六甲纳音之五行,配伏羲六十四卦之五行:由金而火,由火而木,由木而水,土一定之序。阙一则汨陈矣。今自甲子至辛
译《经部·易类·三易备遗·卷六》我曾说:乾坤把太极分为二,坤乾又把太极合为一。这是因为《连山》以乾为首、以坤为尾,从而使太极分开;《归藏》以乾藏于坤,从而使太极合一。分开就是一分为二,合起来就是二合为一。不是二,就不足以显现乾坤各自定位的意义;不是一,就不足以显现乾坤合一的妙理。江都李衡编《周易义海》记载陈皋的说法:“乾是君、是父,坤是臣、是母,艮是子、是少阳。圣人设置教化,以尊贵者为先,这是顺序。所以《周易》先乾;商人先坤,夏后氏先艮。这是先列臣子,后列君父,因此坤乾之说近于荒诞妄说。”唉!作这种说法的人,只知道乾坤相分的地方,却不知道乾坤相合的地方。乾以阳气求取坤,地气向上升腾,这是乾中有坤;坤以阴气求取乾,天气向下降落,这是坤中有乾。就道而言叫作泰,就志意而言叫作同,就天地而言叫作交。黄帝揭示其中的秘密,商人畅行它的作用,孔子阐明它的义理,这实在是万世不变的经典。陈皋却认为这是荒诞妄说,难道不是过于固执吗?我曾推演坤乾相合的道理而有所感悟:乾元称为“大”,又说“知其所至而努力达到”,既然广大,也未尝不是达到极点。坤元称为“至”,又说“含弘光大”,既然达到极点,也未尝不是广大。乾常常包容坤,坤常常凭借乾。一旦分为二,二又重新合为一。讨论乾坤的人,何不从这个道理来看呢?《经部·易类·三易备遗·卷六》气向左旋转,卦象向右转动,这是造化自然的道理。圣人制作事物,与造化同流,也不过是不超出这个自然的道理罢了。《归藏易》以六甲配六十四卦,所收藏的是五行之气,所运用的是五行之象。从五行之气被收藏的方面说,金、火、木、水、土的次序,是从东方到南方,从南方到西方,从西方到北方,终而复始,这是气的运行,也就是天体向左旋转的道理。再从卦象被运用的方面说,金、火、木、水、土的次序,是从北方到西方,从西方到南方,从南方到东方,终而复始,这是卦象的运行,也就是日月星辰向右旋转的道理。这样看来,气与象往来交错而形成变化;若想在造化中求得它,到《易》中去求,就可以看见。否则,《大传》为什么说:“《易》与天地相准,所以能够包罗贯通天地之道”?上天生成五行,充满宇宙之间,无处不在,无所不在。五行布列成象于天,就是五星;分布位置于地,就是五方;禀赋于人,就是五常;播布于音律,就是五声;发显于文章,就是五色。总括它们精气的作用,就叫五行。生生不息,变化不止,一种也不能缺少。缺少土,金就无从产生;缺少金,水就无从产生;缺少水,木就无从产生;缺少木,火就无从产生;缺少火,土就无从产生。它们可以彼此相互成就,却不能彼此相互缺失。然而黄帝以六甲纳音的五行,配合伏羲六十四卦的五行,次序是由金到火,由火到木,由木到水,土则是固定的次序。缺少其中一项,次序就会混乱。现在从甲子到辛
未具金、火、木、土,而阙水,自壬申至己夘;具金、火、水、土,而阙木,自庚辰至丁亥;具金、木、水、土,而阙火,自戊子至癸已;具火、木、水,而阙金、土,自甲午至辛丑;具金、火、木、土,而阙水,自壬寅至己酉;具金、火、水、土,而阙木,自庚戌至丁已;具金、木、水、土,而阙火,自戊午至癸亥;具火、木、水,而阙金、土。五行凡八周于六甲中,具者三十,阙者十。阙者果何义哉?呜呼!三代以降,寥寥数千载间,生民日用常行,不可无此六甲,然终莫晓六甲中之五行,其所以具、所以阙之义,职其所由。盖自黄帝《归藏易》之不明始。夫其所以具者,《归藏易》之用音也;其所以阙者,《归藏易》之藏音也。藏于不用,是乃所以用也。以为在于无物之前,而未尝不立于有物之后;以为在于隂阳之外,而未尝不行于隂阳之中。该体用,妙动静,兼有无,贯隠显。此藏而用,无极而太极之谓也。是故用音固配伏羲氏之卦象也,藏音亦莫不配伏羲氏之卦象也。藏岂空虚寂灭云乎哉?
<经部,易类,三易备遗,卷六>
归藏之卦,藏者十有六,用者四十有八。藏者固所以为用也?何者?道未尝一日不在天下,天下未尝一日离道。之用有体必有用,乃帝王之学也。否则清净寂灭之说一倡,置斯道于空虚无用之地,生民之祸可胜言哉!虽然,易之卦六十四,归藏用卦止四十八,圣人果何意耶?盖八卦为六十四卦之祖也。八卦之爻四十八,又为六十四卦之爻三百八十四之祖也。言八卦,则六十四卦在其中;言四十八爻,则三百八十四爻在其中。举其宏纲,撮其枢要,此归藏易以四十八卦为用,实仿四十八爻之数也。然八卦之四十八爻,既为用卦之纲领矣,而八卦中之坤与离,又何以在藏卦之列也?大抵卦有用之用,有藏之用。系辞述圣人取三十卦以便民用,而十三卦之中,有归藏之藏者四,有归藏之用者九。然则用者固用也,而藏者亦未尝不用也。知藏之为藏,不知藏之为用,则末流之▯鲜不为清净寂灭之归。程子曰:「体用一源,显微无间,尽之矣。」
<经部,易类,三易备遗,卷六>
囿于物者,不能物物;惟不物之物,而后能统万物。滞于形者,不能形形;惟不形之形,而后能贯万形。五行之在天地间,金之陶冶,火之烹饪,木之绳墨,水之灌溉,土之畊垦,疑若囿于物,滞于形也。呜呼!以五行用五行,则五行特物耳,形耳;以易用五行,则自无出有之谓变,自有入无之谓化。所谓不物之物,不形之形者也。干兊属金,而干兊宫有金之金,金之火,金之木,金之水,金之土;离属火,而离宫有火之金,火之火,火之木,火之水,火之土;震巽属木,而震巽宫有木之金,木之火,木之木,木之水,木之土;坎属水,而坎宫有水之金,水之火,水之木,水之水,水之土;艮坤属土,而艮坤宫有土之金,土之火,土之木,土之水,土之土。迭相错综,更相经纬,其变化可胜穷哉!是知五行配六十四卦,初不见其不足;一行中各具五行,亦不见其有余。散一本而万殊,防万殊而一本。五行一隂阳,隂阳一太极也。
六甲纳音,入六十四卦,合于自然。
六甲以五演为六十之数,以八演为六十四之数,宜若参差而难齐也。今先天卦象与六十纳音位序悉皆脗合,不可加毫末于其间,何也?盖八卦六甲,其规模虽不同,而同具五行之理。五行之在八卦也,水火卦各一,木金土卦各二。五行之在六甲也,用音二十,藏音六十,盈缩之机,其在兹乎?且伏羲之演八卦为六十四卦,也不能増水火之卦使之多,不能损金木土之卦使之少,曰因乎卦象之自然而已。黄帝之造六甲纳音,也不能备每宫五音而使之足,不能泯每官藏音而使之无,亦曰因乎声音之自然而已。于是以三十二音直水火之卦十有六,其中用音二十四,藏音则八也。以四十八音直金木土之卦四十八,其中用音三十六,藏音则十二也。然则六甲之音与六十四卦之象自然脗合,无余无欠,一顺天理之流行,实造化之大巧,易道之至神也。
译未,具备金、火、木、土而缺水;从壬申到己卯,具备金、火、水、土而缺木;从庚辰到丁亥,具备金、木、水、土而缺火;从戊子到癸巳,具备火、木、水而缺金、土;从甲午到辛丑,具备金、火、木、土而缺水;从壬寅到己酉,具备金、火、水、土而缺木;从庚戌到丁巳,具备金、木、水、土而缺火;从戊午到癸亥,具备火、木、水而缺金、土。五行在六甲中总共循环八周,具备的有三十,缺少的有十。缺少五行究竟是什么意思呢?唉!自夏、商、周三代以后,漫长的数千年间,百姓日常生活和通常运行不能没有这个六甲,但始终没有人明白六甲中五行之所以具备、之所以缺少的意义,以及它们所依据的原因。大概是从黄帝《归藏易》不明白开始的。之所以具备,是因为《归藏易》的用音;之所以缺少,是因为《归藏易》的藏音。收藏于不用之中,正是为了发挥作用。它可以说存在于万物出现以前,却未尝不在万物出现以后确立;可以说存在于阴阳之外,却未尝不在阴阳之中运行。这就是统摄体用、通晓动静、兼具存在与虚无、贯通隐微与显明。收藏而又施用,就是所谓无极而太极。因此,用音固然配合伏羲氏的卦象,藏音也无不配合伏羲氏的卦象。所谓收藏,难道是空虚、寂灭吗?《经部·易类·三易备遗·卷六》《归藏》的卦中,属于收藏的有十六卦,属于施用的有四十八卦。收藏固然是为了施用吗?为什么呢?道从来没有一天不在天下,天下也从来没有一天离开道。说到作用,有本体就一定有作用,这是帝王之学。否则,一旦鼓吹清净寂灭的说法,把此道置于空虚无用之地,百姓的祸患哪里说得尽呢?即便如此,《易》的卦有六十四个,而《归藏》的用卦只有四十八个,圣人究竟是什么意思呢?这是因为八卦是六十四卦的祖先。八卦的爻有四十八个,也是六十四卦三百八十四爻的祖先。说八卦,六十四卦就在其中;说四十八爻,三百八十四爻就在其中。举出宏大的纲领,撮取关键的枢要,《归藏易》以四十八卦为用,实际上是仿照四十八爻的数目。然而八卦的四十八爻既然是用卦的纲领,八卦中的坤与离为什么又列在藏卦之中呢?大体说来,卦有施用之用,也有收藏之用。《系辞》叙述圣人选取三十卦来便利民用,在这十三卦之中,有四卦属于《归藏》的收藏,有九卦属于《归藏》的施用。这样看来,施用的固然是施用,收藏的也未尝不是施用。只知道收藏是收藏,却不知道收藏也是为了施用,那么末流的弊病很少有不归于清净寂灭的。程子说:“本体与作用同出一源,显明与隐微之间没有间隔。”这句话已经说尽了。《经部·易类·三易备遗·卷六》受局限于具体事物的人,不能驾驭万物;只有把握那种不局限于具体物象的“物”,才能统摄万物。拘滞于形体的人,不能使各种形体各得其形;只有把握那种不局限于形体的“形”,才能贯通万形。五行存在于天地之间,金的陶冶、火的烹饪、木的绳墨、水的灌溉、土的耕垦,看起来似乎局限于具体事物、拘滞于形体。唉!以五行来运用五行,五行就只是具体的物、具体的形;以《易》来运用五行,就是所谓由无产生有叫作变,由有进入无叫作化。这就是所谓不局限于物的物、不局限于形的形。乾、兑属金,而乾、兑宫中有金之金、金之火、金之木、金之水、金之土;离属火,而离宫中有火之金、火之火、火之木、火之水、火之土;震、巽属木,而震、巽宫中有木之金、木之火、木之木、木之水、木之土;坎属水,而坎宫中有水之金、水之火、水之木、水之水、水之土;艮、坤属土,而艮、坤宫中有土之金、土之火、土之木、土之水、土之土。彼此交错综会,互相经纬,其变化哪里能够穷尽呢?由此可知,五行配合六十四卦,一开始并没有不足;每一行中又各自具备五行,也看不出有多余。分散一个根本而成为万种差别,会合万种差别而归于一个根本。五行是一个阴阳,阴阳是一个太极。六甲纳音进入六十四卦,与自然相合。六甲以五推演为六十之数,以八推演为六十四之数,看起来似乎参差不齐而难以相配。现在先天卦象与六十纳音的位置次序全都严密相合,中间不能增加一丝一毫,这是为什么呢?这是因为八卦与六甲虽然规模不同,却都具备五行的道理。五行存在于八卦之中,水卦、火卦各一个,木卦、金卦、土卦各两个。五行存在于六甲之中,用音二十个,藏音六十个,盈缩的机理,大概就在这里吧?而且伏羲把八卦推演为六十四卦,也不能增加水、火卦使它们变多,不能减少金、木、土卦使它们变少,只是顺应卦象的自然罢了。黄帝制作六甲纳音,也不能使每一宫都具备五种声音而补足它,不能抹去每一宫所收藏的声音而使它不存在,也只是顺应声音的自然罢了。于是,用三十二种声音对应水、火卦十六个,其中用音二十四个,藏音八个;用四十八种声音对应金、木、土卦四十八个,其中用音三十六个,藏音十二个。这样看来,六甲之音与六十四卦之象自然严密相合,没有多余,也没有不足,一同顺应天理的流行,实在是造化的重大巧妙,也是易道最神妙之处。
邵子以策数,应六甲数,正合《归藏易》。
邵子曰:「卦有六十四,而用止于六十,何也?六十卦者,三百六十爻也。故甲子止于六十也。六甲而天道穷矣,是以策数应之。呜呼!归藏之失其▯也,久矣。惟吾夫子阐归藏,具干干之义;而邵子复阐策数应六甲之用。微吾夫子与邵子,则归藏之易,其不陆沉欤?且何以谓之策数应六甲?盖干老阳三十六,与坤老隂二十四,合之为六十也。震、坎、艮少阳三十二,与巽、离、兊少隂二十八,合之亦六十也。纳音以十干加十二支,合之为六十也。钟律以五声加十二律,合之亦六十也。其机括枢纽,皆在是矣。至于六甲与策数,相为盈缩之机,虽秘而实露,虽隠而实彰。此归藏所以无终絶之理也。」
诸家卦气直日本末
易家卦气直日之说尚矣。易与天地凖,变通配四时,隂阳之义配日月。圣人通乎昼夜之道,故极数知来,有以见天下之赜。如蛊之先甲后甲,巽之先庚后庚,明夷之三日不食,复之七日来复,临之八月有凶,归妹之良月几望,渐之三嵗不孕,同人之三嵗不兴,屯之十年乃字,颐之十年勿用之类,是矣。至汉初,则田何、丁寛已有卦气直日之说。其流则为施雠、孟喜、梁丘贺之徒,分为三家,竞相传习。今案易纬稽览圗云:卦气起中孚,故离、坎、震、兊各主一方,其余六十卦,卦有六爻,爻别主一日,凡主三百六十日。余有五日四分日之一者,每日分为八十分,五日分为四百分,四分日之一又为二十分,是四百二十分。六十卦分之六七四十二,是每卦得六日七分也。然而一卦六爻,爻各直一日,又总直七分,何其参差而难齐也?况自冬至起于中孚,至大雪终于颐,尽变三易之位序,其穿凿无据,皆出于私意矣。又有东郡京房受学梁人焦延夀,史氏谓其分六十四卦更直日用事,以风雨寒温为候。孟康谓其法以一爻主一日,分一日为八十分,分起夜半,六十四卦为三百六十日,余四卦卦震、离、兊、坎为二至二分用事之日,又是四时各専主之气,为方伯监司之官,各以其日观善恶。然予观房所自为易传,则八宫卦祖各自统五世及逰魂二世以为卦序,用配一嵗之干支,起积筭法及其▯也。以六十四卦分▯六甲,或以一日辰而起三卦者,或以一日辰而起二卦一卦者,其间又有日辰不起卦而附于他日辰之卦者,其臆说求騐,破碎支离,亦可见矣。扬子云覃思浑天,作元拟易,即九九之数以凖八八之义。其法三方转而为九州,九州转而为二十七部,二十七部转而为八十一首,首有九賛,賛分昼夜而为七百二十九有竒,以应三百六旬有六日。之度其用心亦甚宻矣。然而以中凖中孚而应冬至,以差凖小过而应立春,以释凖解而应春分,以装凖旅而应立夏,以应凖咸而应夏至,以常凖恒而应立秋,以饰凖贲而应秋分,以坚凖艮而应立冬。虽曰度数细宻,果何闗于易也?其后有刘氏,以天地五十五之数布之五行:自丙丁至甲乙为一周,其辰子丑午未;自甲乙至壬癸为一周,其辰寅夘申酉;自壬癸至庚辛为一周,其辰辰己戌亥。故上经三十卦,三周而成六十卦,当朞之日,其策一万一千五百二十。故汉上朱震驳之曰:「刘氏配五行生成之数,五十居中,水火居右,木金居左,始于丙丁,终扵庚辛,周而复始,六十日之纳音尽矣。此一律合五音而成六十律之说也。而配于易之上经三十卦,则不合矣。虽甲子始于干,而癸亥终于离,则又不合矣。干当甲子金,而二十九卦,岂尽然哉?」系辞言二篇之策当万物之数,而谓三周五十五数,一百八十爻为万物之数,是未之闻也。又有南康戴师愈者,伪麻衣易,谓一嵗三百六十,而爻数三百八十四,是二十四爻为余也。盖八卦互相合体以立诸卦,则诸卦者八卦在其中矣。而又有八纯卦,则其合体八卦为重复,而二十四数为叠也。故三百六十为正爻,与每嵗之数合,而三百八十四与闰嵗之数合。天度或赢或缩,至三年则乾坤气数始足,于此自然脗合无余欠矣。及以八纯卦所余之爻求配闰嵗之数,虽推至一章一蔀,尚不可得而合,岂能以三年而气数无余欠哉?呜呼!易道至赜,天道至幽,惟以自然之数合自然之音,以自然之音合自然之象,大而与世运相为盛衰,小而与日时相为消长,如以灯取影,逆来顺往,旁见侧出,横斜平直,各相乗除,不差丝髪,而皆合于自然者,其惟黄帝氏之归藏易乎?彼数君子者,惟其昧于先天之学,而失其位。序,所以方凿而圎枘,虽良工无以措其巧心也。
三易备遗卷六
译邵子以策数对应六甲之数,正好符合《归藏易》。邵子说:“卦有六十四个,而实际使用的只有六十个,为什么呢?六十卦共有三百六十爻。所以甲子只到六十为止。六甲之数到六十,天道就穷尽了,因此策数与它相应。唉!《归藏》失传已经很久了。只有我夫子阐发《归藏》,具备乾乾之义;邵子又阐发策数与六甲相应的作用。假如没有我夫子和邵子,《归藏》的易难道不会沉没吗?而且为什么说策数与六甲相应呢?这是因为乾老阳为三十六,坤老阴为二十四,合起来是六十。震、坎、艮少阳为三十二,巽、离、兑少阴为二十八,合起来也是六十。纳音以十干加十二支,合起来是六十。钟律以五声加十二律,合起来也是六十。它的机关和枢纽,都在这里了。至于六甲与策数相互构成盈缩的机理,虽然隐秘,实际上却显露;虽然隐藏,实际上却彰明。这就是《归藏》不会最终绝灭的道理。” 诸家卦气直日本末 易学家关于卦气直日的说法由来已久。《易》与天地相准,变化通达而配合四时,阴阳的意义配合日月。圣人通晓昼夜的道理,所以推究数理而知未来,能够看见天下事物的幽深奥妙。像蛊卦所说先甲后三甲,巽卦所说先庚后庚,明夷卦所说三日不食,复卦所说七日来复,临卦所说八月有凶,归妹卦所说良月几望,渐卦所说三年不孕,同人卦所说三年不起,屯卦所说十年才生育,颐卦所说十年不可使用之类,就是这样。到了汉初,田何、丁宽已经有卦气直日的说法。后来流传为施雠、孟喜、梁丘贺等人,分为三家,竞相传习。现在考察《易纬·稽览图》说:卦气从中孚开始,所以离、坎、震、兑各自主管一方;其余六十卦,每卦有六爻,每爻分别主管一日,共主管三百六十日。剩下五日又四分之一日;每天分为八十分,五天分为四百分,四分之一日又是二十分,合计四百二十分。六十卦分配这四百二十分,每卦得到六日七分。然而一卦有六爻,每爻各主管一日,又总共主管七分,这不是很参差而难以整齐吗?何况从冬至开始于中孚,到大雪结束于颐,完全改变了三易的位序,其中穿凿附会、没有根据之处,都是出于个人意图。又有东郡京房从梁人焦延寿那里受学,史家说他把六十四卦分配为轮流直日、用事,以风雨寒温作为占候。孟康说,他的方法是每一爻主管一日,把一日分为八十分,从半夜开始分配;六十四卦为三百六十日,剩下四卦,即震、离、兑、坎,是二至二分用事的日子;又分别是四时专门主管的气,犹如方伯、监司之官,各自在所主管的日子观察善恶。然而我考察京房自己所作的《易传》,其中八宫卦的卦祖各自统领五世卦以及游魂卦、归魂卦二世,以此作为卦序,用来配合一年的干支;至于从起积算法发展到它的弊病,把六十四卦分配到六甲,有时一日一辰起三卦,有时一日一辰起两卦或一卦,其间又有某些日辰不起卦而附属于其他日辰之卦的情况。这些凭臆测求验证的说法,破碎支离,已经可以看出来了。扬子云深思浑天,创作《太玄》来模拟《易》,取九九之数来准合八八的意义。他的方法是三方转化为九州,九州转化为二十七部,二十七部转化为八十一首,每首有九赞,赞又把昼夜分开,共为七百二十九又有余数,以对应三百六十六日。它在推度方面所用的心思也十分缜密。然而,以中准中孚对应冬至,以差准小过对应立春,以释准解对应春分,以装准旅对应立夏,以应准咸对应夏至,以常准恒对应立秋,以饰准贲对应秋分,以坚准艮对应立冬。虽然说推度得很精密,这究竟与《易》有什么关系呢?后来有刘氏,把天地五十五之数分布到五行之中:从丙丁到甲乙为一周,其辰为子、丑、午、未;从甲乙到壬癸为一周,其辰为寅、卯、申、酉;从壬癸到庚辛为一周,其辰为辰、巳、戌、亥。所以《上经》三十卦,经过三周而成为六十卦,到一周年的日数,其策数为一万一千五百二十。因此汉上朱震驳斥说:“刘氏以五行生成之数相配,五十居中,水火居右,木金居左,始于丙丁,终于庚辛,周而复始,六十日的纳音已经完备了。这是把一律合于五音而成为六十律的说法。但把它配到《易》的《上经》三十卦上,就不相合了。即使甲子始于乾而癸亥终于离,也仍然不相合。乾对应甲子金,而其余二十九卦,难道都能如此吗?” 《系辞》说,两篇《易经》的策数应当相当于万物之数,却说三周五十五数、一百八十爻就是万物之数,这是从来没有听说过的。又有南康戴师愈,伪托《麻衣易》说,一年有三百六十日,而爻数有三百八十四,这是多出的二十四爻。大概八卦相互合体以建立诸卦,那么诸卦之中已经包含八卦了;又有八个纯卦,于是其合体的八卦就重复了,二十四这个数也随之重叠。所以三百六十为正爻数,与每年的数相合;三百八十四则与闰年的数相合。天度有时盈余、有时缩减,到三年时乾坤的气数才开始充足,于是自然吻合而没有多余或不足。等到拿八纯卦所剩的爻数去求配闰年的数,即使推算到一章一蔀,仍然不能相合,哪里能说三年之后气数就没有多余或不足呢?唉!《易》的道理极其深奥,天道极其幽微,只有用自然之数配合自然之音,再用自然之音配合自然之象,大则与世运互相随其盛衰,小则与日时互相随其消长,就像用灯来取得影子一样,逆来顺往,旁见侧出,横斜平直,彼此互相乘除,丝毫不差,而全都合于自然;这大概只有黄帝氏的《归藏易》才是这样吧?那些数术方面的先生,只是因为昧于先天之学,失去了各自应处的位置和次序,所以就像方榫装进圆孔一样,即使是高明的工匠,也无法施展自己的巧思。《三易备遗》第六卷
阳为律,阴为吕。律娶妻,吕生子。娶妻则同类也,生子则隔八也。何为同类?若子之黄钟与丑之大吕之类是也。何为隔八?从丑数至申得八,生夷则之类是也。五行自仲而后孟,自孟而后季,此遁甲三元之纪也。一阳生于子,起于甲子之仲;一阴生于午,起于甲午之仲。今第其位序言之:甲子之仲,黄钟之商,卦应干宫,干娶同类;乙丑,大吕之商,卦应干宫,兑隔八下生壬申金;壬申之孟,夷则之商,卦应兑宫,干娶同类;癸酉,南吕之商,卦应兑
宫兑隔八上生庚辰金,庚辰之季姑洗之商,卦应离宫。干娶同类辛巳,仲吕之商,卦应离宫。兊隔八复生戊子火,戊子之仲黄钟之祉,卦应震宫。离隔八下生丙申火,丙申之孟夷则之祉,卦应巽宫。离娶同类丁酉,南吕之祉,卦应巽宫。离隔八上生甲辰火,甲辰之季姑洗之祉,卦应坎宫。离娶同类乙巳,仲吕之祉,卦应坎宫。离隔八复生壬子木,壬子之仲黄钟之角,卦应艮宫。巽隔八下生庚申木,庚申之孟夷则之角,卦应坤宫。震娶同类辛酉,南吕之角,卦应坤宫。巽隔八上生戊辰木,戊辰之季姑洗之角,卦应干宫。震娶同类乙巳,仲吕之角,卦应干宫。巽隔八复生丙子水,丙子之仲黄钟之羽,卦应兑宫。坎娶同类丁丑,大吕之羽,卦应兑宫。坎隔八下生甲申水,甲申之孟夷则之羽,卦应离宫。坎娶同类乙酉,南吕之羽,卦应离宫。坎隔八上生壬辰水,壬辰之季姑洗之羽,卦应震宫。坎娶同类癸巳,仲吕之羽,卦应震宫。坎隔八复生庚子土,庚子之仲黄钟之宫,卦应巽宫。艮娶同类半丑,大吕之宫,卦应巽宫。坤隔八下生戊申土,戊申之孟夷则之宫,卦应坎宫。艮娶同类己酉,南吕之宫,卦应坎宫。坤隔八上生丙辰土,丙辰之季姑洗之宫,卦应艮宫。艮娶同类丁巳,仲吕之宫,卦应艮宫。坤隔八复生甲子金,此皆生阳之律也。甲午之仲蕤宾之商,卦应巽宫。干娶同类乙未,林钟之商,卦应巽宫。兊隔八上生壬寅金,壬寅之孟太蔟之商,卦应坎宫。干娶同类癸卯,夹钟之商,卦应坎宫。兑隔八下生庚戌金,庚戌之季无射之商,卦应艮宫。干娶同类辛亥,应钟之商,卦应艮宫。兑隔八上生戊午火,戊午之仲蕤宾之祉,卦应坤宫。离娶同类乙未,林钟之祉,卦应坤宫。离隔八上生丙寅火,丙寅之孟太蔟之祉,卦应干宫。午金,此皆阴生之律也。由子午而推阴阳之义,则一。律含五音,十二律纳六十音。始而终,终而始,机运不穷,循环无己。万物以是而生,四四时以是而消长。此所以通神明,行造化,而能配夫《易》之用也。今列图于后。六甲隔八生,六十律应归藏卦图。甲子金,黄钟商,于卦应干,▯,干上干下,乙丑金,大吕商,于卦应夬,▯,兑上干下,丙寅。丁卯戊辰己巳藏庚午辛未壬申金,夷则商,于卦应履,▯,干上兑下,癸酉金,南吕商,于卦应兑,▯,兑上兑下,甲戌,乙亥藏丙子丁丑戊寅己卯庚辰金,姑洗商,于卦应同人,▯干上离下,辛巳金,仲吕商,于卦应革,▯兑上离下藏。壬午癸未甲申乙酉丙戌丁亥藏戊子火,黄钟祉于卦应噬嗑▯离上震下,己丑火,大吕祉于卦应噬嗑▯离上震下,庚寅。辛卯壬辰癸巳藏甲午乙未丙申火,夷则祉于卦应鼎,▯,离上巽下。丁酉火,南吕祉于卦应鼎,▯,离上巽下。戊戌。己亥藏庚子辛丑壬寅癸卯甲辰火,姑洗祉于卦应未济,▯离上坎下。乙巳火,仲吕祉于卦应未济,▯离上坎下藏。丙午丁未戊申己酉庚戌辛亥藏壬子木,黄钟角,于卦应小过,▯,震上艮下,癸丑木,大吕角,于卦应渐,▯,巽上艮下,甲寅。乙卯丙辰丁巳藏戊午巳未庚申木,夷则角,于卦应豫,▯,震上坤下,辛酉木,南吕角,于卦应观,▯,巽上坤下,壬戌。癸亥藏甲子乙丑丙寅丁卯戊辰木,姑洗角,于卦应大壮▯震上干下,己巳木,仲吕角,于卦应小畜▯巽上干下藏。庚午辛未壬申癸酉甲戌乙亥藏丙子水,黄钟羽,于卦应节,▯,坎上兑下,丁丑水,大吕羽,于卦应节,▯,坎上兑下,戊寅。己卯庚辰辛巳藏壬午癸未甲申水,夷则羽,于卦应既济▯坎上离下。乙酉水,南吕羽,于卦应既济▯坎上离下。丙戌丁亥藏戊子己丑庚寅辛卯壬辰水,姑洗羽,于卦应屯,▯,坎上震下,癸巳水,仲吕羽,于卦应屯,▯,坎上震下藏。甲午乙未丙申丁酉戊戌己亥藏庚子土,黄钟宫,于卦应蛊,▯,艮上巽下,辛丑土,大吕宫,于卦应升,▯,坤上巽下,壬寅。癸卯甲辰乙巳藏丙午丁未戊申土,夷则宫,于卦应蒙,▯,艮上坎下,己酉土,南吕宫,于卦应师,▯,坤上坎下,庚戌。辛亥藏壬子癸丑甲寅乙卯丙辰土,姑洗宫,于卦应艮,▯,艮上艮下,丁巳土,仲吕宫,于卦应谦,▯,坤上艮下,藏。戊午己未庚申辛酉壬戌癸亥藏右以上皆隔八生阳之律甲午金,蕤宾商,于卦应姤,▯,干上巽下,乙未金,林钟商,于卦应大过,▯,兑上巽下,丙申。丁酉戊戌己亥藏庚子辛丑壬寅金,太蔟商,于卦应讼,▯,干上坎下,癸卯金,夹钟商,于卦应困,▯,兑上坎下,甲辰。乙巳藏丙午丁未戊申巳酉庚戌金,无射商,于卦应遯,▯,干上艮下,辛亥金,应钟商,于卦应咸,▯,兑上艮下,藏。壬子癸丑甲寅乙卯丙辰丁巳藏
译阳为律,阴为吕。律娶妻,吕生子。所谓娶妻,就是同类相配;所谓生子,就是相隔八位。什么叫同类?比如子位的黄钟与丑位的大吕这一类。什么叫隔八?从丑数到申,正好相隔八位,生出夷则这一类。五行从仲位到孟位,再从孟位到季位,这就是遁甲三元的次序。一阳生于子,起于甲子之仲;一阴生于午,起于甲午之仲。现在按其位置次序说明:甲子之仲,黄钟之商,卦应乾宫,乾娶同类;乙丑,大吕之商,卦应乾宫,兑隔八下生壬申金;壬申之孟,夷则之商,卦应兑宫,乾娶同类;癸酉,南吕之商,卦应兑宫,兑隔八上生庚辰金;庚辰之季,姑洗之商,卦应离宫。乾娶同类辛巳,仲吕之商,卦应离宫。兑隔八又生戊子火,戊子之仲,黄钟之祉,卦应震宫。离隔八下生丙申火,丙申之孟,夷则之祉,卦应巽宫。离娶同类丁酉,南吕之祉,卦应巽宫。离隔八上生甲辰火,甲辰之季,姑洗之祉,卦应坎宫。离娶同类乙巳,仲吕之祉,卦应坎宫。离隔八又生壬子木,壬子之仲,黄钟之角,卦应艮宫。巽隔八下生庚申木,庚申之孟,夷则之角,卦应坤宫。震娶同类辛酉,南吕之角,卦应坤宫。巽隔八上生戊辰木,戊辰之季,姑洗之角,卦应乾宫。震娶同类乙巳,仲吕之角,卦应乾宫。巽隔八又生丙子水,丙子之仲,黄钟之羽,卦应兑宫。坎娶同类丁丑,大吕之羽,卦应兑宫。坎隔八下生甲申水,甲申之孟,夷则之羽,卦应离宫。坎娶同类乙酉,南吕之羽,卦应离宫。坎隔八上生壬辰水,壬辰之季,姑洗之羽,卦应震宫。坎娶同类癸巳,仲吕之羽,卦应震宫。坎隔八又生庚子土,庚子之仲,黄钟之宫,卦应巽宫。艮娶同类半丑,大吕之宫,卦应巽宫。坤隔八下生戊申土,戊申之孟,夷则之宫,卦应坎宫。艮娶同类己酉,南吕之宫,卦应坎宫。坤隔八上生丙辰土,丙辰之季,姑洗之宫,卦应艮宫。艮娶同类丁巳,仲吕之宫,卦应艮宫。坤隔八又生甲子金;这些都是生阳的律。甲午之仲,蕤宾之商,卦应巽宫。乾娶同类乙未,林钟之商,卦应巽宫。兑隔八上生壬寅金,壬寅之孟,太蔟之商,卦应坎宫。乾娶同类癸卯,夹钟之商,卦应坎宫。兑隔八下生庚戌金,庚戌之季,无射之商,卦应艮宫。乾娶同类辛亥,应钟之商,卦应艮宫。兑隔八上生戊午火,戊午之仲,蕤宾之祉,卦应坤宫。离娶同类乙未,林钟之祉,卦应坤宫。离隔八上生丙寅火,丙寅之孟,太蔟之祉,卦应乾宫。午金;这些都是阴生的律。由子、午推求阴阳的意义,道理是统一的。律包含五音,十二律纳六十音。由开始到终结,由终结再回到开始,机运无穷,循环不止。万物因此而产生,四时因此而消长。这就是用来通达神明、运行造化,并且能够与《易》的作用相配合的原因。现在把图列在后面。六甲隔八相生,六十律对应《归藏》卦图。甲子金,黄钟商,在卦中对应乾,▯,上卦为乾、下卦为乾;乙丑金,大吕商,在卦中对应夬,▯,上卦为兑、下卦为乾;丙寅。丁卯 戊辰 己巳 藏 庚午 辛未 壬申金,夷则商,在卦中对应履,▯,上卦为乾、下卦为兑;癸酉金,南吕商,在卦中对应兑,▯,上卦为兑、下卦为兑;甲戌。乙亥 藏 丙子 丁丑 戊寅 己卯 庚辰金,姑洗商,在卦中对应同人,▯,上卦为乾、下卦为离;辛巳金,仲吕商,在卦中对应革,▯,上卦为兑、下卦为离,藏。壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌 丁亥 藏 戊子火,黄钟祉,在卦中对应噬嗑,▯,上卦为离、下卦为震;己丑火,大吕祉,在卦中对应噬嗑,▯,上卦为离、下卦为震;庚寅。辛卯 壬辰 癸巳 藏 甲午 乙未 丙申火,夷则祉,在卦中对应鼎,▯,上卦为离、下卦为巽;丁酉火,南吕祉,在卦中对应鼎,▯,上卦为离、下卦为巽;戊戌。己亥 藏 庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰火,姑洗祉,在卦中对应未济,▯,上卦为离、下卦为坎;乙巳火,仲吕祉,在卦中对应未济,▯,上卦为离、下卦为坎,藏。丙午 丁未 戊申 己酉 庚戌 辛亥 藏 壬子木,黄钟角,在卦中对应小过,▯,上卦为震、下卦为艮;癸丑木,大吕角,在卦中对应渐,▯,上卦为巽、下卦为艮;甲寅。乙卯 丙辰 丁巳 藏 戊午 巳未 巳未(指巳时和未时)。庚申木,夷则角,在卦中对应豫,▯,上卦为震、下卦为坤;辛酉木,南吕角,在卦中对应观,▯,上卦为巽、下卦为坤;壬戌。癸亥 藏 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰木,姑洗角,在卦中对应大壮,▯,上卦为震、下卦为乾;己巳木,仲吕角,在卦中对应小畜,▯,上卦为巽、下卦为乾,藏。庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌 乙亥 藏 丙子水,黄钟羽,在卦中对应节,▯,上卦为坎、下卦为兑;丁丑水,大吕羽,在卦中对应节,▯,上卦为坎、下卦为兑;戊寅。己卯 庚辰 辛巳 藏 壬午 癸未 甲申水,夷则羽,在卦中对应既济,▯,上卦为坎、下卦为离;乙酉水,南吕羽,在卦中对应既济,▯,上卦为坎、下卦为离;丙戌。丁亥 藏 戊子 己丑 庚寅 辛卯 壬辰水,姑洗羽,在卦中对应屯,▯,上卦为坎、下卦为震;癸巳水,仲吕羽,在卦中对应屯,▯,上卦为坎、下卦为震,藏。甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌 己亥 藏 庚子土,黄钟宫,在卦中对应蛊,▯,上卦为艮、下卦为巽;辛丑土,大吕宫,在卦中对应升,▯,上卦为坤、下卦为巽;壬寅。癸卯 甲辰 乙巳 藏 丙午 丁未 戊申土,夷则宫,在卦中对应蒙,▯,上卦为艮、下卦为坎;己酉土,南吕宫,在卦中对应师,▯,上卦为坤、下卦为坎;庚戌。辛亥 藏 壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰土,姑洗宫,在卦中对应艮,▯,上卦为艮、下卦为艮;丁巳土,仲吕宫,在卦中对应谦,▯,上卦为坤、下卦为艮,藏。戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌 癸亥 藏 以上都是隔八相生、属于生阳的律。甲午属金,对应蕤宾、商音,在卦中对应姤卦,▯,上卦为干、下卦为巽;乙未属金,对应林钟、商音,在卦中对应大过卦,▯,上卦为兑、下卦为巽;丙申。丁酉 戊戌 己亥 藏 庚子 辛丑 壬寅属金,对应太蔟、商音,在卦中对应讼卦,▯,上卦为干、下卦为坎;癸卯属金,对应夹钟、商音,在卦中对应困卦,▯,上卦为兑、下卦为坎;甲辰。乙巳 藏 丙午 丁未 戊申 巳酉 庚戌属金,对应无射、商音,在卦中对应遯卦,▯,上卦为干、下卦为艮;辛亥属金,对应应钟、商音,在卦中对应咸卦,▯,上卦为兑、下卦为艮;藏。壬子 癸丑 甲寅 乙卯 丙辰 丁巳 藏
戊午火,蕤宾祉于卦应晋,▯离上坤下,己未火,林钟祉于卦应晋,▯离上坤下,庚申。辛酉壬戌癸亥藏甲子乙丑丙寅火,太蔟祉于卦应大有▯离上干下,丁卯火,夹钟祉于卦应大有▯离上干下,戊辰。己巳藏庚午辛未壬申癸酉甲戌火,无射祉于卦应暌,▯,离上兑下。乙亥火,应钟祉于卦应暌,▯,离上兑下藏。丙子丁丑戊寅己夘庚辰辛巳藏壬午木,蕤宾角,于卦应丰,▯,震上离下,癸未木,林钟角,于卦应家人,▯,巽上离下,甲申,乙酉丙戌丁亥藏戊子己丑庚寅木,太蔟角,于卦应震,▯,震上震下,辛卯木,夹钟角,于卦应益,▯,巽上震下,壬辰。癸巳藏甲午乙未丙申丁酉戊戌木,无射角,于卦应恒,▯,震上巽下,己亥木,应钟角,于卦应巽,▯,巽上巽下藏。庚子辛丑壬寅癸卯甲辰乙己藏丙午水,蕤宾羽,于卦应坎,▯,坎上坎下,丁未水,林钟羽,于卦应坎,▯,坎上坎下,戊申。己酉庚戌辛亥藏壬子癸丑甲寅水 太蔟乙卯水 夹钟丙辰丁巳藏戊午己未庚申辛酉壬戌水 无射癸亥水 应钟藏甲子乙丑丙寅丁卯戊辰己巳藏庚午土,蕤宾宫,于卦应大畜,▯艮上干下,辛未土,林钟宫,于卦应泰,▯坤上干下,壬申。癸酉甲戌乙亥藏丙子丁丑戊寅土,太蔟宫,于卦应损,▯,艮上兑下,己卯土,夹钟宫,于卦应临,▯,坤上兑下,庚辰。辛巳藏壬午癸未甲申乙酉丙戌土,无射宫,于卦应贲,▯,艮上离下,丁亥土,应钟宫,于卦应明夷,▯,坤上离下,藏。戊子己丑庚寅辛卯庚辰癸巳藏右以上皆隔八生阴之律
今夫六律六吕之窍,大无不包,小无不入,察治忽,定兴废,騐死生,见于经史▯记者,盖不一也。是何律吕之神欤?呜呼!六律六吕,六十四卦之所推,原于伏羲氏,演于黄帝氏,一圣人焉,又一圣人焉,相继述作,乌乎而不神?况二圣人之述作,又因乎天之所出图书者也。天也,圣人也,宜乎妙万物而神也。是故五音之显诸用者,卦与之俱显;五音之藏诸用者,卦与之俱藏。案隔八生阳律隂吕之图,则可见矣。予甞阅史,有纪黄帝氏咸池之乐曰:“无首无尾”,其故何也?盖黄帝归藏易,首坤,尾剥,是二卦为归蔵之蔵卦,其音则土也。万物莫不归而藏诸土,渚也。此咸池乐所以无首无尾欤?言黄帝氏咸池乐,而不探黄帝氏归藏易,则“无首无尾”之辞,不防于空言矣乎?予故表而出之。
三易备遗卷七
<经部,易类,三易备遗>
钦定四库全书
三易备遗卷八
宋 朱元升 撰
后天周易
周易述意
夫易之理,托象数而明。古者仰观俯察,逺物近身,象数备矣,是为连山易。黄帝归藏易,因之而已。文王周易,亦岂外连山象数以为易哉?周易歴秦汉至于今,其书具在,非若连山、归藏存其名而没其实,有其义而亡其辞者也。夫子十翼为周易而作,然▯明连山之緼,互见于辞,而说卦一篇特加详焉,岂无意欤?盖以周易取则伏羲,连山易犹连山易取则天出图书者也。文王演上经,首乾坤;演下经,首震艮巽兊;演坎离,犹上下经之用。演连山变对为周易反对,演连山八八为周易六六,演连山之策万有一千五百二十为周易之策万有二千九百六十,演连山画卦之一阳一隂为周易序卦之一阳一隂。其大纲目昭然可考。后之学者不察夫子之辞,是以昧伏羲、文王制作,谓伏羲易自伏羲易,文王易自文王易,甚失文王演易之意。书虽具在,义或弗彰。愚为此惧,故述周易备遗。
<经部,易类,三易备遗,卷八>
系辞曰:「天尊地卑,乾坤定矣。卑髙以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以羣分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。」是故,刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。
周易》以反对为用,系辞焉者,系文王《周易》故,系辞首章,夫子所以明反对之义也。先天之卦八,后天反对为六。先天之卦六十四,后天反对为三十六。六十四者,八之演也。三十六者,六之演也。故系辞曰:「天尊地卑,乾坤定矣。」此上经首乾坤也。曰:「鼓之以雷霆,润之以风雨。」此下经首震艮巽兊也。曰:「日月运行,一寒一暑。」此坎离犹上下经之用也。其言雷霆而不言艮,异乎《説卦》以雷风为偶者,所以明震艮之反对也。其言风雨而不言兊,异乎《说卦》以山泽为偶者,所以眀巽兊之反对也。不言艮而艮已具于震,不言兊而兊已具于巽。此连山《易》之八八反对,为《周易》之六六则之河图,乾坤纵而六子衡也。《周易》其防矣乎!欲观《周易》大纲目,舍系辞首章,其何以观之哉?
译戊午属火,对应蕤宾、祉音,在卦中对应晋卦,▯,上卦为离、下卦为坤;己未属火,对应林钟、祉音,在卦中对应晋卦,▯,上卦为离、下卦为坤;庚申。辛酉 壬戌 癸亥 藏 甲子 乙丑 丙寅属火,对应太蔟、祉音,在卦中对应大有卦,▯,上卦为离、下卦为干;丁卯属火,对应夹钟、祉音,在卦中对应大有卦,▯,上卦为离、下卦为干;戊辰。己巳 藏 庚午 辛未 壬申 癸酉 甲戌属火,对应无射、祉音,在卦中对应睽卦,▯,上卦为离、下卦为兑;乙亥属火,对应应钟、祉音,在卦中对应睽卦,▯,上卦为离、下卦为兑;藏。丙子 丁丑 戊寅 己夘 庚辰 辛巳 藏 壬午属木,对应蕤宾、角音,在卦中对应丰卦,▯,上卦为震、下卦为离;癸未属木,对应林钟、角音,在卦中对应家人卦,▯,上卦为巽、下卦为离;甲申。乙酉 丙戌 丁亥 藏 戊子 己丑 庚寅属木,对应太蔟、角音,在卦中对应震卦,▯,上卦为震、下卦为震;辛卯属木,对应夹钟、角音,在卦中对应益卦,▯,上卦为巽、下卦为震;壬辰。癸巳 藏 甲午 乙未 丙申 丁酉 戊戌属木,对应无射、角音,在卦中对应恒卦,▯,上卦为震、下卦为巽;己亥属木,对应应钟、角音,在卦中对应巽卦,▯,上卦为巽、下卦为巽;藏。庚子 辛丑 壬寅 癸卯 甲辰 乙己 藏 丙午属水,对应蕤宾、羽音,在卦中对应坎卦,▯,上卦为坎、下卦为坎;丁未属水,对应林钟、羽音,在卦中对应坎卦,▯,上卦为坎、下卦为坎;戊申。己酉 庚戌 辛亥 藏 壬子 癸丑 甲寅属水,对应太蔟。乙卯属水,对应夹钟。丙辰 丁巳 藏 戊午 己未 庚申 辛酉 壬戌属水,对应无射。癸亥属水,对应应钟。藏 甲子 乙丑 丙寅 丁卯 戊辰 己巳 藏 庚午属土,对应蕤宾、宫音,在卦中对应大畜卦,▯,上卦为艮、下卦为干;辛未属土,对应林钟、宫音,在卦中对应泰卦,▯,上卦为坤、下卦为干;壬申。癸酉 甲戌 乙亥 藏 丙子 丁丑 戊寅属土,对应太蔟、宫音,在卦中对应损卦,▯,上卦为艮、下卦为兑;己卯属土,对应夹钟、宫音,在卦中对应临卦,▯,上卦为坤、下卦为兑;庚辰。辛巳 藏 壬午 癸未 甲申 乙酉 丙戌属土,对应无射、宫音,在卦中对应贲卦,▯,上卦为艮、下卦为离;丁亥属土,对应应钟、宫音,在卦中对应明夷卦,▯,上卦为坤、下卦为离;藏。戊子 己丑 庚寅 辛卯 庚辰 癸巳 藏 以上都是隔八而生的阴律。现在说六律六吕的奥妙:大到没有什么不能包容,小到没有什么地方不能进入;考察政治的治乱,判定事业的兴废,验证人的死生,见于经史传记的记载,实在不止一端。这难道是律吕具有神妙之处吗?唉!六律六吕,是用来推演六十四卦的;它源于伏羲氏,演绎于黄帝氏。一位圣人创制,另一位圣人又加以继承、阐述和创作,怎么会不神妙呢?何况这两位圣人的述作,又是依据上天所出示的图书。既是天意,又有圣人之作,当然能够妙化万物而显其神妙。因此,五音中显现于作用之中的,卦也随之显现;五音中隐藏于作用之中的,卦也随之隐藏。考察《隔八生阳律阴吕之图》,就可以看到了。我曾经阅览史书,看到记载黄帝氏的《咸池》之乐说:“没有首,也没有尾。”这是什么缘故呢?大概是因为黄帝的《归藏易》以坤卦为首、以剥卦为尾,这两个卦是《归藏》中的藏卦,它们所对应的音就是土音。万物没有不归于土、藏于土的,土就是归藏之所。这大概就是《咸池》之乐所以没有首尾的原因吧?如果只说黄帝氏的《咸池》之乐,却不探究黄帝氏的《归藏易》,那么“没有首,也没有尾”这句话,岂不就成了空话吗?所以我特意把这一点表述并揭示出来。《三易备遗》卷七 《经部,易类,三易备遗》钦定《四库全书》《三易备遗》卷八 宋代朱元升撰写。后天《周易》。《周易述意》。《易》的道理,是借助卦象和数来阐明的。古人仰观天象,俯察地理,远取诸物,近取诸身,卦象和数就这样完备了,这就是《连山易》。黄帝的《归藏易》,也只是沿袭了这一点而已。文王的《周易》,难道会超出《连山易》的卦象和数而另立《易》吗?《周易》经历秦、汉直到今天,这部书完整地保存着,不像《连山》《归藏》只留下名称而实际内容已经亡佚,只留下义理而文辞已经失传。孔子为《周易》撰作十翼,然而阐明《连山》的深奥内容,已经散见于《周易》卦爻辞中,而《说卦》一篇尤其讲得详细,难道是没有用意的吗?大概是因为《周易》取法于伏羲,而《连山易》仍然是取法于天所出的河图洛书。文王演绎上经,以乾、坤为首;演绎下经,以震、艮、巽、兊为首;演绎坎、离,仍然是上下经所共同运用的。文王把《连山》的变对演绎为《周易》的反对,把《连山》的八八演绎为《周易》的六六,把《连山》万有一千五百二十策演绎为《周易》万有二千九百六十策,把《连山》画卦中一阳一阴的排列演绎为《周易》序卦中一阳一阴的排列。它的大纲和条目,清楚可考。后世学者不考察孔子的文辞,因此不明白伏羲、文王制作《易》的本意,认为伏羲的《易》自成一套,文王的《易》又自成一套,实在大大失去了文王演《易》的本意。书虽然完整地保存着,但其中的义理有时未能彰明。我对此感到忧惧,所以撰述《周易备遗》。《经部·易类·三易备遗·卷八》。《系辞》说:“天尊贵而地卑下,乾坤的定位就确定了。卑下和高上陈列开来,贵贱的位置就确定了。动静各有常态,刚柔就分判了。方位因同类而聚集,万物因群类而区分,吉凶就产生了。在天上形成卦象,在地下形成形体,变化就显现出来了。”所以,刚柔相互摩荡,八卦相互激荡;用雷霆鼓动万物,用风雨滋润万物;日月运行,一时寒冷,一时暑热;乾道成就男子,坤道成就女子。《周易》以反对为作用,之所以系有文辞,是因为所系的是文王的《周易》。因此《系辞》首章,正是孔子用来阐明反对之义的。先天的卦有八个,后天以反对相配则成为六个组合;先天的六十四卦,后天以反对相配则成为三十六组。六十四,是八的演绎;三十六,是六的演绎。所以《系辞》说:“天尊贵而地卑下,乾坤的定位就确定了。”这是说上经以乾坤为首。又说:“用雷霆鼓动,用风雨滋润。”这是说下经以震、艮、巽、兊为首。又说:“日月运行,一时寒冷,一时暑热。”这是说坎、离仍然是上下经所共同运用的卦。这里说雷霆而不说艮,与《说卦》以雷、风为一对不同,正是为了说明震、艮相反相对;说风雨而不说兊,与《说卦》以山、泽为一对不同,正是为了说明巽、兊相反相对。不说艮,而艮已经包含在震之中;不说兊,而兊已经包含在巽之中。这就是把《连山易》的八八反对,作为《周易》六六取法的河图:乾坤纵列,六子横列。《周易》的纲要,大概就在这里了吧!想要观察《周易》的大纲和条目,除了《系辞》首章,还凭什么观察呢?