三易备遗卷二

译《经部，易类，三易备遗，卷二》《经部，易类，三易备遗，卷二》《经部，易类，三易备遗，卷二》《易》中有太极，这是《易》内部的元本。有这个太极，实际上就是造化的根本，并不是《易》之外另外还有一个太极。太极之理具备于河图洛书，而显现在两仪、四象、八卦之中。现在看来，河图之数使用九。然而乾九与坤一相对为十；从巽二、震八以下，相对都为十。为什么呢？九是河图之数，一是太极；这就是太极在河图中。洛书之数使用十。然而坎一与坤十相对为十一；从离二、乾九以下，相对都为十一。为什么呢？十是洛书之数，一是太极；这就是太极在洛书中。先天八卦的卦有六十四个。然而乾一与坤六十四相对，数为六十五；夬二与剥六十三相对，数也为六十五；从这里以下两两相对，数都为六十五。为什么呢？六十四是卦的数，一是太极；这就是太极在卦象中。太极无处不在：在河图中就是河图中的太极，在洛书中就是洛书中的太极，在卦象中就是卦象中的太极。它潜藏其中、密切相辅，从未间断。有天地存在，就有太极在其中流转，不需要人为安排，也没有丝毫亏欠。这个“一”流行于图、书、卦象之中，虽然从未显露它的名称，但图、书、卦象默默包含这个“一”，也从未离开它的本体。太极，大概说的就是这个“一”吧？《经部，易类，三易备遗，卷二》《说卦》说：“天地确定上下方位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火彼此不相侵害。八卦相互错综；推数过去的事是顺，推知未来的事是逆，所以《易》采用逆数。” 这是说伏羲取法河图来确定八卦的位置，确实如此。先儒凭这一节说明伏羲八卦，也是对的。然而，如果把十指为河图、九指为洛书，那么《说卦》这一章就是先叙述伏羲取法洛书来确定八卦的位置，后面的章节才说到取法河图来确定八卦的位置；这与《系辞上传》“黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人以它们为法则”一语的先后次序就不同了。何况先儒又把《说卦》后章“出震、齐巽、见离、役坤、说兑、战乾、劳坎、成艮”这一节指为说明文王八卦。若是这样，伏羲八卦取法洛书，文王八卦取法河图，似乎并不是这样。刘长民说河图、洛书都出于伏羲时代，以九为河图、十为洛书；蔡季通怀疑这不对，援引关子明的说法，指十为河图、九为洛书，未免使数只是数、象只是象。只有根据孔子《说卦》两章的文辞，顺着八卦的象，契合河图九、洛书十的数，然后数与象相合、象与数相合，《说卦》两章的文辞也全都与象数相合，才可以相信刘长民的说法并非虚妄。《经部，易类，三易备遗，卷二》《说卦》说：“万物从震中出现，震是东方。万物在巽处整齐，巽是东南方。所谓整齐，是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明治理天下，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说‘在坤处办理事务’。兑是正当秋季，是万物喜悦的时节，所以说‘在兑处喜悦’。在乾处交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归藏的地方，所以说‘在坎处劳苦’。艮是东北方的卦，是万物终结、又由此开始的地方，所以说‘在艮处完成’。” 这是说伏羲取法洛书来确定八卦的位置，确实如此。先儒凭这一节说明文王八卦，也是对的。即使根据孔子《说卦》的文辞来验证夏代时令气候，立春在艮，实际上也符合《连山》以艮为首的说法。因此，孔子在兑的方位特别指出：“兑是正当秋季”；在艮的方位特别指出：“是万物终结、又由此开始的地方”。至于文王作《周易》，以建子月为正月，却说要实行夏代的时法，这究竟对不对呢？孔子在《系辞》中说：“包牺氏统治天下时，必定冠以‘从前’这样的古语。”在《说卦》中也两次用语来表明这一点：“从前圣人创作《易》。”那么，他所指的是包牺氏，就很明确了。因此我认为，河图、洛书都出于伏羲时代，刘长民的说法确实可信。

译《经部，易类，三易备遗，卷二》《说卦》说：“所谓神，就是以神妙作用于万物而加以说明。使万物运动的，没有比雷更迅疾的；扰动万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更强烈的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始的，没有比艮更盛大的。所以水火相互接近，雷风彼此不相违背，山泽之气相通，然后才能发生变化，使万物最终形成。” 《连山易》的创作，从前圣人既取法于《河图》，又取法于《洛书》。《说卦传》上章已经分别说明得深切而明白了，这一章又把它们总括起来说。它叙述《洛书》的卦位，只说雷、风、火、泽、水、艮，不说乾、坤；它叙述《河图》的卦位，只说水、火、雷、风、山、泽，不说乾、坤。这幅图探究孔子本章的言辞，把图与书合起来总括为一体。《洛书》用来对应地，《河图》用来对应天。天包含着地。内卦依循《洛书》震、巽、离、兑、坎、艮的次序作为经，外卦依循《河图》兑、离、震、巽、坎、艮的次序作为纬；外卦正是用来交织内卦的。从内卦的次序来说，它使万物发动、使万物扰动、使万物燥烈、使万物喜悦、使万物滋润，并使万物有始有终。这幅图同本章的文字实在彼此吻合。从外卦相对照来看，水必定同火相接应，雷必定同风不相违背，山必定同泽相通气息。这幅图同本章的辞义没有一个象不相似。然而孔子不说乾坤，却说：“所谓神，就是神妙地作用于万物而形成这些说法的。”乾坤不就是神吗？唉！若没有这一章，就无法阐明乾坤之神以及六子的作用；若没有这一图，也无法阐明这一章所体现的《连山易》义理。那么，说从前圣人创作《连山易》时兼取法于《河图》《洛书》，难道不是确实如此吗？不过，乾坤之所以以神妙的方式处于不用的地位，这是什么意思呢？现在制作律历的人谈论数，必定要探究数的开始、数的中间和数的终结，这样以后才能通晓律历的妙处。比如乾在《河图》中数为九，坤在《河图》中数为一，这是乾坤分别占据《河图》数的始终。乾在八卦方位中位居第一，坤在八卦方位中位居第八，这又是乾坤分别占据八卦数的始终。《汉书·律历志》说：“把终数合计起来是十九，易道穷尽就会发生变化。”这又是指乾坤在《洛书》中分别占据《洛书》数的始终。由此说来，《说卦传》这一章叙述从前圣人创作《易》的意旨而不说乾坤，大概是要使数的始终神妙化，以发挥它们的作用。道可以接受体悟，却不能传授；本章所防范的就是这种幽微之处。难道可以用言语完全说清吗？《经部，易类，三易备遗，卷二》一年之中有二至、二分和四立，这叫作八节，是一年四时的纲领。然而，能够统摄一年的，是八节；而能够统摄八节的，是乾坤。纯坤卦以及复卦上卦的坤，属于冬至；无妄卦上卦的乾以及明夷卦上卦的坤，属于立春；同人卦上卦的乾以及临卦上卦的坤，属于春分；履卦上卦的乾以及泰卦上卦的坤，属于立夏；纯乾卦以及姤卦上卦的乾，属于夏至；升卦上卦的坤以及讼卦上卦的乾，属于立秋；师卦上卦的坤以及遯卦上卦的乾，属于秋分；谦卦上卦的坤以及否卦上卦的乾，属于立冬。这并不是人为安排的巧妙，都是由象数决定，自然而然形成的。孔子在《说卦传》中以神妙万物来说明，却不说乾坤；这幅图画出乾坤，而乾坤不脱离八节交接之处，正是用来划分八节、养育万物、成就一年的功业。本来是六子交替运行的力量，实际上是乾父、坤母统摄和造化的结果。这样说来，乾坤难道不神妙吗？《经部，易类，三易备遗，卷二》考察《周礼》注疏，贾公彦解释《连山》的含义说：“这部《连山易》，以纯艮卦为首。艮为山，山上又是山下，所以叫作连山。”即使依据贾氏的疏文，考察《说卦传》的文辞，也可以看出它说的是夏时的节候。夏代以寅月为正月，纯艮卦确实配属于它。立春是春季的开始，艮因此成为《连山易》的首卦吗？考察《汉书·律历志》所叙三统，其中说人统在寅，属木。太簇律长八寸，象征八卦，是虙戏氏用来顺应天地、沟通神明、类比万物的。由此可知，伏羲氏已经采用寅正，夏后氏只是沿用了它。所以贾公彦说《连山》作于伏羲，夏后氏因袭使用它，说的就是这个意思。《连山易》亡佚已经很久了，因《周礼》而保存了它的名称，因《说卦传》而保存了它的义理，因夏时而保存了它的作用。自汉太初改定正朔，又施行夏历的时制，百姓直到今天仍承受它的恩惠。这难道不是孔子[字迹不明]的功劳吗？

译《经部，易类，三易备遗，卷二》《连山易》是取法夏时的。至于《尧典》一篇，分别命令羲氏、和氏掌管天文，也同样是取法夏时。用《尚书》来考察《易》，二者的义理是一致的。《尚书》说：“昼夜平分时星宿为鸟，用来确定仲春；白昼最长时星宿为火，用来确定仲夏；夜晚平分时星宿为虚，用来确定仲秋；白昼最短时星宿为昴，用来确定仲冬。”大概就是取中天星宿来确定四时。现在就依据《连山易》，把二十八宿分布来对应：冬至的卦是复，所对应的宿是虚；夏至的卦是姤，所对应的宿是星；春分的卦是临，所对应的宿是氐、房；秋分的卦是遯，所对应的宿是昴。四时的二至二分，用卦来校准星宿，就是《尧典》所说的中星。不仅如此。自汉太初元年改定正朔、施行夏时以来，直到今天已经一千三百七十多年。历法虽然不断沿革，大概情况仍然可以考察：立春的节候，太阳位于虚宿；立夏的节候，太阳位于昴宿；立秋的节候，太阳位于星宿；立冬的节候，太阳位于氐宿。四时的四立，用历法来校准星宿，就是《连山易》的中星。唉！夏时后来变革为丑正、子正。孔子处在春秋时代，想要施行夏时，虽然把这件事写在经书中，却不能在当时推行自己的志愿。自汉太初改革，以亥正改为寅正以来，我处在今天这个时代，能够述说孔子的志愿，也能够看到它实际施行的情形，难道不是《连山易》的幸运吗？《三易备遗》卷二 《经部，易类，三易备遗》钦定《四库全书》《三易备遗》卷三 宋代朱元升撰写 先天《连山易》六十四卦长、分、消、翕 所谓长、分、消、翕，其中蕴含着《连山易》最精微、最变化、最神妙的道理。想要明白它的道理，先明白它的象就可以了；想要明白它的象，先明白它的数就可以了。所谓数，就是一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四；这就是先天图中自然生成的数。卦的长、分、消、翕，没有不受这些数的范围制约的。当它从翕而长时，数逆行，象顺行：数由三十二到十六，由十六到八，由八到四，由四到二，由二到一；象则随着数而增长，从初爻长到上爻。当它从长而分时，数顺行，象逆行：数由一到二，由二到四，由四到八，由八到十六，由十六到三十二；象则随着数而分开，从五爻分到初爻。当它从分而消时，数逆行，象顺行：数由三十二到十六，由十六到八，由八到四，由四到二，由二到一；象则随着数而消退，从初爻消到上爻。当它从消而翕时，数顺行，象逆行：数由一到二，由二到四，由四到八，由八到十六，由十六到三十二；象则随着数而聚合，从五爻翕合到初爻。由长而分，由分而消，由消而再次翕合，由翕合而再次增长；推究已经过去的数要顺行，推知将来的数要逆行，逆顺、往来彼此并不相违。因而数同象相合，象同理相合，理同天地相合；它的德性同日月的光明相合，同四时的次序相合，同鬼神所示的吉凶相合，没有一样不是自然而然的。不过，数起于一，完备于六十四卦，而各卦的长、分、消、翕只到三十二，这是为什么呢？因为翕合交接之处，其数是三十二；分、消交接之处，其数也是三十二；两个三十二合起来就是六十四。考察图就可以看见。邵雍《观物外篇》说：“震使它增长，乾使它分开，巽使它消退，坤使它翕合。”邵子只是特意举乾一卦作为例子罢了。现在把六十四卦分别绘制成图，希望观览《易》的人容易查看。阳仪三十二卦与阴仪三十二卦相对，交替作为长、分、消、翕的范例。乾坤：乾与夬、有、壮、大畜、大、需、大畜、泰二宫相应；坤与剥、比、观、豫、晋、萃、否相应。卦相：乾与坤相对；乾的长就是坤的消，乾的分就是坤的翕；相对交替时，坤的长就是乾的消，坤的分就是乾的翕。艮兑：履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临二宫相应；谦、艮、蹇、渐、小过、旅、咸、遯相应。卦相：兑与艮相对；兑的长就是艮的消，兑的分就是艮的翕；相对交替时，艮的长就是兑的消，艮的分就是兑的翕。离坎：同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷二宫相应；师、蒙、坎、涣、解、未济、困、讼相应。卦相：离与坎相对；离的长就是坎的消，离的分就是坎的翕；相对交替时，坎的长就是离的消，坎的分就是离的翕。震巽：无妄、随、噬嗑、震、益、屯、颐、复二宫相应；升、蛊、井、巽、恒、鼎、大过、姤相应。卦相：震与巽相对；震的长就是巽的消，震的分就是巽的翕；相对交替时，巽的长就是震的消，巽的分就是震的翕。其余五十六卦两两相对。长、分、消、翕全部依照八卦的范例。阳仪三十二卦长、分、消、翕的范例。乾宫一：乾，从复卦开始；夬，从颐卦开始。大有，从屯卦开始；大壮，从益卦开始。小畜，从震卦开始；需，从噬嗑卦开始。大畜，从随卦开始；泰，从无妄卦开始。兑宫二：履，从明夷卦开始；兑，从贲卦开始。睽，从既济、归妹卦开始；从家人卦开始。中孚，从丰卦开始；节，从离卦开始。损，从革卦开始；临，从同人卦开始。离宫三：同人，从临卦开始；革，从损卦开始。离，从节卦开始；丰，从中孚卦开始。家人，从归妹、既济卦开始；睽，从归妹、既济卦开始。贲，从兑卦开始；明夷，从履卦开始。震宫四：无妄，从泰卦开始；随，从大畜卦开始。噬嗑，从需卦开始；震，从小畜卦开始。益，从大壮卦开始；屯，从大有卦开始。颐，从夬卦开始；复，从乾卦开始。