杂阿含经卷第十七（1/2）

杂阿含经卷第十七

宋天竺三藏求那跋陀罗译杂因诵第三品之五（四五六）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。有光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．有灭界。

时。有异比丘从座起。整衣服。稽首礼足。合掌白佛言。世尊。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界．非想非非想入处界．灭界。如此诸界。何因缘可知。

佛告比丘。彼光界者。缘闇故可知。净界缘不净故可知。无量空入处界者。缘色故可知。无量识入处界者。缘内故可知。无所有入处界者。缘所有可知。非想非非想入处界者。缘有第一故可知。灭界者。缘有身可知。

诸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至灭界。以何正受而得。

佛告比丘。彼光界．净界．无量空入处界．无量识入处界．无所有入处界。此诸界于自行正受而得。非想非非想入处界。于第一有正受而得。灭界者。于有身灭正受而得。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四五七）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。

尔时。世尊晡时从禅觉。于讲堂阴中敷座。于大众前坐。说优檀那句。告诸比丘。缘界故生说。非不界。缘界故生见。非不界。缘界故生想。非不界。缘下界。我说生下说．下见．下想．下思．下欲．下愿．下士夫．下所作．下施设．下建立．下部分．下显示．下受生。如是中。如是胜界。缘胜界。我说彼生胜说．胜见．胜想．胜思．胜愿．胜士夫．胜所作．胜施设．胜建立．胜部分．胜显示．胜受生胜。

时。有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛。白佛言。世尊。若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。彼见亦缘界而生耶。

佛告比丘。于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见。亦缘界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是无明界。如我先说。缘下界生下说．下见。乃至下受生。中胜界生胜说．胜见。乃至胜受生。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四五八）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时。世尊告诸比丘。有因生欲想。非无因。有因生恚想．害想。非无因。

云何因生欲想。谓缘欲界也。缘欲界故。生欲想．欲欲．欲觉．欲热．欲求。愚痴凡夫起欲求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。如是邪因缘故。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生欲想。

云何因缘生恚想．害想。谓害界也。缘害界。生害想．害欲．害觉．害热．害求。愚痴凡夫起害求已。此众生起三处邪。谓身．口．心。起三处邪因缘已。现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。是名因缘生害想。

诸比丘。若诸沙门．婆罗门如是安于生。生危险想。不求舍离。不觉．不吐。彼则现法苦住。有苦．有碍．有恼．有热。身坏命终。生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野。大火卒起。彼无有力能灭火者。当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生危险想。身坏命终。生恶趣中。

诸比丘。有因生出要想。非无因。云何有因生出要想。谓出要界。缘出要界。生出要想．出要欲．出要觉．出要热．出要求。谓彼慧者出要求时。众生三处生正。谓身．口．心。彼如是生正因缘已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生出要想。

云何因缘生不恚．不害想。谓不害界也。不害界因缘生不害想．不害欲．不害觉．不害热．不害求。彼慧者不害求时。众生三处正。谓身．口．心。彼正因缘生已。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。是名因缘生不害想。

若诸沙门．婆罗门安于生。生不害想。不舍离．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野。大火卒起。有人堪能手足灭火。当知彼诸众生依草木者。悉不被害。如是诸沙门．婆罗门安于生。生正想。不舍．不觉．不吐。现法乐住。不苦．不碍．不恼．不热。身坏命终。生善趣中。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四五九）

如是我闻。

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。

时。有婆罗门来诣佛所。与世尊面相慰劳已。于一面住。白佛言。众生非自作．非他作。

佛告婆罗门。如是论者。我不与相见。汝今自来。而言我非自作．非他作。

婆罗门言。云何。瞿昙。众生为自作．为他作耶。

佛告婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。有众生方便界。令诸众生知作方便耶。

婆罗门言。瞿昙。有众生方便界。令诸众生知作方便也。

佛告婆罗门。若有方便界。令诸众生知有方便者。是则众生自作．是则他作。婆罗门。于意云何。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令彼众生知有造作耶。

婆罗门白佛。有众生安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作。

佛告婆罗门。若彼安住界．坚固界．出界．造作界。令诸众生知有造作者。是则众生自作．是则他作。

婆罗门白佛。有众生自作．有他作。瞿昙。世间多事。今当请辞。

佛告婆罗门。世间多事。宜知是时。

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去。

（四六○）

如是我闻。

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。礼尊者阿难足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。

尊者阿难告瞿师罗长者。眼界异．色界异喜处。二因缘生识。三事和合生触。又喜触因缘生乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。复次。长者。有异眼界．异色界忧处。二因缘生识。三事和合生苦触。彼苦触因缘生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。

复次。长者。异眼界．异色界舍处。二因缘生识。三事和合生不苦不乐触。不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是说。

尔时。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。礼足而去。

（四六一）

如是我闻。

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。于一面坐。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。云何三。谓欲界．色界．无色界。

尔时。尊者阿难即说偈言。

晓了于欲界　　色界亦复然舍一切有余　　得无余寂灭于身和合界　　永尽无余证三耶三佛说　　无忧离垢句尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。

（四六二）

如是我闻。

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何名为种种界。

尊者阿难告瞿师罗长者。有三界。色界．无色界．灭界。是名三界。即说偈言。

若色界众生　　及住无色界不识灭界者　　还复受诸有若断于色界　　不住无色界灭界心解脱　　永离于生死尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。

（四六三）

如是我闻。

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。所说种种界。云何为种种界。

尊者阿难答瞿师罗长者。谓三种出界。云何三。谓从欲界出至色界。色界出至无色界．一切诸行一切思想灭界。是名三出界。即说偈言。

知从欲界出　　超逾于色界一切行寂灭　　勤修正方便断除一切爱　　一切行灭尽知一切有余　　不复转还有尊者阿难说是经已。瞿师罗长者欢喜随喜。作礼而去。

（四六四）

如是我闻。

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园。

尔时。尊者阿难往诣上座上座名者所。诣已。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。问上座上座名者言。若比丘于空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟。

上座答言。尊者阿难。于空处．树下．闲房思惟者。当以二法专精思惟。所谓止．观。

尊者阿难复问上座。修习于止。多修习已。当何所成。修习于观。多修习已。当何所成。

上座答言。尊者阿难。修习于止。终成于观。修习观已。亦成于止。谓圣弟子止．观俱修。得诸解脱界。

阿难复问上座。云何诸解脱界。

上座答言。尊者阿难。若断界．无欲界．灭界。是名诸解脱界。

尊者阿难复问上座。云何断界。乃至灭界。

上座答言。尊者阿难。断一切行。是名断界。断除爱欲。是无欲界。一切行灭。是名灭界。

时。尊者阿难闻上座所说。欢喜随喜。往诣五百比丘所。恭敬问讯。退坐一面。白五百比丘言。若比丘于空处．树下．闲房思惟时。当以何法专精思惟。

时。五百比丘答尊者阿难。当以二法专精思惟。乃至灭界。如上座所说。

时。尊者阿难闻五百比丘所说。欢喜随喜。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以何法专精思惟。

佛告阿难。若比丘空处．树下．闲房思惟。当以二法专精思惟。乃至灭界。如五百比丘所说。

时。尊者阿难白佛言。奇哉。世尊。大师及诸弟子皆悉同法．同句．同义．同味。我今诣上座名上座者。问如此义。亦以此义．此句．此味答我。如今世尊所说。我复诣五百比丘所。亦以此义．此句．此味而问。彼五百比丘亦以此义．此句．此味答。如今世尊所说。是故当知。师及弟子一切同法．同义．同句．同味。

佛告阿难。汝知彼上座为何如比丘。

阿难白佛。不知。世尊。

佛告阿难。上座者是阿罗汉。诸漏已尽。已舍重担。正智心善解脱。彼五百比丘亦皆如是。

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（四六五）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。尊者罗睺罗诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。

佛告罗睺罗。谛听。善思。当为汝说。罗睺罗。若比丘于所有地界。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在如实知。水界．火界．风界．空界．识界亦复如是。

罗睺罗。比丘如是知．如是见。于我此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。罗睺罗。若比丘于此识身及外境界一切相。无有我．我所见．我慢系著使。是名断爱缚诸结．断诸爱．正慢无间等．究竟苦边。

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

（四六六）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。此三受何因．何集．何生．何转。谓此三受。触因．触集．触生．触转。彼彼触因．彼彼受生。若彼彼触灭。彼彼受亦灭．止．清凉．没。如是知．如是见我此识及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。

佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

（四六七）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想。观于苦受作剑刺想。观不苦不乐受作无常．灭想者。是名正见。

尔时。世尊即说偈言。

观乐作苦想　　苦受同剑刺于不苦不乐　　修无常灭想是则为比丘　　正见成就者寂灭安乐道　　住于最后边永离诸烦恼　　摧伏众魔军佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

（四六八）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。尊者罗睺罗往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何见我此识身及外境界一切相。得无有我．我所见．我慢系著使。

佛告罗睺罗。有三受。苦受．乐受．不苦不乐受。观于乐受。为断乐受贪使故。于我所修梵行。断苦受嗔恚使故。于我所修梵行。断不苦不乐受痴使故。于我所修梵行。

罗睺罗。若比丘乐受贪使已断．已知。苦受恚使已断．已知。不苦不乐受痴使已断．已知者。是名比丘断除爱欲缚．去诸结．慢无间等．究竟苦边。

尔时。世尊即说偈言。

乐受所受时　　则不知乐受贪使之所使　　不见出要道苦受所受时　　则不知苦受嗔恚使所使　　不见出要道不苦不乐受　　正觉之所说不善观察者　　终不度彼岸比丘勤精进　　正知不动转如此一切受　　慧者能觉知觉知诸受者　　现法尽诸漏明智者命终　　不堕于众数众数既已断　　永处般涅槃佛说此经已。尊者罗睺罗闻佛所说。欢喜奉行。

（四六九）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告诸比丘。大海深险者。此世间愚夫所说深险。非贤圣法．律所说深险。世间所说者。是大水积聚数耳。若从身生诸受。众苦逼迫。或恼．或死。是名大海极深险处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。忧悲称怨。啼哭号呼。心乱发狂。长沦没溺。无止息处。多闻圣弟子于身生诸受。苦痛逼迫。或恼．或死。不生忧悲．啼哭号呼．心生狂乱。不沦生死。得止息处。

身生诸苦受　　逼迫乃至死忧悲不息忍　　号呼发狂乱心自生障碍　　招集众苦增永沦生死海　　莫知休息处能舍身诸受　　身所生苦恼切迫乃至死　　不起忧悲想不啼哭号呼　　能自忍众苦心不生障碍　　招集众苦增不沦没生死　　永得安隐处佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七○）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫生苦乐受．不苦不乐受。多闻圣弟子亦生苦乐受．不苦不乐受。诸比丘。凡夫．圣人有何差别。

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。

佛告诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。苦痛逼迫。乃至夺命。忧愁啼哭。称怨号呼。

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。愚痴无闻凡夫身触生诸受。增诸苦痛。乃至夺命。愁忧称怨。啼哭号呼。心生狂乱。当于尔时。增长二受。若身受．若心受。

譬如士夫身被双毒箭。极生苦痛。愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受。身受．心受。极生苦痛。所以者何。以彼愚痴无闻凡夫不了知故。于诸五欲生乐受触。受五欲乐。受五欲乐故。为贪使所使。苦受触故。则生嗔恚。生嗔恚故。为恚使所使。于此二受。若集．若灭．若味．若患．若离不如实知。不如实知故。生不苦不乐受。为痴使所使。为乐受所系终不离。苦受所系终不离。不苦不乐受所系终不离。云何系。谓为贪．恚．痴所系。为生．老．病．死．忧．悲．恼．苦所系。

多闻圣弟子身触生苦受。大苦逼迫。乃至夺命。不起忧悲称怨．啼哭号呼．心乱发狂。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。

譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。当于尔时。唯生一受。所谓身受。不生心受。为乐受触。不染欲乐。不染欲乐故。于彼乐受。贪使不使。于苦触受不生嗔恚。不生嗔恚故。恚使不使。于彼二使。集．灭．味．患．离如实知。如实知故。不苦不乐受痴使不使。于彼乐受解脱不系。苦受．不苦不乐受解脱不系。于何不系。谓贪．恚．痴不系。生．老．病．死．忧．悲．恼．苦不系。

尔时。世尊即说偈言。

多闻于苦乐　　非不受觉知彼于凡夫人　　其实大有闻乐受不放逸　　苦触不增忧苦乐二俱舍　　不顺亦不违比丘勤方便　　正智不倾动于此一切受　　黠慧能了知了知诸受故　　现法尽诸漏身死不堕数　　永处般涅槃佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七一）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告诸比丘。譬如空中狂风卒起。从四方来。有尘土风．无尘土风．毗湿波风．鞞岚婆风．薄风．厚风。乃至风轮起风。身中受风。亦复如是。种种受起。乐受．苦受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食．苦无食．不苦不乐无食受。乐贪受．苦贪受．不苦不乐贪受。乐出要受．苦出要受．不乐不苦出要受。

尔时。世尊即说偈言。

譬如虚空中　　种种狂风起东西南北风　　四维亦如是有尘及无尘　　乃至风轮起如是此身中　　诸受起亦然若乐若苦受　　及不苦不乐有食与无食　　贪著不贪著比丘勤方便　　正智不倾动于此一切受　　黠慧能了知了知诸受故　　现法尽诸漏身死不堕数　　永处般涅槃佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七二）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告诸比丘。譬如客舍种种人住。若刹利．婆罗门．长者居士．野人猎师．持戒犯戒．在家出家。悉于中住。此身亦复如是。种种受生。苦受．乐受．不苦不乐受。乐身受．苦身受．不苦不乐身受。乐心受．苦心受．不苦不乐心受。乐食受．苦食受．不苦不乐食受。乐无食受．苦无食受．不苦不乐无食受。乐贪著受．苦贪著受．不苦不乐贪著受。乐出要受．苦出要受．不苦不乐出要受。

尔时。世尊即说偈言。

譬如客舍中　　种种人住止刹利婆罗门　　长者居士等旃陀罗野人　　持戒犯戒者在家出家人　　如是等种种此身亦如是　　种种诸受生若乐若苦受　　及不苦不乐有食与无食　　贪著不贪著比丘勤方便　　正智不倾动于此一切受　　黠慧能了知了知诸受故　　现法尽诸漏身死不堕数　　永处般涅槃佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七三）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

时。有异比丘独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。是比丘作是念已。从禅起。往诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说诸所有受悉皆是苦。此有何义。

佛告比丘。我以一切行无常故。一切诸行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。

尔时。世尊即说偈言。

知诸行无常　　皆是变易法故说受悉苦　　正觉之所知比丘勤方便　　正智不倾动于诸一切受　　黠慧能了知悉知诸受已　　现法尽诸漏身死不堕数　　永处般涅槃佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七四）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。尊者阿难独一静处禅思。念言。世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又复说诸所有受悉皆是苦。此有何义。作是念已。从禅起。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。念言。如世尊说三受。乐受．苦受．不苦不乐受。又说一切诸受悉皆是苦。此有何义。

佛告阿难。我以一切行无常故。一切行变易法故。说诸所有受悉皆是苦。又复。阿难。我以诸行渐次寂灭故说。以诸行渐次止息故说。一切诸受悉皆是苦。

阿难白佛言。云何。世尊。以诸受渐次寂灭故说。

佛告阿难。初禅正受时。言语寂灭。第二禅正受时。觉观寂灭。第三禅正受时。喜心寂灭。第四禅正受时。出入息寂灭。空入处正受时。色想寂灭。识入处正受时。空入处想寂灭。无所有入处正受时。识入处想寂灭。非想非非想入处正受时。无所有入处想寂灭。想受灭正受时。想受寂灭。是名渐次诸行寂灭。

阿难白佛言。世尊。云何渐次诸行止息。

佛告阿难。初禅正受时。言语止息。二禅正受时。觉观止息。三禅正受时。喜心止息。四禅正受时。出入息止息。空入处正受时。色想止息。识入处正受时。空入处想止息。无所有入处正受时。识入处想止息。非想非非想入处正受时。无所有入处想止息。想受灭正受时。想受止息。是名渐次诸行止息。

阿难白佛。世尊。是名渐次诸行止息。

佛告阿难。复有胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。如是止息。于余止息无过上者。

阿难白佛。何等为胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者。

佛告阿难。于贪欲心不乐．解脱。恚．痴心不乐．解脱。是名胜止息．奇特止息．上止息．无上止息。诸余止息无过上者。

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行。

（四七五）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告诸比丘。毗婆尸如来未成佛时。独一静处。禅思思惟。作如是观。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。如是观察。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

如毗婆尸佛。如是式弃佛．毗湿波浮佛．迦罗迦孙提佛．迦那迦牟尼佛．迦叶佛。及我释迦文佛。未成佛时思惟观察诸受。亦复如是。

（四七六）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。

时。彼比丘从禅觉已。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处禅思。观察诸受。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。云何受味。云何受患。云何受离。

佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集。触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易法。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七七）

如异比丘问经。尊者阿难所问经亦如是。

（四七八）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告诸比丘。云何为受。云何受集。云何受灭。云何受集道迹。云何受灭道迹。

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行。

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。佛告比丘。有三受。乐受．苦受．不苦不乐受。触集是受集．触灭是受灭。若于受爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受集道迹。若于受不爱乐．赞叹．染著．坚住。是名受灭道迹。若受因缘生乐喜。是名受味。若受无常变易。是名受患。若于受断欲贪．越欲贪。是名受离。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四七九）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告诸比丘。若我于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知。我于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。不得解脱．出离．脱诸颠倒。亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受．受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知故。于诸天世间．魔．梵．沙门．婆罗门．天．人众中。为脱．为出．为脱诸颠倒。得阿耨多罗三藐三菩提。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

（四八○）

如是我闻。

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。

尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于诸受不如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离不如实知者。非沙门．非婆罗门。不同沙门．不同婆罗门。非沙门义．非婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

若沙门．婆罗门于诸受如实知。受集．受灭．受集道迹．受灭道迹．受味．受患．受离如实知者。彼是沙门之沙门．婆罗门之婆罗门。同沙门．同婆罗门。沙门义．婆罗门义。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。