第一卷

译九五：飞龙在天，利见大人。刚健中正而处在尊位，如同以圣人的德行居于圣人的位置。所以象征如此，占法与九二相同，只是这里所利于见的是处在上位的大人。如果占问者已经有这个位置，则是利于见处在下位的九二大人。上九：亢龙有悔。“亢”字，读作苦浪反。“上”是最上一爻的名称。“亢”是超过上位而不能下来的意思。阳气在上达到极点，一行动就必然有悔，所以象征和占断如此。用九：见群龙无首，吉。“用九”是说，凡占筮得到阳爻，都用九而不用七。这是诸卦一百九十二个阳爻的通例。因为这一卦是纯阳而且居于六十四卦之首，所以在这里首先说明，圣人又因此系下这条辞，使占筮遇到此卦而六爻全都变化的人，就按照这条辞来占断。六个阳爻都变化，刚而能够转为柔，这是吉祥的道理，所以形成“群龙无首”的象；占问若是如此，就吉利。《春秋传》说：“乾变为坤，说：‘见群龙无首，吉。’”这大概就是纯坤卦卦辞“牝马之贞，先迷后得，东北丧朋”的意思。《彖》说：伟大啊，乾元！万物凭借它开始生成，于是统摄天道。“彖”字，读作吐乱反。“彖”就是文王所系的辞；“传”是孔子用来解释经文的辞。以后凡说“传”，都依此。“彖传”这一段专门用天道来说明乾的意义，又把“元亨利贞”分析为四种德来阐明。这里首先解释“元”的意义。“大哉”是感叹语。“元”是大，也是开始；乾元，是天德的伟大开端。所以万物生成，都凭借它作为开始。它又是四德之首，贯通天德的始终，所以说“统天”。云气运行，雨水施布，各类万物由此显现形态。这是解释乾卦“亨”的意义。“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”：始，就是元；终，就是贞。没有终就没有始，不贞正就无法成为元。这是说圣人充分明白乾道的始终，就能看出卦的六个位次各因时而成，并乘驾这六个阳爻来运行天道，这就是圣人的元亨。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保全并合聚太和之气，这就是利贞。“变”是变化的渐进阶段，“化”是变化的完成。万物所承受的叫作性，天所赋予的叫作命。太和，是阴阳会合而成的冲和之气。所谓各自端正，是在有生之初各自获得其性命；所谓保全会合，是在已经生成以后使其完整。这是说乾道的变化没有什么不利，万物各自得到自己的性命而自行保全，以此解释“利贞”的意义。“首出庶物，万国咸宁”：圣人在上位，高出万物，如同乾道的变化；万国各得其所而全都安宁，如同万物各自端正性命、保全会合太和。这是说圣人的利贞，大体上作这样的统论。元，是万物开始生成；亨，是万物畅达茂盛；利，是趋向结实；贞，是果实成熟。果实成熟以后，根蒂脱落，还可以重新播种而生长，这就是四德循环往复、没有终点的原因。但四者之间，生气流行，起初并没有间断，这就是元能够包容四德并统摄天道的原因。若从圣人方面说，孔子的意思大概是把此卦看作圣人得到天位、运行天道并使天下太平的占象。虽然其中的文字义理有些并非文王原来的意思，但读者各自依照它的意思去理解，也可以与文王之辞并行而不相冲突。《坤》卦也依此类推。《象》说：天的运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停止。“象”是卦的上下两个象，以及两个象所包含的六爻；这些都是周公所系的辞。天，是乾卦的象。凡重卦都取重叠之义，唯独这里不是这样，因为天只有一个。但只说天在运行，就可以看出它一天运行一周，第二天又运行一周。若要有这种不断重复的象，没有极其刚健的力量是不能做到的。君子效法它，不让人的欲望损害天德的刚健，于是就能自强不息。“潜龙勿用”，是因为阳在下。“阳”指九，“下”指潜藏。“见龙在田”，是因为德泽普遍施行。“终日乾乾”，是反复践行正道。“复”字，读作芳服反；本来有的版本作“覆”。这里的“反复”，是重复践行的意思。“或跃在渊”，是说前进没有灾咎；可以前进，但不一定非要前进。“飞龙在天”，是大人兴起作为。“造”字，读作徂早反；造，就是兴作。“亢龙有悔”，是因为盈满不能长久。“用九”，是说天德不可自居为首。意思是阳刚不可凌驾于万物之前，所以六个阳爻都变化便吉。“天行”以下，前代儒者称为《大象》；“潜龙”以下，前代儒者称为《小象》。以后依此类推。《文言》说：元，是众善之首；亨，是美善的会合；利，是合宜之义的和谐；贞，是成就事务的根干。“长”字，读作丁丈反。下面“长人”的“长”字也相同。“干”字，读作古旦反。这一篇申述《彖传》《象传》的意思，以穷尽《乾》《坤》两卦的深意；其余各卦的解释，也可以依此类推。元，是万物生成的开始，天地之德没有什么在它之前，所以在四时属于春，在人属于仁，是众善之首。亨，是万物生长通达的阶段，万物到了这里无不美好，所以在四时属于夏，在人属于礼，是众美的会合。利，是万物生长完成，各物各得其宜而互不妨害，所以在四时属于秋，在人属于义，是各得其分的和谐。贞，是万物生成完成，实理完备，随处都各自充足，所以在四时属于冬，在人属于智，是众事的根干。干，是树木的主体，枝叶依靠它才能树立。君子以仁为本体，便足以作众人的长者；以美善会合，便足以合于礼；使万物各得其利，便足以使义和谐；守正而坚定，便足以作为成就事务的根干。以仁为本体，就没有一物不在所爱之中，所以足以作众人的长者。使所会合的都美善，就没有不合礼的。使万物各得其所利，就没有不和谐的义。所谓贞固，就是知道正道所在并坚守不离，也就是所说的知晓以后不离开它，所以足以作为成事的根干。君子实行这四种德，所以说“乾：元、亨、利、贞”。如果不是君子的极其刚健，就无法实行这四种德，所以说“乾：元、亨、利、贞”。这是第一节，申述《彖传》的意思，与《春秋传》所记穆姜的话没有不同，疑心古代本来就有这句话。穆姜称说它，而孔子也有所取用，所以后文另以“子曰”标明是孔子的话。大概传述者是想说明这一章本来就是古语。

译初九说“潜龙勿用”，这是什么意思？孔子说：“具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己的操守，不以成就名声为目标；避开世俗而不感到烦闷，不被世人认同也不感到烦闷；快乐时就实行，忧虑时就退避；坚定不移，确实不可拔除，这就是潜龙。” “乐”读作洛，“确”读作苦学反。龙德，就是圣人的德行；因为处在下位，所以隐居。易，是说改变自己所守的道。大体上《乾》卦六爻，《文言》都用圣人来说明，有隐有显，而没有浅深之分。九二说“见龙在田，利见大人”，这是什么意思？孔子说：“具有龙德而处在正中位置的人。平常说话也守信，平常行事也谨慎，防止邪恶而保存自己的诚心，使世道向善却不夸耀自己，德行广大而能感化万物。《易》说‘见龙在田，利见大人’，这是君主之德。” “行”读作下孟反，“邪”读作似嗟反。正中，是尚未潜藏、也尚未跃起的时候。平常说话也守信，平常行为也谨慎，这是盛德的极致。“防止邪恶而保存诚心”，有无厌倦而长久保守它的意思。说这是君主之德，是解释大人就是九二。九三说“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”，这是什么意思？孔子说：“君子增进德行，修治事业。忠信，是用来增进德行的；修饰言辞、树立诚实，是用来守成事业的。知道目标所在并努力达到它，就可以与事物的微妙相通；知道终点所在并努力达到它，就可以守住义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以君子勤勉不息，顺应时势而警惕，虽然处在危险中，却没有灾咎。” “几”读作机。忠信，主要在内心，是没有一个念头不诚实。修饰言辞，表现于事情，是没有一句话不真实。虽然有忠信之心，但如果不修饰言辞、树立诚实，就无法守住它。知道目标并努力达到，是增进德行的事；知道终点并努力达到，是守成事业的事。之所以终日勤勉，到了晚上仍然警惕，就是因为这个道理。能够处上处下而不骄不忧，就是所谓没有灾咎。九四说“或跃在渊，无咎”，这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是为了行邪；进退没有固定常规，并不是脱离同类。君子增进德行、修治事业，是想把握时机，所以没有灾咎。” “离”读去声。内卦从德行、学问来说，外卦从时势、位置来说。增进德行、修治事业，九三已经说全了；这里则是希望他及时前进。九五说“飞龙在天，利见大人”，这是什么意思？孔子说：“同样的声音互相应和，同样的气息互相吸引。水流向潮湿之处，火接近干燥之物，云跟随龙，风跟随虎，圣人兴起而万物都看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随自己的类别。” “应”读去声。“作”是兴起。“物”犹如说人。“睹”是解释‘利见’的意思。以天为根本的，指动物；以地为根本的，指植物。万物各自跟随自己的类别。圣人是人类的首领，所以从上位兴起，众人都能看见他。上九说“亢龙有悔”，这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有实际职位，地位高却没有民众，贤人处在下位却不来辅佐，所以一行动就有悔。”贤人处在下位，是指九五以下的爻。没有辅佐，是因为上九过于高傲、志意满足，贤人不来辅助它。这是第二节，申述《象传》的意思。“潜龙勿用”，是说处在下位。“见龙在田”，是说时机还没有任用它。“舍”读作扌舍。意思是还没有被时势任用。“终日乾乾”，是说实行事务。“或跃在渊”，是说自我试探；还没有立即有所作为，姑且试探自己是否可行。“飞龙在天”，是说居上位而治理天下。“治”读平声，指处在上位来治理下位。“亢龙有悔”，是穷极所招致的灾祸。乾元“用九”，天下就得到治理。“治”读去声。意思是说，乾元用九，显现出它与其他卦不同。君主之道刚健而又能够柔和，天下就没有不能得到治理的了。这是第三节，再次申述前面的意思。“潜龙勿用”，是阳气潜藏。“见龙在田”，是天下文明。虽然还不在上位，但天下已经受到他的教化。“终日乾乾”，是与时势一同运行。“时”就是当然如此。“或跃在渊”，是乾道于是发生变革。由下而上，是变革之时。“飞龙在天”，是于是处在天德的位置。天德，就是天位；大概只有具备这种德，才适合居于这种位置，所以用它来命名。“亢龙有悔”，是与时势一同走到极点。乾元“用九”，于是显现天的法则。刚健而能够柔和，是天的法则。这是第四节，又申述前面的意思。乾卦所谓“元”，是开始而后通达。既然开始，就必然通达，这是事理和形势所决定的。“利贞”说的是性情。收敛而归藏，才能显现性情的真实。乾从开始就能凭美善和利益使天下获利，却不说具体利于什么，真是广大啊！所谓开始，就是元而亨；使天下获利，就是利；不说具体利于什么，就是贞。有人说：《坤》卦说“利牝马”，就说明了所利之事。乾真伟大啊！刚健中正，纯粹精微。刚，是从本体说；健，兼有作用之义；中，是行事不过分也不不足；正，是立身不偏。这四者就是乾的德。纯，是不夹杂阴柔；粹，是不夹杂邪恶。也就是刚健中正达到极致而精微，又纯粹到了极致。有人怀疑乾只有刚而没有柔，不能说它中正，这不对。天地之间本来只是同一气的流行，不过有动有静而已。从气的流行这一整体来说，只能称为乾，没有什么不包容；把动静分别开来以后，才有阴阳、刚柔的区别。六爻充分发挥，曲尽万物的情状。“时乘六龙，以御天”，是说圣人顺应时势乘驾六龙来治理天道。“云行雨施，天下平”，是说圣人顺时乘驾六龙治理天道，就像天上云行雨施，从而天下太平。这是第五节，又重新申述开头一章的意思。君子以成就德行作为自己的行动，这种行动每天都可以显现。“潜”这个词，是说隐藏而尚未显现，行动却还没有成就，所以君子不可施用。“行”读去声。“未见”的“见”读作现。成德，是已经成就的德行。初九固然已经有成就的德行，只是它的行动还不能显现。君子通过学习来积聚，通过询问来辨别，通过宽厚来安居，通过仁德来实行。《易》说“见龙在田，利见大人”，这是君主之德。大概是凭借这四件事来成就大人的德行。再次说君主之德，是为了深入说明九二就是大人。九三，阳刚重叠而不得中；上不在天，下不在田，所以要顺应时势而勤勉警惕，虽然危险，却没有灾咎。“重”读平声，以下同。“重刚”是指阳爻处在阳位。九四，阳刚重叠而不得中；上不在天，下不在田，中间又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑惑未定。因此没有灾咎。九四并非重刚，“重”字疑似衍文。“在人”是指九三。“或”是随时变化而尚未确定。

译所谓大人，能使自己的德与天地相合，使自己的明与日月相合，使自己的行动次序与四时相合，使自己的吉凶与鬼神相合；先于天而行动，天也不违背他；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“夫”读作扶，“先、后”都读去声。大人，就是爻辞所说利于拜见的大人。具有这样的德，又处在相应的位置，才可以担当大人之名。人、天地、鬼神本来没有两种不同的道理，只是被自我的私心遮蔽，所以受形体拘束而不能彼此相通。大人没有私心，以道作为本体，哪里还可以说彼此、先后呢？所谓先于天而天不违背，是说意念和作为默默与道相契合；所谓后于天、奉行天时，是说知道事理本来如此，便奉行它而行动。回纥对郭子仪说：“占卜的人说，这次出行应当遇见一个大人，然后回来。”他的占断大概与这里相合。像郭子仪这样的人，虽然还没有达到孔子所论大人的境界，但他极其公正而无私，也可以说是当时的大人。“亢”这个词，是说只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。“丧”读去声。这就是一行动便有悔的原因。大概只有圣人吧！知道进退、存亡而又不失正道的，大概只有圣人吧！知道事理和形势本来如此，并依照道来处置，就不会达到有悔的地步；这当然不是盘算个人私利来逃避祸害。再次说“大概只有圣人吧”，开始像是在设问，最后却是自己作出回答。这是第六节，又申述第二、第三、第四节的意思。下卦为坤，上卦也为坤。坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。“牝”字，读作频忍反；“丧”读去声。一，是偶数，是阴的数；坤，是顺，是阴的性质。注中的“坤”是三画卦的名称，经文中的“坤”是六画卦 的名称。阴所形成的形体，没有比地更大的。此卦三画都是偶画，所以命名为坤，并象征地。重叠之后又得到坤，便是阴的纯粹、顺的极致，所以它的名称和象征都不改变。牝马，是顺从而又能健行的。阳在前、阴在后，阳主仁义，阴主利益。西南是阴方，东北是阳方。安，是顺从的作为；贞，是刚健的守持。遇到此卦，占断是大为亨通，适宜把顺从而刚健作为正道。如果有所前往，就会先迷失、后来得到，而以获利为主。往西南就得到同类，往东北就失去同类，大体上能够安守正道就吉利。《彖》说：至极啊，坤元！万物凭借它获得生成，于是顺承天道。这是用地道说明坤的意义，首先说“元”。至，是极致，比“大”的意义稍缓。始，是气的开始；生，是形体的开始。顺承天所施行的，是地道。坤地厚重，承载万物；德性与无边无际相合；含容广大、光明盛大，各类万物都由此亨通。“疆”字，读作居良反，下面相同。这是说“亨”。德性与无边无际相合，是说它配合乾道。牝马属于地类，行走大地而无边无际，柔顺而守正有利，是君子所应行的道。这里说“利贞”。马是乾的象，但又把它归为地类，是因为牝马属于阴类，而马又是行走大地的动物；行走大地而无边无际，就兼有顺从和刚健。柔顺而守正有利，是坤的德；“君子有所往”，是说人的行为应当像坤的德。所行若能如此，那么占断就如下面所说：先行会迷失而失去正道，后行则顺从而得到常道；往西南得到同类，是与同类同行；往东北失去同类，但最终仍有喜庆。阳大而阴小，阳可以兼容阴，阴不能兼容阳。所以坤的德常常只有乾的一半。往东北虽然失去同类，但返回西南，最终仍有喜庆。安守正道的吉利，正与地道无边相应。安定而且守正，是地的德。《象》说：地势柔顺，君子因此以深厚的德行承载万物。地，是坤的象。它也只有一个，所以不说重叠，而说它的形势顺从；由此可见高下相因、连绵无穷，顺从达到极致、厚重达到极致，没有什么不能承载。初六：履霜，坚冰至。六，是阴爻的名称。阴数以六为老、八为少，所以把阴爻称为六。霜，是阴气凝结而成的；阴气盛大，水就冻结成冰。这一爻表示阴气开始在下方生成，端绪极其微小，但势必逐渐盛大，所以象征踩到霜，就知道坚冰即将到来。阴阳是造化的根本，不能彼此没有；它们的消长有一定规律，也不是人力所能增减的。然而阳主生，阴主杀，所以二者的类别又有善恶之分。因此圣人创作《易》，对于阴阳不能彼此缺少这一点，既用健顺、仁义等来说明，不偏袒任何一方；到了阴阳消长、善恶分辨的时候，却从未不表达扶助阳、抑制阴的意思。这是为了赞助化育、参与天地造化，其中的旨意很深。不说具体占断，是因为谨慎防微的意思已经从象中显现出来了。《象》说：踩到霜而坚冰将至，是阴气开始凝聚。顺着这条道路逐渐发展，就会达到坚冰的程度。“凝”读作鱼陵反，“驯”读作似遵反。按《魏志》作“初六，履霜”，现在应当依从这一说。“驯”是顺势习成。六二：直方大，不习无不利。柔顺而正固，是坤的直；赋予形体而各有定分，是坤的方；德性与无边无际相合，是坤的大。六二柔顺、中正，又得到坤道的纯粹，所以它的德性内在正直、外在方正，并且盛大，不必等待学习，就没有什么不利。占问者如果具有这样的德性，占断就会如此。《象》说：六二的行动，正直而且方正。“不习无不利”，是说地道光明广大。六三：含章可贞，或从王事，无成有终。六为阴、三为阳，内在含藏着文采和美善，可以守正固守。然而它处在下卦的上位，不能始终含藏，所以有时会出来跟随上位者办事；开始虽然没有成就，后来却一定会有结果。爻有这样的象，所以告诫占问者：如果具有这样的德，就会有这样的占断。《象》说：“含章可贞”，是说要等待时机而发。“或从王事”，是说智慧光明广大。“知”读作智。六四：括囊，无咎，无誉。“括”字，读作古活反；“誉”读作余，又读作预。“括囊”是说扎紧袋口而不让东西出来。所谓誉，是超过实际的名声。谨慎严密到这种程度，就没有灾咎，但也没有声誉。六四阴气重叠而不得中，所以象和占断如此。大概有时事情应当谨慎保密，有时则应当隐退。《象》说：“括囊，无咎”，是说谨慎就不会受到伤害。

译六五：黄裳，元吉。黄色居中色；裳是下身的装饰。六五以阴爻居尊位，中和、柔顺的德充满于内而显现于外，所以象征如此，占断是大善之吉。占问者的德行必须如此，占断才会如此。《春秋传》说：南蒯将要叛乱，占筮得到这一爻，认为是大吉。子服惠伯说：“如果是忠信之事就可以；如果不是，就一定失败。外表刚强、内心温和，是忠；以和顺来遵循正道，是信。所以说：‘黄裳，元吉。’黄色，是居中的颜色；裳，是下身的装饰；元，是众善之首。内在不忠，就不能得到黄色的意义；处下位而不恭敬，就不能得到裳的意义；事情不善，就不能达到极致。而且《易》不能用来占问险恶之事；这三点有所缺失，即使筮得此爻，也还不能算真正吉利。”后来南蒯果然失败。这可以看出占筮的方法。《象》说：“黄裳，元吉”，是说文采美德处在内心。文采美德在内而显现在外。上六：龙战于野，其血玄黄。阴气盛大到了极点，以至于同阳相争，双方都受到伤害。象征就是这样，占问者若处在这种情形，凶险可想而知。《象》说：“龙战于野”，是因为坤道已经走到了穷极。用六：利永贞。“用六”是说，凡占筮得到阴爻，都用六而不用八，这也是通例。因为此卦是纯阴而居于六十四卦之首，所以在这里说明。遇到此卦而六爻全部变化的人，占断就是这条辞所说的情形。阴柔不能坚守，变化为阳以后，就能长久守正。所以告诫占问者以长久守正为有利，这就是乾卦的“利贞”。它是从坤变来，所以不足以说“元亨”。《象》说：用六而长久守正，是以盛大之道完成终局。开始是阴，后来变为阳，所以说“大终”。《文言》说：坤极其柔顺，但发动时又刚健；极其安静，但德性却方正。“刚、方”是解释牝马之贞。“方”是说万物生成各有常规。“后得主而有常”，《程传》说：“‘主’字下面应当有‘利’字。”坤包容万物，使其变化光明。这又说明“亨”的意义。坤道大概就是顺从吧，承受天道而按时运行。这又说明顺承天道的意义。以上是申述《彖传》的意思。积累善行的人家，一定有多余的福庆；积累不善的人家，一定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐形成的，是因为没有及早辨明。《易》说：“履霜，坚冰至”，大概是说应当顺着事势发展。古字中“顺”和“慎”通用，按这里应当作“慎”，意思是应当在细微处就加以辨明。直，是说正；方，是说义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义树立起来，德性就不会孤立。“直方大，不习无不利”，于是对自己的行为就不会疑惑。这一段是从修学方面来说的。正，是指本体；义，是指裁断制宜；敬，是守护本体。关于内直、外方，《程传》已经说得很详尽。不孤，是说广大。因为疑惑，所以要学习以后才有利；既然不疑惑，又何必依赖学习呢？《传》说：“直，是说它的正；方，是说它的义。君子以敬为主，使内心正直；守持义，使外在方正。敬树立了，内心就正直；义显现了，外表就方正。义显现在外，并不是说义在外。敬和义既然树立起来，德性就盛大了。不期望广大而自然广大，这就是德性不孤立。没有什么地方不能周遍，没有什么施行不能有利，哪里还会有疑惑呢？” 阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以此跟随君王办事，不敢自居为成就者。这是地道、妻道、臣道：地道不自行成就，而代替承担并最终完成。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“括囊，无咎，无誉”，大概是说应当谨慎。君子内含黄色而通达事理。“黄中”是说中和之德存在于内，是解释“黄”字的意义。“正位居体”，虽然处在尊位，却居于下体，是解释“裳”字的意义。美德在内而畅达于四肢，发显于事业，这是美德的极致。“美在其中”再次解释黄中；“畅于四肢”再次解释居体。阴与阳势均力敌时必然交战，因为它容易被嫌疑为没有阳，所以称为龙；但它仍未脱离阴类，所以称为血。所谓玄黄，是天地杂合的颜色：天色玄，地色黄。“为”读作于伪反，“离”读作力智反，“夫”读作扶。“疑”是说双方势均力敌，没有大小强弱的差别。坤卦虽然没有阳，但阳从来没有真正消失。血属于阴类，大概气属阳而血属阴。玄黄是天地的正色，这里是说阴阳都受到伤害。这以上的内容，是申述《象传》的意思。下卦为震，上卦为坎。屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。“屯”字，读作张伦反。震、坎，都是三画卦的名称。震，是一阳发动于二阴之下，所以它的德是动，象是雷。坎，是一阳陷在二阴之间，所以它的德是陷、是险，象是云、雨、水。屯，是六画卦的名称，意思是艰难，是万物刚开始生成而尚未通达的意思。所以“屯”字的形体，像草木穿出地面、刚开始生长而尚未舒展。此卦由震遇坎，乾、坤刚开始交合便遇到险陷，所以名称为屯。震动在下，坎险在上，是能够在险中运动。能够运动虽然可以亨通，但处在险中，适宜守正，还不能贸然前进。因此占筮得到此卦，占断是大为亨通而利于守正，但还不可以贸然有所前往。又因为初九阳爻处在阴爻之下，是成卦的主爻，象征能够以尊贵身份谦下对待别人，得到民众拥护而可以成为君主。因此占筮若要立君而遇到此卦，便是吉利的 象。《彖》说：“屯”，是刚柔开始交合而产生艰难。“难”读去声。六二的《象》与此相同。这里是用上下两个卦体解释卦名的意义。“始交”指震，“难生”指坎。在险中发动，大为亨通而守正。这里是用两个卦体的德来解释卦辞。“动”是震的性质，“险”是坎所处的境地。从这里以下，解释“元亨利贞”，采用的是文王原本的意思。雷雨的运动充满天地，天运造成草昧混乱，适宜建立诸侯，而天下尚未安宁。这是用两个卦体的象来解释卦辞。雷，是震的象；雨，是坎的象。天造，犹如说天运；草，是杂乱；昧，是昏暗。阴阳交合而雷雨兴起，杂乱昏暗，充塞天地之间。天下尚未安定，名分尚未明确，适宜建立君主来统治，却还不能贸然说已经安宁。不采用初九爻的意义，是因为取义有多种方式，这里姑且举出其中一种。《象》说：云上有雷，就是屯；君子因此经营治理。“坎”不说水而说云，是取其尚未通达的意思。经纶，是治理丝线的事情；经，是牵引丝线；纶，是整理丝线。屯难的时代，正是君子有所作为的时候。

译初九：盘桓，利居贞，利建侯。“盘”字，读作步干反。“盘桓”是艰难前进的样子。屯难开始时，阳爻处在下位，又居于震这个行动之体，上面应合阴柔而险陷的爻，所以有盘桓的象。然而它所居得正，所以占断是适宜安居守正。又因为它是成卦的主爻，以阳居下而谦下对待阴，成为民众所归附的对象，有诸侯之象。因此它又有这样的象；占问者若处于这种情形，就适宜建立他作为诸侯。《象》说：虽然盘桓，但志向是实行正道。以尊贵身份谦下对待卑贱者，大大获得民众。“下”读作遐嫁反。六二：进退艰难，乘马徘徊不前；并不是盗寇来犯，而是来求婚。女子守正而不许嫁，到了十年才许嫁。“邅”，音张连反。“乘”，音绳澄反，另音绳。“班”，是分散而不前进的样子。“字”，指许嫁。《礼记》说：“女子许嫁，举行笄礼，并为她取字。”六二阴柔而居中得正，与上爻有正应，却乘凌初九的刚爻，所以受到阻难，徘徊不能前进。然而初九并非来作盗寇，而是来求与自己结为婚姻。只是自己守正，所以不答应；等到十年之后，时数穷尽、事理发展到极点，妄求者离去，正应者相合，才可以许嫁。爻辞有这样的象，所以借此告诫占问的人。《象传》说：六二的艰难，是因为乘凌刚爻。“十年才许嫁”，是恢复常态。六三：追逐鹿却没有虞人引导，只会进入山林之中。君子见到苗头，宁可舍弃；如果继续前往，必有羞吝。“几”，音机。“舍”，音扌舍。《象传》同。六三阴柔居下，既不中又不正，上面没有正应，妄自行动而陷入困境，像追鹿没有虞人引导而进入林中的情形。君子见到苗头，宁可舍弃离去；如果继续追逐而不放弃，必定招致羞辱和悔吝。这是告诫占问者应当如此。《象传》说：“追逐鹿却没有虞人引导”，是因为只想追随禽兽。君子应当舍弃它；若继续前往而不舍弃，就会陷入困穷。六四：乘马徘徊不前，去求婚姻；前往则吉，没有不利。六四阴柔，处在屯难之中，不能向上进展，所以有乘马徘徊不前的象。然而初九守正而居下，与自己相应，所以占问结果是：由下方来求婚姻便吉利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。九五：屯积自己的膏泽。处理小事，守正则吉；处理大事，守正也凶。九五虽然以阳刚中正之德处在尊位，但正值屯难之时，陷在险中；虽有六二正应，但六二阴柔而才弱，不足以助成其事。初九在下方得到民众，众人都归附它。九五属于坎体，有膏泽润物却不能施行，形成屯积膏泽的象。占问者若处理小事，守正还可以得到吉利；若处理大事，即使守正也免不了凶险。《象传》说：“屯积膏泽”，说明施布还没有广远。“施”，音始豉反。上六：乘马徘徊不前，哭泣流血，泪流不止。上六阴柔而没有应爻，处在屯卦的终点；向前进也无处可去，只剩下忧惧而已，所以呈现这样的象。《象传》说：“哭泣流血，泪流不止”，怎么能够长久呢？“长”，音直良反。下卦为坎，上卦为艮。蒙：亨通。不是我求取童蒙，而是童蒙来求我。第一次筮问就告诉他；再三烦渎地来问，烦渎了就不告诉他。利于守正。“告”，音谷。“三”，音息暂反。“渎”，音独。艮，也是三画卦的名称。一阳止于二阴之上，所以它的卦德为止，卦象为山。“蒙”就是昧，不明；万物初生时，蒙昧而未明。此卦以内卦坎遇外卦艮，山下有险，是蒙昧之地；内有险而外知止，是蒙昧的含义，所以名称为蒙。“亨”以下是占辞。九二是内卦之主，以刚爻居中，能够启发人的蒙昧，又与六五阴阳相应。因此遇到此卦的人，有亨通之道。“我”指九二。“童蒙”指幼稚而蒙昧的人，即六五。筮者明白，则他人应当来求我，亨通在他人；筮者昏昧，则我应当去求人，亨通在自己。别人来求我时，应当察看是否可教，然后加以应答；我去求人时，则应当专心一意地叩问。启发蒙昧者以培养蒙昧者，以及蒙昧者自我修养，都有利于守正。《彖传》说：“蒙”，山下有险，遇险而止，就是蒙。这是以卦象、卦德解释卦名，含有两层意思。“蒙，亨”，是说以亨通之道行事，并且合乎时宜、中道。“不是我求取童蒙，而是童蒙来求我”，说明双方的志向相应。“第一次筮问就告诉他”，是因为九二刚而居中。“再三烦渎，烦渎了就不告诉他”，是因为这样会扰乱蒙昧。以蒙昧来培养正道，是成就圣人的功业。这是以卦体解释卦辞。九二以可使人亨通的道理启发人的蒙昧，又得到时宜之中，意思是下文所指的事情，都要以亨通之道行事并恰当地把握时机。“志应”，是因为九二刚明，六五柔暗，所以九二不去求六五，而六五来求九二，双方志向自然相应。“刚中”，是说以刚而居中，所以能够告知别人而有节制。筮者如果再三询问，询问者固然是在烦渎，告知者也同样是在烦渎。“以蒙养正”是成就圣人的功业，用来解释“利贞”的含义。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦；君子因此果断地实行、培育德行。“行”，音下孟反。六三《象传》同。泉是水刚开始涌出的地方，必定要流动，并且逐渐发展。初六：启发蒙昧，宜于施加刑罚，使人脱离桎梏；如果继续这样做而不停止，就会有羞吝。“说”，音吐活反。“桎”，音质。“梏”，音古毒反。初六以阴爻居下，蒙昧最为深重。占问者遇到这一爻，应当启发其蒙昧。但启发的方法，应当严厉惩戒，然后暂时放开，观察他后来的表现。如果继续进行而不停止，就会招致羞辱和悔吝。这是告诫占问者应当如此。《象传》说：“宜于施加刑罚”，是为了端正法度。刚开始启发蒙昧时，法度不可不端正；惩罚和戒备正是为了端正法度。九二：包容蒙昧，吉利；接纳妻子，吉利；儿子能够持家。九二以阳刚为内卦之主，统率众阴，承担启发蒙昧的责任。然而所治理的范围广大，各物的本性又不相同，不能一概要求。九二的品德刚健而不过分，具有能够包容的象。又以阳爻接受阴爻，有迎娶妻子的象；处在下位却能承担上位之事，有儿子能够持家的象。因此占问者具有这样的德行，又承担这样的事情，便会如此而吉利。《象传》说：“儿子能够持家”，是刚柔相互接应。指九二与六五相应。六三：不要娶这样的女子。她见到有钱的男子，便不能守住自身，没有什么有利之处。“取”，音七具反。六三阴柔，既不中又不正，像女子见到有钱的男子便不能自守。占问者遇到这一爻，如果娶妻，必定得到这样的人，没有任何好处。“金夫”，大概是用金钱贿赂她并引诱她，像鲁国秋胡所做的那样。《象传》说：“不要娶这样的女子”，她的行为不谨慎。“顺”应当作“慎”。大概“顺”“慎”在古代字形和用法相通。《荀子》中“顺墨”写作“慎墨”，而且“不慎其行”更符合经文的意思，所以现在应当依从这一说法。

译六四：困于蒙昧，令人羞吝。六四既远离阳刚，又没有正应，是困于蒙昧的象。占问者如果处于这种情形，就会感到羞吝；若能寻求刚明的德行并亲近它，就可以避免。《象传》说：困于蒙昧而感到羞吝，是因为独自远离了真实坚实的阳刚。“远”，音于万反。“实”，叶韵，读去声。六五：童蒙，吉利。六五以柔爻居中而处尊位，下面与九二相应，纯一未发，听从他人的教导，所以它的象是童蒙；占问结果如此，便吉利。《象传》说：童蒙之所以吉利，是因为顺从而谦逊。上九：击打蒙昧。不利于把人当作盗寇来攻伐，利于防御盗寇。上九以刚爻居上，治理蒙昧过于刚强，所以有击打蒙昧的象。然而要求必然成功过分，攻治得太深，反而一定会造成祸害。只有防护其外在行为，以诱导方式保全其真纯，即使外在防范严密，也才算恰当。所以告诫占问者应当如此。凡事都是这样，不只是教诲他人才如此。《象传》说：利于防御盗寇，是因为上下都顺应各自的正道。用刚强防御盗寇，上下都能各得其道。下卦为乾，上卦为坎。需：心中有诚信，光明而亨通；守正则吉，利于渡过大川。“需”就是等待。乾卦遇到坎卦，乾健而坎险，以刚健面对险境，却不急于前进而陷入危险，这就是等待的含义。“孚”是诚信存于心中。此卦九五属于坎体，中间充实，阳刚中正而处尊位，具有诚信而守正的象。坎水在前，乾健临近水边，像将要渡水却不轻率前进。因此占问者有所等待而能守信，就会光明亨通；如果又能守正，就吉利，并且利于渡过大川。守正本来无所不利，而渡河尤其贵在能够等待，因为不能急于求成而冒险犯难。《彖传》说：“需”就是等待，因为险阻在前。刚健而不陷入险中，按其义理说就不会困穷。这是以卦德解释卦名的含义。“需，有诚信，光明亨通，守正则吉”，是因为处在天位，以正而居中。“利于渡过大川”，是说前往会有功效。这是以卦体和上下两卦的象来解释卦辞。《象传》说：云气升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。“上”，读上声。“乐”，音洛。云气升到天上后，无须再做什么，只等待阴阳调和，自然降雨而已。事情到了应当等待的时候，也不容许再有所作为，只需饮食宴乐，等待它自然到来。如果有所作为，就不是等待了。初九：在郊外等待，利于持守恒常，没有灾咎。郊外是空旷遥远的地方，象征尚未接近险境；初九又是阳刚，具有能够长久守在原处的象，所以告诫占问者能如此行事，便没有灾咎。《象传》说：“在郊外等待”，是不冒犯艰难而行动。“利于持守恒常，没有灾咎”，是因为没有失去常道。“难”，读去声。九二：在沙地等待，虽有小的言语伤害，最终吉利。沙地已经接近险境；言语造成的伤害，也是较小的灾害。它逐渐前进并接近坎卦，所以有这样的象。九二刚而居中，能够等待，所以最终吉利。这是告诫占问者应当如此。《象传》说：“在沙地等待”，是因为宽裕地处在中位；即使有“小的言语伤害”，最终也以吉利收场。“衍”，音以善反。“衍”有宽裕之意；以宽裕之心居中，不急于前进。九三：在泥地等待，招致盗寇到来。泥地意味着将要陷入险境；盗寇则是较大的祸害。九三更加接近险境，又过于刚强而不中，所以有这样的象。《象传》说：“在泥地等待”，灾祸已经在外面；是自己招来了盗寇。只要敬慎行事，就不会失败。“外”指外卦。敬慎而不失败，是阐明占问者在这种处境下的占断。圣人对人的告诫用意十分深切。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。血是杀伤之地，洞穴是险陷之处。六四与坎体相交，已经进入险境，所以有在血泊中等待的象。然而阴柔而居正，能够等待而不前进，所以又有从洞穴中出来的象。占问者如果如此，即使身处受伤之地，最终也能出来。《象传》说：“在血泊中等待”，是顺从形势而听其自然。九五：在酒食之间等待，守正则吉。酒食是宴乐的用具，这里说的是安然等待。九五阳刚中正，在尊位上等待，所以有这样的象。占问者若如此而坚定守正，便能得到吉利。《象传》说：酒食而“守正则吉”，是因为居中而得正。上六：进入洞穴，有三位没有邀约的客人到来；恭敬地对待他们，最终吉利。上六以阴爻居险境的极点，不再有等待的余地，有陷入洞穴的象。下面与九三相应；九三与下面两个阳爻等待已久，一同前进，形成三位不速之客的象。上六柔弱，不能抵御他们，却能够顺从他们，有恭敬相待的象。占问者即使陷在险境中，对于意料之外的来客，也能以恭敬之心相待，便可最终吉利。《象传》说：不速之客到来，“恭敬对待他们，最终吉利”；虽然所处位置不完全恰当，却还没有大错。“当”，音都浪反。以后凡说“当位”“不当位”，都依此。“以阴爻居上”，这叫作当位；至于说不当位，含义未详。下卦为坎，上卦为乾。讼：有诚信却受到阻塞；保持警惕并处于中道则吉，争讼到底则凶；利于求见大人，不利于渡过大川。“窒”，音张栗反。“讼”就是争辩。上卦乾而下卦坎，乾刚而坎险；上面刚强以制约下面，下面险恶以窥伺上面；又是内险而外健，也可说是自己险而对方健，这些都是争讼的形成条件。九二内实而上面没有应与，又有增添忧患的象。并且此卦由遁卦变来，刚爻来到二位，处在下卦中央，形成有诚信却受到阻塞、能够畏惧而保持中道的象。上九过于刚强，处在讼卦极点，有把争讼进行到底的象。九五刚健中正而居尊位，有大人的象。以刚强压在险境之上，以充实之德踏入陷阱，有不利于渡过大川的象。因此告诫占问者，必然会有争辩之事，而应根据自己所处的情形判断吉凶。《彖传》说：“讼”，上面刚强，下面险陷，险而刚健，就是讼。这是以卦德解释卦名的含义。“讼，有诚信而受阻塞，保持警惕并处中道则吉”，是因为刚爻来到二位而得中。“争讼到底则凶”，是因为争讼不可能成功。“利于求见大人”，是崇尚中正。“不利于渡过大川”，是因为会陷入深渊。这是以卦变、卦体和卦 象来解释卦辞。《象传》说：天与水的运行方向相违，这就是讼卦；君子因此做事时先谋划开端。天在上、水在下，运行方向彼此相违。做事先谋划开端，就能断绝争讼的根源。初六：不要长久纠缠于争讼之事，虽有小的言语冲突，最终吉利。初六阴柔居下，不能把争讼坚持到底，所以象和占断如此。《象传》说：“不要长久纠缠于争讼之事”，说明争讼不可长久。虽然有“小的言语冲突”，但自己的辩解最终能够明白。九二：不能胜过争讼，回去逃避；封邑只有三百户，就没有灾祸。“逋”，音补吴反。“眚”，音生领反。九二为阳刚，是坎险之主，本来是想争讼的人。然而以刚爻居柔位，得到下卦中位，又与九五相应；九五阳刚而居尊位，势力不可抗拒，所以象和占断如此。“封邑三百户”是说封邑很小，意在自处卑下俭约，以免除灾患。占问者如果如此，便没有灾祸。

译《象传》说：不能胜过争讼，回去逃跑藏匿；以身居下位去争讼上位者，灾患到了，完全是自己招来的。“窜”，音七乱反。“掇”，音都活反；“掇”就是自取。六三：享用祖上的旧德，守正而心存戒惧，最终吉利；有时也可以跟随君王办事，但不会取得成就。“食”如同食邑的“食”，是享用的意思。六三阴柔，不是能够争讼的人，所以守住旧有位置并守正，虽然危险，最终仍会吉利。但如果出仕而跟随上位者办事，也一定不会成功。占问者守常而不出动，就是好的。《象传》说：“享用祖上的旧德”，跟随上位者则吉。所谓跟随上位者则吉，是说随从他人便吉利；如果自作主张处理事情，就不会成功。九四：不能胜过争讼，返回而依从正理，改变心意，安处于正道，吉利。“渝”，音以朱反。“即”是接近、依从。“命”是正理。“渝”是改变。九四刚强而不中，所以有争讼之象；但它居于柔位，所以又有不能胜讼、返回依从正理、改变心志而安处正道的象。占问者如此，便吉利。《象传》说：“返回而依从正理，改变心意，安处于正道”，说明没有失误。九五：争讼，最为吉利。九五阳刚中正而居尊位，是审理争讼能够得到公平的人。占问者遇到这一爻，如果争讼确有道理，必定能够得到伸张。《象传》说：“争讼，最为吉利”，是因为居中而得正。居中就不会偏听，守正则裁断合乎道理。上九：有时会赐给他华美的革带，但一天之内三次被剥夺。“褫”，音敕纸反。“般革带”是命服上的装饰。“褫”是夺去。上九以刚爻处在争讼的极点，争讼到底而能够获胜，所以有受赐命服的象。然而靠争讼得到的东西，怎么能够长久安稳？所以又有一天之内三次被剥夺的象。占断是：争讼到底即使没有道理，偶尔也可能取胜；但所得到的东西，最终必定失去。圣人用此作戒的用意十分深远。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。下卦为坎，上卦为坤。师：守正，任用长者，吉利，没有灾咎。“师”是军队、众人。下卦坎险，上卦坤顺；坎是水，坤是地。古代把军队寄寓于农民之中，把极其危险的力量隐藏在极其顺从之中，把不可测的力量藏在极端宁静之内。此卦只有九二阳爻居下卦中央，像将帅；上下五个阴爻顺从跟随它，像众人。九二以刚爻居下而掌事，六五以柔爻居上而任用它，像君主任命将帅出兵，所以卦名为师。“丈人”是长者的称呼。用兵之道，利于守正，并且任用老成之人，才能吉利而没有灾咎。这也是告诫占问者必须如此。《彖传》说：“师”是众人，“贞”是正道；能够使众人守正，就可以成就王业。“王”，音往况反。这是以卦体解释“师”和“贞”的含义。“以”是能够驾驭、统率的意思。一个阳爻在下卦中央，五个阴爻都由它统率。能够使众人守正，就是王者的军队。刚健而居中，又得到应和；行走于险境，却能顺应人心。凭借这些条件使天下受到震动和损害，百姓却仍然跟从他，又有什么吉利和灾咎可说呢？这是又以卦体、卦德解释“丈人吉，无咎”的含义。“刚中”指九二；“应”指六五与九二相应；“行险”指行走在危险的道路上；“顺”指顺应民心。没有老成的德行不能做到这些。“毒”是伤害的意思。军队兴起，不可能完全不伤害天下；然而因为具有这样的才德，所以百姓乐意而跟随他。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。“畜”，音许六反。水不离开土地，军队不离开百姓；所以能够养育百姓，就能够得到众人的拥护。初六：军队出动要依靠法纪；如果不好，就会凶。“律”是法度。“否臧”指不好。晁氏说：“否”字，先儒多写作“不”，这是正确的。初六处于卦的开始，也是军队出动的开始。出兵的道理，在于谨慎对待开端；依照法纪就吉利，不善就凶。这是告诫占问者要谨慎开始并遵守法度。《象传》说：“军队出动要依靠法纪”，失去法纪就会凶。九二：身在军队之中，吉利，没有灾咎；君王三次赐予命令。九二处在下位，得到众阴归附，并具有刚健居中的德行；上面与六五相应，又受到六五的宠爱和任用，所以象和占断如此。《象传》说：“身在军队之中，吉利”，是承受上天的宠爱。“君王三次赐予命令”，是因为心怀天下万邦。六三：军队有时会用车载着尸体回来，凶。“舆尸”是说军队受挫失败，载着尸体返回。六三以阴爻居阳位，才弱而志气刚强，既不中又不正，冒犯了不属于自己的职分，所以象和占断如此。《象传》说：“军队有时会用车载着尸体回来”，是完全没有功劳。六四：军队退驻，没有灾咎。“左次”是退兵驻扎。六四阴柔不中，但居阴位而得正，所以有这样的象。保全军队而退却，远胜于六三，因此占断如此。《象传》说：退兵驻扎而没有灾咎，是因为没有失去常道。知道困难而退却，是用兵的常道。六五：田野中有禽兽，利于捕获它，没有灾咎；让长子统率军队，次子却用车载尸而归，即使守正也凶。“长”，音之丈反。六五是主持用兵的人，柔顺而居中，不主动制造战端。敌人侵犯自己，不得已才应战，所以有田野中出现禽兽的象。占断上，利于捕获它而没有灾咎。“言”是语助词。“长子”指九二；“弟子”指六三、六四。又告诫占问者，任用必须专一：如果让君子承担事情，又让小人参与其中，就会使军队载着尸体回来，所以即使守正也免不了凶。《象传》说：“让长子统率军队”，是因为按中道行动；“次子用车载尸而归”，是因为任用不当。“当”，读去声。上六：大君发布命令，分封诸侯、建立国家，分封大夫、承继家业；小人不可任用。师卦到了终点，顺从达到了极点，正是论功行赏的时候。坤为土，所以有建立国家、承继家业的象。然而小人即使有功，也不可让他获得爵位封地，只需优厚地赏赐金帛即可。这是告诫主持行赏的人，对于小人不可采用这种封赏；小人占到这一爻，也不可据此行事。《象传》说：“大君发布命令”，是为了公正地论定功劳。“小人不可任用”，否则必定扰乱国家。圣人的告诫十分深切。下卦为坤，上卦为坎。比：吉利。应当反复筮问来审察；具有大善、长久、守正的德行，便没有灾咎。不安定的人正在前来归附；迟到的人凶。“比”，音毗意反。“比”是亲近、辅佐。九五以阳刚居上卦中央，又得到正位；上下五个阴爻都亲近而跟随它，形成一人安抚万邦、四海仰望一人的象。因此占问者得到此卦，应当受到众人的亲近和辅佐。然而必须再次筮问来自我审察，具有大善、长久、守正而坚定的德行，然后才能承受众人的归附而没有灾咎。那些尚未亲附而感到不安的人，也将全部前来归附；如果又迟延而最后才来，此时彼此的交往已经稳固，后来者来得太晚，便会凶。如果想要亲附他人，也应当用这个道理反过来观察自己。

译《彖传》说：“比，吉利”这三字，疑为衍文。“比”是辅佐，下面顺从上面。这是以卦体解释卦名的含义。“反复筮问，大善、长久、守正而没有灾咎”，是因为九五刚而居中。“不安定的人正在前来”，是因为上下相互应和。“迟到的人凶”，是因为亲比之道已经穷尽。这也是以卦体解释卦辞。“刚中”指九五；“上下”指五个阴爻。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。地上有水，水亲附于地，中间不容有隔阂；建立国家、亲近诸侯，也是先王亲附天下而不使彼此有隔阂的做法。《彖传》的意思是别人来亲附我，这里则取我主动前往亲附别人。初六：以诚信来亲附，没有灾咎；诚信充实如满缶，最终还会有别的吉庆。“缶”，音俯九反。“他”，音汤何反。开始亲附时，最重要的是有诚信，这样就可以没有灾咎；如果诚信充实，又会有额外的吉庆。《象传》说：比卦初六，会有额外的吉庆。六二：从内部亲附外部，守正则吉。六二柔顺、中正，在上与九五相应；从内部亲附外部，又能守正，是吉利的道路。占问者如果如此，便守正而吉。《象传》说：“从内部亲附外部”，说明没有失去自己。得到正位，就不会失去自己。六三：亲附的不是正当的人。六三阴柔而不中不正，承接、乘凌、应和的爻都是阴爻，形成所亲附的都不是正当之人的象。其占断大凶，不说也可以知道。《象传》说：“亲附的不是正当的人”，难道不是令人悲伤吗？六四：从外部亲附，守正则吉。六四以柔爻居柔位，从外部亲附九五，属于得正，是吉利的道路。占问者如果如此，便守正而吉。《象传》说：从外部亲附贤者，是为了跟随上位者。九五：光明正大地亲附。君王用三面驱赶的方法捕猎，放走前面的禽兽；邑中之人不相互告诫防备，吉利。一个阳爻居尊位，刚健中正，卦中的众阴都来亲附自己；它公开表示亲附而没有私心，就像天子打猎不合围，留开一面网，对来的不拒绝，对走的也不追赶。因此有用三面驱赶而放走前面禽兽、邑中之人不相互警戒的象。即使是自己的属民，也只是说明上面的意旨，并不是彼此警戒防备，务求一定捕获。以上都是吉利的道理，占问者如此，便吉利。《象传》说：光明正大地亲附之所以吉利，是因为位置端正而居中。舍弃抗拒者，选取顺从者，这就是“放走前面的禽兽”。“邑中之人不相互告诫”，说明上位者使人处于中道。“舍”，音舍。上六：亲附却没有开端，凶。上六阴柔居上，无法亲附下面的人，这是凶的道路，所以形成没有开端的象，占问结果便是凶。《象传》说：“亲附却没有开端”，是因为无所终结。从上下的象来说，是没有首；从始终的象来说，是没有终。没有首，也就没有终。下卦为乾，上卦为巽。小畜：亨通。乌云密布却不下雨，云气从我方的西郊而来。“畜”，音敕六反。《大畜》卦同。巽，也是三画卦的名称。一阴爻伏在二阳爻之下，所以它的卦德为巽、为入，卦象为风、为木。“小”指阴；“畜”有阻止的意思。上卦巽、下卦乾，以阴爻蓄止阳爻；而全卦只有六四一个阴爻，上下五个阳爻都受到它的蓄止，所以叫小畜。又因为阴蓄止阳，只能牵系而不能牢固阻止，也形成所畜止的力量较小之象。内卦刚健，外卦柔巽；九二、九五都是阳爻，分别居于两卦中央而掌事，具有刚健而能居中的象，志向可以施行，所以占断应当亨通。但蓄止尚未达到极点，施行还没有实现，所以有乌云密布却不下雨、云气从我方西郊而来的象。乌云是阴物，西郊是阴方；“我”指文王自称。文王在羑里推演《易》，以岐周为西方，正是小畜之时。筮者得到此卦，占断也应当如同这一象。《彖传》说：“小畜”，柔爻得到正位，而上下的阳爻都与它相应，所以叫小畜。这是以卦体解释卦名的含义。“柔爻得位”指六四；“上下”指五个阳爻。卦体刚健而柔巽，刚爻居中而志向得以施行，所以是亨通。这是从卦德、卦体来说，阳爻仍然可以亨通。“乌云密布却不下雨”，说明阳气还在向上运行。“云气从我方西郊而来”，说明施布还没有实现。“施”，音始豉反。“尚往”是说蓄止还没有达到极点，其气势仍在向上运行。《象传》说：风运行在天上，这就是小畜卦；君子因此修美文德。风有气而没有形质，能够蓄止却不能长久，所以形成小畜的象。“修美文德”是说尚未能够深厚积累并广远施行。初九：返回自己的道路，有什么灾咎？吉利。“复”，音芳六反，九二、九三爻同。下卦乾体本来都是应当在上升的事物，志向是向上前进，却受到阴爻的蓄止。然而初九属于乾体，居下而得正，前面又远离阴爻；虽与六四有正应，却能够守持正道，不被蓄止，所以有前进而返回自己道路的象。占问者如此，便没有灾咎而吉利。《象传》说：“返回自己的道路”，按其义理是吉利的。九二：被牵连而返回，吉利。三个阳爻志向相同，而九二逐渐接近阴爻；因为它刚健而居中，所以能够与初九牵连在一起返回，也是一条吉利的道路。占问者如此，便吉利。《象传》说：牵连而返回，是因为居中，也没有失去自己。“亦”是承接上爻的意思。九三：车轮脱落了车辐，夫妻反目。“说”，音吐活反。九三也想向上前进，但刚强而不中，迫近阴爻，又不是正应，只因阴阳相悦而被牵系蓄止，不能自行前进，所以有车轮脱落车辐的象。然而它志气刚强，不能平和地与阴爻相处而发生争执，所以又有夫妻反目的象。告诫占问者若如此，便会无法前进并且发生争执。《象传》说：“夫妻反目”，是因为不能端正家庭。程子说：“‘车轮脱辐’、‘夫妻反目’，都是九三自己造成的。” 六四：有诚信，伤害消除，警惕解除，没有灾咎。“去”，读上声。一个阴爻蓄止众阳，本来有受伤和忧惧；但它柔顺而得正，中虚而具巽体，又有两个阳爻帮助它，于是形成有诚信而伤害消除、警惕解除的象。没有灾咎是理所当然的，所以告诫占问者也应当具有这样的德行，才会没有灾咎。《象传》说：有诚信而警惕解除，是因为上下一同心志。九五：有诚信而相互牵系牢固，凭借自己的富厚力量使邻近者共同富足。“挛”，音力专反。巽体的三个爻共同用力蓄止乾体，有邻近者的象。九五居中处尊，势力能够有所作为，又兼顾上下，所以形成有诚信而牵系牢固、用富厚力量使邻近者共同富足的象。“以”如同《春秋》“以某师”的“以”，是能够驾驭、统率的意思。占问者有诚信，就能够如此。《象传》说：“有诚信而相互牵系牢固”，说明不是独自富足。

译上九：雨已经下了，也已经停止；崇尚阴德而积累充满。妇人守正仍有危险，月亮将近望日；君子出征则凶。“几”，音机。《归妹》卦同。蓄止达到极点而成功，阴阳已经调和，所以有雨已经下了、雨也已经停止的象。这是因为尊崇阴德，直到积累充满才形成的结果。阴气压在阳气之上，所以即使守正也有危险。然而阴气既然强盛并抗拒阳气，君子也不可以有所行动。占断如此，警戒意味十分深。《象传》说：“雨已经下了，也已经停止”，是因为德行积累充满。“君子出征则凶”，是因为有所疑惧。下卦为兑，上卦为乾。踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。“咥”，音直结反。兑，也是三画卦的名称。一阴爻显现在二阳爻之上，所以它的卦德为喜悦，卦象为泽。“履”有踩踏着前进的意思。兑卦遇到乾卦，以和悦的态度踩在刚强者之后，形成踩虎尾而不受伤的象，所以卦名为履，占断也如此。人能够这样行事，就能处在危险中而不受伤。《彖传》说：履，是柔爻踩着刚爻。这是以两个卦体解释卦名的含义。和悦而顺应乾卦，所以“踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通”。“说”，音悦。这是以卦德解释《彖传》卦辞。刚健中正，履行帝位而没有过失，光明正大。这又是以卦体来说明，指九五。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦；君子因此辨明上下的区别，安定百姓的心志。《程传》已经有详尽说明。《程传》说：“天在上，泽在下，这是上下的正当秩序。人的行止也应当如此，所以取这个象而称为履。君子观察履卦的象，辨别上下的分别，使百姓的心志安定。上下的分别明确以后，百姓的心志才会安定；百姓的心志安定以后，才可以谈治理。百姓的心志不安定，天下就无法治理。古代，公卿大夫以下各级官员，职位都与其德行相称，终身居于相应位置，这是各得其分。职位尚未与德行相称时，君主就提拔他。士人修习学业，学业有成后君主才来求取任用，这些都不是他们自己预先谋求的。农民、工匠、商人各自勤勉于本业，而所能享有的财利有一定限度。因此人人都有确定的志向，天下人的心志也可以统一。后世从平民到士人，再到公卿，每天都把志向放在尊贵荣耀上；农民、工匠、商人每天都把志向放在富足奢侈上；亿万人的心志交相奔逐于利益，天下纷乱不已，怎么能够统一呢？想要使天下不乱，实在困难。这是因为上下都没有确定的志向。君子观察履卦的象，辨别上下，使各自符合自己的职分，从而安定百姓的心志。” 初九：朴素地行走，前往没有灾咎。初九以阳爻居下，处在履卦的开始，尚未被外物改变，依循自己本来的行为。占问者如此，前往便没有灾咎。《象传》说：朴素地前往，是独自实行自己的愿望。九二：走在平坦的道路上，幽隐独处的人守正则吉。阳刚居中而处下方，与上方没有相应，所以呈现道路平坦、幽独守正的象。占问者若像幽人一样行道而得到此占，守正便会吉祥。《象》说：“幽人守正而吉”，是因为内心居中，不会自乱。六三：眼睛有疾却勉强能看，脚跛却勉强能走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶。又像武人对大君施暴。跛，音同“波我反”。六三不中不正，阴柔而意志刚强，凭这种状态去接触乾刚，必然受到伤害，所以有这样的象，且占问为凶。又有刚强勇武之人得志后肆意施暴的象，如秦政、项籍一样，哪里能够长久呢？《象》说：“眼睛有疾却勉强能看”，不足以真正明察；“脚跛却勉强能走”，不足以与人同行。被老虎咬人的凶险，是因为所处的位置不当。“武人对大君施暴”，是因为意志刚强。九四：踩到老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。“朔心朔心”，朔，音反切为山革，读音同“色”。九四同样不中不正，面对九五的刚强。但以阳刚居于阴柔之位，所以能够戒惧，最终获得吉祥。《象》说：“战战兢兢，最终吉祥”，是因为志向得以施行。九五：果断地行事，守正也有危险。夬，音反切为古快。九五以阳刚居中正之位，履行帝位；下方又有兑的喜悦来应和，凡事必定实行，没有疑虑阻碍。所以其象是果断地行事；即使做得正，也仍是危险之道。因此占问虽得正而有危险，这是很深的警戒。《象》说：“果断地行事，守正也有危险”，是因为所处的位置正当，却会因倚仗自身而受到伤害。上九：观察自己行走的情形，考察其吉祥征兆；周旋无亏，便大吉。观察行道的最终结果，以考察其中的吉祥征兆；处置周全而没有亏失，就能得到大吉。占问者的祸福，要看他所行之道，尚未固定。《象》说：大吉在上位，是大有福庆。若能得到大吉，就会有很大的福庆。下卦为乾，上卦为坤。泰：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。泰，就是通达。此卦象为天地相交，阴阳二气贯通，所以称为泰，是正月的卦。小，指阴；大，指阳。意思是坤往外居，乾来到内卦。又说此卦由《归妹》变来，即六往而居四，九来而居三。占问者若具有阳刚的德性，就会吉祥而亨通。《彖》说：“泰，小的离去，大的到来，吉祥而亨通”，这是天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。内为阳而外为阴，内刚健而外柔顺，内为君子而外为小人；君子的道路增长，小人的道路消退。长，音反切为丁丈；《否》卦同。《象》说：天地相交就是泰，后王因此裁制天地的法则，辅助天地的适宜之处，以此辅佐百姓。财与裁相同。相，音反切为息亮；左，读音同“佐”；右，读音同“佑”。裁成，是为了制止天地运行中过度的地方；辅相，是为了补足其不足。初九：拔起茅草，根茎相连，依同类一起前进，出行吉祥。茹，音反切为人余；汇，音反切为于位，读音同“胃”；《否》卦同。三个阳爻处在下方，相互连接而前进，像拔起茅草时根茎相连，出行是吉祥的。占问者若刚健，就会出行吉祥。郭璞《洞林》读到“汇”字断句，下卦都如此。《象》说：拔起茅草而出行吉祥，是因为志向在外。九二：包容荒秽，可以徒步渡河，不遗弃远方的人，不结党营私，能够合于中行之道。冯，读音同“凭”。九二以阳刚居阴柔之位，处在下卦中央，上方有六五相应，是主掌泰道而能行中道的人。占问者若能包容荒秽，果断刚决，不遗弃偏远之人，又不亲昵结党，就合乎此爻所说的中行之道。《象》说：“包容荒秽”“能够合于中行”，是因为德性光明广大。九三：没有平地不会变成陡坡，没有离去不会再回来；在艰难中守正便无咎，不必忧虑所期望的信用，饮食方面也有福。此时将要超过中位，泰将达到极点，而否即将到来。恤，就是忧虑；孚，就是所期望的信用。告诫占问者在艰难中守正，就会无咎而有福。《象》说：“没有离去不会再回来”，这是天地交接之际。

译六四：轻快地行动；不等到富足，邻类便随从而来；不必告诫，也会守信。已经超过中位，泰已经达到极点，所以三个阴爻轻快地下行复返；不必等到富足，同类便来跟从；不必等候戒令，也会守信。占问是有小人结党交往来损害正道，这是君子应当警戒的。阴爻虚，阳爻实，所以凡是说“不富”的，都是阴爻。《象》说：轻快行动而不富，是因为都失去了充实之实。“不必告诫也会守信”，是内心的愿望。阴本来居于下方，如今居上，所以说失实。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。以阴柔居尊位，是泰卦的主爻。柔顺居中，虚己自处，下方与九二相应，这是吉祥的道路。当年帝乙嫁出妹妹时，也曾占得此爻。占问者若能如此，就会得到福祉而大吉。经文凡是以古人为例来说的，如高宗、箕子之类，都依此处理。《象》说：“因此得到福祉，大吉”，是居中而实行心愿。上六：城墙倒塌回落到护城壕中。不可动用军队，只能从自己的城邑发布命令；守正也会有羞吝。复，音反切为房六；下文同。泰达到极点而转为否，有城墙倒塌回到护城壕中的象。这里是警戒。告诫占问者不可凭力量争斗，只能守住自己；即使能够守正，也免不了羞吝。《象》说：“城墙倒塌回落到护城壕中”，是因为命令已经混乱。命令混乱，所以重新陷入否塞；发布命令，是用来治理它的。治，读平声。下卦为坤，上卦为乾。否塞而非人道，不利于君子守正，大的离去，小的到来。否，音反切为备鄙。否，就是闭塞，是七月的卦。它正好与《泰》相反，所以说“非人”，即不是人道。占问不利于君子的正道。大概是乾往外居，坤来到内卦；又说由《渐》卦变来，即九往而居四，六来而居三。有人怀疑“之匪人”三字是衍文，是因《比》卦六三而误写。《传》没有特别解释，但其意义也可以看出。《彖》说：“否塞而非人道，不利于君子守正，大的离去，小的到来”，这是天地不相交，万物不通达；上下不相交，天下便没有邦国。内为阴而外为阳，内柔弱而外刚强，内为小人而外为君子；小人的道路增长，君子的道路消退。《象》说：天地不相交就是否，君子因此节俭自己的德行、避开祸难，不可让自己因禄位而显荣。辟，音同“避”；难，读去声。收敛自己的德行，不显露在外，以避开小人的祸难；别人也不能凭禄位使自己显荣。初六：拔起茅草，根茎相连，依同类而行；守正则吉而亨通。三个阴爻处在下方，正当否塞之时，有小人结连同类而前进的象；但初六的邪恶还没有显露，所以告诫它守正便吉而亨通。能够这样，就会转变成为君子。《象》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在君主。小人转变为君子，就能把爱戴君主作为念头，而不计较自己的私利。六二：包容并承顺；小人这样做则吉，大人处于否塞而守正，最终亨通。阴柔而居中正之位，有小人包容、承顺君子的象，这是小人的吉道。因此占问者若是小人而能如此便吉；若是大人，则应当安守否塞，然后道路才能亨通。因为不能由于小人对我包容承顺，自己就失去操守。《象》说：“大人处于否塞而亨通”，是因为没有被小人的群体扰乱。就是说，不被小人的群体所扰乱。六三：包藏羞耻。以阴居阳而不中不正，是小人有意伤害善良却尚未做到的象，所以说包藏羞耻。但因为尚未发作，所以没有凶咎的警戒。《象》说：“包藏羞耻”，是因为所处的位置不当。九四：得到天命，没有咎害，同类都来分享福祉。否已经超过中位，正是将要使否塞通济的时候。九四以阳居阴，不使刚强达到极端，所以占问为得到天命而无咎，三个阳爻同类都获得福祉。命，指天命。《象》说：“得到天命，没有咎害”，是因为志向得以施行。九五：使否塞休止，大人吉祥。应当警戒说：“它将要灭亡，它将要灭亡！”要像系在丛生桑树上一样牢固。苞与包相同，古《易》作“包”。阳刚居中正之位而处尊位，能够使时代的否塞休止，这是大人的事业。所以此爻占问，大人遇到它便吉。但仍应像《系辞传》所说的那样戒惧。《象》说：大人的吉祥，是因为所处的位置正当。上九：倾覆否塞。先是否塞，后来喜悦。以阳刚居于否的极点，能够倾覆时代的否塞。占问为先是否塞，后来喜悦。《象》说：否到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？下卦为离，上卦为乾。与人在郊野相同，亨通。利于渡过大河，利于君子守正。离，也是三画卦的名称。一阴附丽于二阳之间，所以它的德性为附丽、为文明；它的象为火、为日、为电。“同人”就是与人相同。离遇乾，火向上而与天相同；六二得位得中，又向上与九五相应，并且一阴受到五阳共同应和，所以称为同人。“于野”是说空旷遥远而没有私心，因此有亨通之道。凭刚健而行动，所以能够渡河。此卦内在文明而外在刚健，六二居中得正而有相应，这是君子之道。占问者若能如此，就会亨通，又能够涉越险阻。但必须是所同、所合符合君子之道，才是有利。《彖》说：“同人”，阴柔得位、得中而与乾相应，所以称为同人。这是用卦体解释卦名的意义。柔，指六二；乾，指九五。“同人曰”三字是衍文。“与人在郊野相同，亨通，利于渡过大河”，是因为乾在运行。文明而刚健，中正而有应，是君子的正道。这是用卦德、卦体解释卦辞。只有君子才能使天下人的心志相通。使天下人的心志相通，才是大同；否则只是私人感情的结合，怎么能达到亨通并有利于渡险呢？《象》说：天与火相同，就是同人；君子因此区别族类，辨析万物。天在上，火焰向上，它们的性质相同。区别族类、辨析万物，是为了审察差异而达到相同。初九：一出门便与人相同，没有咎害。同人的开始，还没有私下偏主。阳刚居下，上方没有系属和相应，可以没有咎害。所以其象和占问如此。《象》说：走出门去与人相同，又有谁能责怪呢？六二：只与宗族同人，吝。宗，就是党类。六二虽然居中得正，但与上方有应，不能做到广泛同人而系属于私情，这是招致吝的道路。所以其象和占问如此。《象》说：“只与宗族同人”，是招致吝的道路。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵，三年不能兴兵。莽，音反切为莫荡。阳刚而不中，上方没有正当的相应，想与六二相同却不是正应，又害怕九五发兵攻打，所以有这样的象。《象》说：“把军队埋伏在草莽中”，是因为面对刚强的敌人。“三年不能兴兵”，怎么能够行动呢？就是说不能行动。九四：登上敌方的城墙，却不能发动攻击，吉祥。墉，读音同“庸”。阳刚而不中不正，又没有相应相亲，也想与六二相同，却被九三阻隔，所以有登城攻打的象。但以阳刚居阴柔之位，所以有反省自己而不能进攻的象。占问者若能如此，就是能够改过而获得吉祥。

译《象》说：“登上敌方的城墙”，按义理不能发动攻击。之所以吉祥，是因为困顿之中能够返回法则。既然登上城墙，并不是力量足以攻克，只是由于义理上不能攻打罢了。能够依据义理决断，在困顿中返回法则，所以吉祥。九五：同人之初先号哭，后来欢笑；大军获胜，终于相遇。号，音反切为户羔；咷，音反切为道刀；《旅》卦同。九五刚健居中正位，六二以柔居中正位，两者在下相应，是同心的人，却被九三、九四阻隔，不能相同。但合于义理的同心，外物无法从中离间，所以有这样的象。然而六二柔弱，九三、九四刚强，所以必须使用大军战胜它们，之后才能相遇。《象》说：同人之初能够相同，是因为居中而正直。大军相遇，是说彼此相克。直，指理直。上九：在郊外与人相同，没有悔恨。居于外卦而没有相应，没有人同自己相合，但也可以没有悔恨，所以其象和占问如此。郊，在野地之内，还没有达到空旷遥远之处，只是荒僻而没有同伴。《象》说：“在郊外与人相同”，是因为志向还没有实现。下卦为乾，上卦为离。大有：大为亨通。大有，就是所有之物广大。离居于乾之上，火在天上，没有什么不能照见。又因为六五这一阴爻居尊位而得中，五个阳爻都与它相应，所以称为大有。乾刚健，离光明，居尊位而应于天，具有亨通之道。占问者若有这样的德性，就会大善而亨通。《彖》说：“大有”，阴柔得到尊位而居大中，且上下都与它相应，所以称为大有。这是用卦体解释卦名的意义。柔，指六五；上下，指五个阳爻。它的德性刚健而文明，顺应上天并按时运行，所以大为亨通。这是用卦德、卦体解释卦辞。“应天”指六五。《象》说：火在天上，就是大有；君子因此遏制邪恶，褒扬善行，顺应上天美好的命令。火在天上，照耀的范围广大，是大有的象。所有已经广大，如果没有办法治理，祸根就会在其中萌生。天命有善而无恶，所以遏恶扬善就是顺应上天。反观自身，也不过如此。初九：没有交往上的祸害，并非咎害；处事艰难谨慎便没有咎害。虽然正当大有之时，但阳刚居下，上方没有系应，且事情刚开始，还没有涉及祸害，有什么咎呢？然而也必须以艰难谨慎的态度处置，才没有咎害。这是告诫占问者应当如此。《象》说：《大有》初九，没有交往上的祸害。九二：用大车装载，有所前往，没有咎害。阳刚居中而在下方，得到上方的相应，有大车装载的象。若有所前往而能如此，便可以没有咎害。占问者必须有这样的德性，才符合此占。《象》说：“用大车装载”，是因为积蓄充实于中，不会败坏。九三：公侯可以向天子进献，普通小人不能做到。亨，《春秋传》作“享”，指朝见进献。古代“亨通”的亨、“享献”的享、“烹饪”的烹，都写作“亨”字。九三处在下卦之上，有公侯的象。阳刚而得正，上方有六五之君，虚心居中而礼贤下士，所以有向天子进献的象。占问者若有这样的德性，所得占象便如此。小人没有刚正的德性，即使得到此爻，也不能承担。《象》说：“公侯可以向天子进献”，小人会因此受到祸害。九四：不使自己的盛大达到极点，没有咎害。彭，音反切为蒲光，读音同“旁”。“彭”字的音义未详。《程传》说是“盛大的样子”，按理或许如此。六五是柔顺居中的君主，九四以刚强接近它，有僭越逼迫之嫌。但因为九四处在柔位，所以有不使盛大达到极点的象，因而得到没有咎害的结果。告诫占问者应当如此。《象》说：“不使自己的盛大达到极点，没有咎害”，是因为明察辨析清楚。晰，是明白的样子。六五：他的诚信彼此交会，威严显著，吉祥。大有之世，阴柔顺从而居中，处于尊位。虚己以应九二的贤者，上下之人都归附他，这就是诚信相交。但君主之道贵在刚强，过于柔弱就会废弛，应当用威严来辅助，才会吉祥。象和占问虽然如此，也是警戒之辞。《象》说：“他的诚信彼此交会”，是用诚信来激发上下的志向。一个人的诚信，足以激发上下的志向。“威严显著而吉祥”，是因为不能轻慢而毫无戒备。易，音反切为以豉。过于柔弱，人们就会轻视他，不会产生畏惧和戒备之心。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。大有之时，以刚强居上位，却能下而顺从六五，这是能够践履诚信、思行顺道并尊尚贤者。盈满而不溢出，所以占问为如此。《象》说：《大有》上九的吉祥，是上天保佑。下卦为艮，上卦为坤。谦：亨通，君子有好的结果。谦，是虽有所得却不据为己有之意。内在止静，外在顺从，就是谦的含义。山最高而地最低，却屈居下来止于地之下，是谦的象。占问者若能如此，就会亨通并有好的结果。“有终”，是说先屈居而后伸展。《彖》说：“谦，亨通”，天道向下施济而光明，地道处卑下而向上运行。上，音反切为时掌。意思是谦必然亨通。天道使盈满者亏损而使谦下者增益，地道使盈满者倾覆而使谦下者聚集，鬼神使盈满者受害而使谦下者得福，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦居尊位便更加光明，处卑下也不可逾越，这是君子的善终。恶，音反切为乌路；好，音反切为呼报。变，是倾覆毁坏；流，是聚集归附。人若能谦，居尊位时德性会更加光明，居卑位时也没有人能够超越他。这就是君子所以有善终。《象》说：地中有山，就是谦；君子因此减损多余，补益不足，使物类相称而平均施予。裒，音反切为蒲侯；称，音反切为尺证；施，音反切为始豉。地处卑下却蕴藏高山，是谦的象。减损多余、补益不足，是为了使事物相称并使施予公平；降低高处、增益低处以趋于平衡，也是谦的含义。初六：谦而又谦的君子，凭此渡过大河，吉祥。以阴柔处在最下方，是谦卑到了极点。君子的行为若能如此，即使凭此涉越艰难险阻，又有什么地方不能成功呢？所以占问者若能如此，利于渡河。《象》说：“谦而又谦的君子”，是以处于卑下来自我约束。六二：谦德闻名，守正吉祥。阴柔顺从，居中得正，因谦德而有声誉，既正又吉。所以占问如此。《象》说：“谦德闻名，守正吉祥”，是内心获得满足。九三：有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。全卦只有一个阳爻，居于下卦之上，刚健而得正，上下之人都归附他；有功劳却能够谦逊，是尤其难做到的，所以有善终而吉祥。占问者若能如此，就会得到相应的结果。《象》说：“有功劳而谦逊的君子”，万民都服从他。六四：没有什么不利，进一步发扬谦德。扌为，音反切为呼回，与“挥”相同。阴柔而得正，居上位却能谦下，占问没有什么不利。但它居于九三之上，所以又告诫它还应进一步发扬谦德，以表示不敢自满安处的意思。《象》说：“没有什么不利，进一步发扬谦德”，是不违背法则。就是说，不要做得过分。

译六五：不富有，却能使邻类归附。利于进攻讨伐，没有什么不利。以阴柔居尊位，处在上位而能谦下，所以有不富有却能使邻类归附的象。跟从他的人已经很多；如果仍有不服从的，就利于出兵征伐，其他事情也没有什么不利。人若有这样的德性，便会得到这样的占象。《象》说：“利于进攻讨伐”，是为了征讨不服从者。上六：谦德闻名，利于出兵，征讨自己的邑国。谦德达到极点而声名远播，得到众人的支持，所以可以用兵。但由于资质阴柔且没有相应的职位，所以只能征讨自己的邑国而已。《象》说：“谦德闻名”，是因为志向还没有实现。“可以出兵”，是说只能征讨邑国。阴柔而无位，才能力量不足，所以志向尚未实现。至于出兵，也只够用来治理自己的私邑罢了。下卦为坤，上卦为震。豫：利于建立诸侯、使用军队。豫，就是和乐。人心和乐，以响应上位者。九四一个阳爻，上下都与它相应，志向得以施行；又以坤遇震，是顺从而行动，所以卦名为豫，占问利于建立君主、任用军队。《彖》说：“豫”，刚爻得到应和而志向得以施行，顺从而行动，所以是豫。这是用卦体、卦德解释卦名的意义。豫是顺从而行动，天地尚且如此，何况建立诸侯、使用军队呢？这是用卦德解释卦辞。天地顺从时势而运行，所以日月运行不过度，四时不失常；圣人顺从时势而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫在时势上的意义真是广大啊！这是极力赞美它的广大。《象》说：雷从地中发出并振奋而上，就是豫；先王因此制作音乐以崇尚德行，盛大地进献给上帝，并用以配享祖先。雷从地中发出，是和谐达到了极点。先王制作音乐，既取法雷声，又取其和谐之义。殷，就是盛大。初六：以喜乐自鸣，凶。阴柔的小人，上方有强力援助，得到时势而主持事务，所以不能克制自己的喜乐而自我炫耀，这是招致凶险的道路。因此占问如此。此卦得名，本来是众人和乐之义；但除九四与卦辞相同之外，各爻爻辞都说的是自我享乐，所以吉凶不同。《象》说：初六“以喜乐自鸣”，志意穷极，所以凶。穷，是达到满极。六二：心志坚定如石，不到一天终了便能明察，守正吉祥。豫虽然以快乐为主，但很容易使人沉溺；一旦沉溺，就会反过来忧患。全卦只有此爻居中得正，众人都沉溺于豫，而它独能凭中正自守，坚定如石。它的德性安静而坚确，所以思虑明察审慎，不等到一天终了，就能看见各种事情的细微征兆。《大学》说：“安定之后才能思虑，思虑之后才能有所收获。”意思正是如此。占问者若能如此，便守正而吉祥。《象》说：“不到一天终了，守正吉祥”，是因为居中得正。六三：仰视九四而沉溺于逸乐，会有悔恨；悔悟迟缓，就会有悔恨。盱，音反切为况于；盱，是向上看。阴柔不中不正，又接近九四；九四是全卦的主爻，所以六三向上仰视九四，向下又沉溺于逸乐，理应有悔。因此其象如此，占问是事情应当迅速悔改；如果悔改迟缓，必然会有悔恨。《象》说：仰视九四而沉溺于逸乐会有悔恨，是因为所处的位置不当。九四：由此而有喜乐，大有所得。不要疑惑，朋友会聚集而来。簪，音反切为侧林。九四是全卦之所以成为豫的原因，所以有这样的象，占问为大有所得。但还应当极其诚信而不疑惑，这样朋友同类就会聚集并跟从。因而又借此加以告诫。簪，就是聚集，也有迅速之意。《象》说：“由此而有喜乐，大有所得”，是因为志向大为施行。六五：守正而有疾患，长久下去也不会死亡。当豫之时，以阴柔居尊位，沉溺于豫，又乘凌九四的刚强，众人不来依附而自身处势危险，所以有守正而患病的象。但因为它居中，所以又有长久不死的象。根据卦象观察，占问的意义就在其中了。《象》说：六五“守正而有疾患”，是因为乘凌刚爻；“长久不死”，是因为中位尚未丧失。上六：昏沉地沉溺于逸乐。事情已经完成而有所改变，则没有咎害。渝，音反切为以朱。以阴柔居豫的极点，有昏暗沉溺于逸乐的象。因为它属于动体，所以又有事情虽已完成却能够改变的象。告诫占问者若能如此，就能弥补过错而无咎，从而扩大改过向善的途径。《象》说：昏沉地沉溺于逸乐而居于上位，怎么能够长久呢？下卦为震，上卦为兑。随：大为亨通，利于守正，没有咎害。随，就是跟从。从卦变来说，本来由《困》卦的九来到初位，又由《噬嗑》卦的九来到五位；从《未济》卦而来，则兼有这两种变化，都是刚爻下来跟随柔爻的意义。从上下体来说，是此卦行动而彼卦喜悦，也有随的意义。自己能够随顺事物，事物也来随顺自己，彼此相从，就容易通达，所以占问为大为亨通。但必须有利于守正，才没有咎害；如果所跟随的不是正道，即使大为亨通，也免不了有咎害。《春秋传》说：“穆姜说：‘有这四种德性，随而无咎；我全都没有，哪里能算随呢？’”现在按语认为，四德虽不是本卦本义，但下文所说的话，深得占法的意思。《彖》说：随，是刚爻来到下方而处于柔爻之下，行动而喜悦，所以是随。下，音反切为遐嫁；说，读音同“悦”。这是用卦变、卦德解释卦名的意义。大为亨通，守正而无咎，天下便会随顺时势。王肃本“时”作“之”，今应当从王肃本。这里是解释卦辞，说能够如此，便是天下所跟从的对象。随顺时势的意义真是广大啊！王肃本把“时”字放在“之”字下面，今应当从王肃本。《象》说：泽中有雷，就是随；君子因此在天色昏暗时入内安适休息。雷藏在泽中，随时休息。初九：职守有所改变，守正吉祥。走出门去与人交往，会有功绩。卦以事物相互跟随为义，爻以跟随事物为义。初九以阳居下，是震的主爻，也是此卦之所以为随的原因。既然有所跟随，就会偏向某一主宰而改变常道；只有合乎正道才吉祥。又应当走出门去交往，不把自己的跟随局限于私情，才会有功绩。所以其象和占问如此，也借此加以警戒。《象》说：“职守有所改变”，跟从正道便吉祥。“走出门去交往，会有功绩”，是因为没有失道。六二：系属于小子，失去了丈夫。初九的阳爻在下方而且接近，九五的阳爻是正应却在远处；六二阴柔，不能自守以等待正应，所以有这样的象。凶和吝是可以知道的，不必再说。《象》说：“系属于小子”，是不能同时兼得。六三：系属于丈夫，失去了小子；随从而有所求，能够获得；利于安居守正。丈夫，指九四；小子，也指初九。六三接近并系属于九四，因而失去初九，其象与六二正好相反。九四阳刚当权，而自己随从它，有所求必定能够得到；但九四并非自己的正应，所以又有不正、谄媚邪曲的嫌疑。因此占问如此，又告诫应当安居守正。《象》说：“系属于丈夫”，是因为志向舍弃了下方。舍，读音同“舍”。

译九四：随从而有所收获，守正也凶；若有诚信而处在正道，事情明白，哪里会有咎害？九四以刚强居于上卦之下，与九五同德，所以占问为随从而有所得。但其势力凌驾于九五之上，所以即使守正也凶。只有诚信地处在正道而且明察，才能使上位安定、下位服从，从而没有咎害。占问者若担当当时的职任，应当仔细体察这一警戒。《象》说：“随从而有所收获”，从义理上说是凶。“有诚信而处在正道”，是明白事理的功效。九五：心存诚信而归于美善，吉祥。阳刚居中得正，又与下方的中正之爻相应，这是诚信而归于善的象征。占问者如果这样做，当然吉祥。《象传》说：“诚信而归于美善，吉祥”，是因为居位正而得中。上六：把它拘禁起来，又用绳索把它缠系住。君王用它在西山举行祭享。上六居于随卦的极点，是随从关系牢固纠结、无法解开的状态。诚意达到极点，就可以通达神明，所以占断说君王用它在西山举行祭享。“亨”也应当作祭祀、享献的“享”解。从周人来说，岐山在西方；凡是占问祭祀山川而得到此爻，诚意如果如此，就吉祥。《象传》说：“把它拘系起来”，是因为已经到了穷极之处。“穷”就是极点。下卦为巽，上卦为艮。蛊：大为亨通，利于渡过大河。在甲日之前三日为辛日，在甲日之后三日为丁日。“先”读作“息荐反”，“后”读作“胡豆反”。“蛊”是败坏到了极点而必须有所作为。卦象是艮的刚爻在上、巽的柔爻在下，上下不相交。下方卑顺，上方苟且止息，所以此卦称为蛊。也有人说，刚爻上升、柔爻下降，是说此卦由《贲》变来，初爻上升、二爻下降；由《井》变来，五爻上升、上爻下降；由《既济》变来，则兼有这些变化；都是刚上柔下，所以成为蛊卦。蛊是败坏到了极点，混乱之后应当重新治理，所以占断为大亨通，并且利于渡过大河。甲是日子的开始，也是事情的开端。在甲日之前三日是辛日，在甲日之后三日是丁日。前面的事情过了中期而将要败坏时，就可以自我更新，把它作为后续事情的开端，不使它发展到彻底败坏；后续事情刚开始还很新，但仍应更加用心反复告诫，借以前事情的过失作为鉴戒，不使它很快败坏。圣人的告诫是深刻的。《彖传》说：“蛊”，刚爻在上而柔爻在下，柔顺而止息，所以成为蛊。这里用卦体、卦变和卦德来解释卦名卦义，大概正是这样，积累的弊病于是发展成蛊。“蛊，大亨通”，说明天下将得到治理。“利于渡过大河”，说明前往有所作为。“在甲日之前三日、之后三日”，说明终结之后又有开始，这是天道运行的规律。这里解释卦辞。治理蛊乱达到大亨通，是混乱之后重新得到治理的象征。混乱结束，治理开始，这是天运的规律。《象传》说：山下有风，就是蛊。君子因此振兴民众、培育德行。山下有风，万物败坏，就有事情要处理了。其中没有比振民、育德更大的事情，这就是治理自己和治理他人的道理。初六：整治父辈遗留下来的蛊乱。若有这样的儿子，父亲可以没有过失；虽然有危险，最终吉祥。“干”如同树干，是枝叶所依附而成立的部分。蛊是前人已经败坏的事业遗绪，所以各爻都有父母的象征。儿子能够整治它，就能修治并振兴起来。初六时蛊乱还不深，事情容易挽救，所以占断说有这样的儿子就能治理蛊乱，父亲因而没有过失；但仍然有危险。告诫占问者应当如此，又要知道危险并能戒慎，最终才能吉祥。《象传》说：“整治父辈的蛊乱”，是说其心意在继承父亲的事业。九二：整治母辈的蛊乱，不可固守不变。九二阳刚居中，又与上方的六五相应，像儿子整治母亲遗留的蛊乱而能守中。用刚强承接柔弱来治理败坏，所以又告诫不可过分坚持刚正不变，应当用柔顺委婉的方式逐渐深入。《象传》说：“整治母辈的蛊乱”，是因为取得了中道。九三：整治父辈的蛊乱，虽有小的悔恨，却没有大的过失。刚强过盛而不得中，所以有小悔；但处在巽体，能够守正，所以没有大的过失。《象传》说：“整治父辈的蛊乱”，最终没有过失。六四：宽纵地对待父辈的蛊乱，前往行事会遭到困难。以阴爻居阴位，不能有所作为，像宽松放任地治理蛊乱。这样下去，蛊乱将日益加深，所以前往行事就会遭遇困难。这是告诫占问者不可如此。《象传》说：“宽纵地对待父辈的蛊乱”，前往行事还没有取得成果。六五：整治父辈的蛊乱，因而得到声誉。六五柔顺居中而处尊位，下面的九二以德来承辅它，用这样的方式治理蛊乱，可以获得声誉，所以象征和占断如此。《象传》说：整治父辈的蛊乱而获得声誉，是因为有九二以德承辅。上九：不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。刚阳居于最上，在事务之外，所以有这样的象征；其中也包含了占断和告诫。《象传》说：“不侍奉王侯”，是说这样的志向可以成为准则。下卦为兑，上卦为坤。临：大为亨通，利于守正。到了八月会有凶险。“临”是前进而逼近、凌驾于事物之上。两个阳爻逐渐增长，逼近阴爻，所以称为临。这是十二月的卦。又因为此卦下为兑悦，上为坤顺；九二以刚爻居中，并与六五相应，所以占问者大为亨通而利于守正。但到了八月，应当会有凶险。八月，是指从《复》卦一阳的月份到《遁》卦二阴的月份，即阴气增长、阳气退避的时候。也有人说，八月是夏历八月，在卦上属于《观》，也是临卦的反对卦。这又是根据占断来加以告诫。〔原文数字、纪年保留：正八月〕 《彖传》说：“临”，刚爻逐渐增长。“长”读作“丁丈反”。这是用卦体解释卦名。和悦而顺从，刚健居中而有应。这里又用卦德和卦体说明卦的美善。“大为亨通而守正，是天道。”正当刚爻增长的时候，又具备这些美善，所以占断如此。“到了八月会有凶险”，消 退不会长久。意思是，虽然这是天运的必然，但君子应当知道应当戒惧的地方。《象传》说：泽上有地，就是临。君子因此教导民众，思虑没有穷尽；容纳并保全民众，范围没有边际。“思”读去声。地临近泽，是上方临察下方；这两者都是临下的事情。教导没有穷尽，是兑的象；容纳没有边际，是坤的象。初九：以普遍之心临下，守正则吉。卦中只有两个阳爻，却遍临四个阴爻，所以两个阳爻都有普遍临下的象。初九刚健而得正，因此占断为守正则吉。《象传》说：“以普遍之心临下，守正则吉”，是说其志向行于正道。九二：以普遍之心临下，吉祥，没有什么不利。刚健得中而形势向上进展，所以占断为吉祥而没有不利。《象传》说：“以普遍之心临下，吉祥，没有什么不利”，说明尚未顺从命令。此义未详。六三：用甜言悦色去临近他人，没有什么利益；既然已经忧虑并改正它，就没有过失。阴柔而不得中正，又处在下卦之上，是用甘美和悦来临人的象征。这样的占断本来没有什么利益，但如果能够忧虑并改正，就没有过失。这是勉励人改过向善，可见教诫十分深切。《象传》说：“用甜言悦色去临近他人”，是因为所处的位置不恰当。“既然已经忧虑它”，说明过失不会长久。六四：亲自、深入地临下，没有过失。所处位置恰当，又与下方的初九相应，是彼此临近达到极点的状态，应当没有过失。《象传》说：“亲自、深入地临下，没有过失”，是因为所处位置恰当。

译六五：以智慧临察下民，合乎大君的适宜之道，吉祥。“知”读作“智”。以柔爻居中，下面与九二相应，不自作主张而任用贤能，这是智慧的表现，也是大君适宜的做法，是吉祥的道路。《象传》说：“合乎大君的适宜之道”，就是说行为合乎中道。上六：以敦厚之心临下，吉祥，没有过失。处在卦的最上方，又是临卦的终点，以敦厚的态度临下，这是吉祥而没有过失的道路，所以象征和占断如此。《象传》说：敦厚临下而得到吉祥，是因为志向在于内守。下卦为坤，上卦为巽。观：举行灌祭而不献祭品，心存诚信，神情庄严恭敬。“观”读作“官奂反”；下文“大观”“以观”的“观”，以及《大象传》的“观”字，读法都相同。“观”是有所展示，使人仰望。九五居上，四个阴爻仰望它；内在柔顺，外在谦逊，而九五以中正向天下示范，所以称为观。“盥”是将要祭祀时洁净双手；“荐”是奉上酒食来祭祀；“颙然”是尊敬庄重的样子。意思是，先使自己洁净清明而不轻率自作主张，那么诚信就存于内心，便能使人庄严仰望。这是告诫占问者应当如此。也有人说，“心存诚信而庄严恭敬”是指在下位的人诚信而仰望在上者。此卦四个阴爻增长、两个阳爻消退，正是八月的卦；但卦名和卦辞又取了别的意义，也有扶助阳气、抑制阴气的意思。《彖传》说：伟大的观示处在上方，内在顺从而外在谦逊，以中正之道向天下示范。这里用卦体和卦德解释卦名卦义。“观，举行灌祭而不献祭品，心存诚信而庄严恭敬”，说明下面的人仰观上者而受到感化。“观”按本字读；下文“观天”、《大象传》的“观民”，以及六爻中的“观”字，读法都相同。这里解释卦辞。观察上天神妙的运行规律，四时便不会失序；圣人以神妙的道理设立教化，天下就会服从。这是极力说明观示的道理。四时不失序，是上天所以成为观示的地方；以神妙之道设教，是圣人所以成为观示的地方。《象传》说：风行于大地之上，就是观。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。“省”读作“悉井反”。巡视四方是为了观察民情，设立教化是为了作为观示。初六：像儿童一样观看，小人这样没有过失，君子这样则可耻。卦以向人展示为义，以九五为主；爻以仰观瞻望为义，都是仰观九五。初六阴柔处在下位，不能看得长远，是儿童观看的象征。这是小人的行径，也是君子的羞耻。所以小人得到此占没有过失，君子得到此占就可感到羞耻。《象传》说：初六“像儿童一样观看”，是小人的道理。六二：从缝隙中窥看，利于女子守正。阴柔处在内卦而观察外部，是从缝隙中窥看的象征，也是女子守正的方式。所以占断如此。男子得到此占，就不是有利的事情。《象传》说：从缝隙中窥看而要求女子守正，在男子来说也可以说是可耻的。六三：观察自己的行为，决定进退。“我生”就是我所实行的事情。六三处在下卦的上方，可以前进也可以退守，所以不去仰观九五，而只观察自己所行之事是通达还是闭塞，以此决定进退。占问者应当自行审察。《象传》说：“观察自己的行为，决定进退”，尚未失去正道。六四：观察国家的光辉，利于以宾客身份朝见君王。六四最接近九五，所以有这个象。占断是利于朝见君王和求仕进用。《象传》说：“观察国家的光辉”，是崇尚以宾客身份朝见君王。九五：观察自己的行为，君子没有过失。九五阳刚中正，处在尊位；下面四个阴爻仰望它，这是君子的象征。所以告诫处于此位、得到此占的人，应当观察自己的行为，必须像阳刚中正这样做，才能没有过失。《象传》说：“观察自己的行为”，也是观察民众。孔子是从义理上这样说的，说明君王观察自己的行为，不只是察看自身的得失，还应当观察民众德行的好坏，以此自我反省。上九：观察他的行为，君子没有过失。上九阳刚，居于尊位之上，虽然不直接担任职事，却仍然被下位者观察，所以告诫的话大体与九五相同。只是把“我”改成“他”，主客体稍有不同。《象传》说：“观察他的行为”，说明志意还没有平定。所谓志意未平，是说虽然不在合适的位置上，也不能忘记戒惧。下卦为震，上卦为离。噬嗑：亨通，利于施用刑狱。“噬”读作“市利反”，“嗑”读作“胡腊反”。“噬”是咬，“嗑”是合。有东西中间隔开，就咬断它使其重新合在一起。此卦上下两个阳爻，中间空虚，像口腔；九四一个阳爻横隔其中，必须咬断它之后才能合拢，所以称为噬嗑。其占应当得到亨通：有间隔所以不通，咬断并使之合拢，就能亨通。又因三阴三阳、刚柔各半，下卦为动、上卦为明，下为雷、上为电；此卦本由《益》卦六四的柔爻上行至五而得中，所以以阴爻居阳位，虽然不得位，却利于施用刑狱。治理刑狱的道理，只有威严与明察，而能得中最为可贵。所以占得此卦的人如果具备这样的德行，就会与占断相应。《彖传》说：颐卦中间有东西，就叫作噬嗑。这是用卦体解释卦名卦义。咬断而合拢就能亨通；刚柔分明，行动而明察；雷电相合，威光显著。柔爻得到中位而向上运行，虽然不得正位，却利于施用刑狱。这又用卦名、卦体、卦德、上下两象以及卦变来解释卦辞。“上”读作“时掌反”。《象传》说：雷电相合，就是噬嗑；先王因此明确刑罚，整饬法令。“雷电”应当作“电雷”。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有过失。“校”读作“教”。初爻和上爻没有职位，是承受刑罚的象征；中间四爻是施用刑罚的象征。初九处在卦的开始，罪过轻、过失小，又处在卦的最下方，所以是脚戴刑具而遮没脚趾的象征。在罪恶刚开始时就加以制止，所以没有过失。占问者虽有小伤，却没有过失。《象传》说：“脚戴刑具，遮没脚趾”，是说不能继续前进。“遮没脚趾”又有不再向罪恶发展之象。六二：咬食柔嫩的肉，伤及鼻子，没有过失。祭祀时有盛放肉的鼎；这里的肉柔软脆嫩，咬起来容易合断。六二居中得正，所以它所治理的事情如同咬食嫩肉一样容易。但因为以柔爻乘刚爻，所以虽然很容易，仍免不了伤到鼻子。占问者虽受伤，最终没有过失。《象传》说：“咬食柔嫩的肉，伤及鼻子”，是因为以柔爻乘刚爻。六三：咬食腊肉，却遇到毒物；虽有小的困难，终究没有过失。“腊”读作“昔”。腊肉是指整只兽连骨制成的腊肉，是坚韧的东西。六三阴柔而不得中正，治理他人却得不到他人服从，是咬腊肉而遇毒的象征。占断虽有小困难，但当此噬嗑之时，从义理上说没有过失。《象传》说：“遇到毒物”，是因为所处位置不恰当。九四：咬食带骨的干肉，得到金制的箭，利于在艰难中守正，吉祥。“乾”读作“干”，“胏”读作“缁美反”。“胏”是带骨的肉，与“胾”通用。《周礼》说，审理狱讼时，要交纳钧金和成束的箭，然后才受理。九四以刚爻居柔位，得到了施用刑罚的道理，所以有这样的象。意思是所咬的东西更加坚硬，却取得了听理诉讼的适宜方法。但必须利于在艰难中坚持正固，才会吉祥。这是告诫占问者应当如此。

译《象传》说：“利于在艰难中守正，吉祥”，说明光明尚未完全显现。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而知危险，就没有过失。干肉比嫩肉难咬，却比腊肉和带骨肉容易咬断。黄色居于中央之色；金也指钧金。六五柔顺而居中，处在尊位，用刑治理他人，别人没有不服从的，所以有这样的象。但必须守正并知危险，才能没有过失。这也是告诫占问者的话。《象传》说：“守正而知危险，没有过失”，是因为处理得恰当。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。“何”读作“何可反”，“何”是背负的意思。阳刚过盛而处在卦的最上方，恶行到了极点、罪过极大，这是凶险的道路。所以象征和占断如此。《象传》说：“肩负刑具，遮没耳朵”，是听觉不明。遮没耳朵，大概是因为罪在听取意见而不聪敏。如果能够审慎听取意见并及早谋划，就不会有这样的凶险。第二卷。下经。下卦为艮，上卦为兑。咸：亨通，利于守正，娶女子为妻则吉祥。“取”读作“七具反”。“咸”是彼此交感。兑的柔顺在上，艮的刚健在下，彼此交相感应；又因艮为止，所以感应专一，兑为喜悦，所以回应充分；并且艮为少男，处在兑为少女之下，男子先于女子，符合男女正道和婚姻时序，所以称为咸卦。其占为亨通而利于守正，娶女子为妻则吉祥。感应本来有必然相通的道理，但如果不守正，就会失去亨通，所做的事情也都会凶险。《彖传》说：“咸”，就是感应。这是解释卦名卦义。柔爻在上而刚爻在下，二气彼此感应而相互亲与。止而喜悦，男子处于女子之下，所以说“亨通，利于守正，娶女子为妻则吉祥”。“说”读作“悦”，“男下”的“下”读作“遐嫁反”。这里用卦体、卦德和卦象解释卦辞。也有人从卦变来说明柔上刚下的 意义，说《咸》卦由《旅》卦变来，柔爻上升居于六位，刚爻下降居于五位，这样解释也通。天地彼此感应，万物因此化育生成；圣人感动人心，天下因此和平。观察它所感应的对象，就可以看见天地万物的真实情状。这是极力说明感应相通的道理。《象传》说：山上有泽，就是咸。君子因此虚心接受他人。山上有泽，是凭借虚空而相通。初六：感应到脚的大拇指。“拇”读作“茂后反”；拇是脚的大趾。《咸》卦用人的身体取象，感应发生在最下方，就是感应到脚拇指的象征。感应还很浅，想前进却还不能，所以不说吉凶。此卦虽然以感应为主，但六爻都适宜安静，不适宜妄动。《象传》说：“感应到脚的大拇指”，是说志向在于外部。六二：感应到小腿肚，凶险；安居不动则吉。“腓”读作“房非反”；腓是小腿肚。想要行走，就会先自行活动，这是躁动妄为、不能固守的象征。六二正处于这个位置，又因阴柔而不能固守，所以取此象。但它具有居中得正的德性，能够安守其位，因此占断是行动凶险、安静则吉。《象传》说：虽然说“行动凶险，安居则吉”，但顺守其位就没有危害。九三：感应到大腿，执意追随他人，前往行事会有困难。大腿随着脚一起活动，不能自主专断。“执”是应当持守的意思。下方两个爻都想行动，九三也不能自守而跟随它们，前往行事就会有困难。所以象征和占断如此。《象传》说：“感应到大腿”，也是不能安处。志向在于跟随他人，所执守的事情处在下位。这里说“也”，是因为前两个爻都想行动。两个阴爻躁动，行动尚且合宜；九三阳刚，处在艮止的极点，本应安静却妄动，尤其可耻。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地来来往往，朋类只会顺从你的想法。“憧”读作“昌容反”，又读作“同”。九四处在大腿之上、脢的下方，又正当三个阳爻的中间，是心的象征，也是咸卦感应的主宰。心感应外物，应当守正而坚定，才合乎道理。现在九四以阳爻居阴位，失去正位而不能坚定，所以依据占断加以告诫：能够守正而坚定，就吉祥而悔恨消失。如果心意纷乱地来来往往，不能守正坚定而被私人的感应牵累，那么只有朋类顺从自己的想法，不能再影响远方。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失”，是说尚未受到错误感应的危害。“心意纷乱地来来往往”，是说尚未达到光明广大。所谓感应的危害，是说不正当的感应会产生危害。九五：感应到背部的肉，没有悔恨。“脢”读作“武杯反”，又读作“每”。脢是背部的肉，在心的上方并且与心相背，不能感应外物，也没有私人的牵系。九五正好处在相应的位置，所以取此象，并告诫占问者能够这样做，虽然不能感应外物，也可以没有悔恨。《象传》说：“感应到背部的肉”，是说志意处在末端。所谓志意处在末端，是说不能感应外物。上六：感应到面颊和舌头。面颊“颊”读作“古协反”。面颊和舌头都是用来说话的器官，并且处在身体的上部。上六以阴爻居兑悦的终点，处在咸卦的极点，只用言语感动他人而没有实际内容。又因兑代表口舌，所以象征如此，其凶险过失可以想见。《象传》说：“感应到面颊和舌头”，是放纵口舌言说。“滕”与“腾”通用。下卦为巽，上卦为震。恒：亨通，没有过失，利于守正，利于有所前往。“恒”是常久不变。此卦震的刚健在上，巽的柔顺在下；震为雷、巽为风，二者相互配合；巽顺而震动，是顺从而行动。上下两个卦体、六个爻位，阴阳彼此相应。这四点都是常理，所以称为恒。其占是能够长久坚持自己的道，就亨通而没有过失。但还必须利于守正，才是得到常久之道，也才利于有所前往。《彖传》说：“恒”，就是长久。刚爻在上而柔爻在下，雷与风相互配合，柔顺而行动，刚柔都彼此相应，所以是恒。这里用卦体、卦象和卦德解释卦名卦义。也有人从卦变来说明刚上柔下的意义，说《恒》卦由《丰》卦变来，刚爻上升居于二位，柔爻下降居于初位，这样解释也通。“恒，亨通，没有过失，利于守正”，是说长久坚持自己的道。天地之道长久不止。恒固然能够亨通并没有过失，但必须利于守正，才是长久坚持正道；不正，即使长久也不是正道。天地之道所以长久，也只是因为守正而已。“利于有所前往”，是终结之后又有开始。长久坚持自己的道是终结，利于有所前往是开始。动静相互产生，是循环的道理，但必须以静为主。日月得到天道而能够长久照耀，四时不断变化而能够长久成就。圣人长久坚持自己的道，天下于是化育成就。观察它所长久守持的事物，就可以看见天地万物的真实情状。这是极力说明恒久的道理。《象传》说：雷与风，就是恒。君子因此树立不可改变的方针。初六：过分深求恒常，守正也凶，没有什么利益。初六与六四是正应，这是常理；然而初六处在下位又位于开始，不可以深深要求对方。六四属于震体而具有阳性，向上而不向下，又被九二、九三隔开，它回应初六的心意与常理不同。初六柔弱昏暗，不能估量形势，又以阴爻居巽卦之下，是巽卦的主爻，性质在于务求深入，所以按照常理过分深求，形成深求恒常的象。占问者如果这样做，即使守正也凶，没有任何利益。