第十二章
二 系辞下传
系辞下传
八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龙反。成列，谓《乾》一，《兑》二，《离》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之类。象，谓卦之形体也。因而重之，谓各因一卦而以八卦次第加之，为六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。刚柔相推，变在其中矣，系辞焉而命之，动在其中矣。刚柔相推，而卦爻之变，往来交错，无不可见，圣人因其如此，而皆系之辞以命其吉凶，则占者所值当动之爻象，亦不出乎此矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也，吉、凶、悔、吝，皆辞之所命也。然必因卦爻之动而后见。刚柔者，立本者也，变通者，趣时者也。趣，七树反。一刚一柔，各有定位，自此而彼，变以从时。
吉凶者，贞胜者也，贞，正也，常也，物以其所正为常者也。天下之事，非吉则凶，非凶则吉，常相胜而不已也。天地之道，贞观者也，日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。观，官换反。夫，音
扶。观，示也。天下之动，其变无穷，然顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，亦一理而已矣。
夫乾，确然示人易矣，夫坤，阝贵然示人简矣。确，苦角反。易，音异。阝贵，音颓。确然，健貌。阝贵然，顺貌，所谓「贞观」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此谓上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。内，谓蓍卦之中。外，谓蓍卦之外。变，即动乎内之变。辞，即见乎外之辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞，禁民为非，曰义。「曰人」之人，今本作「仁」。吕氏从古，盖所谓「非众罔与守邦」。
上第一章。此章言卦爻吉凶，造化功业。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。包，蒲交反。王，于况反。王昭素曰：「‘与地’之间，诸本多有‘天’字。」俯仰远近，所取不一，然不过以验阴阳消息两端而已。神明之德，如健顺动止之性，万物之情，如雷风山泽之象。作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸《离》。罔，与网同。罟，音古。
佃，音田。两目相承，而物丽焉。
包牺氏没，神农氏作。斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。斫，涉角反。
耜，音似。耒，力对反。耨，奴豆反。二体皆木，上入下动，天下之益，莫大于此。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。日中为市，上明而下动，又借噬为市，嗑为合也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》：穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。
《乾》、《坤》变化而无为。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致远以利天下」，疑衍。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。下动，上说。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。重，直龙反。柝，他各反。预备之意。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。断，丁缓反。杵，昌吕反。掘，其月反。
下止，上动。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。睽，乖然后威以服之。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。处，上声。壮固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。衣，去声。送死大事，而过于厚。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。明决之意。
上第二章。此章言圣人制器尚象之事。
是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之动者也。效，放也。是故吉凶生而悔吝着也。悔吝本微，因此而着。
上第三章。
阳卦多阴，阴卦多阳。《震》、《坎》、《艮》为阳卦，皆一阳二阴；《巽》、《离》、《兑》为阴卦，皆一阴二阳。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶。奇，纪宜反。凡阳卦皆五画，凡阴卦皆四画。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，谓阳。民，谓阴。
译二 系辞下传。系辞下传。八卦排列成形，卦象就在其中了；由此重叠八卦，爻就在其中了。“重”读作“直龙反”。“成列”，指《乾》为一、《兑》为二、《离》为三、《震》为四、《巽》为五、《坎》为六、《艮》为七、《坤》为八这一类次序。“象”指卦的形体。“因而重之”，指各自依据一个卦，按照八卦的次序再加上一个卦，形成六十四卦。“爻”指六爻，卦重叠以后才有六爻。刚柔相互推移，变化就在其中；把文辞附系在卦爻上并给它命名，运动也就在其中了。刚柔相互推移，卦爻的变化往来交错，没有什么不能看见。圣人顺着这种情形，都附系文辞来判定吉凶，那么占问者所遇到的应当发动的爻象，也不超出这些范围。吉、凶、悔、吝，都是由运动产生的；吉、凶、悔、吝，都是文辞所命名的结果，但必须因卦爻发生运动之后才显现。刚柔，是建立根本的东西；变通，是顺应时机的东西。“趣”读作“七树反”。一刚一柔，各有确定的位置；从此到彼，变化以顺应时势。所谓吉凶，是正道彼此胜负的结果。“贞”就是正，也是常；万物以其正当状态为常态。天下的事情，不是吉就是凶，不是凶就是吉，正与不正、吉与凶总是相互胜负而没有停止。天地的道，以常正来显示；日月的道，以恒常明亮来显示；天下万物的运动，根本在于守持一理。“观”读作“官换反”，“夫”读作“扶”。“观”就是显示。天下万物的运动变化没有穷尽，但顺应道理就吉，违背道理就凶；因此，所谓正而恒常的东西，也不过是同一个道理罢了。乾刚健坚实，向人显示出平易；坤柔顺安静，向人显示出简约。“确”读作“苦角反”，“易”读作“音异”，“阝贵”读作“颓”。“确然”是刚健的样子，“阝贵然”是顺从的样子，也就是所谓“正而常显”的状态。爻，是仿效这种道理的；象，是模拟这种道理的。这里所说的是上文乾、坤所显示的道理：爻的奇偶、卦的消长，都是对它的仿效和象征。爻象在卦的内部发动，吉凶在卦的外部显现，功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。“内”指蓍草和卦象之中，“外”指蓍草和卦象之外；“变”就是内部发生的变化，“辞”就是外部显现的文辞。天地最大的德性叫作生养，圣人最珍贵的宝物叫作君位。靠什么守住君位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作非分之事，叫作义。“曰人”的“人”，今本作“仁”；吕氏沿用古本，大概就是所谓“没有众人，就无法守住国家”。以上是第一章。本章讲卦爻的吉凶，以及天地造化和成就功业。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的现象，低头便观察地上的法则，观察鸟兽的纹理以及土地的适宜情况；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始创作八卦，用来通达神明的德性，类比万物的情状。“包”读作“蒲交反”，“王”读作“于况反”。王昭素说：“‘与地’之间，许多版本有‘天’字。”俯仰、远近所取的对象虽然不同，但不外乎验证阴阳消长的两端。神明的德性，如健、顺、动、止的性质；万物的情状，如雷、风、山、泽的形象。又结绳制作网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于《离》。“罔”与“网”相同，“罟”读作“古”，“佃”读作“田”。网有两眼相承，万物附丽在其中。包牺氏去世后，神农氏兴起。他砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；使用耒和耨的便利，来教导天下，大概取法于《益》。“斫”读作“涉角反”。“耜”读作“似”，“耒”读作“力对反”，“耨”读作“奴豆反”。耒、耜二者都是木制的，上部插入土地，下部活动；天下使人获益的事情，没有比这更大的。中午设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离去，各自得到所需，大概取法于《噬嗑》。中午设市，是因为上方明亮、下方活动；又借“噬”通“市”，“嗑”有会合之意。神农氏去世后，黄帝、尧、舜相继兴起。他们使事物的变化得到贯通，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式化育万物，使百姓得到适宜。《易》说：“穷困就要变化，变化就能通达，通达就能长久。”所以说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于《乾》《坤》。《乾》《坤》相互变化而不刻意作为。剖空木头做船，削尖木头做桨；船桨带来的便利，可以渡过不能通行的地方，到达远方而使天下获利，大概取法于《涣》。“刳”读作“口姑反”，“剡”读作“以冉反”。这是因为木在水上。“到达远方而使天下获利”一句，疑为衍文。用牛驾车、用马乘骑，运载重物、到达远方，使天下获利，大概取法于《随》。下卦为动，上卦为悦。设置重重门户并敲击梆子，来防备暴徒和来犯者，大概取法于《豫》。“重”读作“直龙反”，“柝”读作“他各反”。这是预先防备的意思。砍断木头做杵，挖地做臼；臼和杵带来的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》。“断”读作“丁缓反”，“杵”读作“昌吕反”，“掘”读作“其月反”。下卦为止，上卦为动。绷紧木条制作弓，削尖木头制作箭；弓箭带来的便利，可以威服天下，大概取法于《睽》。《睽》有乖离之意，乖离之后便用威势使人服从。上古时代的人住在洞穴中，居处在旷野；后世圣人改用宫室，上面有栋梁，下面有屋檐，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》。“处”读上声，含有坚固、壮盛的意思。古代安葬死者，只用厚厚的柴薪包裹，埋葬在野外，不堆土成坟，不栽树木，丧期也没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》。“衣”读去声。这是因为送葬是人生大事，礼制因而有所加厚。上古用结绳治理事务，后世圣人改用文字和契券；百官因此得到治理，万民因此能够明察，大概取法于《夬》，含有明断决裂之意。以上是第二章。本章讲圣人制作器物而崇尚取法卦象的事情。因此，《易》这部书就是象；所谓象，就是模拟。《易》卦的形状，是道理的类似表现。彖，就是材料；彖辞说明一卦所具备的材料。爻，是仿效天下万物运动的东西。“效”就是仿效。因此，吉凶由此产生，悔吝也由此显著。悔吝本来隐微，因而变得明显。以上是第三章。阳卦中阴爻较多，阴卦中阳爻较多。《震》《坎》《艮》是阳卦，都是一阳二阴；《巽》《离》《兑》是阴卦，都是一阴二阳。这是什么缘故呢？阳卦的画数为奇数，阴卦的画数为偶数。“奇”读作“纪宜反”。凡阳卦都是五画，凡阴卦都是四画。它们的德性和行为怎样呢？阳卦是一位君主、两位臣民，是君子之道；阴卦是两位君主、一位臣民，是小人之道。“行”读作“下孟反”。君指阳，民指阴。
上第四章。
《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。天下何思何虑？此引《咸》九四爻辞而释之。言理本无二，而殊涂百虑，莫非自然，何以思虑为哉？必思而从，
则所从者亦狭矣。日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往来屈信，皆感应自然之常理，加憧憧焉，则入于私矣，所以必思而后有从也。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，纡缚反。蛰，真立反。因言屈信往来之理，而又推以言学，亦有自然之机也。精研其义，至于入神，屈之至也。然乃所以为出而致用之本，利其施用，无适不安，信之极也。然乃所以为入而崇德之资，内外交相养，互相发也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛
也。」下学之事，尽力于精义利用，而交养互发之机，自不能已。自是以上，则亦无所用其力矣。至于穷神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，来而信也，是亦感应自然之理而已。张子曰：「气有阴阳。推行有渐为化，合一不测为神。」此上四节，皆以释《咸》九四爻义。
《易》曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱，非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」释《困》六三爻义。
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」射，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，结碍也。此释《解》上六爻义。
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。
《易》曰：‘屦校灭趾，无咎。’此之谓也。」校，音教。此释《噬嗑》初九爻义。
「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’」何，河可反。去，羌吕反。
此释《噬嗑》上九爻义。
子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’」此释《否》九五爻义。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，凶。’言不胜其任也。」知，音智。鲜，仙善反。折，之设反。饣束，音速。渥，乌角反。胜，音升。此释《鼎》九四爻义。
子曰：「知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。
君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。
君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」几，音机。「先见」之见，音现。断，丁玩反。望，无方反。此释《豫》六二爻义。《汉书》「吉之」之间，有「凶」字。
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知，知之，未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无只悔，元吉。’」几，音机。「复行」之复，芳服反。只，音其。殆，危也。庶几，近意，言近道也。此释《复》初九爻义。
「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行，则损一人。一人行，则得其友。’言致一也。」絪，音因。缊，纡云反。絪缊，交密之状。醇，谓厚而凝也，言气化者也。化生，形化者
也。此释《损》六三爻义。
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’」「易其」之易，去声。此释《益》上九爻义。
译以上是第四章。《易》说：“心意不定地来来往往，朋友顺从你的思虑。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事最终归于同一，却有不同的道路；道理归于一致，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？”这里引用《咸》九四爻辞并加以解释。意思是，道理本来没有两个，虽然道路不同、思虑百端，却都是自然如此，哪里用得着思虑呢？如果一定要思虑之后才去顺从，那么所顺从的范围也就狭窄了。太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来；日月相互推移，于是产生光明。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来；寒暑相互推移，于是形成一年。过去的是屈，未来的是伸；屈伸相互感应，于是产生利益。“信”读作“申”。这是说，往来屈伸都是感应自然的常理；如果再加上心意不定的反复计较，就会陷入私意，所以必定要思虑之后才有偏从。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保存自身。精研义理达到神妙，是为了施行于实际；使实际运用有利、使自身安定，是为了增崇德性。“蠖”读作“纡缚反”，“蛰”读作“真立反”。这里由屈伸往来的道理进一步谈学习，说明学习也有自然的机理。精心研习义理，达到入神的境界，是屈曲到了极点；然而这正是出而施用的根本，使施用有利、无往不安，是伸展到了极点；但这又是深入内在、增崇德性的凭借，内外相互培养、相互发明。超过这个境界以后，就不是一般人所能知道的了。穷尽神妙、通晓变化，是德性最盛大的境界。在下学的事情上，应当竭力于精研义理、使之有利于施用；内外相互培养、相互发明的机理，自然不能停止。达到这一步以上，就没有什么可以再用力的了。至于穷尽神妙、通晓变化，那是德性盛大、仁德成熟后自然达到的境界。但尚未达到者，是向前而屈；自然达到者，是向前而伸，这也只是感应自然的道理罢了。张子说：“气有阴阳，推行而有渐进叫作化，合而为一且不可测度叫作神。”以上四节，都是用来解释《咸》九四爻的意义。《易》说：“困在石头上，依靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”孔子说：“不是应当困顿的地方却困在那里，名声必定受辱；不是应当依靠的地方却依靠在那里，自身必定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢？”这是解释《困》六三爻的意义。《易》说：“公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器物；射隼的，是人。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有阻碍，所以出动便有收获。这是说先把器物制成，然后等待时机行动。” “射”读作“石亦反”，“隼”读作“恤允反”，“括”读作“古活反”。“括”是结滞、阻碍的意思。这是解释《解》上六爻的意义。孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见到利益就不肯勉励自己，没有威势就不受惩戒。小的惩罚能够带来大的警戒，这是小人的福分。《易》说：‘脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。’说的就是这个道理。” “校”读作“教”。这是解释《噬嗑》初九爻的意义。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除掉。因此，恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：‘肩负刑具，遮没耳朵，凶。’“何”读作“河可反”，“去”读作“羌吕反”。这是解释《噬嗑》上九爻的意义。孔子说：“处于危险，是因为只安于自己的地位；走向灭亡，是因为只保守已有的存在；发生混乱，是因为自以为已经得到治理。因此，君子安定时不忘危险，存在时不忘灭亡，治理时不忘混乱。这样自身才能安定，国家才可以保全。《易》说：‘灭亡了，灭亡了！如同系缚在丛生的桑树上。’”这是解释《否》九五爻的意义。孔子说：“德性浅薄而地位尊贵，才智狭小而谋划宏大，力量微小而承担重大责任，很少有不遭受祸害的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，流淌得满身都是，凶。’这是说不能胜任所承担的责任。” “知”读作“智”，“鲜”读作“仙善反”，“折”读作“之设反”，“饣束”读作“速”，“渥”读作“乌角反”，“胜”读作“升”。这是解释《鼎》九四爻的意义。孔子说：“懂得事物细微的征兆，大概就是神明吧？君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是懂得征兆吧？所谓几，是事物刚开始发动时的细微迹象，是吉祥将要显现的先兆。君子看见征兆便立即行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚定如石，不等到一天结束，守正吉祥。’坚定得像石头一样，哪里还需要等上一整天呢？事情的决断显然可以知道了。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是万人所仰望的人。“几”读作“机”，“先见”的“见”读作“现”，“断”读作“丁玩反”，“望”读作“无方反”。这是解释《豫》六二爻的意义。《汉书》在“吉之”之间有“凶”字。孔子说：“颜氏的弟子，大概接近圣道了吧？有了不善，从来没有不知道的；知道了以后，从来没有再去做。《易》说：‘回头还不算远，没有大的悔恨，大吉。’“几”读作“机”，“复行”的“复”读作“芳服反”，“只”读作“其”，“殆”是危险的意思。“庶几”是接近的意思，也就是接近道。这是解释《复》初九爻的意义。天地之气交融密合，万物由此化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就会得到朋友。’这是说归于一体。“絪”读作“因”，“缊”读作“纡云反”。“絪缊”是交融紧密的样子。“醇”是厚重凝聚，指气的化育；“化生”指形体的化生。这是解释《损》六三爻的意义。孔子说：“君子先使自身安定，然后行动；先使心意平和，然后说话；先确定交往关系，然后提出要求。君子修养这三点，所以能够保全自身。自身处于危险却贸然行动，百姓不会跟随；心怀恐惧却发言，百姓不会响应；没有交往关系却提出要求，百姓不会相助。没有人相助，伤害自己的人就会到来。《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。’“易其”的“易”读去声。这是解释《益》上九爻的意义。
上第五章。
子曰：「乾坤，其《易》之门邪？」乾，阳物也，坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。邪，于遮反。撰，仕免反。诸卦刚柔之体，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之门」。撰，犹事也。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？万物虽多，无不出于阴阳之变。故卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也。故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞则备矣。夫，音扶。当，去声。断，丁玩反。而微显，恐当作「微显而」。「开而」之而，亦疑有误。其称名也小，其取类也大。其旨远，其
辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陈也。贰，疑也。
上第六章。此章多阙文疑字，不可尽通。后皆放此。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘于羑里而系《彖辞》，《易》道复兴。是故《履》，德之基也。《谦》，德之柄也。《复》，德之本也。《恒》，德之固也。
《损》，德之修也。《益》，德之裕也。《困》，德之辨也。《井》，德之地也。《巽》，德之制也。履，礼也。上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。谦者，自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也，而有序焉。基，所以立。柄，所以持。复者，必不外而善端存。
恒者，守不变而常且久。惩忿窒欲以修身，迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理，以制事变也。
《履》，和而至。《谦》，尊而光。《复》，小而辨于物。《恒》，杂而不厌。《损》，先难而后易。
《益》，长裕而不设。《困》，穷而通。《井》，居其所而迁。《巽》，称而隐。易，以豉反。长，丁丈反。
称，尺证反。此如书之九德，礼非强世，然事皆至极。《谦》以自卑而尊且光，《复》阳微而不乱于群阴，《恒》处杂而常德不厌，《损》欲先难，习熟则易，《益》但充长而不造作，《困》身困而道亨，《井》不动而及物，《巽》称物之宜，而潜隐不露。
《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。「和行」之行，下孟反。远，袁万反。寡怨，谓少所怨尤。辨义，谓安而能虑。
上第七章。此章三陈九卦，以明处忧患之道。
《易》之为书也，不可远，为道也，屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适。远，袁万反。上，上声。下，去声。远，犹忘也。周流六虚，谓阴阳流行于卦之六位。
其出入以度，外内使知惧。此句未详，疑有脱误。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。虽无师保，而常若父母临之，戒惧之至。
初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。揆，葵癸反。方，道也。始由辞以度其理，则见其有典常矣。然神而明之，则存乎其人也。
上第八章。
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。要，一遥反。下同。质，谓卦体。卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。其初难知，其上易知，本末也，初辞拟之，卒成之终。易，去声。此言初、上二爻。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。夫，音扶。此谓卦中四爻。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其《彖辞》，则思过半矣。「知者」之知，音智。
《彖》，统论一卦六爻之体。二与四，同功而异位，其善不同。二多誉，四多俱，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中也。要，如字，又一遥反。下章同。此以下论中爻。同功，谓皆阴位。
异位，谓远近不同。四近君，故多惧。柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。三与五，同功而异位。三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。胜，音升。三五同阳位，而贵贱不同。然以柔居之则
危，唯刚则能胜之。
上第九章。
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。三画已具三才，重之故六，而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。当，去声。道有变动，谓卦之一体。等，谓远近贵贱之差。相杂，谓刚柔之位相同。不当，谓爻不当位。
上第十章。
译以上是第五章。孔子说：“乾、坤，莫非就是《易》的门户吗？”乾是阳类事物，坤是阴类事物。阴阳合成德性，刚柔形成形体，由此体现天地的事物，贯通神明的德性。“邪”读作“于遮反”，“撰”读作“仕免反”。各卦刚柔的形体，都是乾坤合成德性的结果，所以说“乾坤是《易》的门户”。“撰”犹如“事”。卦爻所取的名称虽然纷杂，却不超越其类；考察它们所归属的类别，莫非是衰世的思想吗？万物虽然繁多，没有不是出于阴阳变化的。因此卦爻的意义虽然杂然出现，却并不差错混乱；然而这不是上古淳朴时代的思虑所能达到的，所以说是衰世的思想，大概指文王和纣王所处的时代。《易》彰明已经发生的事情，察知将要发生的事情；使隐微的显现，使幽深的阐明；开示事理并使名称相称、辨别万物；端正言语、判断文辞，这些就完备了。“夫”读作“扶”，“当”读去声，“断”读作“丁玩反”。“而微显”恐怕应作“微显而”，“开而”的“而”也疑有错误。它所命名的事物虽小，取类却很广大；它的旨意深远，文辞有文采；言语曲折却切中事理，所述事情铺陈广泛却含有隐意。凭借疑惑来帮助百姓的行动，以说明得失的报应。“中”读作“丁仲反”，“行”读作“下孟反”，“肆”是陈述、铺陈，“贰”是疑惑。它所命名的事物虽小，取类却很广大；它的旨意深远，文辞有文采；言语曲折却切中事理，所述事情铺陈广泛却含有隐意。凭借疑惑来帮助百姓的行动，以说明得失的报应。“中”读作“丁仲反”，“行”读作“下孟反”，“肆”是陈述、铺陈，“贰”是疑惑。以上是第六章。本章有许多缺文和疑字，不能全部贯通理解。后文都依此处理。《易》兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，难道有忧患之心吗？夏、商末年，《易》的道理一度衰微；文王被拘禁在羑里，撰系《彖辞》，《易》的道理才重新兴盛。因此，《履》是德性的根基，《谦》是德性的把柄，《复》是德性的根本，《恒》是德性的坚固。《损》是德性的修治，《益》是德性的充裕，《困》是德性的辨别，《井》是德性的立足之地，《巽》是德性的裁制。履，就是礼。上为天下为泽，尊卑上下的分界确定而不可改变，必须谨慎对待这一点，然后德性才能有根基而建立。谦，是使自己处于卑下而尊重别人，也是行礼之人应当执守而不可丧失的品德。这九卦都是反求自身、修养德性以处置忧患的事情，而且各有次序。根基，是用来建立的；把柄，是用来持守的；复，是不向外驰失而保存善端。恒，是守持不变，保持恒常长久。克制愤怒、堵塞欲望来修养自身；迁向善良、改正过错来增长善性；处于困境来检验自己的力量；像井一样守住自己的位置而不改变，然后才能顺从道理，以裁制事物的变化。《履》是和顺而达到极致，《谦》是尊人而自身光明，《复》虽然微小却能在万物中辨明自身，《恒》处于纷杂之中却不厌弃恒常，《损》开始艰难而后来容易。《益》不断增长充裕而不造作，《困》处于穷困而道理通达，《井》安居其位却能施及他物，《巽》称量事物而深藏不露。“易”读作“以豉反”，“长”读作“丁丈反”。“称”读作“尺证反”。这就像《尚书》所说的九种德性；礼并不是用来强行改变世道的，但事情都能达到极致。《谦》使自己处于卑下，却使他人尊重而自身光明；《复》使微弱的阳气不被群阴扰乱；《恒》处在纷杂之中，恒常的德性却不令人厌弃；《损》先损除欲望，习惯之后便容易；《益》只是充实增长而不造作；《困》虽然自身困顿，道却能亨通；《井》自身不移动，却能惠及万物；《巽》能够称量事物的适宜程度，同时潜藏不显露。《履》用来和顺地行事，《谦》用来制定礼法，《复》用来认识自身，《恒》用来专一德性，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨尤，《井》用来辨明义理，《巽》用来施行权变。“和行”的“行”读作“下孟反”，“远”读作“袁万反”。“寡怨”是少受怨恨责怪；“辨义”是安定而又能够思虑。以上是第七章。本章三次陈述九卦，用来说明处置忧患的道理。《易》这部书不可遗忘；它所讲的道理屡屡迁移，变化运动而不固定，周遍流行于六个爻位，上下没有常态，刚柔相互变易。它不能拘泥于固定的典要，只随着变化而适宜。“远”读作“袁万反”，“上”读上声，“下”读去声。“远”犹如忘记。周流六虚，是说阴阳在卦的六个位置上流行。它的出入有一定法度，使内外都知道戒惧。这句话意思未详，疑有脱误。它又明白忧患及其缘故，即使没有老师和保傅，也如同父母在面前一样。虽然没有老师和保傅，却常常好像父母正在临视自己，戒惧之心达到极点。起初顺着卦辞来推求，揆度其中的道理，便能看出其中已有典常。“揆”读作“葵癸反”，“方”就是道。开始由文辞来衡量其中的道理，就能看出它有常法。然而要使道理神妙而明晰，仍在于其人。以上是第八章。《易》这部书，推究开始而归结终末，以此形成卦的本体。六爻相互错杂，只在于表现各自的时位和事物。“要”读作“以遥反”，下文同。“质”指卦体。卦必须举明始终，才能形成卦体；爻则只在于表现所处的时位和事物。初爻的意义开始难以知道，上爻的意义较容易知道，因为它们分别是本和末；初爻的文辞只是模拟其开端，最终才在上爻完成其终结。“易”读去声。这是说初爻和上爻。至于错杂地表现事物、陈述德性、辨别是非，如果不是中间四爻，内容就不能完备。“噫，要知道存亡吉凶，只要处在其中便可以知道了。聪明的人观察《彖辞》，就已经思考了一大半。”“知者”的“知”读作“智”。《彖》总论一卦六爻的本体。第二爻和第四爻，功用相同而位置不同，所以它们的善处不同。第二爻多有赞誉，第四爻多有恐惧，因为第四爻接近君位。柔顺之道不利于处在远位。其要点在于没有灾咎，其作用在于柔而居中。“要”按本字读，另有一说读作“以遥反”，下章同。这以下讨论中间的爻。“同功”是说二者都处在阴位。所谓位置不同，是说远近有所不同。第四爻接近君位，所以多有恐惧。柔弱不利于处在远位，而第二爻多有赞誉，是因为它柔顺而居中。第三爻和第五爻，功用相同而位置不同。第三爻多凶，第五爻多有功业，这是贵贱等级不同的缘故。柔弱居于此位就危险，只有刚强才能胜任吗？“胜”读作“升”。第三、第五都在阳位，但贵贱地位不同；然而如果以柔爻居之就会危险，只有刚强才能胜任。第三爻和第五爻都处在阳位，但地位贵贱不同；以柔爻居之便危险，只有刚爻才能胜任。以上是第九章。《易》这部书广大而无所不备。其中有天道，有人道，有地道。兼备三才并各自分为两爻，所以成为六爻。六爻并不是别的东西，就是三才之道。三画已经具备三才，再重叠一次所以成为六画；上面两爻属天，中间两爻属人，下面两爻属地。道有变化运动，所以叫作爻；爻有等级差别，所以叫作物；事物彼此错杂，所以叫作文；文理有不相当之处，所以吉凶由此产生。“当”读去声。“道有变动”指一卦的整体。“等”指远近、贵贱的差别。“相杂”指刚柔所处的位置彼此交错。“不当”指爻不居其应有的位置。以上是第十章。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。邪，于遮反。「易者」之易，去声。要，平声。危惧故得平安，慢易则必倾覆，《易》之道也。
上第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。夫，音扶。
行、易，并去声。阻，庄吕反。至健则所行无难，故易。至顺则所行不烦，故简，然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之也。是以其有忧患，则健者如自高临下而知其险，顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而能知险，则不陷于险矣。既简而又知阻，则不困于阻矣。所以能危能惧，而无易者之倾也。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。说，音悦。「侯之」二字衍。说诸心者，心与理会，乾之事也。研诸虑者，理因虑审，坤之事也。说诸心，故有以定吉凶。研诸虑，故有以成亹亹。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。变化云为，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。与，音预。天地设位，而圣人作《易》以成其功。于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。象，谓卦画。爻彖，谓卦爻辞。
变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。
凡《易》之情，近而不相得，则凶，或害之，悔且吝。恶，乌路反。不相得，谓相恶也。凶害悔吝，皆由此生。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者
其辞屈。卦爻之辞，亦犹是也。
上第十二章。
第四卷
卦传
说卦传
昔者，圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，幽赞神明，犹言赞化育。《龟传》曰：「天下和平，王道得，而蓍茎长丈，其丛生满百茎。」参天两地而倚数，参，七南反。天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，
故参天而为三。方者一而围四，四合二偶，故两地而为二。数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇则三三而九，三耦则三二而六，两二一三则为七，两三一二则为八。观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。和顺，从容无所乖逆，统言之也。理，谓随事得其条理，析言之也。穷天下之理，尽人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之极功也。
上第一章。
昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。兼三才而两之，总言六画。又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。
上第二章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《离》东，《坎》西，《兑》居东南，《震》居东北，《巽》居西南，《艮》居西北。于是八卦相交而成六十四卦，所谓先天之学也。」数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。数，并上声。起《震》而历《离》、《兑》，以至于《乾》，数已生之卦也；自《巽》而历《坎》、《艮》，以至于《坤》，推未生之卦也。《易》之生卦，则以《乾》、《兑》、《离》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》为次，故皆逆数也。
上第三章。
雷以动之，风以散之。雨以润之，日以烜之。艮以止之，兑以说之。乾以君之，坤以藏之。
烜，与晅同。说，音悦。此卦位相对，与上章同。
上第四章。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。说，音悦。
下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所谓后天之学也。」万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南
面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。向，读作向。说，音悦。下同。薄，音博。上言帝，此言万物之随帝以出入也。
上第五章。此章所推卦位之说，多未详者。
译《易》兴起，大概正当殷朝末世、周朝德性兴盛的时候吧？大概正当文王与纣王的时代吧？所以《易》的文辞多有戒惧危惧。使危险者获得平安，使轻慢者走向倾覆。《易》的道理极其广大，万物没有被遗漏。始终保持戒惧，关键在于没有灾咎。这就是《易》的道理。“邪”读作“于遮反”，“易者”的“易”读去声，“要”读平声。因为知道危险而戒惧，所以得到平安；轻慢怠惰，就一定倾覆，这就是《易》的道理。以上是第十一章。乾，是天下最刚健的；它的德行恒常平易，因此能够知道险难。坤，是天下最柔顺的；它的德行恒常简约，因此能够知道阻碍。“夫”读作“扶”。“行”“易”都读去声，“阻”读作“庄吕反”。最刚健，所以所行没有困难，因而称为易；最柔顺，所以所行不烦杂，因而称为简。但对于具体事情，它们都能知道其中的艰难，不敢以轻易的态度处置。因此遇到忧患时，刚健者如同从高处俯临低处，知道其中危险；柔顺者如同从低处趋向高处，知道其中阻碍。虽然平易，却能够知道危险，就不会陷入危险；既然简约，又能够知道阻碍，就不会困于阻碍。因此能够知道危险、心存戒惧，不会像轻慢者那样倾覆。能够使人心与道理相悦，能够研讨诸侯的谋虑，确定天下的吉凶，成就天下勤勉奋发的事情。“说”读作“悦”，“侯之”二字为衍文。使心与道理相悦，是乾的作用；研讨各种谋虑，是坤的作用。心与道理相悦，所以能够确定吉凶；研讨谋虑，所以能够成就勤勉奋发之事。因此，观察变化、言语行动，吉祥的事情会有征兆，观察卦象的事情可以知道器物，占问事情可以知道未来。因为有变化、言语行动，所以观察卦象可以知道器物；因为吉事有征兆，所以占问事情可以知道未来。天地设定位置，圣人完成其功业；人谋和鬼谋同时进行，百姓也都能参与这种能力。“与”读作“预”。天地设定位置，圣人创作《易》来完成天地的功业。于是无论人谋还是鬼谋，即使是愚昧的百姓，也都能够参与其中、获得这种能力。八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用情状来说明；刚柔交错处在各自位置，吉凶就可以显现了。“象”指卦画，“爻彖”指卦辞和爻辞。变化运动用利益来说明，吉凶随着事物的情状而变化。因此，喜爱和厌恶相互攻伐，就产生吉凶；远近相互取应，就产生悔吝；真情和虚伪相互感应，就产生利害。大凡《易》所表现的情状，彼此接近却不能相得，就会凶，或者互相伤害，因而产生悔和吝。“恶”读作“乌路反”。“不相得”是说彼此相互厌恶。凶、害、悔、吝，都由此产生。将要背叛的人，说话带着惭愧；内心疑惑的人，说话枝蔓纷杂；吉善的人，说话简少；急躁的人，说话很多；诬陷善人的人，说话游移不定；丧失操守的人，说话曲折。卦爻的文辞也同样如此。以上是第十二章。第四卷。卦传。说卦传。从前，圣人创作《易》，在幽深之中赞助神明，于是产生蓍草。所谓幽赞神明，犹如说辅助天地化育。《龟传》说：“天下太平，王道通行，蓍草的茎长一丈，一丛中有一百根。”以三来象征天，以二来象征地，并据此建立数。“参”读作“七南反”。天是圆的，地是方的；圆以一为中心、周围有三方位，三者各为奇数，所以说参天为三；方以一为中心、周围有四方位，四合为两个偶数，所以说两地为二。数都依此产生。因此揲蓍三变的末数中，余下三次奇数，就是三乘三为九；三次偶数，就是三乘二为六；两次偶数、一次奇数，就是二加二加三为七；两次奇数、一次偶数，就是三加三加二为八。观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔之理而产生爻；和顺于道德，依义理而条理化；穷尽道理、尽明人性，以达到天命。所谓和顺，是从总体上说从容而没有乖逆；所谓理，是随着具体事情取得条理，是从分析上说的。穷尽天下的道理，尽明万物和人的本性，并与天道相合，这是圣人创作《易》所达到的最高功效。数都依天三地二而建立。因此揲蓍三变的末数中，三次奇数为九，三次偶数为六，两次偶数加一次奇数为七，两次奇数加一次偶数为八。以上是第一章。从前，圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，确立天道，称为阴和阳；确立地道，称为柔和刚；确立人道，称为仁和义。兼备三才并各分为两爻，所以《易》以六画成卦；分阴分阳，交替运用柔刚，所以《易》以六位成就文理。兼备三才并各自分为两爻，是总说六画；再细分，则阴阳各位间杂排列，形成文理。以上是第二章。天地确定位置，山泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火不相互侵害，八卦彼此错杂。“薄”读作“博”。邵子说：“这是伏羲八卦的位置：乾在南，坤在北，离在东，坎在西，兑在东南，震在东北，巽在西南，艮在西北。于是八卦相互交错而形成六十四卦，这就是所谓先天之学。”数已经过去的事要顺着数，推知将来的事要逆着数，所以《易》采用逆数。这里的“数”都读上声。从《震》开始，经过《离》《兑》直到《乾》，是数已经生成的卦；从《巽》开始，经过《坎》《艮》直到《坤》，是推求尚未生成的卦。《易》生成卦时，以《乾》《兑》《离》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》为次序，所以都是逆数。以上是第三章。雷使万物发动，风使万物散布；雨使万物润泽，太阳使万物温暖明亮；艮使万物停止，兑使万物喜悦；乾统领万物，坤包藏万物。“烜”与“晅”相同，“说”读作“悦”。本章卦位相对，与上一章相同。以上是第四章。天帝从震方出现，在巽方整齐有序，在离方彼此相见，在坤方承担事务，在兑方表达喜悦，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成。“说”读作“悦”。下文同。帝，是上天的主宰。邵子说：“这里的卦位是文王所确定的，就是所谓后天之学。”万物从震方出现；震在东方。万物在巽方整齐；巽在东南方。所谓整齐，是说万物洁净而齐整。离就是光明，万物都在此相见；离是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方承担事务。兑是正秋之时，是万物喜悦的地方，所以说在兑方表达喜悦。乾在西北方，是阴阳相互迫近交战之处，所以说在乾方交战。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归聚的地方，所以说在坎方劳苦。艮在东北方，是万物完成终结又开始新的起点的地方，所以说在艮方完成。“向”读作“向”，“说”读作“悦”，下文同；“薄”读作“博”。上文说天帝，这里说万物跟随天帝出入运行。以上是第五章。本章推论卦位的说法，有许多地方未能详尽说明。