第二卷

译《象传》说：过分深求恒常而有凶险，是因为一开始就要求过深。九二：悔恨消失。以阳爻居阴位，本来应当有悔；因为能够长久守中，所以悔恨得以消失。《象传》说：九二“悔恨消失”，是因为能够长久守中。九三：不能恒久保持自己的德行，有人会承受这种羞辱；即使守正也会有困难。位置虽然得正，但刚强过盛而不得中，志意顺从上方，不能长久安守自己的位置，所以形成不能恒久保持德行、有人承受其羞辱的象。“或”是不知指什么人的说法。“承”是奉承、承受，意思是人人都能奉承而进用他，却不知道这种情况从何而来。“守正也有困难”，是说虽然正，却不能恒久坚持，因而可羞可惜。这是进一步告诫占问者的话。《象传》说：“不能恒久保持自己的德行”，是说没有容身之处。九四：田猎却没有捕获禽兽。以阳爻居阴位，长久处在不合适的位置，所以有这个象。占问者田猎没有收获，凡事也得不到自己所求的结果。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能够捕获禽兽呢？六五：恒久保持自己的德行，守正；女子这样吉祥，丈夫这样凶险。以柔爻居中而与刚爻居中者相应，常久不变，既正又坚定。然而这是妇人的道理，不是丈夫所宜采取的道理。所以象征和占断如此。《象传》说：妇人守正而吉祥，是因为一心一意跟随丈夫直到终身。丈夫应当裁定义理，却顺从妇人，因此凶险。上六：迅速变动而求恒常，凶险。“振”是行动迅速。上六处在恒卦的极点，又是震卦的终点；恒久到了极点就不能保持常久，震动到了终点就过于躁动；又因阴柔不能固守，处在上位也不是它安居的地方，所以有迅速变动求恒常的象，占断为凶。《象传》说：迅速变动而居于恒卦之上，终究没有大的功效。下卦为艮，上卦为乾。遁：亨通，小人利于守正。“遁”读作“徒困反”。遁是退避。此卦两个阴爻逐渐增长，阳爻应当退避，所以称为遁，是六月的卦。阳爻虽然应当退避，但九五居位得正，下面又有六二与它相应，似乎仍然可以有所作为。然而两个阴爻在下方逐渐增长，形势不可能不退避，所以占断是：君子能够退避，身体虽然退却，但道仍然亨通；小人则利于守正，不可以因为阴爻逐渐增长，就进而侵逼阳爻。“小”是指阴柔的小人。此卦的占断，与《否》卦初爻、二爻的情况相类似。〔原文数字、纪年保留：二两〕 《彖传》说：“遁，亨通”，是说退避而仍能亨通。刚爻居位得正而有应，能够顺应时势行动。这里用九五一爻解释亨通的意义。“小人利于守正”，是因为阴爻逐渐增长。“长”读作“丁丈反”。这里用下方两个阴爻解释“小人利贞”。遁退之时的意义真是重大啊！阴气正在逐渐增长，处置这种情势很困难，所以遁退之时的意义尤其重大。《象传》说：天下有山，就是遁。君子因此远离小人，不憎恶他们却保持严正。“远”读作“袁万反”。天体广大无穷，山的高度却有限，这是遁退的象征。所谓严正，是君子自我守持的常道；小人自然不能接近。初六：退避却落在最后，是危险的；不要有所前往。退避而处在后面，是尾部的象征，是危险的道路。占问者不可以有所前往，只应隐蔽居处、安静等待，这样才能免除灾祸。《象传》说：退避落在最后而有危险；如果不前往，又有什么灾祸呢？六二：用黄牛皮把它牢牢捆住，没有什么能够使它解脱。“胜”读作“升”，“说”读作“吐活反”。以居中顺从来守护自己，没有人能够解开它，这正是退避的坚定志向。占问者固守自己的志向，也应当如此。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了坚定志向。九三：有所牵系而不能退避，有疾病而且危险；蓄养臣妾则吉祥。“畜”读作“许六反”。九三与下方两个阴爻相近，本应退避却有所牵系，这是有疾病而且危险的道路。但如果只是用来蓄养臣妾，就吉祥。大概君子对待小人，只有把他们当作臣妾时，不必要求他们贤能，也可以蓄养。因此占断如此。《象传》说：有所牵系而退避，危险，是因为像有疾病一样困惫。“蓄养臣妾，吉祥”，说明不可用来担当大事。“惫”读作“败”。九四：喜爱退避，君子吉祥，小人不利。“好”读作“呼报反”，“否”读作“方有反”。下方与初六相应，而乾体刚健，有所喜爱却能够克制割舍、因而退避的象。只有能够自我克制的君子可以做到，小人做不到。所以占问者若是君子则吉祥，若是小人则不利。《象传》说：君子喜爱退避，小人却不能这样。九五：美好地退避，守正则吉祥。刚阳居中得正，下面与六二相应；六二也柔顺而居中得正，这是美善的退避。占问者如果如此并且守正，就吉祥。《象传》说：“美好地退避，守正则吉祥”，是因为以正道端正志向。上九：宽裕自在地退避，没有什么不利。以刚阳居于卦的外部，下面没有牵系和应援，是退避得远并且处置宽裕的状态。所以象征和占断如此。“肥”是宽裕自得的意思。《象传》说：“宽裕自在地退避，没有什么不利”，是因为没有什么疑虑。下卦为乾，上卦为震。大壮：利于守正。所谓“大”，指阳气。四个阳爻旺盛增长，所以称为大壮，是二月的卦。阳气壮盛，占问者便吉利亨通，不必特别说明，只说利于守正固守罢了。《彖传》说：“大壮”，就是大的壮盛。刚健而有所行动，所以壮盛。这是解释卦名的意义。从卦体来说，阳气增长超过中位，所以说“大者壮也”。从卦德来说，乾的刚健加上震的行动，所以壮盛。“大壮，利贞”，大的事物在于正；正大之道确立，天地的真实情状就可以显现了。这是解释“利贞”的意义，并把它推到极致。《象传》说：雷在天上，这就是大壮；君子因此不合礼的事绝不去做。能够战胜自己才是真正的强大。初九：壮盛表现在脚趾上，贸然前进会凶，但有诚信。脚趾在身体下部而向前进，是行动之物。刚健的阳爻处在下位，又正值大壮之时，是逞强向前进的形象，所以有这样的象。处在下位却逞强前进，必然凶险。因此占断又是这样。《象传》说：“壮盛表现在脚趾上”，其诚信必将陷于穷困。意思是说一定会困穷。九二：守正则吉。阳爻居于阴位，本来已经不得正位了；但所处位置居中，因此还可以凭借中道而不失正，所以告诫占问者要借助中道来求得正，然后才可以获得吉祥。《象传》说：九二“守正则吉”，是因为处在中位。九三：小人凭借强壮蛮力，君子却把一切看得无足轻重；守正也有危险，就像公羊撞篱笆，困住了角。羝，音“低”；羸，读“力追”切。阳刚过盛而不中，正值大壮之时，这就是小人使用蛮力，而君子则把一切视若无物。罔，就是无；把实际存在的看成不存在，是君子过于勇猛的过失。这样做，即使守正也会危险。公羊是刚健强壮而喜欢冲撞的动物；藩，是篱笆；羸，是困住。守正而有危险的占断，其象就是这样。《象传》说：“小人凭借强壮蛮力”，君子则把一切看得无足轻重。小人因逞强而失败，君子因视有如无而陷于困境。九四：守正则吉，悔恨消失；篱笆裂开，角不会被困住，壮大的车子可以前进。车复，音“福”。“守正则吉，悔恨消失”，与《咸》卦九四的占断相同。“篱笆裂开，角不会被困住”，是承接上文而言。决，就是打开。九三前面有九四，仍像有篱笆阻挡；九四前面是两个阴爻，篱笆就裂开了。“壮大的车子可以前进”，也是能够前进的象。阳爻居阴位，不使刚性达到极端，所以呈现这样的象。《象传》说：“篱笆裂开，角不会被困住”，崇尚前进。尚与上相通。

译六五：在容易之处失去了羊，没有悔恨。丧，读“息浪”切；《象传》相同。易，读“以豉”切，另一个音读“亦”；《旅》卦相同。卦体像《兑》卦，有羊的象；羊是外柔内刚的。唯独六五以柔爻居中，不能抵触冲撞，虽然失去了壮盛，却也没有什么可悔恨的。因此它的象是这样，占断也与《咸》卦九五相同。这里的“易”是容易的“易”，意思是忽然间不知不觉地失去了它。有人写作疆埸的“埸”，也通；《汉书·食货志》中“埸”写作“易”。《象传》说：“在容易之处失去了羊”，是因为所处位置不当。上六：公羊撞上篱笆，不能退，不能前进，没有任何好处；处境艰难反而吉祥。大壮已到终点，行动达到极端，所以撞上篱笆而不能后退。但它本质柔弱，所以又不能继续前进。它的象如此，占断也就可以知道了。不过幸好它不是刚硬到底，因此若能处在艰难之中，仍然可以获得吉祥。《象传》说：“不能退，不能前进”，是因为没有详察。“处境艰难反而吉祥”，说明灾祸不会长久。下卦为坤，上卦为离。晋：康侯用以赏赐的马匹众多，白天一天之内多次接见。晋，就是前进。康侯，是使国家安定的诸侯。“赏赐马匹众多，白天一天之内多次接见”，是说得到很多重大的赏赐，并且显著地受到亲近礼遇。大概这个卦上为离、下为坤，有太阳出现在地上的象；以顺从之德依附于大明，又是由《观》卦变化而来，六四的柔爻前进而上行，直到六五。占问者如果具备这三点，也应当得到这样的宠遇。《彖传》说：“晋”，就是前进。这是解释卦名的意义。光明出现在地上，以顺从之德依附于大明，柔爻前进而上行，所以说“康侯用以赏赐的马匹众多，白天一天之内多次接见”。这是用卦象、卦德和卦变解释卦辞。“上行”的“上”，读“时掌”切。《象传》说：光明出现在地上，这就是晋；君子因此彰明自己的光明德性。昭，就是使之明。初六：想要前进却受到摧抑，守正则吉；即使没有得到信任，也要宽裕处之，便没有灾祸。阴爻居于下位，又与不中不正的爻相应，有想要前进却遭受摧抑的象。占问者如果处于这种情况而能守正，就会吉祥。假如不被人信任，也应当宽厚从容地处置，这样便没有灾祸。《象传》说：“想要前进却受到摧抑”，是说唯有独自奉行正道。“宽裕处之便没有灾祸”，是因为还没有接受任命。初六处在下位，还没有任官守职的命令。六二：想要前进却忧愁，守正则吉，并从自己的王母那里得到这大福。六二居中得正，上面没有应援，所以想要前进却感到忧愁。占问者如果处于这种情况而能守正，就会吉祥，并且能从王母那里得到福佑。王母，指六五，大概是享祀先妣所得的吉占；凡是以阴爻居尊位的，也都属于这一类。《象传》说：“得到这大福”，是因为居中得正。六三：众人都信任它，悔恨消失。六三不中不正，本来应当有悔；但它与下面两个阴爻都想向上前进，因此得到众人的信任，悔恨也就消失了。《象传》说：众人信任它的意愿，是向上前进。九四：前进像鼫鼠一样，守正也有危险。鼫，音“石”。它不中不正，却窃居高位，贪婪而又害怕别人，大概是危险之道，所以形成鼫鼠的象。占问者若是这样，即使守正也有危险。《象传》说：鼫鼠，守正也有危险，是因为所处位置不当。六五：悔恨消失；对于得失不要忧虑，前进则吉，没有什么不利。阴爻居阳位，本来应当有悔；但上面有大明，下面众爻都顺从，所以占问者得到此爻，悔恨便会消失。又要把计较功劳、谋求利益的心全部抛开，这样前进就吉祥，没有什么不利。不过也必须确实具备这种德性，才会应验这个占断。《象传》说：“对于得失不要忧虑”，前进会有喜庆。上九：前进到了角端；只用于讨伐自己的封邑，虽有危险却吉祥而无灾祸，守正也可惜。角刚硬而处在上位。上九刚健前进到了极点，所以有这个象。占问者得到此爻，如果只是用来讨伐自己的封邑，那么虽有危险，却吉祥而没有灾祸。但以极端刚强的方式治理小封邑，即使合乎正道，也仍然可惜。《象传》说：“只用于讨伐自己的封邑”，说明正道还没有发扬光大。下卦为离，上卦为坤。明夷：利于在艰难中守正。夷，就是受伤。这个卦下为离、上为坤，太阳沉入地下，有光明受到伤害的象，所以称为明夷。上六又是昏暗的主爻，六五接近它，因此占问者利于在艰难中守正，并且隐藏自己的光明。《彖传》说：光明进入地下，这就是明夷，是用卦象解释卦名。内在文明而外表柔顺，以此承受大难，周文王就是这样。难，读去声，下面相同。这是用卦德解释卦义。“承受大难”，指遭遇纣王之乱而被囚禁。“利于在艰难中守正”，就是隐藏自己的光明；处于内部的危难之中，却能端正自己的志向，箕子就是这样。这是用六五一爻的意义解释卦辞。所谓内部的危难，是指身为纣王的近亲，处在他的国内，就像六五接近上六一样。《象传》说：光明进入地下，这就是明夷；君子因此治理众人时，运用隐藏光明的方式而保持明察。初九：光明受伤而飞翔，垂下翅膀；君子出行，三日不吃饭。若有所前往，主人会有所责言。飞翔却垂下翅膀，是受到伤害的象；占问者出行而不进食。无论到哪里都不相合，这是时势和道义所决定的，不能逃避。《象传》说：“君子出行”，是说依照道义可以不吃饭。只要道义所在，即使不吃饭也是可以的。六二：光明受伤，左大腿受伤；使用强壮的马来救助，吉祥。拯，读“之陵”切；《涣》卦初爻相同。伤害还没有深重，赶快救助就可以避免。因此它的象和占断是这样。《象传》说：六二之所以吉祥，是因为顺从而合乎法则。九三：光明受伤，向南方出征，擒获大首领；不可急于守正。以刚爻居刚位，又处在离卦光明之体的上方，却屈居于最昏暗者之下，并且正与上六这个昏暗之主相应，所以有向着光明、除去祸害、擒获首恶的象。但不能急于行动，因此有不可急躁的守正告诫。成汤从夏台起兵，周文王从羑里兴起，正符合这一爻的意义，小事也有类似的情况。《象传》说：向南出征的志向，最终会取得大功。六四：进入左腹，获得明夷的心意，出门离去。这个爻的意义不够详尽。我私下怀疑，“左腹”是幽深隐秘的地方；“获得明夷的心意，出门离去”，是得意于远远离开的意思。就是说，占筮得到此爻的人，处身应当如此。大概离体是最光明的德性，坤体是最昏暗的处所；下面三爻的光明在昏暗之外，所以随着远近、高下不同，处置方式也不同。六四以柔爻守正，处在昏暗之地而位置尚浅，所以还可以得意于远走。六五以柔爻居中，处在昏暗之地而已经逼近，所以是处在内部危难中端正志向、隐藏光明的象。上六则昏暗到了极点，所以是自己损伤自己的光明，达到昏暗，并且又足以损伤别人的光明。大概下面五爻都是君子，只有最上一爻是昏暗的君主。《象传》说：“进入左腹”，是获得了心意。意，叶音“臆”。

译六五：像箕子那样处于明夷，利于守正。处在最昏暗的地方，接近最昏暗的君主，却能端正自己的志向，这是箕子的象，也是守正到了极点。说“利贞”，是用来告诫占问者。《象传》说：箕子的守正，使光明不可熄灭。上六：不明察而陷于昏暗，开始登上高天，后来坠入地下。阴爻居坤卦的极点，不能彰明自己的德性，以至于陷入昏暗。开始处在高位，损伤别人的光明；最终必然损伤自己，坠失自己的命运。因此它的象是这样，占断也包含在其中了。《象传》说：“开始登上高天”，是说光照四方诸国；“后来坠入地下”，是说失去了法则。“光照四方诸国”，是从所处的地位来说。下卦为离，上卦为巽。家人：利于女子守正。家人，就是一家之人。卦中的九五和六二，在外、内分别各得其正，所以称为家人。说利于女子守正，是希望先端正家庭内部；内部端正，外部就没有不端正的了。《彖传》说：“家人”，女子在内居正位，男子在外居正位；男女都守正，是天地间的大义。用卦体中的九五、六二解释“利女贞”的意义。家人中有威严的君长，说的就是父母；也可以说是二爻和五爻。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就端正了，家庭端正，天下就安定了。上爻象征父亲，初爻象征儿子；五爻象征丈夫，三爻象征妻子；四爻象征妻子，二爻象征丈夫；五爻象征兄长，三爻象征弟弟。按照卦画推演，又有这样的象。《象传》说：风从火中生出，这就是家人；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。行，读“下孟”切。修养自身，家庭就能得到治理。初九：防范家庭事务，悔恨消失。初九以刚阳处在建立家庭的开始，能够预先防范，悔恨就会消失。这是告诫占问者应当如此。《象传》说：“防范家庭事务”，是因为志向还没有改变。志向尚未改变，就预先防范。六二：没有什么事情可以自行完成，负责家中的饮食事务，守正则吉。六二柔顺、中正，是女子在家庭内部居正位的象，所以它的象和占断如此。《象传》说：六二之所以吉祥，是因为顺从而又谦逊。九三：家人严厉，虽有悔恨和危险但吉祥；妇女孩子嬉笑放纵，最终可惜。嗃，读“呼落”切；嘻，读“喜悲”切，《象传》相同。以刚爻居刚位而不中，是刚强过度，所以有严厉苛责的象。这样做，虽然有悔恨和危险，却仍然吉祥。“嬉笑放纵”正好与严厉苛责相反，是导致可惜的道路。占问者各以自己的德性来应验，所以两种情况都加以说明。《象传》说：“家人严厉”，并没有失当；“妇女孩子嬉笑放纵”，是失去了家庭的节制。六四：使家庭富裕，大为吉祥。阳爻主要象征义，阴爻主要象征利益；以阴爻居阴位，又处在上位，是能够使家庭富裕的。《象传》说：“使家庭富裕，大为吉祥”，是因为顺从而处在合宜的位置。九五：君王来到自己的家，毋须忧虑，吉祥。假，读“更白”切。假，是到达的意思，如“假于太庙”的“假”。“有家”犹如说有国。九五刚健、中正，下面与六二的柔顺、中正相应；君王凭借这些来到自己的家，就不必忧虑，吉祥是可以确定的。这大概是迎娶、纳取后妃的吉占，凡是具备这种德性的人遇到此爻，也都吉祥。《象传》说：“君王来到自己的家”，是彼此相互爱护。程子说：“丈夫爱他的内助，妻子爱她的治家之人。” 上九：有诚信而且威严可见，最终吉祥。上九以刚爻居上位，又处在全卦终点，所以说的是使家庭长期端正的道理。占问者必须有诚信并且威严有度，最终才会吉祥。《象传》说：威严可见而获得吉祥，说的是反省自身。意思不是故意逞威，而是反省自身、自治自律，这样别人自然会敬畏服从。下卦为兑，上卦为离。睽：小事吉祥。睽，读“苦圭”切。睽，是乖离、不同。这个卦上为火、下为泽，性质相互违异；中女和少女，志向不同而不能同归，所以称为睽。但从卦德来说，内为喜悦，外为光明。从卦变来说，由《离》卦变来时，柔爻前进居于三位；由《中孚》卦变来时，柔爻前进居于五位；由《家人》卦变来时，二者兼具。从卦体来说，六五居中，下面与九二的刚爻相应。因此占问大事不可行，但小事仍有吉祥的道理。《彖传》说：“睽”，火向上运动，泽向下流动，两个女子共同居处，志向却不同行。上、下都读上声，下面相同。这是用卦象解释卦名的意义。喜悦而依附于光明，柔爻前进而上行，居中而与刚爻相应，所以小事吉祥。说，读“悦”。这是用卦德、卦变和卦体解释卦辞。天地虽然乖离，所成就的事却相同；男女虽然乖离，志向却相通；万物虽然各异，所成之事却有同类。睽卦所处的时势和作用真是广大啊！这是把其中的道理推到极致并加以赞叹。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽；君子因此在共同之中区别不同。两个卦合成一体，但性质各不相同。初九：悔恨消失，丢失的马不要追赶，它会自行回来；要去见坏人，没有灾祸。丧，读去声。上面没有正应，本来会有悔；但处在睽离之时，同德者仍相互感应，所以悔恨消失。因此有丢失马匹不要追赶而自行返回的象。不过也必须去见坏人，然后才能避开灾祸，如孔子去见阳货那样。《象传》说：“去见坏人”，是为了避开灾祸。辟，音“避”。九二：在小巷中遇到主人，没有灾祸。九二与六五阴阳正相应，但处在睽离之时，彼此乖戾不合，必须委婉曲折地相互寻求，终于得以会面，才没有灾祸。因此它的象和占断如此。《象传》说：“在小巷中遇到主人”，并没有失去正道。因为本来就是正当的应合，并非有什么邪曲。六三：看见车子被拖拽，拉车的牛被牵制，那个人被剃去头发并割掉鼻子。开始不好，最终有结果。曳，读“以制”切；掣，读“昌逝”切；劓，读“鱼器”切。六三与上九正相应，但六三处在两个阳爻之间，后面被九二拖拽，前面被九四牵制；又正值睽离之时，上九猜忌狠戾正深，所以又有受髡刑、劓刑伤害的象。但邪不能胜正，最终必然会相合，因此它的象和占断如此。《象传》说：“看见车子被拖拽”，是因为所处位置不当。“开始不好，最终有结果”，是因为遇到了刚爻。九四：处在睽离中而孤独，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有灾祸。“夫”按本字读。“睽孤”，是说没有应爻。“遇元夫”，是说遇到初九。“交孚”，是说同德而相互信任。不过正处在睽离之时，所以必须经历危厉，才能没有灾祸。占问者也是如此。《象传》说：彼此诚信相交而没有灾祸，说明志向能够实现。六五：悔恨消失；同宗之人亲近相合，如同咬食柔嫩的肉；前往又有什么灾祸呢？噬，读“市制”切。阴爻居阳位，本来有悔；但居中而得到应援，所以能使悔恨消失。“厥宗”指九二；“噬肤”是说容易相合。六五具有柔顺居中的德性，所以它的象和占断如此。《象传》说：“同宗之人亲近相合，如同咬食柔嫩的肉”，前往会有喜庆。

译上九：处在睽离中而孤独；看见猪背负污泥，满车都是鬼；先张弓准备射击，后来又放下弓；原来不是盗寇，而是来求婚的亲人。前往遇到雨就吉祥。弧，音“胡”；说，读“吐活”切；媾，读“古豆”切。“睽孤”，是说六三被两个阳爻所牵制，而上九以刚爻处在光明的极点和睽离的极点，又自行猜忌狠戾而与人乖离。“看见猪背负 污泥”，是看见它的污秽；“满车都是鬼”，是把没有的看成有；“张弧”，是想要射击它；“说弧”，是疑虑稍稍消除；“不是盗寇，而是来求婚的亲人”，是知道对方并非盗寇，实际是亲人；“前往遇到雨就吉祥”，是说疑虑全部消除，睽离得以相合。上九与六三先乖离而后相合，所以它的象和占断如此。《象传》说：遇雨而吉祥，是因为各种疑虑都消失了。下卦为艮，上卦为坎。蹇：利于西南，不利于东北；利于拜见大人，守正则吉。蹇，读“纪免”切。蹇，是艰难；脚不能前进，就是行走困难。这个卦下为艮、上为坎，见到险阻便停止，所以称为蹇。西南平坦容易，东北险阻艰难。又因为艮表示方位，处在蹇卦之中，不宜走向险地。再者，此卦由《小过》卦而来，阳爻前进便到五位而居中，退后便进入艮体而不能前进。因此占辞说利于西南、不利于东北。处在蹇难之时，必须拜见大人，然后才能渡过困难；又必须守正，然后才能吉祥。卦中的九五刚健、中正，有大人的象。从九二以上，五个爻都处在正位，又有守正的意义。因此占辞又说利于拜见大人，守正则吉。大概遇到险阻，贵在能够停止，但又不能最终永远停止；处在险境，利于前进，但不可失去正道。《彖传》说：“蹇”，就是艰难，因为险阻在前。看见险阻而能够停止，真是明智啊！难，读“乃旦”切；知，读“智”。这是用卦德解释卦名的意义，并赞美它的美德。“蹇，利西南”，是前往能够居中。“不利东北”，是道路已经穷尽。“利于拜见大人”，是前往会有功绩。当位 守正则吉，是为了使国家端正。蹇卦所处的时势和作用真是广大啊！这是用卦变和卦体解释卦辞，并赞叹它在时势中的巨大作用。《象传》说：山上有水，这就是蹇；君子因此反省自身，修养德性。初六：前往会遇到蹇难，回来则得到声誉。前往会遇到险阻，回来则能获得声誉。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来则得到声誉”，适宜等待。六二：君王的臣子遭遇重重蹇难，并不是为了自身的缘故。六二柔顺、中正，正应在上面，却处在险难之中，所以艰难重重，却仍为求得解救而努力，并不是为了自身。这里不说吉凶，是因为占问者只应当鞠躬尽力；至于事情成败、利钝如何，则不是这里所要讨论的。《象传》说：“君王的臣子遭遇重重蹇难”，最终没有可责怪之处。事情即使没有成功，也没有什么可以责怪的。九三：前往会遇到蹇难，回来反身。回来依附两个阴爻，得到安身之处。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来反身”，是内部的同类为之欣喜。六四：前往会遇到蹇难，回来则联合。与九三相连，合力渡过困难。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来则联合”，是因为处在正位而有实际力量。当，读去声。九五：遭遇非常的蹇难，朋友前来。所谓“大蹇”，就是不同寻常的艰难。九五居于尊位，又有刚健、中正的德性，一定会有朋友前来帮助。占问者如果具备这样的德性，就会得到这样的帮助。《象传》说：“遭遇非常的蹇难，朋友前来”，是因为居中而能守节。上六：前往会遇到蹇难，回来则有大功，吉祥；利于拜见大人。已经处在全卦的极点，向前无处可去，只会更加陷于蹇难。回来接近九五，与它一起渡过蹇难，就会有巨大的功绩。大人，指九五。是告诫占问者应当如此。《象传》说：“前往会遇到蹇难，回来则有大功”，是说志向在内部。“利于拜见大人”，是因为顺从尊贵者。下卦为坎，上卦为震。解：利于西南；没有什么要前往的，回来复归原处则吉；若有事情要前往，及早行动则吉。解，读“蟹”，《彖传》和《大象传》相同。解，是困难消散。处在险境而能够行动，就走出了险境，这就是解卦的象。困难既然已经解除，利于平坦、容易、安定、宁静，不宜长久处在烦扰之中。而且此卦由《升》卦而来，九三前往居四，进入坤体；九二回到原位，又居中，所以利于西南平坦容易之地。若没有什么要前往的，就应当回来复归原处而安静处之；若还有事情要前往，就应当早去早回，不可长久造成烦扰。《彖传》说：“解”，处在险中而能行动，行动便脱离险境，这就是解。这是用卦德解释卦名的意义。“解，利西南”，是前往能够得到众人。“回来复归原处则吉”，是因此能够居中。“若有事情要前往，及早行动则吉”，是前往会有功绩。这是用卦变解释卦辞。坤象征众人；所谓得到众人，是指九四进入坤体并居中而有 功绩，这些都指九二。天地解散而雷雨兴起，雷雨兴起，百果草木都从甲壳中裂开。解卦所处的时势真是广大啊！这是把道理推到极致，并赞叹它的广大。《象传》说：雷雨兴起，这就是解；君子因此赦免过错，宽宥罪人。初六：没有灾祸。困难既然已经解除，柔爻处在下位，上面又有正应，怎么会有灾祸呢？所以占断如此。《象传》说：刚柔相交，按道理没有灾祸。九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭；守正则吉。这个爻取象的意义不够详明。有人说：全卦共有四个阴爻，除去处于君位的六五，剩下三个阴爻，就是三只狐狸的象。大体说来，这一爻是田猎的吉占，也象征除去邪佞媚惑而得到中正刚直。能够守正，就没有不吉祥的。《象传》说：九二“守正则吉”，是因为获得了中正之道。六三：背负东西却乘车，招来了盗寇；守正也可惜。乘，按本字读，另读“石证”切。《系辞传》已有详细说明。“守正也可惜”，是说即使凭正当手段得到，也仍然可耻；只有避开并离去，才可以免除灾祸。《象传》说：“背负东西却乘车”，也可以说是丑陋的行为。是我自己招来了兵戎，又能怪谁呢？“戎”，古本作“寇”。九四：解脱并舍弃拇指一类的牵连，朋友就会来到并彼此信任。解，读“佳买”切，《象传》相同；拇，读“茂后”切。拇，指初六。初六与九四都不得其位，却彼此相应，这种相应并不合乎正道。但九四为阳、初六为阴，类别不同；如果能够解除并舍弃这种牵连，君子的朋友就会来到并彼此信任。《象传》说：“解脱并舍弃拇指一类的牵连”，是因为还没有处在合宜的位置。六五：君子确实有所解除，吉祥；小人退去便是验证。解，读“蟹”，《象传》相同。全卦共有四个阴爻，六五处在君位，却与另外三个阴爻同类；必须解除并除去它们，才会吉祥。孚，就是验证。君子有所解除，以小人退去作为验证。《象传》说：君子有所解除，就是小人退去了。上六：公侯在高墙之上射杀鹞鹰，捕获它，没有什么不利。射，读“食亦”切；隼，读“荀尹”切。《系辞传》已有详细说明。《象传》说：公侯射杀鹞鹰，是为了解除悖乱。解，读“佳买”切。

译下卦为兑，上卦为艮。损：有诚信，大为吉祥，没有灾祸，可以守正，利于有所前往。损，是减损、省减。这个卦减损下卦上画的阳爻，增益上卦上画的阴爻；减损兑泽的深度，增益艮山的高度；损下而益上，损内而益外，有剥削百姓来奉养君主的象，所以称为损。减损应当减损的事，并且有诚信，那么占断应当得到以下四项结果：大为吉祥、没有灾祸、可以守正、利于有所前往。用什么来祭祀？两个簋也可以用来享祀。簋，音“轨”。意思是处在应当减损的时候，即使祭品极为菲薄，也没有妨害。《彖传》说：“损”，损减下方而增益上方，其道向上运行。上行的“上”，读“时掌”切。这是用卦体解释卦名的意义。减损而有诚信，大为吉祥、没有灾祸、可以守正、利于有所前往。用什么来祭祀？两个簋也可以用来享祀。使用两个簋自有适宜的时机，减损刚爻、增益柔爻也有适宜的时机；损益、盈虚，都随着时势一同运行。这是解释卦辞。所谓时，是指适逢减损的时候。《象传》说：山下有泽，这就是损；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。惩，读“直升”切。君子修养自身，应该减损的事情，没有比这两项更要紧的了。初九：事情已经办完就迅速前往，没有灾祸；减损要斟酌。已，读“以”；遄，读“市专”切，与九四爻相同。初九正值损下益上的时候，上面与六四的阴爻相应，应当停止自己正在做的事，迅速前往以增益六四，这是没有灾祸的道路。因此它的象和占断如此。但处在下位而增益上位，也应当斟酌减损的程度和深浅。《象传》说：“事情已经办完就迅速前往”，是因为崇尚与上方相合的志向。“尚”与“上”相通。九二：利于守正，出征则凶，不减损自己来增益他人。九二刚健而居中，志在守护自身，不肯妄自前进，所以占问者利于守正，出征就会凶。“不减损自己来增益他人”，是说不改变自己所守持的原则，这正是用来增益上位者的方式。《象传》说：九二“利于守正”，是因为把守中道作为自己的志向。六三：三个人同行，就会减去一个人；一个人独行，就能得到朋友。下卦本来是乾卦，减去上爻的阳而增益坤卦，所以说三个人同行会减去一个人。一阳上升而一阴下降，就像一个人独行而得到朋友。两者相互配合便专一，三者就会杂乱；卦中有这样的象，所以告诫占问者应当专一。《象传》说：一个人独行；三个人同行就会产生疑惑。六四：减损自己的疾病，使它迅速痊愈并有喜庆，没有灾咎。借助初九的阳刚来增益自己，减损自身阴柔的弊病，只有迅速行动才会有好处。占问者若能如此，就没有灾咎。《象传》说：“减损自己的疾病”，也是值得喜悦的事。六五：有人增益他，送来十朋之龟，无法推辞，大吉。六五柔顺而虚中，居于尊位，正处在损卦之时，是接受天下增益的人。两只龟为一朋，十朋之龟就是大宝物。有人用这些来增益他，他不能推辞，其吉祥是可以知道的。占问者若有这样的德行，就会得到相应的结果。《象传》说：六五“大吉”，是因为得到上天的保佑。上九：不减损自己来增益他人，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往，能够得到臣民而不局限于一家。上九正处在损下益上的时候，居于全卦之上，所受的增益达到极点，却想减损自己来增益别人。然而居上位而增益下民，有一种所谓“施惠而不耗费”的办法，不必先减损自己，也可以增益他人。能够这样做，就没有灾咎；但也必须合乎正道才吉，并且利于有所前往。施惠而不耗费，恩惠就会广泛，所以又说能够得到臣民而不局限于一家。《象传》说：“不减损自己来增益他人”，是大大实现了自己的志向。下卦为震，上卦为巽。益：利于有所前往，利于渡过大川。益，就是增益。卦象是损去上卦初画的阳爻，增益下卦初画的阴爻，使上卦的阳爻下降到下卦之下，所以称为益卦。卦中的九五、六二都得中正。下卦震、上卦巽，都有树木的象，所以占问结果是利于有所前往，也利于渡过大川。《彖传》说：“益”，是损减上方而增益下方，人民因此喜悦而没有止境；从上位下降到下位，道义极为光明。“上下”的“下”读去声。这是用卦体解释卦名的含义。“利于有所前往”，因为中正而有福庆。“利于渡过大川”，因为木道得以通行。这是用卦体和卦象解释卦辞。益卦的德性是行动而又谦逊，天天进步而没有止境。上天施予，土地生育，它所带来的增益没有固定的方向。凡是增益的道理，都应当与时势一同运行。“施”反切音为始豉反。震、巽二卦的德性，乾在下而施予，坤在上而生育，这也是上文所说卦体的含义。又借此极力赞美增益的广大。《象传》说：风雷相合，就是益卦；君子看到善行就迁移趋从，有了过错就改正。风雷的气势彼此交相助益。迁善改过，是增益中最大的事情，而彼此相互增益也正是这样。初九：利于用来兴办大事，大吉，没有灾咎。初九虽然居于下位，但正值增益下方的时候，是接受上方增益的人，不可以只是白白接受而毫无报效。所以利于兴办大事，必须大吉，然后才能没有灾咎。《象传》说：“大吉，没有灾咎”，是因为下位者本来不该承担重大的事务。下位者本来不应当承担重任，所以若不能这样做，就不足以堵塞灾咎。六二：有人增益他，送来十朋之龟，无法推辞；长久守正则吉，君王用来祭祀上帝，吉。六二正值增益下方的时候，虚中而居下，所以它的卦象和占辞与《损》六五相同。但此爻与爻位都是阴，因此以长久守正作为告诫。因为它居下而接受上方的增益，所以又成为占问郊祭吉凶的吉兆。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。“或”是众人没有固定主人的说法。六三：用凶事来增益他，没有灾咎。心存诚信而行中道，告诉公爵时使用圭。六三阴柔，既不中又不正，本来不应当得到增益。但正值增益下方的时候，居于下卦的上位，所以有用凶事来增益他的情况。这是借警戒和震动来增益他。占问者若能如此，然后可以没有灾咎。又告诫要心存诚信、行中道，告诉公爵时使用圭。使用圭，是为了互通信物。《象传》说：用凶事来增益他，本来就是要使他拥有这种经历。用凶事来增益他，是希望他内心困苦、反复思虑，从而牢牢记住所受的教训。六四：行中道，告诉公爵，公爵会听从；利于作为依托而迁移国家。三、四两爻都不得中，所以都以行中道作为告诫。这里说，以增益下民为志向而合乎中道，就能告诉公爵并得到听从。《左传》说：“周室向东迁移，依靠晋国和郑国。”古代迁移国家来增益下民，必须有所依靠，然后才能站稳。这一爻又是占问迁国的吉兆。《象传》说：告诉公爵而得到听从，是因为增益下民的志向。九五：心怀诚信而施惠，不必占问也知大吉；下民也会以诚信施惠于我的德行。上位者有诚信而施惠于下民，下民也会有诚信而施惠于上位者。不用占问就可以知道是大吉。《象传》说：“心怀诚信而施惠”，已经不必再占问了。“施惠于我的德行”，是大大实现了自己的志向。上九：没有人增益他，有人反而攻击他；立定的心志不能持久，凶。阳刚居于益卦的极点，却不断追求增益，所以没有人增益他，反而有人攻击他。“立定心志不能持久”，是对他的告诫。

译《象传》说：“没有人增益他”，是从片面的一方面来说的；“有人攻击他”，是从外部来的。说“没有人增益他”，只是顺着他片面追求增益的一面来说；若究其实际，又会有攻击他的人。下卦为乾，上卦为兑。夬：在君王的朝廷上公开宣扬，诚信地发出号召，但有危险。告诫自己的封邑，不利于立即动用武力，利于有所前往。“夬”反切音为古快反；“号”反切音为户羔反，卦中都相同。夬，就是决断，是阳爻决去阴爻，是三月的卦。以五个阳爻除去一个阴爻，只是把它决去而已。然而决去它时，必须先正名，说明它的罪行，并且竭尽诚信向众人呼号，彼此合力，但仍然有危险，不可安逸放纵。又应当先治理自己的内部问题，不可一味崇尚威武，这样才利于有所前往。这些都是告诫的话。《彖传》说：“夬”，就是决断，是刚强者决去柔弱者。刚健而喜悦，决断而和谐。“说”读作“悦”。这是解释卦名的含义，并赞美它的德性。“在君王的朝廷上公开宣扬”，是柔爻凌驾于五个刚爻之上。“诚信地发出号召但有危险”，它的危险于是显明了。“告诫自己的封邑，不利于立即动用武力”，所崇尚的武力就会走到穷尽。“利于有所前往”，刚爻增长，事情才会最终完成。“长”反切音为丁丈反。这是解释卦辞。柔爻凌驾于五个刚爻之上，从卦体来说，是一个小人处在众多君子之上，这就是它的罪过。“刚爻增长才最终完成”，是说再变化一次就成为纯乾卦。《象传》说：泽水高于天上，就是夬卦；君子因此施行俸禄以惠及下民，若把德行据为己有则应当戒惧。“上”反切音为时掌反；“施”反切音为始豉反。泽水高于天上，是水势溃决的形势。施行俸禄以惠及下民，是取溃决流布之意。“居德则忌”的含义未详。初九：前进的脚趾强壮，前往却不能取胜，就会成为灾咎。“前”就是前进。正值决断之时，处于下位却逞强，不能取胜是理所当然的。所以卦象和占辞如此。《象传》说：不能取胜却仍然前往，就是灾咎。九二：警惕地呼号，黄昏时有兵戎之事，也不必忧虑。“莫”读作“暮”。九二正值决断之时，刚健而居阴位，又得中道，所以能够忧惧警惕、呼号戒备；即使黄昏时有兵戎之事，也可以没有忧患。《象传》说：有兵戎之事也不必忧虑，是因为得到了中道。九三：面部强壮，显露出凶象；君子果断决绝，独自行走遇到雨，仿佛被淋湿而受到恼怒，没有灾咎。“九页”反切音为求龟反；“九页”即颧骨。九三正值决断之时，刚健而超过中道，是想决去小人，刚强的气势显露在面容上；这样就有凶险之道。然而它处在众阳之中，唯独与上六相应；如果能够果断决断，不受私爱牵累，那么即使与上六相合，也如同独行遇雨。即便仿佛被雨淋湿而受到君子的恼怒，最终也一定能决去小人而没有灾咎。温峤对待王敦，事情与此相类似。《象传》说：“君子果断决绝”，最终没有灾咎。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨就会消失；听到这些话却不相信。“臀”反切音为徒敦反；“次”反切音为七私反；“且”反切音为七余反，与《姤》卦相同。阳爻居阴位，既不中又不正，坐着不安，行走又不能前进。如果不与众阳争着前进，而安然走在它们后面，就可以消除悔恨。但正值决断之时，志在向上前进，必然做不到。占问者若听到这些话而相信，便能转凶为吉。牵羊时，若羊在前面就不会前进；放任它走在前面而跟在后面，就可以前行。《象传》说：“行走迟疑不前”，是因为所处位置不合宜；“听到这些话却不相信”，是因为听觉不明。九五：苋陆要果断决除，行中道则没有灾咎。“苋”反切音为闲辨反。苋陆就是现在的马齿苋，是感受阴气较多的植物。九五正值决断之时，是决断的主宰，却紧邻上六的阴爻，像苋陆一样。若能果断地决去它，又不至于过分暴烈，合乎中道，就没有灾咎。告诫占问者应当如此。《象传》说：“行中道则没有灾咎”，但其中的中道还没有充分显明。《程传》说得很完备。《传》说：“卦辞说‘夬夬’，那么合乎中道便可以没有灾咎了。《象传》又完全说明了其中的意义，说‘中道还没有充分显明’。人的心意端正而真诚，才能穷尽中正之道，使它充实而光辉。九五内心有所偏比，因为按义理不能不决去它，虽然表现在外的行为没有失去中正之义，可以没有灾咎，但在中道上还不能算达到光大。大概人的内心一旦有所欲求，就会离开正道。孔子在这里启示人的用意，是非常深切的。上六：没有号召，最终会有凶险。阴柔的小人处在穷极之时，党羽同类已经耗尽，无人可以呼号，最终一定有凶。占问者若具备君子的德行，凶险就由他的敌人承担；否则结果相反。《象传》说：没有号召而产生的凶险，最终不可能长久。下卦为巽，上卦为乾。姤：女子强壮，不可娶这个女子。“姤”反切音为古后反；“取”反切音为七喻反。姤，就是相遇。决去阴爻以后便成为纯乾卦，是四月的卦；到了姤卦，才出现一个阴爻，是五月的卦。它本来不是所期待的，却突然遇到，好像没有约定而偶然相遇，所以称为遇。相遇本来就不是正道，又是一个阴爻遇到五个阳爻，因此女子的德行不贞而且强盛到了极点。娶来作为配偶，必然会伤害阳刚，所以卦象和占辞如此。《彖传》说：“姤”，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。这是解释卦名。“不可娶这个女子”，是说不能与她长久相处。这是解释卦辞。天地相遇，万物都显明。这是从卦体来说的。刚爻遇到中正之位，天下就能大为通行，指九五而言。姤卦所处的时势和意义真是重大啊！在事物刚出现细微征兆的关头，是圣人最谨慎的地方。《象传》说：天下有风，就是姤卦；后因此施行命令，告诫四方。初六：系在金制的车止上，守正则吉；有所前往，就会显现凶险；瘦弱的猪仍然会踢蹬跳动。“柅”反切音为乃李反，又读女纪反。柅是用来止住车子的器具，用金制成，可以知道它很刚硬。一个阴爻开始生成，安静守正就吉，前进发展就凶。所以从这两个方面告诫小人，使其不至于伤害君子，这样就有吉而没有凶。但阴爻增长的势头无法止住，所以又用瘦弱的猪踢蹬跳动来提醒君子，使其深加防备。《象传》说：“系在金制的车止上”，是因为柔道正在牵引前进。“牵”就是前进；正因为它要前进，所以要止住它。九二：包中有鱼，没有灾咎，不利于宾客。鱼属于阴类。九二与初六相遇，形成包中有鱼的象。但控制它的权力在自己手中，所以还可以没有灾咎。若不加控制，使它与众人相遇，它造成的祸害就会扩大。因此卦象和占辞如此。《象传》说：“包中有鱼”，按义理不能让它波及宾客。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。九三刚强过度而不得中，向下不能与初六相遇，向上又没有与上九相应，坐着不安，行走不进，所以卦象和占辞如此。但既然没有相遇，也就没有阴邪的伤害。因此虽然有危险，却没有大的灾咎。《象传》说：“行走迟疑不前”，是因为前行没有受到牵引。九四：包中没有鱼，一旦行动就有凶险。初六是它的正应，但初六已经与九二相遇，来不及与九四相遇，所以卦象和占辞如此。

译《象传》说：包中没有鱼而产生的凶险，是因为远离了民众。“远”反切音为袁万反。民众离开自己，就好像是自己疏远了民众。九五：用杞树包住瓜，含藏文采，有东西从天上突然坠落。瓜是处在下方的阴类，甘美而容易腐溃；杞是高大坚实的树木。九五以阳刚中正居于上位，主持全卦，同时在下方防备刚刚生成、必然会腐溃的阴爻，卦象就是这样。然而阴阳交替胜负，是时运的常态；若能含藏而不显露自己的文采美德，安静地加以控制，就可以挽回造化。“有东西从天上坠落”，是原本没有而突然出现的象。《象传》说：九五“含藏文采”，是因为居中而守正；“有东西从天上坠落”，是因为志向不舍弃天命。“舍”读音为扌舍。上九：在角上相遇，有困难，但没有灾咎。角，是刚强处在上方的象征。上九以刚强居于上位却没有相应的职位，不能得到相遇，所以它的卦象和占辞与九三相似。《象传》说：“在角上相遇”，是处于上位穷极而有困难。下卦为坤，上卦为兑。萃：亨通，君王来到宗庙，利于拜见大人，亨通。利于守正，使用大牲畜祭祀则吉，利于有所前往。“假”反切音为更白反。萃，就是聚集。坤柔顺而兑喜悦，九五刚健得中，六二与它相应，又有泽水在地上的象，万物聚集，所以称为萃卦。“亨”字是衍文。“王假有庙”，是说君王可以来到宗庙之中，也是占问君王祭祀的吉兆。《祭义》说“公假于太庙”，就是这个意思。宗庙用来聚集祖先的精神，人也必须能够聚集自己的精神，才能来到宗庙承奉祖先。事物既然聚集，就必须见到大人，然后才能得到亨通。但又必须合乎正道；所聚集的事物不正，也不能亨通。大牲畜必须聚集以后才会有，能够聚集就可以有所前往。这些都是吉祥而又带有告诫的占辞。《彖传》说：“萃”，就是聚集。柔顺而喜悦，刚健得中而有应，所以能够聚集。“说”读作“悦”。这是用卦德和卦体解释卦名的含义。“君王来到宗庙”，是为了表达孝心、奉献祭享。“利于拜见大人，亨通”，是说聚集必须合乎正道。“使用大牲畜祭祀则吉，利于有所前往”，是顺应天命。这是解释卦辞。观察事物聚集的情况，就可以看见天地万物的实情。这里是把聚集的道理说到极致并加以赞美。《象传》说：泽水在地上，就是萃卦；君子因此修治并聚集兵器，戒备意外。“上”反切音为时掌反。“除”是修治并聚集的意思。初六：心存诚信却不能坚持到底，于是心志混乱而妄自聚集；若呼号正应，众人反而会把它当作笑谈；不要忧虑，前往则没有灾咎。“号”读平声。初六向上与九四相应，却被两个阴爻隔开；正值聚集之时，不能守持自己，所以虽有诚信却不能坚持到底，志向混乱而胡乱聚集。若呼号正应，众人会以此为笑；只要不忧虑而前往追随正应，就没有灾咎。告诫占问者应当如此。《象传》说：“心志混乱而妄自聚集”，是因为它的志向已经混乱。六二：受到牵引而聚集则吉，没有灾咎；心存诚信，就利于用薄祭祭祀。“禴”反切音为羊略反。六二与九五相应，却夹杂在两个阴爻之间，必须受到牵引而聚集，这样才吉而没有灾咎。又六二中正、柔顺而虚中，向上与九五相应；九五刚健中正，诚实而主动与下位交往。因此占问祭祀时，只要有诚信，即使祭品微薄，也可以用来祭祀。《象传》说：“受到牵引而聚集则吉，没有灾咎”，是因为中正的志向没有改变。六三：想要聚集却叹息，没有任何有利之处；前往则没有灾咎，但略有困难。六三阴柔，既不中又不正，向上没有应合，想在近处求聚集却不能得到，所以叹息而没有任何好处。只有前往追随上位者，才可以没有灾咎，但仍然不能得到真正的聚集。困顿之后才前往，结果又得到阴柔至极而没有职位的爻，也可以说略有羞惭。告诫占问者应当舍弃近处不正的强力援助，而从远处结交正当的应援，这样就没有灾咎。《象传》说：“前往则没有灾咎”，是因为上位者能够谦逊顺从。九四：大吉，没有灾咎。它上面亲近九五，下面亲近众阴，已经得到聚集的结果。但阳爻居阴位而不正，所以告诫占问者必须大吉，然后才能没有灾咎。《象传》说：“大吉，没有灾咎”，是因为所处的位置不合宜。九五：聚集而有尊位，没有灾咎；如果还没有取得信任，就应当具备始终长久守正的德行，悔恨便会消失。九五刚健阳正而得中正，正值聚集之时又居于尊位，本来就没有灾咎。若还有人不信任他，也应当修养始终长久守正的德行，这样悔恨便会消失。告诫占问者应当如此。《象传》说：“聚集而有尊位”，是因为志向还没有完全光明。“未光”是说“还没有取得信任”。上六：叹息流泪，没有灾咎。“赍”读音为咨，又读将啼反；“洟”读音为夷，《象传》中也相同。上六处在聚集的终点，阴柔而没有职位，求聚集却不能得到，所以告诫占问者必须如此，然后才可以没有灾咎。《象传》说：“叹息流泪”，是因为还没有安居于上位。下卦为巽，上卦为坤。升：大亨通，利于用来拜见大人，不必忧虑；向南前进，吉。升，就是前进而上升。此卦由《解》卦变化而来，柔爻上升居于四位，内卦巽而外卦顺，九二刚健得中而九五与它相应，所以占辞如此。向南前进，就是向前发展。《彖传》说：柔爻顺应时势而上升。这是用卦变解释卦名。巽顺而柔顺，刚健得中而有应，所以大为亨通。这是用卦德和卦体解释卦辞。“利于拜见大人，不必忧虑”，是有福庆。“向南前进，吉”，是志向得以施行。《象传》说：地中生长树木，就是升卦；君子因此顺从德性，积累细小的进步而达到高大。王肃的版本“顺”作“慎”。现在考察其他书籍引用此文，也多作“慎”，意思尤其明白，大概是古字通用。相关说明见上篇《蒙》卦。初六：诚信地上升，大吉。初六以柔顺居于下位，是巽卦的主爻。正值上升之时，顺从两个阳爻；占问者若能如此，就确实能够上升而大吉。《象传》说：“诚信地上升，大吉”，是因为与上位者的志向相合。九二：心存诚信，就利于用薄祭祭祀，没有灾咎。其义见《萃》卦。《象传》说：九二的诚信带来喜庆。九三：上升到空虚的城邑。阳为充实，阴为虚空；坤有国邑的象。九三以阳刚之爻正值上升之时，前进而临近坤卦，所以卦象和占辞如此。《象传》说：“上升到空虚的城邑”，没有什么可疑虑的。六四：君王在岐山举行祭祀，吉，没有灾咎。其义见《随》卦。《象传》说：“君王在岐山举行祭祀”，是顺从事理。顺从而上升，有登山祭祀的象。六五：守正则吉，上升到台阶。阴爻居阳位，正值上升而又处于尊位，必须能够端正坚定，才可以得到吉祥并登上台阶。台阶，是容易上升的地方。《象传》说：“守正则吉，上升到台阶”，是大大实现了自己的志向。上六：昏昧地上升，利于守持不停止的正道。阴爻处在升卦的极点，是昏昧而不停地上升。占问者遇到此爻，没有什么方向是真正有利的，只能把向外不停追求的心，转而用在不停止地守持正道上。《象传》说：昏昧地上升而处在上位，消耗而不能富足。

译下卦为坎，上卦为兑。困：亨通，守正；大人吉，没有灾咎；有言语也不被信任。困，是穷困而不能振作自己的意思。坎卦刚爻被兑卦柔爻遮蔽，九二被两个阴爻遮蔽，九四、九五又被上六遮蔽，所以称为困。坎为险，兑为悦，处在险境中却仍能喜悦，因此身体虽然困顿，道却能够亨通。九二、九五刚健而得中，又有大人的象。占问者处于困境而能够亨通，就得到了正道。不是大人，谁能做到呢？所以说守正。又说大人，是说明不正的小人不能做到。有话说也不被信任，又告诫人应当务求含藏沉默，不可崇尚口舌，否则会更加陷入困穷。《彖传》说：“困”，是刚爻被遮蔽。这是用卦体解释卦名。处在险境却能喜悦，困顿而不失去能够亨通的根本，这大概只有君子才能做到吧。“守正，大人吉”，是因为刚健而得中。“有言语也不被信任”，是因为只崇尚口舌就会走向穷困。“说”读作“悦”。这是用卦德和卦体解释卦辞。《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此献出生命以完成志向。水向下漏失，泽水就会干涸，所以说泽中无水。“致命”就像说交付生命，是说把生命交给别人而不据为己有。能够这样做，即使困顿也能亨通。初六：臀部困在树桩上，进入幽深的山谷，三年不能相见。“臀”是物体的底部。困在树桩上，是受伤而不能安坐。初六以阴柔处在困卦的底部，又处于最黑暗的地方，所以卦象和占辞如此。《象传》说：“进入幽深的山谷”，是幽暗而不明。九二：困于酒食，朱绂将要到来；利于祭祀，出征则凶，但没有灾咎。“绂”读音为弗；“亨”读作“享”。困于酒食，是酒食过量而厌恶苦恼的意思。酒食是人所欲求的东西，但醉酒饱食超过适度，反而会被它困扰。朱绂将要到来，是因为上方与它相应。九二具有刚健得中的德性，处于困卦之时，虽然没有凶险伤害，却反而困于得到太多自己所欲求的东西，所以卦象如此。占问结果是利于用来祭祀；如果出征前行，就不是合适的时机，因此凶，但从义理上说没有灾咎。《象传》说：“困于酒食”，是因为中道之中有福庆。六三：困在石头上，依靠蒺藜，进入自己的宫室却见不到妻子，凶。六三阴柔而不中不正，所以有这样的卦象，占问结果是凶。石头指九四，蒺藜指九二，宫室指六三，妻子指上六。它的含义在《系辞》中已经说得很完备。《象传》说：“依靠蒺藜”，是因为乘凌刚爻；“进入自己的宫室却见不到妻子”，是不祥之兆。九四：迟迟而来，困在金车上，有困难，但最终会有结果。初六是九四的正应。九四所处的位置不合宜，不能救济万物；初六又正困在下方，并且被九二隔开，所以卦象如此。但邪不能胜正，因此占辞虽说有可惜之处，最终一定会有结果。“金车”是九二的象，具体含义未详。怀疑坎卦有车轮的象。《象传》说：“迟迟而来”，是因为志向在下方。虽然所处位置不合宜，但仍有相应之人。九五：遭受割鼻断足之刑，困于朱绂，后来慢慢得到喜悦；利于祭祀。“劓”的读音见《睽》卦；“刖”读音为月；“说”读音为悦。割鼻断足，是上下都受到损伤。上下既然都受伤，朱绂就无处使用，反而成为困扰。九五正值困卦之时，上方被阴爻遮蔽，下方又凌驾于刚爻之上，所以有这样的卦象。但它刚健得中而属于喜悦之体，所以能够经过一段时间后得到喜悦。占辞已经包含在卦象之中，又利于祭祀，长久以后应当得到福佑。《象传》说：“遭受割鼻断足之刑”，是因为志向尚未实现；“后来慢慢得到喜悦”，是因为居中而正直；“利于祭祀”，是因为能够接受福佑。上六：困在葛藤之中，处在高危之地；说若行动就会悔恨，便真的有了悔恨；出征则吉。“藟”反切音为力轨反；“臬危”反切音为五结反；“兀危”反切音为五骨反。阴柔处在困卦的极点，所以有困在葛藤中、处于高危之地、说行动会悔恨的象。但事物穷尽就会变化，所以占辞说：如果能够产生悔恨，就可以出征而得吉。《象传》说：“困在葛藤之中”，是因为处境不合宜；“行动会悔恨而确实有了悔恨”，是因为这样行动就会吉利。下卦为巽，上卦为坎。井：改变城邑而不改变井，既无丧失也无所得，来往的人都从井中取水。水几乎要打到了，却还没有打上来，绳子坏了水瓶，凶。“丧”反切音为息浪反；“汔”反切音为许讫反；“”读音为橘；“羸”反切音为律裴反。井，是在地下挖穴而出水的地方。用巽木进入坎水之下，再把水提到上面，所以称为井。改变城邑而不改变井，因此 没有丧失也没有获得，来往的人都从各自的井中取水。“汔”就是几乎；“”是汲水的绳子；“羸”就是破坏。汲水已经快到井口，还没有把绳子完全提上来，水瓶却坏了，因此凶。占问此事，是说事情仍旧，没有得失；同时又应当谨慎勤勉，不可在事情将成之际功亏一篑。《彖传》说：巽木进入水中而把水提上来，就是井卦；井能够养育万物而不会穷尽。“上”反切音为时掌反。这是用卦象解释卦名的含义。“改变城邑而不改变井”，是因为刚爻居中。“水几乎要打到了，却还没有打上来”，是因为尚未建立功效。“绳子坏了水瓶”，因此会凶。这是用卦体解释卦辞。“既无丧失也无所得，来往的人都从井中取水”两句，意思与“不改变井”相同，所以不再重复说明。刚爻居中，是指九二、九五。尚未建立功效而水瓶又坏掉，所以凶。《象传》说：树木上面有水，就是井卦；君子因此慰劳人民，劝导人民彼此帮助。“上”可读如“宇”，又反切音为时掌反；“劳”反切音为力报反；“相”反切音为息亮反。树木上有水，水的津润向上运行，这是井的象。慰劳人民，是君主养育人民；劝导彼此帮助，是使人民互相养育，都取井养育万物的意义。初六：井中是泥，不能食用；废旧的井没有禽鸟。“泥”反切音为乃计反。井以阳刚为泉水，向上涌出才算有功效。初六以阴爻居于下位，所以有这样的卦象。井中没有泉水而只有泥，人们就不会取食，禽鸟也不会前来。《象传》说：“井中是泥，不能食用”，是因为处在下方；“废旧的井没有禽鸟”，是因为被时代舍弃。“舍”读音为扌舍。意思是被时代抛弃。九二：井谷中射取小鱼，水瓮破损而漏水。“谷”反切音为余六反，读音为育；“射”反切音为石亦反；“鲋”读音为附。九二刚健得中，有泉水的象。但上方没有正应，下面又亲近初六，功效不能向上发挥，所以卦象如此。《象传》说：“井水流入谷中去射取小鱼”，是因为没有人来帮助它。九三：井已经淘洗干净，却没有人饮用，使我内心悲伤。井水可以汲取；若君王贤明，施予者和接受者都能共同得到福祉。“渫”音息列反，意为不停留污秽。井已淘洗干净却无人饮用，实在使人悲伤；既然可以汲取，若君王贤明，汲取井水并施及万物，施者和受者就都能得到福祉。九三以阳爻居阳位，处在下卦的上位，却还没有得到时势任用，所以其象和占断如此。《象传》说：“井已经淘洗干净，却没有人饮用”，行道之人都为此悲伤。寻求贤明的君王，就能得到福祉。所谓“行恻”，是说行道之人都认为这件事令人悲伤。

译六四：修整井壁，没有咎害。“甃”音侧救反。六四以阴爻居阴位，虽然得其正位，但阴柔不能涌出泉水，所以只能修治井壁，却没有施及万物的功效，因此象征修井，占断为没有咎害。占问者若能自我修治，虽然没有施及万物的功效，也可以没有咎害。《象传》说：“修整井壁，没有咎害”，这是在修治井。九五：井水清洌，寒冷的泉水可以饮用。“洌”音列，意为洁净。阳刚而居中得正，功效能够施及万物，所以呈现这种象。占问者若有这样的德行，就符合这一象。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中得正。上六：井水汲取不尽，不加遮盖；只要有诚信，就大吉。“收”音诗救反，也可按本字读，意为汲取。晁氏说：“收，是指辘轳汲水。”这样解释也通。“幕”音莫，意为遮蔽覆盖。所谓“有孚”，是说井水有源头，流出不穷尽。井以水能向上涌出为功效，而坎卦的井口又不加遮盖，所以尽管上六不是阳刚之爻，却有这样的象。但占问者要与此相应，必须有诚信才会大吉。《象传》说：大吉在于上位，说明功业大成。下卦为离，上卦为兑。革：到了适当的时日才会取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。“革”就是变革。兑为泽在上，离为火在下，火燃烧就会使水干涸，水决流又会使火熄灭；中女、少女同处一卦，而少女在上、中女在下，志趣彼此不合，所以此卦称为“革”。变革之初，人们还不相信，因此必须等到适当的时日以后才会取得信任。又因为内有文明之德，外有和悦之气，所以占断是：有所更革，都能大为亨通并得到正当结果，所改之事都恰当，因而变革所带来的悔恨也会消失。若有一处不正，变革就不会得到信任，也不能通达，反而会产生悔恨。《彖传》说：“革”，水火相互消灭，两个女子同处一室，志趣彼此不合，所以叫作“革”。这是用卦象解释卦名和卦义，大体与《睽》卦相似；但彼此相违叫作“睽”，彼此相息叫作“革”。“息”是消灭、止息，也有生长、滋息的意思，灭息之后才会滋生。“到了适当的时日才会取得信任”，意思是变革之后才能取得信任。具有文明而和悦的德性，大为亨通而守正，变革恰当，悔恨才会消失。“说”音悦，“当”读去声。这是用卦德解释卦辞。天地发生变革，四时才得以形成；商汤、周武实行革命，顺应上天并响应人民。革卦所代表的时势意义真是重大啊！这是极力称说并赞美革卦的伟大。《象传》说：泽中有火，这就是革卦；君子因此整治历法，明确四时。“治”读平声。四时的变化，是变革中最重大的事情。初九：像用黄牛皮牢固捆住一样。“巩”音九勇反。虽然正处在变革的时势，但初九居于下位且没有应援，尚不可有所作为，所以取此象。“巩”是牢固；黄色居于中色；牛是顺从之物；皮革用来牢固物体，这里也取“革”卦之名，但意义不同。占断是应当坚定牢守，不可以有所作为。圣人对于变革，谨慎到了这种程度。《象传》说：像用黄牛皮牢固捆住一样，是说不可以有所作为。六二：到了适当的时日才进行变革，出征吉祥，没有咎害。六二柔顺、居中得正，又是离卦文明之德的主爻，并且在上有应援，于是可以进行变革。但必须等到适当的时日以后再变革，这样出征才吉祥而没有咎害。这是在告诫占问者，仍然不可仓促改变。《象传》说：到了适当的时日再变革，行动会有美善的结果。九三：出征凶险，守正也危险；关于变革的言论反复审定三次，才可以取得信任。九三阳刚过盛而不得中，处在离卦的极位，是急躁妄动地进行变革的人，所以占断有出征凶险、守正危险的告诫。但当时确实应当变革，因此等到关于变革的言论反复审定三次，就能取得信任，也可以实行变革。《象传》说：“关于变革的言论反复审定三次”，还要往哪里去呢？意思是已经审慎周详了。九四：悔恨消失，有诚信，改变命令，吉祥。九四以阳爻居阴位，所以有悔恨。但卦已超过中位，正处于水火交会之际，正是变革的时机；刚柔又不偏颇，这也是实行变革所需要的，因此悔恨消失。但还必须先有诚信，然后进行变革，才可以获得吉祥。这说明占问者既有相应的德行，又遇到适当的时机，而且还必须有诚信，才会悔恨消失并得到吉祥。《象传》说：改变命令而得到吉祥，是因为志意真实可信。九五：大人如虎般发生变革，尚未占问时就已经得到信任。“虎”象征大人；“变”是说虎皮稀疏地更换，毛色鲜明。在大人身上，就是自我更新、更新民众达到极点，顺应上天、响应民众的时机。九五以阳刚中正之德作为革卦的主爻，所以有这样的象。占问得到这一爻，就会有这样的应验。但也必须在尚未占问之时，人民已经相信他确实如此，才足以担当这一象。《象传》说：“大人如虎般发生变革”，是因为文采光明灿烂。上六：君子如豹般发生变革，小人也改变面貌以顺从；出征凶险，安居守正则吉祥。变革之道已经完成，君子如豹换毛般焕然一新，小人也改变面貌而听从。不可出征行动，安守正道则吉祥。变革之事若不是迫不得已，就不可以过度；上六的才质也不适合有所行动。所以占问者应当如此。《象传》说：“君子如豹般发生变革”，是说他的文采繁盛。“小人改变面貌”，是说小人顺从而听命于君主。“蔚”音纡胃反。下卦为巽，上卦为离。鼎：大吉而亨通。鼎是烹煮食物的器具。此卦下部的阴爻象征鼎足，二、三、四爻的阳爻象征鼎腹，五爻的阴爻象征鼎耳，上爻的阳爻象征鼎铉，具有鼎的形象。又以巽木进入离火，用来烹煮食物，这正是鼎的功用，所以此卦称为鼎。下卦为巽，象征顺；上卦为离，象征眼，而五爻象征耳，又有内在顺从、外在聪明的形象。此卦由《巽》卦变化而来，阴爻前进居于五位，向下与九二阳爻相应，所以占辞说大为亨通。“吉”字是衍文。《彖传》说：“鼎”，是取其形象。把木投入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大为烹煮来奉养圣贤。“亨”音普庚反，“饪”音入甚反。这是用卦体的两个象解释卦名和卦义，并由此推说鼎义的广大。祭享上帝贵在真诚，只需用小牛；奉养贤人则要有饔飧牢礼，应当极其丰盛，所以说“大亨”。内心顺从而耳聪目明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应，因此大为亨通。“上”音时掌反。这是用卦象、卦变和卦体解释卦辞。《象传》说：木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正自己的位置，凝聚天命。鼎是重大的器物，所以有端正位置、凝聚天命的意思。“凝”与“至道不凝”中的“凝”意义相近，也就是《传》所说的“协调上下，以承受上天的福佑”。初六：鼎足翻倒，有利于倒出其中的坏东西；娶得妾而因妾得到儿子，没有咎害。“出”音尺遂反，也可按本字读；“否”音鄙。初六居于鼎的最下方，象征鼎足；向上与九四相应，所以有鼎足翻倒的象。可是处于卦的开始，鼎中还没有装入食物，只积存着旧的坏东西；趁鼎翻倒把它倒出来，反而有利。娶得妾而因妾得到儿子，也与此相同。这一爻的象就是如此。占断为没有咎害，是因为能够借失败成就功业，借低贱达到尊贵。

译《象传》说：“鼎足翻倒”，本来是违背常道的；但“有利于倒出坏东西”，因为可以因此顺从尊贵者。所谓顺从尊贵者，是指与九四相应，也有取得新事物的意思。九二：鼎中有实物，我的仇敌有病，不能靠近我，吉祥。“仇”音求。九二以刚爻居中，象征鼎中有实物。“我的仇敌”指初六。阴阳彼此求合却不合正道，就会互相陷入恶行而成为仇敌。九二能以刚健中正自守，虽然初六接近，也不能靠近它，所以呈现这样的象。占问若能如此，就吉祥。《象传》说：“鼎中有实物”，要谨慎选择自己要走的方向。“我的仇敌有病”，最终不会有过失。鼎中有实物却不谨慎选择前往之处，就会被仇敌逼近而陷入恶行。九三：鼎耳发生变革，鼎的搬运受阻；有肥美的雉肉却不能食用。将要下雨，悔恨减轻，最终吉祥。“行”音下孟反，“塞”音悉则反。九三以阳爻居鼎腹中央，本来有美好实物的象。但它阳刚过盛而不得中，越过九五而与上爻相应，又处在下卦的极位，正值变革之时，所以象征鼎耳正在变革，不能举起搬移。虽然承接上卦文明之德的精华，具有雉肉膏脂般的美味，却不能拿来给人食用。不过它以阳爻居阳位，得其正位，只要能够自守，阴阳将会和合，悔恨就会消失。占问者若如此，起初虽然不利，最终仍会吉祥。《象传》说：“鼎耳发生变革”，是说失去了鼎耳本来的作用。九四：鼎足折断，倾覆了公家的饭食，受到重刑，凶险。“折”音之舌反，“覆”音方服反，“饣束”音送六反，“渥”音乙角反。晁氏说：“‘形渥’，各本作‘刑剭’，是说重刑。”现在采用晁氏的说法。九四居于上位，是承担重任的人；但向下与初六阴爻相应，就不能胜任其职责。所以有这样的象，占断为凶险。《象传》说：“倾覆了公家的饭食”，这样怎么能取得信任呢！这是说失去了信用。六五：鼎有黄色的耳和金制的铉，利于守正。“铉”音玄典反。五爻在鼎的形象中象征鼎耳，又具有居中的德性，所以说是黄色的耳。金是坚硬刚强之物；铉是贯穿鼎耳、用来举鼎的器具。六五中空而虚，向下与九二的坚刚相应，所以有这样的象，占断则只是利于守正坚固。有人说，金铉是针对上九而言的，还应详细考察。《象传》说：“鼎有黄色的耳”，是以中德作为实质。上九：鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。上爻在鼎的形象中象征铉，又以阳爻居阴位，刚强而能温和，所以有玉铉的象，占断为大吉，无所不利。大概有这样的德行，就会得到与占辞相应的结果。《象传》说：玉制的铉处在上位，说明刚柔调节得当。下卦为震，上卦也为震。震：亨通。震来时[缺字：疑为“虩虩”]，先恐惧，后来笑语声声；雷震惊动百里，却不丢失匕和鬯。“虩”音许逆反；“哑”音乌客反；“丧”音息浪反；“匕”音必以反；“鬯”音敕亮反。震就是动。一阳开始在二阴之下生起，因震而发动。它的象是雷，所属是长子。震卦有亨通之道。“震来”是说震动到来的时候。“虩虩”是恐惧惊顾的样子。“震惊百里”是从雷声来说的。匕是用来举取鼎中实物的器具；鬯是用黍米酿成、调和郁金的酒，用来灌地降神。“不丧匕鬯”是从长子来说的。此卦的占断是：能够恐惧谨慎，就能获得福祉，并且不失去自己所主持的重大职责。《彖传》说：“震”，亨通。震卦本来就有亨通之道，不必再解释。“震来”，恐惧能够带来福祉。“笑言哑哑”，后来会有法则。“恐致福”是说因恐惧谨慎而获得福祉；“则”就是法则。“震惊百里”，是使远方惊动，使近处恐惧。“出”，就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。这是说继承世代而主持祭祀。程子认为，“迩也”下面脱漏了“不丧匕鬯”四字，现在采用他的说法。有人说，“出”是“鬯”字的误写。《象传》说：接连不断的雷声，这就是震卦；君子因此恐惧戒慎，修养反省。“洊”音在荐反，“省”音悉井反。初九：震动到来时先恐惧，后来笑语声声，吉祥。初九是形成震卦的主爻，又处在震卦的开始，所以占断如此。《象传》说：“震动到来”，恐惧能够带来福祉。“笑语声声”，后来会有法则。六二：震动到来，危险；大概会丧失财物，登上九重山陵，不要追赶，七日后会得到。“跻”音子西反。六二乘在初九阳刚之上，所以震动到来时处境危险。“亿”字的意义未详。又应当丧失货物财贝，登上九重山陵之上。但六二柔顺、居中得正，足以自守，所以不去求取也会自行获得。这一爻的占断大体包含在象中，只是九陵、七日的象还不详。《象传》说：“震动到来，危险”，是因为乘在阳刚之上。六三：震动时惶惶不安；因震动而行动，就没有灾祸。“苏苏”是迟缓涣散、自己失去把握的样子。六三以阴爻居阳位，在震动的时势中又处位不正，所以如此。占问者若能因恐惧而行动，除去自己的不正，就可以没有灾祸。《象传》说：“震动时惶惶不安”，是因为所处位置不当。九四：震动之后陷入泥中。“泥”音乃计反。以刚爻处柔位，既不得中又不得正，陷在两个阴爻之间，不能自行振作。“遂”有不能返回之意；“泥”是停滞、沉溺。《象传》说：“震动之后陷入泥中”，是说还没有发扬光大。六五：震动来去不止，危险；大概不会有所丧失，但会有事情发生。“丧”音息浪反。六五以阴爻居五位，又处在震动的时势中，没有什么时候不危险。因为居中，所以没有什么丧失，并且能够有所作为。占问者若不失其中正，虽然危险，也不会有损失。《象传》说：“震动来去不止，危险”，这是说行动处于危境。事情守持其中，就能大体没有损失。上六：震动时惊恐战栗，目光惊惧闪烁；出征凶险。震动尚未达到自身，却已经震到邻近之处，没有咎害。婚姻之事会有言语争议。“索”音桑落反，“矍”音俱缚反。上六以阴柔处在震卦极位，所以呈现惊恐战栗、目光惊惧的象；若以这种状态行动，必然凶险。但若能在震动尚未达到自身时，因恐惧而修养反省，就可以 没有咎害，但也不能免除婚姻之事中的言语争议。占问者应当如此戒慎。《象传》说：“震动时惊恐战栗”，内心尚未得到安定。虽然处境凶险而可以没有咎害，是因为畏惧邻近的震动而受到警戒。这里的“中”指内心。

译下卦为艮，上卦也为艮。止住自己的背部，不牵动自身；行走在庭院中，却看不见庭院中的人，没有咎害。“艮”就是止。一阳止于二阴之上，阳气从下向上升，到达极点便停止。它的象是山，取坤地上隆起山的形状，也有止于极点而不再前进的意思。占问的结果是：必须能够止在背部而不牵动自身，行走在庭院中而不被人事牵动，才没有咎害。身体是活动的，只有背部是停止的地方。止住背部，就是止在应当停止的地方；止在应当停止的地方，就不会随着身体一起活动，这就是不牵动自身。这样，即使行走在庭院这类有人的地方，也能如同看不见人一样。止住背部而不牵动自身，是停止时真正停止；行走在庭院而看不见人，是行动时仍能停止。动与静各自止在适当的位置，都以静为主，所以能够没有咎害。《彖传》说：“艮”就是止。该停止时就停止，该行动时就行动，动静都不失其时，道就光明。这是在解释卦名。“艮”的意义就是止。但行动和停止各有其时，所以该停止时停止是止，该行动时行动也仍然是止。艮体笃实，所以又有光明的意义。《大畜》解释艮，也用光辉来说明。“止住自己的背部”，就是止在应当止的地方。上下两卦彼此相敌而不相应，所以“不牵动自身，行走在庭院中而看不见人”，能够没有咎害。这是在解释卦辞。把“背”改释为“止”，是为了说明背就是止；背是止的所在。从卦体来说，内外两卦的阴阳彼此相敌而不相亲合；不相亲合，内卦不见自身，外卦不见他人，所以没有咎害。晁氏说：“‘艮其止’应当依卦辞作‘艮其背’。” 《象传》说：两座山重叠，这就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。初六：止住脚趾，没有咎害，利于永远守正。初六以阴柔居艮卦的开始，象征止住脚趾。占问者若能如此，就没有咎害。又因为阴柔，所以还要告诫说，利于永远守正。《象传》说：“止住脚趾”，尚未失去正道。六二：止住小腿，不能救助所跟随的人，内心不快。“拯”音之凌反。六二居中得正，已经止住了自己的小腿。九三是腰部，是小腿所跟随的部位，但九三阳刚过盛而不得中，只知向上停止。六二虽然居中得正，但体质柔弱，不能前往救助九三，所以内心不快。这一爻的占断已经包含在象中，下面各爻也如此。《象传》说：“不能救助所跟随的人”，是因为九三止在上面，也不肯退下来听从六二。九三：止住腰部，使脊背上下分裂，危险忧惧深入内心。“夤”音引真反。限是身体上下交界的地方，也就是腰胯；夤是脊背。止住小腿，只是不再前进而已。九三阳刚过盛而不得中，处在腰部的位置，却止住腰部，于是不能屈伸，上下隔绝，好像脊背被分裂一样。危险忧惧深入内心，是极度不安的状态。《象传》说：“止住腰部”，危险忧惧深入内心。六四：止住自身，没有咎害。六四以阴爻居阴位，该停止时就停止，所以象征止住自身，占断为没有咎害。《象传》说：“止住自身”，是在自身这里停止。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。六五处在面颊的位置，所以有这样的象，占断为悔恨消失。所谓悔恨，是指以阴爻居阳位。《象传》说：“止住面颊”，是因为居中得正。“正”字是多余的文字，从押韵也可以看出。上九：敦厚地止守，吉祥。以阳刚居于停止的极位，是在停止之道上敦厚笃实。《象传》说：敦厚止守之所以吉祥，是因为以厚重之德善终。下卦为艮，上卦为巽。渐：女子出嫁吉祥，利于守正。“渐”是逐渐前进。此卦下卦为艮，象征停止；上卦为巽，象征顺入，有不急于前进的意义，具有女子出嫁的象。又从二爻到五爻，位置都得正，所以占断为女子出嫁吉祥，并且还告诫要利于守正。《彖传》说：渐卦的前进，女子出嫁是吉祥的。“之”字疑为衍文，也可能本来是“渐”字。前进而得到正位，前往就会有功；以正道前进，可以使国家得到端正。这是用卦变解释“利贞”的意义。此卦的变化，一说由《涣》卦而来，九爻前进居于三位；一说由《旅》卦而来，九爻前进居于五位，都是得到正位。所谓“其位”，是刚爻得到中位。从卦体说，是指九五。下止而上顺，行动就不会困穷；这是从卦德说明渐进的意义。《象传》说：山上有树，这就是渐卦；君子因此安居于贤德，使风俗趋于善良。安居贤德和改善风俗，都应当逐渐推进。“贤”字疑为衍文，也可能“善”字下面脱漏了文字。初六：鸿雁逐渐飞到水涯；小孩子会有危险，会受到言语责难，但没有咎害。鸿雁飞行有次序，前进也有渐次。“干”是水边。开始从下位前进，还没有得到安定之处，向上又没有应援，所以呈现这样的象。占断是小孩子有危险，虽然会有言语责难，但按道义说没有咎害。《象传》说：小孩子的危险，按道义说没有咎害。六二：鸿雁逐渐飞到大石上，饮食和乐，吉祥。“衎”音苦旦反。“盘”是大石。鸿雁渐渐远离水边，飞到大石上，处境更加安稳。“衎衎”是和谐快乐的意思。六二柔顺、居中得正，逐步前进，上方又有九五相应，所以有这样的象，占断为吉祥。《象传》说：“饮食和乐”，不是白白享受饱食。“素饱”如《诗经》所说的“素餐”。若是依正道取得，就不是徒然饱食，而能安然处之。九三：鸿雁逐渐飞到陆地；丈夫出征不归，妻子怀孕却不能生育，凶险；利于抵御寇敌。“复”音房六反。鸿雁是水鸟，陆地不是它安居的地方。九三阳刚过盛而不得中，又没有应援，所以有这样的象。占断是丈夫出征不归、妻子怀孕却不能生育，凶险没有比这更严重的了。但正因为阳刚过盛，所以利于抵御寇敌。《象传》说：“丈夫出征不归”，即使有众多丑恶势力。“妻子怀孕却不能生育”，是失去了正道。利于抵御寇敌，是因为顺从而彼此保全。“离”音力智反。六四：鸿雁逐渐飞到树上，或许能找到平展的树枝，没有咎害。“桷”音角。鸿雁本来不栖息在树上；“桷”是平直的树枝。如果能找到平直的树枝，就可以安居。六四乘在阳刚之上而柔顺巽入，所以有这样的象。占问者若能如此，就没有咎害。《象传》说：“或许能找到平展的树枝”，是因为顺从而能巽入。九五：鸿雁逐渐飞到高丘，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过正道，吉祥。“陵”是高大的山丘。九五居于尊位，六二是它在下方的正应，却被九三、六四隔开；但最终也没有人能够夺去他们的正当关系。所以呈现这样的象，占问者若如此，便吉祥。《象传》说：“最终没有谁能胜过它，吉祥”，是因为得到了所希望的结果。

译上九：鸿雁逐渐飞到陆地；它的羽毛可以用来制作仪仗，吉祥。胡氏、程氏都说：“‘陆’应当作‘逵’，是说云路。”现在按韵读来考察，这种说法确实很好。“仪”是羽旄、旌旗、纛旗的装饰。上九位置极高，超出一般人的位置之外，但它的羽毛可以用作仪仗装饰。位置虽然极高，却不是无用之象，所以占断是如此便吉祥。《象传》说：“它的羽毛可以用来制作仪仗，吉祥”，是说不会陷入混乱。逐渐前进而越来越高，却并非没有用处；它的志向卓然超拔，哪里能够被扰乱呢？下卦为兑，上卦为震。归妹：出征凶险，没有什么有利的事。女子出嫁叫作“归”；“妹”是少女。兑象征少女，跟随震所象征的长男；而且其情势又是因喜悦而行动，这些都不是正道，所以此卦称为“归妹”。卦中各爻从二爻到五爻都不得正位，三爻、五爻又都是柔爻乘刚爻，所以占断是出征凶险，没有任何有利之处。《彖传》说：“归妹”，是天地间的大道理。天地不交合，万物就不能兴起；女子出嫁，是人类生育的终点和开始。女子因喜悦而行动，所归的是少女。这是从卦德来说的。“说”音悦。“出征凶险”，是因为位置不当；“没有什么有利”，是因为柔爻乘在刚爻之上。这又是用卦体解释卦辞。男女交合本来都是正当的道理，只有像此卦这样，才是不得其正。《象传》说：泽上有雷，这就是归妹卦；君子因此长久考虑事情的终局，预知其中的弊病。雷发动而泽水随之，是归妹的象。君子观察其结合不正，就知道它的结局会有弊病。推及各种事物，没有不是如此。初九：女子出嫁时作为陪嫁的娣，跛脚却还能走路；出征吉祥。“娣”音弟，“跛”音波我反。初九居于下位而没有正应，所以象征陪嫁的娣。但阳刚在女子身上是贤正的德性，只是作为娣地位卑贱，只能承奉、辅助正妻而已，所以又有跛脚却能行走的象，占断则出征吉祥。《象传》说：“女子出嫁时作为陪嫁的娣”，是因为具有恒久不变的德性。“跛脚却能走路”，是说吉祥的结果由此承接而来。“恒”是说具有恒常长久的德性。九二：眼睛有缺陷却还能看见，利于幽人守正。“眼睛有缺陷却还能看见”是承接上爻而言。九二阳刚而居中，是女子的贤德；上方虽有正应，却是阴柔而不正，犹如女子贤明而配偶不善，不能充分成就内助之功，所以有眼睛有缺陷却还能看见的象，占断是利于幽人守正。幽人，也是怀抱道义、守持正道而没有配偶的人。《象传》说：“利于幽人守正”，是因为尚未改变恒常之道。六三：女子出嫁时作为须待之人，后来返回而作为陪嫁的娣。六三阴柔而不得中正，又是兑悦之主。这样的女子行为不正，没有人愿意娶她，所以象征尚未找到合适的归宿，只能返回去做陪嫁的娣。有人说，“须”是地位卑贱的女子。《象传》说：“女子出嫁时作为须待之人”，是因为尚未得到合宜的位置。九四：女子出嫁错过了婚期，迟些出嫁，自会遇到适当的时机。九四以阳爻居上卦而没有正应，象征贤良的女子不轻易随从他人，宁可错过婚期，等待适合自己的归宿，正好与六三相反。《象传》说：错过婚期的志意，是有所等待之后才行动。六五：帝乙嫁出妹妹，她作为君主之女所穿的衣袖，不如陪嫁娣所穿的衣袖华美。月亮将近满月，吉祥。“袂”音弥计反。六五柔顺居中而处尊位，向下与九二相应，崇尚德行而不看重装饰，所以象征帝王之女下嫁时服饰不盛大。但女子德行的盛美，没有比这更高的了，所以又有月亮将近满月的象。占问者若能如此 就会吉祥。《象传》说：“帝乙嫁出妹妹”，她所穿的衣袖“不如陪嫁娣的衣袖华美”，是因为她居中，以尊贵的德行行事。正因为具有居中之德的尊贵而行事，所以不崇尚外在装饰。上六：女子捧着竹筐却没有实物，男子宰羊却没有血，没有什么有利的事。“刲”音苦圭反。上六以阴柔处在归妹卦的终位，又没有应援，是订立婚约却不能完成婚事的人。所以有这样的象，占断为没有任何有利之处。《象传》说：上六“没有实物”，就像捧着空筐一样。下卦为离，上卦为震。丰：亨通，君王来到，勿须忧虑，适宜如正午般光明。“假”音更白反。“丰”就是盛大。以光明而行动，是盛大的趋势，所以占断有亨通之道。但君王达到这种盛大境地，盛极将衰，又有应当忧虑的道理。圣人认为徒然忧虑没有益处，只要守持常道，不至于盛大过度就可以了，所以告诫说勿须忧虑，应当像正午一样。《彖传》说：“丰”就是盛大。光明而行动，所以盛大。这是用卦德解释卦名和卦义。“君王来到”，是崇尚盛大。“勿须忧虑，适宜如正午般光明”，是适宜照临天下。这是在解释卦辞。太阳到了正中就开始西斜，月亮满盈就会发生亏蚀；天地的盈满与亏虚，随着时序而消长，何况人呢？何况鬼神呢？这里又阐明卦辞之外的意义，是说不可超过中道。《象传》说：雷和闪电一同到来，这就是丰卦；君子因此审断诉讼，施加刑罚。“折”音之舌反。这里取雷电威严与照察并行的象。初九：遇到与自己相配的主人，虽然彼此均等，也没有咎害；前往会得到尊崇。“配主”指九四；“旬”是均等，意思是二者都是阳爻。正当丰盛之时，光明与行动彼此资助，所以初九遇到九四，虽然同为阳刚，占断仍然如此。《象传》说：“虽然彼此均等而没有咎害”，超过均等就会有灾祸。这是在告诫占问者不可求胜于与自己相配的对象，也是爻辞以外的意义。六二：使遮蔽物更加广大，正午却看见北斗；前往依从会招致疑忌之疾；若有诚信而使对方受到感发，便吉祥。“蔀”音部。六二处在丰盛的时势中，是离卦的主爻，本来最为光明；但上方应对六五阴柔昏暗之爻，所以有遮蔽扩大、正午看见北斗的象。“蔀”是遮蔽。遮蔽物很大，所以正午也像昏暗一样。若前往依从昏暗的君主，必然反而被猜疑；只有积累自己的诚意来感动、启发他，才会吉祥。这是在告诫占问者应当如此。中空，象征有诚信。《象传》说：“若有诚信而使对方受到感发”，是以诚信来感发对方的志意。九三：使遮蔽物更加广大，正午看见小星；折断右臂，没有咎害。“沬”与“昧”相同，音莫佩反；“折”音食列反。“沛”一作“旆”，指旗幔，遮蔽比“蔀”更严重。“沬”是小星。九三处在光明的极点，又与上六相应，虽然不能被任用，却并不是自己的过失，所以象和占断如此。《象传》说：“使遮蔽物更加广大”，是不可以担当大事。“折断右臂”，最终不能被任用。九四：使遮蔽物更加广大，正午看见北斗；遇到与自己同等的主人，吉祥。《象传》与六二相同。“夷”是同等，指初九。占断是：正当丰盛之时遇到昏暗的君主，向下亲近与自己有同德的人，便吉祥。《象传》说：“使遮蔽物更加广大”，是因为位置不当。“正午看见北斗”，是幽暗而不光明。“遇到与自己同等的主人”，是说行动吉祥。六五：迎来光明，就有福庆和声誉，吉祥。自身资质虽柔弱昏暗，如果能够招致天下的光明，就会有福庆和声誉而吉祥。这是针对其柔弱昏暗的情况，特意这样开导它。占问者能够如此，便符合这一占断。

译《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。上六：使房屋高大，却用草席遮蔽自己的家；从门缝窥视门户，寂静得像没有人；三年都见不到人，凶险。“阒”字，反切为苦具、鸟反。阴柔处在丰盛的极点，又位于震动的终点，这是光明达到极点而转为昏暗的情形。因此形成房屋虽然扩大，反而把自己遮蔽起来的象。说没有人、见不到人，也是说遮蔽得很深，凶险就更加严重了。《象传》说：“使房屋高大”，如同飞翔到了天际。“从门缝窥视门户，寂静得像没有人”，是自己把自己藏起来。藏，是说遮蔽。下卦为艮，上卦为离。旅：小有亨通，出行在外守持正道则吉。旅，就是羁旅、在外寄居。山在下而止，火在上而炎，是离开原来止息的地方而不安居的象，所以称为旅。六五在外卦居中，并且顺从上下两个阳爻；艮为止，离附丽于光明，因此占问可以小有亨通；如果能够守持羁旅之中的正道，就吉祥。旅居不是通常的安居，似乎可以苟且行事；然而正道无处不在，所以自有其正道，一刻也不能离开。《彖传》说：“旅，小有亨通”，是柔爻在外卦得中，并且顺从刚爻；能够止静而依附光明，因此说“小有亨通，出行在外守正则吉”。这是用卦体和卦德解释卦辞。旅这一时势的意义真是重大啊！旅居所处的时势，是很难处理的。《象传》说：山上有火，这就是旅卦。君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不让狱讼案件滞留。谨慎用刑如山一样稳重，案件不滞留如火一样迅速。初六：在旅途中琐碎卑下，这就是自己招来灾祸。处于旅居的时势，以阴柔居下位，所以形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：“在旅途中琐碎卑下”，是因为志意困穷而招致灾祸。六二：旅途中住进客舍，怀揣资财，得到忠贞的童仆。住进客舍便能安定，带着资财便富足，得到忠贞可信的童仆，就不会受欺骗而且有所依靠，这是旅卦中最吉祥的情形。六二具有柔顺、中正的德性，所以形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：“得到忠贞的童仆”，最终不会有过失。九三：旅途中焚毁了客舍，丧失了童仆；即使守正也有危险。“丧”字，反切为息浪；《象传》同。九三刚性过盛而不得中，居于下卦之上，所以形成这样的象，得到这样的占断。丧失了童仆，就不只是失去童仆的内心拥护了。因此“贞”字应当与下句连起来解释。《象传》说：“旅途中焚毁了客舍”，也因此受到伤害。以旅居之道对待下属，按其道理说就是丧失下属。在旅居的时势中，以这样的方式对待下属，按道理就应当丧失他们。九四：旅途中暂居一处，获得了资财和斧器，但我的内心并不快乐。阳爻居阴位，处在上卦之下，能够以柔和的态度居下，所以形成这样的象，得到这样的占断。然而它不在正当的位置上，而且上面没有刚阳与它相亲，下方只有阴柔的应爻，所以它的内心有所不快。《象传》说：“旅途中暂居一处”，还没有得到合宜的位置。“获得了资财和斧器”，内心还没有快乐。六五：射野鸡，失去一支箭，最终得到声誉和任命。“射”字，反切为石亦；“雉”是有文采的禽鸟，是离卦的象。六五柔顺而有文采，又处于中道，是离卦之主，所以得到这一爻的人，形成射野鸡的象。虽然不免有损失箭的费用，但所损失的不多，最终会得到声誉和任命。《象传》说：“最终得到声誉和任命”，是因为声誉和任命上达于上位。上达，是说他的声誉和任命被上面听闻。上九：鸟巢被焚毁，旅人先是欢笑，后来号哭；在平易之处丧失了牛，凶险。“丧”“易”都读去声。上九刚性过盛，处在旅卦的上位，又是离卦的极点，骄傲而不顺从，这是导致凶险的道路。因此形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：因为以旅居之道处在上位，按道理就会遭到焚毁。“在平易之处丧失了牛”，最终没有人听闻这件事。下卦为巽，上卦为巽。巽：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。巽，就是进入。一阴爻伏在两个阳爻之下，它的性质能够谦逊而进入；它的象是风，也取进入的意义。阴爻为主，所以占断为小有亨通；阴爻顺从阳爻，所以又利于有所前往。然而必须知道应当顺从谁，才能得到正道，因此又说利于拜见大人。《彖传》说：重叠的巽卦，用来反复申明命令。这是解释卦义。巽是顺从而进入，必定深入到底层，具有命令的象。两个巽重叠，所以是反复申明命令。刚爻在中正之处而能顺入，志向能够施行；柔爻都顺从刚爻，因此说“小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人”。这是用卦体解释卦辞。“刚爻在中正之处而能顺入，志向能够施行”，指九五。柔爻，指初六和六四。《象传》说：风相随而行，这就是巽卦。君子因此反复申明命令，推行政事。“随”有相继的意思。初六：进退不定，利于像武人那样守持正道。初六以阴爻居下位，是巽卦的主爻；谦卑顺从过度，所以形成进退犹豫、不能果断的象。如果以武人的正直果决来处置，就能补足自己的不足，得到适宜的结果。《象传》说：“进退不定”，是志意疑惑。“利于像武人那样守正”，是志意得到治理。九二：谦逊得伏在床下；任用史官、巫祝，言辞纷繁周详；吉祥，没有过失。九二以阳爻居阴位，又处在下位，有不安的意味。但正当巽卦的时势，不嫌自己处于卑下之位；九二又居中，不至于过分，因此占断是：能够谦逊过度，反复郑重而详尽地说明自己的话，以此表达自己的心意，就可以吉祥而无过，也有竭尽诚意进行祭祀而得吉祥的占象。《象传》说：言辞纷繁周详而得吉，是因为能够守中。九三：屡屡谦逊，羞吝。刚性过盛而不得中，居于下卦之上，并不是能够谦逊的人，只是勉强反复地失误，这是导致羞吝的道路，所以形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：屡屡谦逊而感到羞吝，是因为志意已经困穷。六四：悔恨消失，田猎获得三类猎物。阴柔而没有应爻，上承、下乘的都是刚爻，本来应当有悔；但它以阴爻居阴位，又处在上卦之下，所以悔恨消失，并且成为田猎的吉祥占断。三类猎物：一类用来制作干肉祭品，一类用来款待宾客，一类用来充实厨下。《象传》说：“田猎获得三类猎物”，是有功劳。九五：守正则吉，悔恨消失，没有什么不利。开始虽然不好，最终会有好的结果。在庚日之前三日、庚日之后三日，都吉祥。“先”字，反切为西荐；“后”字，反切为胡豆。九五刚健、中正，却处在巽体之中，所以本来有悔；因为能够守正，所以吉祥，于是悔恨消失而没有什么不利。有悔，是说开始不好；悔消失，是说最终有好的结果。“庚”有变更的意思，是事情发生变化。庚日之前三日是丁日，庚日之后三日是癸日。丁日，是在变化之前反复叮咛；癸日，是在变化之后揆度审察。有所变更而得到这一占断的人，如果能够如此，就吉祥。《象传》说：九五的吉祥，是因为位置正当而且居中。上九：谦逊得伏在床下，丧失了资财和斧器；即使守正也凶险。“丧”字，反切为息浪；下文同。谦逊得伏在床下，是谦逊过度。丧失资财和斧器，是失去了用来决断的凭借。这样的话，即使守正也会凶险。处在巽卦的极点，失去了阳刚的德性，所以形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：“谦逊得伏在床下”，是上位已经困穷。“丧失资财和斧器”，正是凶险。所谓“正是凶险”，就是说必然凶险。

译下卦为兑，上卦为兑。兑：亨通，利于守正。兑，就是喜悦。一阴爻上升到两个阳爻之上，喜悦显现在外面。它的象是泽，取泽使万物喜悦之意，也取坎水被堵塞而不能向下流的象。卦体是刚健居中而柔顺在外；刚健居中，所以喜悦而亨通；柔顺在外，所以利于守正。大概喜悦有通达之道，但虚妄的喜悦不可不戒备，因此占断如此。又因为柔顺在外，所以是喜悦、亨通；刚健居中，所以利于守正，这也是一种解释。《彖传》说：“兑”，就是喜悦。“说”读作“悦”，下文同。这是解释卦名的意义。刚健居中而柔顺在外，以喜悦来守正，因此能够顺应天道并回应人心。以喜悦来使百姓先行，百姓会忘记劳苦；以喜悦来使百姓冒险犯难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓怎能不受到勉励呢？“先”字，反切为西荐，也可按本字读；“难”字，反切为乃旦。以上是用卦体解释卦辞，并把意义推到极致。《象传》说：两泽相互附丽，这就是兑卦。君子因此与朋友讲论学习。两泽相互附丽，彼此滋益；朋友讲论学习，象征的就是这种情形。初九：和悦，吉祥。阳爻居于喜悦之体，处在最下位，又没有系属和应援，所以形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：和悦而吉，是因为行动还没有受到疑惑。处在卦的初位，喜悦是正当的，还没有什么可疑之处。九二：以诚信而喜悦，吉祥，悔恨消失。刚健居中就是诚信，居阴位则有悔。占问者以诚信求取喜悦，就会吉祥而悔恨消失。《象传》说：以诚信而喜悦之所以吉，是因为志意诚信。六三：主动求取喜悦，凶险。阴柔而不得中正，是兑卦的主爻；上面没有应援，却反过来主动趋附两个阳爻以求取喜悦，这是导致凶险的道路。《象传》说：主动求取喜悦而凶，是因为位置不当。九四：斟酌喜悦，尚未安定；能够耿介地厌恶邪恶，就会有喜庆。九四向上承接居中的中正九五，向下又亲近柔邪的六三，所以不能决断，只能反复权衡所喜悦的事，尚未有定论。然而本质上是阳刚的，因此能够坚定地守正，并且厌恶柔邪。这样就会有喜庆。象和占断如此，告诫意味很深。《象传》说：九四的喜庆，是因为有福庆。九五：对能够剥夺阳刚之气的事物抱有信任，会有危险。“剥”是说阴能够剥落阳。九五阳刚、中正，但正当喜悦的时势而处于尊位，又紧邻上六。上六阴柔，是兑卦的主爻，处在喜悦的极点，能够以虚妄的喜悦来剥夺阳刚。因此占断只是告诫：如果信任上六，就会有危险。《象传》说：“对能够剥夺阳刚之气的事物抱有信任”，是因为位置正当。与《履》卦九五相同。上六：牵引别人来共同喜悦。上六是形成喜悦的主爻，以阴爻处在喜悦的极点，牵引下面两个阳爻一同喜悦，却不能保证它们一定顺从。因此九五应当加以戒备，而这一爻不说吉凶。《象传》说：上六“牵引别人来共同喜悦”，还不够光明正大。下卦为坎，上卦为巽。涣：亨通，君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。“涣”反切为呼乱；“假”反切为庚白。涣，就是离散。这一卦下为坎、上为巽，风行水上，有物体离披、解散的象，所以称为涣。它的变化本来出自《渐》卦：九爻来到二位而得中，六爻前往三位取得九爻的位置，并且向上与四爻相同，所以占问可以亨通。又因为祖先的精神已经离散，所以君王应当来到宗庙使之聚合。又因为巽为木、坎为水，具有舟楫的象，所以利于渡过大河。说“利于守正”，是对占问者的深切告诫。《彖传》说：“涣，亨通”，是刚爻来到下方而不困穷，柔爻在外卦得位，并且向上与同类相应。“上”可按本字读，也反切为时掌。这是用卦变解释卦辞。“君王来到宗庙”，是说君王处在中位。中，指宗庙之中。“利于渡过大河”，是乘着木舟而有功。《象传》说：风行水上，这就是涣卦。先王因此祭祀上帝、建立宗庙。这些都是为了使离散的事物重新聚合。初六：凭借救助，马匹强壮，吉祥。处于卦的初位，是涣散刚开始的时候。涣散刚开始就加以救助，所费力气容易，又有强壮的马匹，因而可以知道它的吉祥。初六并没有救济涣散的才能，只是能够顺从九二，所以形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：初六的吉祥，是因为顺从。九二：涣散时奔向自己的凭几，悔恨消失。“机”音“几”。九爻居于二位，本来应当有悔；但正当涣散的时势，刚爻来到下方而不困穷，能够消除悔恨，所以形成这样的象，得到这样的占断。大概九爻奔来而居二位，就像凭几一样。《象传》说：“涣散时奔向自己的凭几”，是实现了自己的愿望。六三：涣散自己的私身，没有悔恨。阴柔而不得中正，有偏私于自身的象。然而居于阳位，志向在于救济时局，能够散去自己的私心，因此没有悔恨，所以占断如此。大体说来，这上面的四爻，都是借涣散来救济涣散。《象传》说：“涣散自己的私身”，是因为志向在外。六四：涣散自己的小群体，大为吉祥；涣散小群而形成丘山般的大群，不是平常人的思虑所能达到的。居阴位而得正，上承九五，是承担救济涣散责任的爻。下方没有应援，形成能够散去朋党之象。占问者如果能够如此，就大善而吉。又说能够散去自己的小群体而形成大群体，使被散开的事物重新聚合，像丘山一样，这是非同寻常的人所能想到的。《象传》说：“涣散自己的小群体，大为吉祥”，是因为光明广大。九五：涣散如汗液一样发出的重大号令；涣散君王的积蓄，没有过失。阳刚、中正而居于尊位。正当涣散的时候，能够散发号令，散去积蓄，就可以救济涣散而没有过失，所以形成这样的象，得到这样的占断。九五处在巽体，有号令的象。“汗”是说像汗液流出后不再返回。“涣王居”，如陆贽所说“散去小的储备而形成大的储备”的意思。《象传》说：王的积蓄能够散去而没有过失，是因为处在正当的位置。上九：涣散伤害而使伤害离去，忧惧也随之消除，没有过失。“去”反切为起吕。上九以阳爻居涣卦的极点，能够走出涣散，所以形成这样的象，得到这样的占断。“血”指伤害。“逖”应当作“惕”，与《小畜》六四相同。意思是涣散自己的伤害，伤害就会离去；涣散自己的忧惧，忧惧就会消除。《象传》说：“涣散自己的伤害”，是远离祸害。“远”反切为袁万。下卦为兑，上卦为坎。节：亨通；过分刻苦的节制，不可守持为正。节，就是有所限制而停止。这一卦下为兑、上为坎，泽上有水，容纳有一定限度，所以称为节。节制本来就有通达之道。又因为卦体阴阳各半，而且二、五两位都是阳爻，所以占断为亨通。但如果到了过分严苛的程度，就会成为苦节，因此又告诫不可把它固守为正道。《彖传》说：“节，亨通”，是刚柔分布而刚爻得中。这是用卦体解释卦辞。“过分刻苦的节制，不可守持为正”，是因为节制之道已经穷尽。又从道理上说：以喜悦来实行险难之事，处在当位而实行节制，守中正而能够通达。“说”读作“悦”。这是又用卦德和卦体来说明；“当位”“中正”指九五；坎又有通达之象。天地有节制，所以四时得以形成；以节制来制定制度，就不会损伤财物，也不会危害百姓。这是把节制之道推说到极致。《象传》说：泽上有水，这就是节卦。君子因此制定数量和法度，评议德行。“行”反切为下孟。

译初九：不走出内门外的庭院，没有过失。“户庭”是门户外面的庭院。阳刚而得正，处在节卦的初始阶段，还不可以有所行动，能够节制自己而停止。因此形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：“不走出内门外的庭院”，是因为知道何时通达、何时闭塞。“塞”反切为悉则。九二：不走出门内的庭院，凶险。“门庭”是门内的庭院。九二正当可以行动的时候，却失去阳刚而不守正，上面又没有应援，只知道节制而不知道通达，因此形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：“不走出门内的庭院，凶险”，是极度错失时机。六三：不能节制，就只能叹息，没有过失。阴柔而不得中正，正当节制的时势，却不是能够节制的人，所以形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：不能节制而叹息，又能归咎于谁呢？这里的“无咎”与各爻不同，是说没有可以归咎的人。六四：安然实行节制，亨通。柔顺而得正，上承九五，自然而然能够实行节制。因此形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：安然实行节制而亨通，是因为承接上位的正道。九五：甘美的节制，吉祥。前往会得到尊尚。这就是所谓处在当位而实行节制，守中正而通达。因此形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。上六：过分刻苦的节制，即使守正也凶险，悔恨消失。处在节卦的极点，所以是过分刻苦的节制。既然处在过度的极点，因此即使得正，也免不了凶险。然而礼制宁可俭约不可奢侈，所以虽然有悔恨，最终仍能使悔恨消失。《象传》说：“过分刻苦的节制，即使守正也凶险”，是因为节制之道已经穷尽。下卦为兑，上卦为巽。中孚：即使对豚和鱼也能取得信任，吉祥；利于渡过大河，利于守正。“孚”就是诚信。这一卦两个阴爻在内，四个阳爻在外，而二、五两位的阳爻都得中。就全卦来说是中间空虚，就两个卦体来说是中间充实，都是诚信的象。又下卦喜悦而应和上卦，上卦巽顺而顺从下卦，也有诚信的意义。豚和鱼是没有知觉的动物。又因为木在泽上，外实而内虚，都有舟楫的象。极为真诚的信德甚至可以感动豚和鱼，能够渡过险难，但不可以失去正道。因此占问者如果能取得豚和鱼的回应，就吉祥而利于渡过大河，而且又必定利于守正。《彖传》说：“中孚”，是柔爻在内而刚爻得中，喜悦而巽顺；诚信于是能够感化邦国。“说”读作“悦”。这是用卦体和卦德解释卦名的意义。“豚鱼吉”，是说诚信能达到豚鱼。“利涉大川”，是说乘坐木舟，舟中空虚。这是用卦象说明。中孚卦以守正为利，是因为响应天道。有诚信而又正直，就能响应天道。《象传》说：泽上有风，这就是中孚卦。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。风感动水，水有所承受，是中孚的象；审议狱讼、宽缓死刑，是中孚的意义。初九：能够审度而信任，吉祥；如果另有他意，就不得安宁。“他”反切为汤何。正当中孚卦的初始阶段，上面应和六四；能够衡量对方是否可信而信任他，就吉祥。如果又生出其他念头，就失去了这种审度的正当性，不能得到安定。这是告诫占问者的话。《象传》说：初九“能够审度而信任所以吉祥”，是因为志向还没有改变。九二：鹤在隐蔽处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。“和”反切为胡卧；“靡”反切为亡池。九二具有中孚的实际德性，九五也以中孚的实际德性来应和它，所以有鹤鸣子和、我有爵位与你共同享有的象。鹤在隐蔽处，是说九爻居于二位；美好的爵位，是说得到中位；“靡”与“縻”相同。意思是说，美好的德行是人们所喜爱的，所以美好的爵位虽然是我独自拥有的，别人也会对它依恋不舍。《象传》说：“它的幼鹤应和它”，是内心的愿望。六三：遇到敌手，有时击鼓进攻，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。“敌”指上九，是诚信达到极点的爻。六三阴柔而不得中正，处在喜悦的极点，又与上九相应，所以不能自主，形成了这样的象。《象传》说：“有时击鼓进攻，有时停止”，是因为位置不当。六四：月亮将近满月，失去匹马，没有过失。“几”音“机”；“望”反切为无方。六四居阴位而得正，位置接近君位，形成月亮将近满月的象。“马匹”指初九与自己相匹配；六四于是断绝这种关系，向上对九五守信，所以形成失去匹马的象。占问者如果能够如此，就没有过失。《象传》说：“失去匹马”，是断绝同类而向上亲附。“上”读上声。九五：有诚信而相互牵系，没有过失。“挛”反切为力圆。九五刚健、中正，具有中孚的实际德性，又居尊位，是诚信的主爻。下方应和九二，与九二同德，所以形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：“有诚信而相互牵系”，是因为位置正当。上九：鸡的鸣声登上天空，即使守正也凶险。处在诚信的极点，却不知道变通，即使取得正道，也仍是凶险之道。因此形成这样的象，得到这样的占断。鸡鸣称为翰音，是巽卦的象。处在巽卦的极点，就像登上天空。鸡不是能够登天的东西，却想登天；诚信也不是应当执守的诚信，却不知道变通，也是同样的道理。《象传》说：“鸡的鸣声登上天空”，怎么能够长久呢！下卦为艮，上卦为震。小过：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥。“小”指阴爻。这一卦四个阴爻在外，两个阳爻在内，阴爻多于阳爻，所以称为小过。既然超过了阳刚，就可以亨通；但必须以守正为利，所以又不可不加以戒慎。卦的二 五两爻，都以柔顺而得中，所以可以做小事。三、四两爻都以刚爻失位而不得中，所以不可以做大事。卦体内实外虚，像鸟飞翔一样；鸟声向下而不向上。因此如果能够得到飞鸟留下声音的回应，就宜于向下而大为吉祥，这也属于不可以做大事的范围。《彖传》说：“小过”，是小的方面有所超过而亨通。这是用卦体解释卦名和卦辞。“有所超过而利于守正”，是随时势而行动。柔爻得中，所以小事吉祥，这是就二、五两爻说的。刚爻失位而不得中，所以不可以做大事，这是就三、四两爻说的。有飞鸟的象：“飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大为吉祥”，向上是逆势，向下是顺势。这是用卦体说明。《象传》说：山上有雷，这就是小过卦。君子因此在行为上可以稍微超过恭敬，在丧事上可以超过平常的哀痛，在用度上可以超过平常的俭约。山上有雷，声音稍有过度。这三种“过”，都是小方面的过度。可以在小事上有所超过，却不可以在大事上过度；可以有小过，却不可以过分。这就是《彖传》所说的可以做小事、宜于向下。初六：飞鸟上行，带来凶险。初六阴柔，与上方九四相应，又处在小过的时势中，向上而不向下。“飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下”，所以形成这样的象，得到这样的占断。郭璞《洞林》说：“占得此卦的人，有时会招致羽虫之灾。” 《象传》说：“飞鸟上行而凶”，是无可奈何。

译六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣子，没有过失。六二柔顺、中正，如果继续前进，就会越过三、四两爻而遇到六五，这是越过阳爻而反而遇到阴爻。这样就不会赶上六五，而能得到与自己身份相称的位置，就是没有赶上君主却恰好遇到臣子。都是有所超过却不过分、守正而得中的意思，是没有过失的道路。因此形成这样的象，得到这样的占断。《象传》说：“没有赶上君主”，是因为臣子不可越过。所以没有赶上君主而回头遇到臣子，是因为臣子不可越过。九三：不肯过分防备它，跟随而来的人或许会伤害它，凶险。“戕”反切为在良。处在小过的时势，事情往往必须有所超过，才能取得适中。九三以刚爻居正位，是众阴爻想要伤害的对象，却倚仗自己的刚强，不肯过分加强防备，所以形成这样的象，得到这样的占断。如果占问者能够过分防备，就可以避免灾祸。《象传》说：“跟随而来的人或许会伤害它”，这样的凶险该怎么办呢！九四：没有过失；不过分刚强而恰好遇合；前往就有危险，必须戒备；不可长久守持此正道。正当小过的时势，以刚爻处柔位，恭敬超过平常，这是没有过失的道路。“不过分而恰好遇合”，是说不过分刚强，恰好合乎适宜。前往就会过度，所以有危险而应当戒备；阳爻性质坚刚，所以又告诫不可长久固守。意思是应当随时势采取适宜的做法，不可固执地坚持。有人说：“不过分而恰好遇合”，如果按照六二爻的例子，应当这样解释；如果按照九三爻的例子，则“过遇”应当如同“过防”的意义。究竟哪一种正确，尚不清楚，应当暂缺，等待有见识的人判断。《象传》说：“不过分而恰好遇合”，是因为位置不当。“前往就有危险，必须戒备”，是说最终不可长久坚持。爻辞的意义还不明确，这里也应当暂缺。六五：浓云密布而不下雨，从我方西郊而来；公以弋射取出藏在穴中的那一只。弋反切为余职。阴爻居尊位，又正当阴爻过多的时势，不能有所作为，只能弋取六二来作为辅助，所以有这样的象。“在穴中”是阴类之物。两个阴爻彼此相得，由此可知它们不能成就大事。《象传》说：“浓云密布而不下雨”，是已经上升得太高。“已上”是说位置太高。上六：没有遇合却超过了限度，飞鸟离去，凶险，这叫作灾眚。“眚”反切为生领。上六以阴爻处在震动之体的上方，处于阴爻过度的极点，超过得已经太高、太远，所以形成这样的象，得到这样的占断。有人说：“遇过”恐怕也只应当作“过遇”，意义与九四相同。不知道是否如此。《象传》说：“没有遇到而超过它”，是因为已经达到极高之处。下卦为离，上卦为坎。既济：小有亨通，利于守正。开始吉利，最终会发生紊乱。“既济”就是事情已经完成。此卦水火相交，各自发挥作用，六爻的位置也都各得其正，所以称为既济。“亨小”本应作“小亨”，大概此卦以及六爻的占辞，都含有警戒之意，这是时势所决定的。《彖传》说：“既济，亨”，是说小事能够亨通。“济”字下面疑似脱落了“小”字。“利贞”，是因为刚柔都正当，爻位也相称。这是从卦体来说的。“初吉”，是因为柔爻得中，指六二。最终停止下来就会混乱，是因为道路已经穷尽。《象传》说：水在火上，这就是既济；君子因此想到祸患并预先防备。初九，拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾祸。“曳”读作以制反。“濡”读音如字。车轮在下面，尾巴在后面，这是初爻的象。拖住车轮，车就不能前进；沾湿尾巴，狐狸就不能渡过水。处于既济之初，能够这样谨慎戒惧，就是没有灾祸的道理。占问者如果这样做，就没有灾祸。《象传》说：“拖住车轮”，按道理不会有灾祸。六二，妇人丢失了车上的蔽饰，不要追赶，过七天就会得到。“丧”读作息浪反。“茀”读作力佛反。六二具有文明、中正的德性，上应九五刚健中正的君主，本来应当能够施展自己的志向。但九五处于既济之时，不能礼贤下士来推行自己的道，所以六二有妇人丢失车上蔽饰的象。茀，是妇人车上的遮蔽物，意思是失去了用来出行的凭借。然而中正之道不可能永远废弃，时机过去之后就能施行。因此又有不要追赶而自然得到的告诫。《象传》说：“过七天就会得到”，是因为守持中道。九三，高宗讨伐鬼方，经过三年才攻克；不可任用小人。既济之时，以刚爻居刚位，有高宗讨伐鬼方的象。三年才攻克，是说经过很久才取胜，用来告诫占问者不可轻率行动。“小人勿用”，占法与《师》卦上六相同。《象传》说：“经过三年才攻克”，说明已经疲惫不堪。“惫”读作蒲拜反。六四，沾湿时用破衣絮堵塞船缝，整天保持戒备。“纟需”读作而朱反。“袽”读作女居反。处于既济之时，以柔爻居柔位，能够预先准备并保持戒惧，所以有这样的象。程子说：“‘纟需’应当作‘濡’。衣袽，是用来堵塞船只缝隙漏洞的东西。” 《象传》说：“整天保持戒备”，是因为心中有所疑虑。九五，东邻杀牛举行大祭，不如西邻举行禴祭，却实实在在地承受了福佑。东方属阳，西方属阴；这是说九五居于尊位，但时机已经过去，不如处于下位的六二，正开始得到时机。又应当联系文王与纣王的事情，所以其象和占断如此。《彖传》所说“初吉终乱”，也是这个意思。《象传》说：“东邻杀牛”，不如西邻那样合乎时机。“实实在在地承受福佑”，说明大的吉祥将要到来。上六，沾湿了头部，有危险。既济已经到了极点，处在险卦的上方，又以阴柔居之，有狐狸渡水沾湿头部的象。占问者如果不加戒备，就是走向危险的道路。《象传》说：“沾湿了头部，有危险”，怎么能够长久呢！下卦为坎，上卦为离。未济：亨通。小狐狸几乎渡过水，却沾湿了尾巴，没有任何利益。“汔”读作许讫反。“未济”是事情尚未完成的时候。水火不能相交，不能互相发挥作用；卦的六爻也都失去其正位，所以称为未济。“汔”是接近的意思。几乎渡过水却沾湿尾巴，仍然算没有渡过。占问者如果这样，哪里会有利益呢？《彖传》说：“未济，亨”，是因为柔爻得中，指六五而言。“小狐狸几乎渡过水”，是说还没有走出险境的中央。“沾湿尾巴，没有任何利益”，是说不能把事情坚持到底。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。《象传》说：火在水上，这就是未济；君子因此谨慎辨别事物，使它们各居其方位。水火是不同的事物，各自处在自己的位置，所以君子观察这个卦象而审慎辨别。初六，沾湿尾巴，有困难。以阴爻居于下位，又处在未济之初，不能自行前进，所以有这样的象和占断。《象传》说：“沾湿尾巴”，也不知道止境在哪里。“极”字的含义不详，考察上下文的押韵也不相叶，恐怕是“敬”字，现在暂且缺而不释。九二，拖住车轮，守正则吉。九二与六五相应，又以刚爻居柔位而得中，能够自行停止而不前进，得到了作为下位者的正道，所以有这样的象和占断。《象传》说：九二“守正则吉”，是因为居中而能够实行正道。九居二位，本来不是正位，但因为得中，所以能够得正。

译六三，处于未济，出征则凶，利于渡过大川。阴柔而不得中正，处在未济之时，如果出征就会凶险；然而以柔爻乘刚爻，将要走出坎险，有利于渡水的象，所以占断如此。大概是说，行动者可以借水漂行，却不可以在陆地上奔走。有人怀疑“利”字上面应当有“不”字。《象传》说：“处于未济，出征则凶”，是因为爻位不当。九四，守正则吉，悔恨消失。震动起来讨伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。以九居四，不居正位而有悔恨；如果努力守正，悔恨就会消失。然而凭借不正的资质，想努力做到守正，若不是极其刚健并长期用力，就不能成功。因此有讨伐鬼方，三年后得到赏赐的象。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失”，说明志向能够实行。六五，守正则吉，没有悔恨。君子的光辉，有诚信，吉祥。六五以阴爻居五位，也不是正位；但它是文明之主，居中而与刚爻相应，能够虚心寻求下位者的帮助，所以能够守正而吉利，并且没有悔恨。又有光辉盛大的表现，真实诚信而不虚妄，吉上加吉。《象传》说：“君子的光辉”，是说他的光彩带来吉祥。“晖”就是光芒向四面散发。上九，心怀诚信地饮酒，没有灾祸。若沾湿头部，虽有诚信也会失去正道。以刚健明察居于未济之极，时机将要可以有所作为，却自信自养以等待天命，这是没有灾祸的道路。如果放纵而不回头，像狐狸渡水沾湿头部一样，就会过于自信而失去道义。《象传》说：饮酒直到沾湿头部，也是因为不知道节制。第三卷。《系辞》。一、《系辞上传》。第一章。“系辞上传”中的“传”读去声，后文同。《系辞》原本是指文王、周公所作、系在卦爻下面的辞，也就是今天的经文。本篇是孔子为《系辞》所作的“传”，因为它通论一部经书的大体和凡例，没有可以附着的经文，所以自行分为上、下两篇。天尊贵，地卑下，乾坤的位置就确定了；卑下和高上分别排列，贵贱的位置就确定了；动和静各有常规，刚和柔就区分开了；方位依类别聚合，万物依群类分别，吉凶就产生了；在天上形成象，在地上形成形，变化就显现了。“断”读作丁乱反。“见”读作贤遍反。天地，是阴阳有形有气的实体。乾坤，是《易》中纯阴、纯阳的卦名。卑高，是天地万物上下的位置。贵贱，是《易》中卦爻上下的位置。动，是阳的常态；静，是阴的常态。刚柔，是《易》中对卦爻阴阳的称呼。方，是事情所趋向的方向，意思是事物的善恶各按类别区分。吉凶，是《易》中卦爻用来作占断的辞。象，是日月星辰之类；形，是山川、动物和植物之类。变化，是《易》中通过蓍策和卦爻表现的阴变为阳、阳变为阴。这是说圣人创作《易》，依据阴阳的实体，制定卦爻的法象。庄周所说“《易》用来说明阴阳”，就是这个意思。因此，刚柔相互摩荡，八卦相互推荡。“荡”读作徒浪反。这是说《易》卦的变化。六十四卦的起始，不过是刚、柔两画而已。两画相互摩荡成为四象，四象相互摩荡成为八卦，八卦相互推荡成为六十四卦。用雷霆来鼓动万物，用风雨来滋润万物。日月运行，形成一寒一暑。这些是变化所形成的象。乾道形成男性，坤道形成女性。这些是变化所形成的形。这两节又说明《易》如何显现在实体之中，与上文互相发明。乾主宰万物的开始，坤使万物生成。“知”犹如主宰。乾主宰万物开始，坤承接而使之完成；这是承接上文男女而言乾坤的道理。大体说来，凡属于阴阳的事物，无不如此。大致是阳先阴后，阳施予而阴承受；阳气轻清而尚未成形，阴气重浊而已有形迹。乾以平易而主宰，坤以简约而成事。“易”读作以豉反。乾健而动，它所主宰的事情随即能够开始，没有什么困难，所以说以平易而主宰万物的开始。坤顺而静，凡是它所能做的，都顺从阳而不自行创作，所以说以简约而能够成就万物。平易就容易理解，简约就容易遵从。容易理解，就有人亲近；容易遵从，就能建立功业。有人亲近就可以长久，有功业就可以扩大。能够长久，是贤人的德；能够扩大，是贤人的业。人的作为如果像乾那样平易，那么心意明白而别人容易了解；如果像坤那样简约，那么事情简要而别人容易遵从。容易理解，就有许多人与自己同心，所以有人亲近；容易遵从，就有许多人同自己协力，所以有功业。有人亲近，内部能够专一，所以可以长久；有功业，外部能够兼顾，所以可以扩大。德，是自己所得的；业，是事情所成就的。上文说乾、坤的德性不同，这里说人效法乾、坤的道理。达到这里，就可以成为贤人了。做到平易简约，天下的道理就获得了；获得天下的道理，就能在人和天地之间成就自己的位置。成位，是说成就人的位置；其中，是说天地之间。到了这里，就是体察大道的最高功夫，是圣人所能做到的事业，可以同天地并列。以上是第一章。本章用天地造化的事实说明创作经书的道理，又说乾坤的道理分别显现在天、地之中，而人兼而体察它们。