第十一章
第九章天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此简本在第十章之首，程子曰宜在此，今从之。此言天地之数，阳奇阴偶，即所谓《河图》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一、二、三、四为四象之位，次六、七、八、九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。此简本在「大衍」之后，今按宜在此。天数五者，一、三、五、七、九皆奇也，地数五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以奇偶为类而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也。三十者，五偶之积也。变化，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。揲，时设反。奇，纪宜反。扐，郎得反。大衍之数五十，盖以《河图》中宫天五乘地十而得之，至用以筮，则又止用四十有九。盖皆出于理势之自然，而非人之知力所能损益也。两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也。揲，间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐，勒于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。《乾》之策，二百一十有六。《坤》之策，百四十有四，凡三百有六十。当期之日。期，音基。凡此策数生于四象，盖《河图》四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一。凡四为奇，凡八为偶，奇圆围三，偶方围四。三用其全，四用其半。积而数之，则为六、七、八、九，而第三变揲数策数，亦皆符会。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳。余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴。二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳。三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳、老阴计《乾》《坤》六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。二篇，谓上、下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。是故四营而成易，十有八变而成卦。四营，谓分二挂一揲四归奇也。易，变易也。谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。八卦而小成。谓九变而成三画，得内卦也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。长，丁丈反。谓已成六爻，而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。行，下孟反。道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。
佑神，谓助神化之功。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之。而门人加「子曰」以别上文也。
上第九章。此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《启蒙》备言之。
译第九章。天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。这一简本把它放在第十章开头，程子说应当放在这里，现在依从他的意见。这是说天地之数，阳为奇数，阴为偶数，也就是所谓《河图》。它的位置是：一、六在下；二、七在上；三、八在左；四、九在右；五、十在中。就本章来说，中间的五是衍数之母，接着的十是衍数之子，再接着的一、二、三、四是四象的位置，再接着的六、七、八、九是四 象的数。二老位于西北，二少位于东南，它们的数则各按类别交错分布在外面。天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得而各有相合。天数共二十五，地数共三十，天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的道理。这一简本把它放在“大衍”之后，现在按理应当放在这里。天数五个，是一、三、五、七、九这五个奇数；地数五个，是二、四、六、八、十这五个偶数。“相得”是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各自以奇偶为类而相互配合。“有合”是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，两两相合。二十五，是五个奇数相加的总数；三十，是五个偶数相加的总数。变化，是一变生水而六化成水；二化生火而七变成火；三变生木而八化成木；四化生金而九变成金；五变生土而十化成土。鬼神，是指一切奇偶生成之气的屈伸往来。鬼神，是指一切奇偶生成之气的屈伸往来。大衍之数是五十，实际使用四十九根，分成两份以象征两仪，挂起一根以象征三才，用四根四根地数，以象征四时，把余数归到扐中以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐之后再挂一根。“揲”读作时设反；“奇”读作纪宜反；“扐”读作郎得反。大衍之数五十，大概是以《河图》中宫的天五乘地十而得到；真正用来筮问时，又只用四十九根。大概这些都出于道理和形势的自然，并不是人的智力所能增减的。两，指天地两仪；挂，是把其中一根悬在左手小指之间；三，是三才；揲，是间隔着数蓍草；奇，是按四根一组数完后剩下的数；扐，是把余数夹在左手中间三指的两个空隙之间；闰，是积累月份多余的日数而形成一个月。五年之间，积累日数两次而形成两个月，所以五年之中共有两次闰月，然后重新起算积分。像挂一根之后，左右两边各数一次并各归扐一次，所以五个阶段中总要归扐两次，然后再重新挂一根。《乾》的策数是二百一十六，《坤》的策数是一百四十四，总共三百六十，正好相当于一周年的日数。“期”读作基。〔原文数字、纪年保留：五岁〕 这些策数都产生于四象。大概《河图》的四面，太阳位于一而连接九，少阴位于二而连接八，少阳位于三而连接七，太阴位于四而连接六。揲蓍的方法，是总计三变后剩下的数，除去第一次挂起的一根。四是奇，八是偶；奇数的圆形周围为三，偶数的方形周围为四。三取全部，四取一半。积累并计算这些数，就得到六、七、八、九；第三变揲出的数和策数也都相互符合。剩下三个奇数就是九，揲出的数也是九，策数也是四九三十六，这是居于一位的太阳。剩下两个奇数和一个偶数就是八，揲出的数也是八，策数也是四八三十二，这是居于二位的少阴。两个偶数和一个奇数就是七，揲出的数也是七，策数也是四七二十八，这是居于三位的少阳。三个偶数就是六，揲出的数也是六，策数也是四六二十四，这是居于四位的老阴。这就是变化 往来、进退、离合的奥妙，全都出于自然，不是人力所能造作。少阴退却而还没有达到虚空的极点，少阳前进而还没有达到盈满的极点，所以这里只计算老阳、老阴，用来计算《乾》《坤》六爻的策数，其余可以类推而知。“期”是完整的一年，共三百六十五日又四分之一日，这里只是举成数概括来说。上下两篇经的策数共有一万一千五百二十，正好相当于万物之数。二篇，是指上、下经。阳爻共有一百九十二，得到六千九百一十二策；阴爻共有一百九十二，得到四千六百零八策，合起来就是这个数。所以经过四次运算而成一变，经过十八变而成一卦。八卦初步完成，是说经过九变而成三画，得到内卦。由此引申扩展，触类旁通，天下的事情就没有不能完成的了。“长”读作丁丈反。意思是六爻已经形成，再根据爻的变与不变来确定动静；这样一卦可以变化成为六十四卦，用来确定吉凶，总共有四千九十六卦。彰显道理，使德行神妙，所以可以同人应答酬酢，也可以辅助神化。“行”读作下孟反。道理因辞而显明，德行因数而神妙。“酬酢”是说相互应答。〔原文数字、纪年保留：一岁、三百六十五日、二篇〕 佑神，是说帮助神化的功效。孔子说：“知道变化的道理，大概就知道神所做的事情了吧？”变化的道理，就是上文所说的数法；这些都不是人力所能造成的，所以孔子感叹。门人加上“子曰”，是为了同上文区别。以上是第九章。本章说明天地大衍之数和揲蓍求卦的方法，但说得很简略。想来详细内容具备于大卜、筮人的官职典籍中，只是今天已经无法考察了。能够推求的部分，《启蒙》说得很完备。第十章。〔原文数字、纪年保留：九章〕
第十章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
四者皆变化之道，神之所为者也。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！向，许两反，古文响字。与，音预，下同。此尚辞、尚占之事，言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之。如向之应声，以决其未来之吉凶也。以言，与「以言者尚其辞」之「以言」义同。命，则将筮而告蓍之语。《冠礼》「筮日宰自右赞命」是也。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此？参，七南反。错，七各反。综，作弄反。此尚象之事，变则象之未定者也。参者，三数之也。伍
者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，交而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴、阳、老、少之画，究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也。参伍、错综，皆古语，而参伍尤难晓。按《荀子》云：「窥敌制变，欲伍以参。」《韩非》曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又曰：「参之以比物，伍之以合参。」《史记》曰：「必参而伍之。」又曰：「参伍不失。」《汉书》曰：「参伍其贾，以类相准。」此足以相发明矣。
《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？此四者，易之体所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思、无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之
用。人心之妙，其动静亦如此。
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。几，音机。下同。研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也。所以研几者，至变也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成务者，神之所为也。子曰「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。
上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。
第十一章
子曰：「夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。夫，音扶。冒，莫报反。断，丁乱反。开物成务，谓使人卜
筮以知吉凶，而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。
译《易》中有圣人的四种道：用言语的人重视卦辞，行动的人重视变化，制作器物的人重视卦象，占卜筮问的人重视占断。〔原文数字、纪年保留：十章〕 这四种都是变化的道理，是神所做的。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，向《易》询问并以言辞求问；《易》接受他的命令，就像回声应答一样，不论远近幽深，都能随即知道未来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能做到这样呢？“向”读作许两反，是古文“响”字；“与”读作预，下面同。这是重视卦辞、重视占断的事情。意思是人用蓍草向《易》询问，求取卦爻辞，并据此发言处事，那么《易》就接受人的命令而有所告知，如同回声回应声音，用来判断未来的吉凶。“以言”与“以言者尚其辞”的“以言”意思相同。“命”是将要筮问时告知蓍草的话。《冠礼》中说“筮日，宰自右赞命”，就是这个意思。三数、五数交互运用而产生变化，错综安排这些数。贯通它的变化，于是形成天地的文理；穷尽它的数，于是确定天下的象。若不是天下最深刻的变化，谁能做到这样呢？“参”读作七南反；“错”读作七各反；“综”读作作弄反。这是重视卦象的事情；变化是卦象尚未确定的状态。“参”是按三来计算，“伍”是按五来计算。既用三来考察变化，又用五来考察变化，一先一后，交替相互核验，以审察数量的实际多少。“错”是交互变换，指一左一右；“综”是总合提挈，指一低一高。这也都是说揲蓍求卦的事情。大概是贯通三次揲蓍时两手中的策数，以形成阴、阳、老、少的爻画；穷究七、八、九、六的数，以确定卦爻动静的象。“参伍”“错综”都是古语，而“参伍”尤其难懂。按《荀子》说：“窥察敌情以制定变化，希望把五和三结合起来。”《韩非子》说：“考察言论的同异，以知道朋党的分别；交互验证参伍，以核实陈旧言论的真实。”又说：“用同类事物验证它，用参伍来配合验证。”《史记》说：“一定要反复参验。”又说：“参伍而不失误。”《汉书》说：“把价格反复比较，以同类互相校准。”这些都足以相互发明。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；一旦受到感应，就通晓天下的事情。若不是天下最神妙的东西，谁能做到这样呢？这四点，是《易》的本体所以建立、作用所以运行的原因。《易》指蓍草和卦。无思、无为，是说它没有私心。寂然，是感应的本体；感通，是寂然的作用。人的心灵妙处，其动静也如此。《易》是圣人用来穷极深奥、研察微妙的。‘几’读作机，下面同；‘研’犹如审察；‘几’是微小。之所以能够穷极深奥，是因为它达到最精微；之所以能够研察几微，是因为它达到最深的变化。只有深，所以能贯通天下人的志向；只有几，所以能成就天下的事务；只有神，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。能够贯通志向、成就事务，是神的作用。孔子说“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。以上是第十章。本章承接上一章的意思，说《易》的作用有这四种。第十一章。孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》不过是开启万物、成就事务，包容天下的道理，如此而已。”因此，圣人借它来贯通天下人的志向，确定天下的事业，判断天下的疑惑。“夫”读作扶；“冒”读作莫报反；“断”读作丁乱反。“开物成务”，是说使人通过卜筮知道吉凶，从而成就事业。“包容天下的道理”，是说卦爻已经设立，天下的道理都包含在其中。〔原文数字、纪年保留：十章〕 第十一章 孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》能够开启万物、成就事务，包容天下的道理，不过如此而已。”因此，圣人用它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。“夫”读音为“扶”，“冒”的反切为“莫报”，“断”的反切为“丁乱”。“开物成务”，是说使人用卜〔原文至“卜”处句意未完〕 （用）筮来知晓吉凶，从而成就事业。“冒天下之道”，是说卦爻既已设定，天下的道理都包含在其中。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，并同。易，音亦。与，音预。夫，音扶。圆神，谓变化无方。方知，谓事有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事，则其心寂然，人莫能窥；有事，则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用之不
可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。见，贤遍反。阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾、坤、变、通者，化育之功也。见象、形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。
是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。
《易》者，阴阳之变。大极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分大少。八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。
详见序例、《启蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大业。有吉有凶，是生大业。
是故法象，莫大乎天地，变通，莫大乎四时，县象着明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。县，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡伟反。富贵，谓有天下、履帝位。「立」下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决故勉。
是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出《图》，洛出《书》，圣人则之。见，贤遍反。此四者，圣人作《易》之所由也。《河图》、《洛书》，详见《启蒙》。《易》有四象，所以示也；《系辞》焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。断，丁乱反。四象，谓阴、阳、老、少。示，谓示人以所值之卦爻。
上第十一章。此章专言卜筮。
第十二章
《易》曰：「自天佑之，吉，无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉，无不利’也。」释《大有》上九爻义。然在此无所
属，或恐是错简，宜在第八章之末。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎！子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通、鼓舞，以事而言。两「子曰」字，疑衍其一。盖「子曰」字，皆后人所加，故有此误。如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。
乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！缊，与蕴同。邪，于遮反。几，音机。缊，所包蓄者，犹衣之着也。《易》之所有，
阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立；乾坤息，谓变化不行。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。「变通」二字，上章以天言，此章以人言。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出，以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，卦，即象也；辞，即爻也。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。
上第十二章。
译因此，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理变化而能告知人事。圣人用这些来洗涤心灵，退藏于幽密之处；天下人的吉凶祸患，也同样放在心上。神妙可以知晓未来，智慧可以藏纳往事，谁能达到这种境界呢？大概只有古代那些聪明睿智、神威武勇却不凭武力杀人的圣人吧。“方以知”的“知”读作“智”；下文“知以”“睿知”的“知”都同此。“易”读作“亦”，“与”读作“预”，“夫”读作“扶”。所谓“圆而神”，是说变化没有固定方所；所谓“方而知”，是说事物各有确定的道理；所谓“易以贡”，是说通过变化来告知人。圣人的本体具备这三种德性，却没有一丝尘累。无事时，他的心寂静无声，没有人能够窥见；有事时，神明智慧的作用随着感应而应答，这就是所谓不用卜筮也能知道吉凶。所谓“神武不杀”，是说得到其中的道理，而不必借助具体器物。因此，圣人明白天道，察知民情，于是兴起神异之物来先行满足百姓的需要。圣人由此斋戒，使自己的德性达到神明的境界。“夫”读作“扶”。“神物”指蓍草和龟甲。心境湛然纯一叫作“斋”，心怀肃敬警惕叫作“戒”。明白天道，所以知道神物可以兴起；察知民情，所以知道它的作用不能不先开导民众。因此制作卜筮来教导人，并在这件事上斋戒以考察卜筮所得的征兆，使人的心神明澈而不可测，如同鬼神能够预知未来。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾，一关一开叫作变，往来运行而没有穷尽叫作通，显现出来叫作象，形成具体形体叫作器，制定出来并加以使用叫作法；使出入都得到便利，百姓全都使用它，叫作神。“见”读作“现”。关闭和开启，是动静的枢机。先说坤，是因为由静而动。乾、坤、变、通，是化育万物的功效；显现为象、形成器物，是万物生成的次序；法，是圣人修治道理所作的制度；神，则是百姓自然日常的应用。因此，《易》有太极，太极生出两仪；两仪生出四象，四象生出八卦。“大”读作“太”。一生二，是自然的道理。《易》讲的是阴阳的变化。太极，就是阴阳变化的道理。两仪，是先画一画以分阴阳；四象，是再画二画以分老阳、少阳、老阴、少阴；八卦，是再画三画，于是三才的象才完备。这几句话，实际说明圣人作《易》的自然次第，丝毫不凭借人为的智力便能形成。画卦和揲蓍，其次序都是这样。详见《序例》和《启蒙》。八卦可以确定吉凶，吉凶由此产生伟大的事业。有吉有凶，于是才产生伟大的事业。因此，效法并表现万物，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬挂天象而显明事理，没有比日月更大的；地位崇高，没有比富贵更大的；备具万物而使其发挥作用，建立成用之器以给天下带来利益，没有比圣人更大的；探究幽深隐微，钩取深奥而达到远方，用来确定天下吉凶、成就天下勤勉奋发之事，没有比蓍草和龟甲更大的。“县”读作“玄”，“探”读作“吐南反”，“索”读作“色白反”，“亹”读作“亡伟反”。“富贵”指拥有天下、登上帝位。“立”字下面疑有缺文。“亹亹”犹如“勉勉”。人有疑惑就会懈怠，作出决断所以能够勉力奋进。因此，上天生出神异之物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法这种象；黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人取法它们。“见”读作“现”。这四件事，是圣人创作《易》的依据。《河图》《洛书》的详细解释见《启蒙》。《易》中有四象，用来向人显示；附系卦爻辞，用来告知；用吉凶加以确定，用来作出判断。“断”读作“丁乱反”。四象指阴、阳、老、少。“示”是把所遇到的卦爻显示给人。以上是第十一章。本章专门讲卜筮。第十二章。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“‘佑’就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺从，又崇尚贤人。因此说‘上天保佑他，吉祥，没有什么不利’。”这是解释《大有》上九爻的意义。但这段话在这里没有所承接的内容，恐怕是错简，应该放在第八章末尾。但这段话在这里没有所承接的内容，恐怕是错简，应该放在第八章末尾。孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言也不能完全表达心意。”这样说来，圣人的心意难道就不能显现了吗？孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真情和假象，附系文辞来完全表达言语，通过变化而使之通达来充分发挥其利益，用鼓动和振奋来充分表现其神妙。”语言所传达的较浅，卦象所显示的较深。观察奇画、偶画所包含的变化，就会发现其中没有穷尽的意义，于是可以明白圣人的心意了。“变通”“鼓舞”，都是从实际作用来说的。两个“子曰”字样，疑有一处是衍文。大概“子曰”二字都是后人加上的，所以造成这种错误。比如近世的《通书》，本来是周子亲自写的，后人却在每章前加上“周子曰”，其中设置问答的地方，正是如此。乾、坤，是《易》的蕴藏吗？乾、坤排列成形，《易》就建立在其中了；乾、坤毁坏，就无法看见《易》；如果《易》不可见，乾、坤大概也就接近停止了吧！“缊”与“蕴”相同；“邪”读作“于遮反”；“几”读作“机”。“缊”是包藏、积蓄之物，犹如衣服里所包裹的东西。《易》所包含的，不过是阴阳罢了。凡属阳的都属于乾，凡属阴的都属于坤。画成卦并确定位置，乾坤二者便排列成形，《易》的本体也就建立了。“乾坤毁”，是说卦画不能建立；“乾坤息”，是说变化不能运行。因此，超越具体形体的叫作道，落实在具体形体之中的叫作器；顺应变化并加以裁制叫作变；推行而使之通达叫作通；把它们施行于天下百姓之中，叫作事业。卦爻的阴阳都属于形而下的器，但其中的道理就是道。顺着自然的变化加以裁制，就是“变”的意义。“变通”二字，上章是从天道来说，本章是从人事来说。因此，所谓象，是圣人看见天下幽深繁杂的事物，把它们模拟成形状和容貌，象征其相应的事物，所以叫作象。圣人看见天下万物的运动，观察它们相互会合通达的规律，以施行常礼，并附系文辞来判断吉凶，所以叫作爻。这是重复上文，以引起下面的论述。穷尽天下幽深繁杂的事理，关键在卦；鼓动天下万物的运动，关键在辞。卦就是象，辞就是爻。顺着变化加以裁制，关键在变；推行而使之通达，关键在通；使道理神妙而明晰，关键在其人；默默地成就事情，不用言语而使人信服，关键在德行。“行”读作“下孟反”。卦爻所以能够变化通达，在于人；人之所以能够使它神妙而明晰，在于德。以上是第十二章。