第八章
第二章
圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶，象者，物之似也。此言圣人作《易》，观卦爻之象而系以辞也。刚柔相推，而生变化。言卦爻阴、阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。是故吉凶者，失得之象也，悔吝者，忧虞之象也，吉凶、悔吝者，《易》之辞也。得失、忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶。忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。变化者，进退之象也，刚柔 "者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。柔变而趋于刚者，退极而进也。刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣。既化而柔，则夜而阴矣。六爻：初二为地，三四为人，五上为天。动，即变化也。极，至也。三极，天地人之至理。三才，各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔。流行于一卦六爻之间，而占者得因所值，以断吉凶也。是故君子所居而安者，《易》之序也，所乐而玩者，爻之辞也。乐，音洛。《易》之序，谓卦爻所著事理当然之次第。玩者，观之详。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天佑之，吉无不利」。《象辞》变已见上。凡单言变者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也。
上第二章。此章言圣人作《易》，君子学《易》之事。
第三章
彖者，言乎象者也，爻者，言乎变者也，彖，谓卦辞，文王所作者。爻，谓爻辞，周公所作者。象，指全体而言。变，指一节而言。吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。此
卦爻辞之通例。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，位，谓六爻之位。齐，犹定也。小，谓阴。大，谓阳。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼对反。
介，谓辩别之端，盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎矣。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。易，以豉反。小险大易，各随所向。
上第三章。此章释卦爻辞之通例。
第四章
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。《易》书卦爻，具有天地之道，与之齐准。弥，如弥缝之弥，有终竟联合之意。纶，有选择条理之意。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。此穷理之事。以者，圣人以《易》之书也。易者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变，天地之道也。天文，则有昼夜上下。地理，则有南北高深。原者，推之于前。反者，要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。
安土敦乎仁，故能爱。知，音智。乐，音洛。「知命」之知，如字。此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也，道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也。不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧，而其知益深。随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者，爱之理，爱者，仁之用。故其相为表里如此。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。此圣人至命之事也。范，如铸金之有模范。围，匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通，犹兼也。昼夜，即幽明、生死、鬼神之谓。如此，然后可见至神之妙，无有方所；《易》之变化，无有形体也。
上第四章。此章言《易》道之大，圣人用之如此。
译第二章。圣人设立卦象，观察卦象而系上辞，以说明吉凶。象，是事物相似的形态。这是说圣人创作《易》，观察卦爻的象而系上辞。刚柔相互推移，产生变化。意思是卦爻的阴、阳交替推荡，阴有时变为阳，阳有时化为阴；圣人因此观察象而系辞，众人因此凭借蓍草求取卦象。所以，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和忧惧的象。吉凶、悔吝，是《易》的辞。得失、忧虞，是事情的变化。得到就吉，失去就凶。忧虞虽然还没有达到凶，却已经足以导致悔恨而招致羞辱。大概吉凶相对，而悔吝处于二者之间：悔是从凶趋向吉，吝是从吉走向凶。所以圣人观察卦爻之中如果有这样的象，就系上这样的辞。变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。六爻的变动，是天地人三极的道理。柔变而趋向刚，是退到极点而转进；刚化而趋向柔，是进到极点而转退。既变为刚，就是白昼而属阳；既化为柔，就是黑夜而属阴。六爻中，初、二为地，三、四为人，五、上为天。动，就是变化；极，就是到达极点。三极，是天地人的最高道理。三才各自有一个太极。这是说明刚柔相互推移而产生变化，变化到了极点又复归为刚柔，在一卦六爻之间流行，占问者可以根据所遇到的情况来判断吉凶。所以君子安居时所依据的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。“乐”读作洛。《易》的次序，是卦爻所记载的事理本来应有的次第；玩，是详细观察。因此，君子平居时观察卦象而玩味卦辞，行动时观察变化而玩味占断，所以说“上天保佑他，吉祥而没有不利”。《象传》和卦辞中的变化已经在上文见过。凡单说“变”的地方，其中也包含“化”。占，是对所遇到的吉凶作出判断。以上是第二章。本章说圣人创作《易》以及君子学习《易》的事情。第三章。彖，是说明卦象的；爻，是说明变化的。“彖”指卦辞，是文王所作的；“爻”指爻辞，是周公所作的。象，指卦的整体；变，指其中一节。吉凶，是说其中的得失；悔吝，是说其中的小过失；无咎，是善于补救过错。这 是卦爻辞的一般规则。因此，排列贵贱在于爻位；确定小大在于卦；辨别吉凶在于辞。位，是六爻的位置。齐，犹如确定。小，指阴；大，指阳。忧虑悔吝在于分辨事物的界限；震动而求无咎在于悔。“忧”字上面的“悔”读作乎罪反，下面的“悔”读作呼对反。介，是辨别的开端，大概是善恶已经发动却还没有显现的时候。在这个时候加以忧虑，就不会发展到悔吝。震，是行动。知道悔过，就能发动补救过错的心志，从而可以没有灾祸。因此，卦有小大，辞有险易。所谓辞，就是分别指向它所趋往的方向。“易”读作以豉反。小而险，大而易，各自随着所趋向的方向而定。以上是第三章。本章解释卦爻辞的一般规则。第四章。《易》与天地相齐准，所以能够包容并贯通天地之道。《易》书中的卦爻，具备天地之道，与天地相齐。弥，如同“弥缝”的“弥”，有终始贯联的意思；纶，有选择和整理条理的意思。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的缘故。推究事物的开始，反求它的终结，因此知道死生的道理。精气聚合成为万物，游魂流动而形成变化，因此知道鬼神的情状。这是穷究事理的事情。所谓“以”，是圣人凭借《易》书。所谓《易》，不过是阴阳而已。幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也是天地之道。天文包括昼夜、上下；地理包括南北、高深。原，是向前推究；反，是回溯到后面。阴的精气和阳的气聚合而成为万物，是神的伸展；魂游魄降，离散而形成变化，是鬼的归宿。它同天地相似，所以不会违背天地；智慧周遍万物，道德惠及天下，所以没有过失；能够顺应天道并知道天命，所以没有忧虑。安处于所居之地，敦厚地实行仁，所以能够爱人。“知”读作智。“乐”读作洛。“知命”的“知”读本字。这是圣人尽其本性的事情。天地之道，不过是智慧和仁爱。智慧周遍万物，这是天的方面；道德济助天下，这是地的方面。有智慧而且有仁爱，就能有智慧而不过失。旁行，是行使权宜的智慧；不流，是坚守正道的仁爱。既能乐于天理，又能知道天命，所以可以没有忧虑，智慧也更加深厚。随处都能安定，没有片刻不行仁爱，所以能够不忘济助万物的心志，仁爱也更加笃厚。仁是爱的道理，爱是仁的作用，所以二者内外相应。规范、限制天地的变化而不过度，使万物各尽其曲折而不被遗漏，贯通昼夜的道理而有所知，所以神妙没有固定方所，《易》的变化没有固定形体。这是圣人达到天命的事情。范，如铸造金属时所用的模范；围，是匡郭、界限。天地的变化无穷，圣人为它规定范围，使它不超过中道，这就是所谓裁成。通，犹如兼通。昼夜，就是幽明、死生、鬼神的意思。这样以后，才能看见至神的妙处没有固定方所，《易》的变化没有固定形体。以上是第四章。本章说明《易》道的广大，以及圣人这样运用它。
第五章
一阴一阳之谓道。阴阳迭运者，气也；其理则所谓道。继之者善也，成之者性也。道具于阴而行乎阳。继，言其发也。善，谓化育之功，阳之事也。成，言其具也。性，谓物之所受，言物生则有性，而各具是道也，阴之事也。周子、程之子书，言之备矣。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。知，音智。「不知」之知，如字。鲜，息浅反。仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业，至矣哉。显，自内而外也。仁，谓造化之功，德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」
富有之谓大业，日新之谓盛德。张子曰：「富有者，大而无外；日新者，久而无穷。」生生之谓易，阴生阳，阳生阴，其变无穷，理与书皆然也。成象之谓乾，效法之谓坤，效，呈也。法，谓造化之详密而可见者。极数知来之谓占，通变之谓事，占，筮也，事之未定者，属乎阳也。事，行事也，占之已决者，属乎阴也。极数知来，所以通事之变。张忠定公言公事有阴阳，意盖如此。阴阳不测之谓神。张子曰，两在，故不测。
上第五章。此章言道之体用，不外乎阴阳。而其所以然者，则未尝倚于阴阳也。
第六章
夫《易》，广矣，大矣。以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫，音扶。下同。不御，言无尽。静而正，言即物而理存。备，言无所不有。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。翕，虚级反。辟，婢亦反。乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之
形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。《易》之所以广大者以此。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。易，以豉反。《易》之广大变通，与其所言阴阳之说，易简之德，配之天道人事，则如此。
上第六章。
第七章
子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不应自着「子曰」字，疑皆后人所加也。穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广。此其取类，又以清浊言也。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。天地设位而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存，不已之意也。
上第七章。
译第五章。一阴一阳的运行，就叫作道。阴阳交替运行，是气；其中的道理，就是所谓道。承接道而发展的，是善；使道具体成就的，是性。道具备于阴而运行于阳。“继”是说它开始发出；善，是化育万物的功效，属于阳的作用；“成”是说它具备于事物之中；性，是万物所接受的本性，意思是万物出生就有自己的性，各自具备这个道理，这是阴的作用。周子、程子著作中说得很完备。仁者看到它，就称它为仁；智者看到它，就称它为智。百姓每天使用它却不知道，所以君子的道理很少有人了解。“知”读作智；“不知”的“知”读本字；“鲜”读作息浅反。仁属阳，智属阴，各自只得到这个道理的一部分，却随着自己所见而把它当作整体。每天使用却不知道，就是人人都饮食，却很少有人能知道滋味；这是更低一层的情形，但也无不具备这个道理。有人问：上章把智归属于天，把仁归属于地，和这里不同，为什么？回答说：上章是从清浊来说的，这里是从动静来说的。仁显现在外，用藏在内，鼓动万物，却不和圣人共同忧虑。盛大的德和宏大的事业，达到极点了。显，是从内向外显现；仁，是造化的功效，是德的发用；藏，是从外向内收藏；用，是机理奥妙的作用，是事业的根本。程子说：“天地没有私心，却成就造化；圣人有心，却不以有为自居。” 财富充足广有，叫作大业；德性日日更新，叫作盛德。张子说：“财富充足，是广大而没有外限；日日更新，是长久而没有穷尽。”万物不断生成，叫作易；阴生成阳，阳生成阴，变化没有穷尽，道理和《易》书都是如此。形成天象，叫作乾；显示法则，叫作坤。“效”是呈现；“法”是指造化精密而可以看见的法则。穷尽数理而知道未来，叫作占；贯通变化，叫作事。“占”是筮问，属于尚未确定的事情，属阳；“事”是实际所行之事，属于占断已经确定的事情，属阴。穷尽数理而知未来，是为了贯通事情的变化。张忠定公说公事有阴阳，大概就是这个意思。阴阳变化不可测，叫作神。张子说：因为阴阳同时存在于两方面，所以不可测。以上是第五章。本章说明道的体和用，都不超出阴阳；但道所以如此的根本，却从来不依附于阴阳。第六章。《易》真是广大极了。说到遥远之处，它没有尽头；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无所不备。“夫”读作扶，下文同。“不御”是说没有穷尽；“静而正”是说即使面对具体事物，道理也存在；“备”是说无所不有。乾静止时专一，活动时直行，所以产生广大；坤静止时收合，活动时开辟，所以产生广博。“翕”读作虚级反；“辟”读作婢亦反。乾坤各有动静，可以从它们的四德看出。静是本体，动是作用；静使事物分别，动使事物交合。乾为一而充实，所以从本质上说称为“大”；坤为二而空虚，所以从量上说称为“广”。大概天的 形体虽然包在地的外面，但它的气常常运行在地之中。《易》之所以广大，就是这个道理。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的意义与日月相配，平易简约的善性与最高的德相配。“易”读作以豉反。《易》的广大、变通，以及它所说的阴阳之理、易简之德，与天道和人事相配，就是如此。以上是第六章。第七章。孔子说：《易》大概已经达到最高境界了吧。《易》是圣人用来崇高德性、扩充事业的。智慧崇高，礼节谦卑；崇高效法天，谦卑效法地。“知”读作智。十翼都是孔子所作，不应当自称“子曰”，疑心“子曰”都是后人加上的。穷究事理，智慧就像天一样崇高，德性也崇高；遵循事理，礼就像地一样谦卑，事业也广大。这是取类比喻，又是从清浊来说的。天地安置了位置，《易》就在天地之间运行。成就本性并不断保存它，是道义的门户。天地安置位置而变化运行，就像智慧和礼存在于人心而道义由此产生。成性，是本来成就的本性；存存，是保存之后又不断保存，永不停止的意思。以上是第七章。
第八章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。赜，杂乱也。象，卦之象，如《说卦》所列者。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。断，丁玩反。会，谓理之所聚而不可遗处。通，谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。恶，乌路反。恶，犹厌也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。观象玩辞，观变玩占，而法行之，此下七爻则其例也。「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。」和，胡卧反。靡，音縻。行，下孟反。见，贤遍反。释《中孚》九二爻义。「同人，先号咷而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。」断，丁管反。臭，昌又反。释《同人》九五爻义。言君子之道，初若不同，而后实无间。断金、如兰，言物莫能间，而其言有味也。「初六，藉用白茅，无咎」。子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」藉，在夜反。错，音措。夫，音扶。释《大过》初六爻义。「劳谦，君子有终，吉」。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」释《谦》九三爻义。德言盛，礼言恭，言德欲其盛，礼欲其恭也。「亢龙有悔」。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」释《乾》上九爻义。当属《文言》，此盖重出。「不出户庭，无咎」。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。」几，音机。释《节》初九爻义。子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。」藏，才浪反。释《解》六三爻义。上第八章。此章言卦、爻之用。
译第八章。圣人能够看见天下事物的幽深繁杂，模拟它们的形状和情状，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。“赜”是杂乱。“象”是卦象，如《说卦》所列举的那些。圣人能够看见天下事物的运动，观察其中会合贯通之处，实行相应的典礼，并系上辞来判断吉凶，所以称为爻。“断”读作丁玩反。“会”是道理聚集而不可遗漏的地方；“通”是道理可以实行而没有阻碍的地方。就像庖丁解牛，遇到筋骨交结处就顺着结构，遇到空隙处就顺势通过。说明天下最幽深繁杂的事物，却不能使人厌恶；说明天下最剧烈的运动，却不能造成混乱。“恶”读作乌路反，犹如厌恶。先模拟它再说话，先审议它再行动，通过模拟和审议来成就它的变化。观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，并依此实行；下面七条爻辞就是这样的例子。“鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美酒爵位，我与你共同享用。”孔子说：“君子居于屋内，说出善言，千里之外都会回应，何况近处的人呢？居于屋内，说出不善之言，千里之外都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响会加到百姓身上；行为从近处发生，远处也能看见。言语和行为，是君子的关键枢纽。关键枢纽一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？”“和”读作胡卧反；“靡”读作縻；“行”读作下孟反；“见”读作贤遍反。这是解释《中孚》九二爻的意义。“同人，先号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心，锋利得可以截断金属；同心之人的话，气味像兰花一样芳香。”“断”读作丁管反；“臭”读作昌又反。这是解释《同人》九五爻的意义。意思是，君子的道起初好像彼此不同，后来实际上没有间隔。“截断金属”和“像兰花一样”，是说没有什么东西能够离间他们，而他们的话语又有滋味。“初六，借用白茅来铺垫，没有灾祸。”孔子说：“即使直接放在地上也可以了；用茅草来铺垫，怎么会有灾祸呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西很微薄，但它的用途却可以很重大。始终实行这种谨慎的方法，就不会有什么过失。”“藉”读作在夜反；“错”读作措；“夫”读作扶。这是解释《大过》初六爻的意义。“劳苦而谦逊，君子有好的结局，吉。”孔子说：“有劳绩却不夸耀，有功劳却不自以为有德，这是厚道到了极点。这里说的是把自己的功劳置于别人之下。德要盛大，礼要恭敬。谦逊，就是用极其恭敬来保全自己的地位。”这是解释《谦》九三爻的意义。“德要盛大，礼要恭敬”，是说德希望它盛大，礼希望它恭敬。恭敬。“亢龙有悔。”孔子说：“地位尊贵却没有相应的职位，处于高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅助，所以一行动就会有悔恨。”这是解释《乾》上九爻的意义。它应当属于《文言》，这里大概是重复出现。“不走出门户庭院，没有灾祸。”孔子说：“祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去自身；机密的事情不严密，就会使事情受到损害。因此君子谨慎严密，不把话说出去。”“几”读作机。这是解释《节》初九爻的意义。孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼吧？《易》说：‘背负东西又乘车，会招来盗寇。’背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想到夺取它。上面傲慢，下面暴虐，盗贼就会想到攻伐它。收藏财物不严密，是教盗贼来偷；打扮得妖冶，是教人来淫乱。《易》说‘背负东西又乘车，会招来盗寇’，这就是招来盗贼的原因。“藏”读作才浪反。这是解释《解》六三爻的意义。以上是第八章。本章说明卦和爻的作用。