第四卷
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物、始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。桡，乃饱反。熯，呼但反。悖，必内反。此去《乾》《坤》而专言六子，以见神之所为，然其位序亦用上章之说，未详其义。
上第六章。
乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也离，丽也。艮，止也。兑，说也。说，音悦。此言八卦之性情。
上第七章。
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。远取诸物如此。
上第八章。
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。近取诸身如此。
上第九章。
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。索，色白反。长，之丈反。少，诗照反。下章同。索，求也，谓揲蓍以求爻也。男女，指卦中一阴一阳之爻而言。
上第十章。
乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。圜，音圆。驳，邦角反。《荀九家》此下有「为龙，为直，为衣，为言」。
坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。其于地也为黑。釜，房甫反。啬，音色。《荀九家》有「为牝，为迷，为方，为囊，为裳，为黄，为帛，为浆」。
震为雷，为龙，为玄黄，为，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。，音孚。筤，音郎。萑，音丸。
，主树反。蕃，音烦。《荀九家》有「为玉，为鹄，为鼓」。
巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。下「为长」之长，如字。《荀九家》有「为杨，为
鹳」。
坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫车柔，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗；其于
木也，为坚多心。车柔，如九反。亟，纪力反。曳，以制反。《荀九家》有「为宫，为律，为可，为栋，为丛棘，为狐，为蒺藜，为桎梏」。
离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为科上槁。乾，音干。蟹，户买反。蠃，力禾反。蚌，步项反。《荀九家》，有「为牝牛」。
艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。蓏，力果反。黔，其坚反。喙，况废反；又音咒。《荀九家》有「为鼻，为虎，为狐」。
兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤，为妾，为羊。折，之列反。卤，力杜反。《荀九家》有「为常，为辅颊」。
上第十一章。此章广八卦之象，其间多不可晓者，求之于经，亦不尽合也。
译所谓神，就是用微妙的作用说明万物。使万物发动，没有比雷更迅疾的；使万物舒展，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更显著的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；使万物润泽，没有比水更能润泽的；使万物终结又使万物开始，没有比艮更盛大的。于是水火相互接近而发挥作用，雷风不相违背，山泽之气相通，这样以后才能发生变化，完成万物。“桡”读作“乃饱反”，“熯”读作“呼但反”，“悖”读作“必内反”。这里舍去乾、坤，专门谈六子，以显示神明的作用；但它的方位次序仍采用上一章的说法，其意义未能详明。以上是第六章。乾，意为刚健；坤，意为柔顺；震，意为发动；巽，意为进入；坎，意为陷落；离，意为附丽；艮，意为停止；兑，意为喜悦。“说”的读音同“悦”。这里讲的是八卦各自的性情。以上是第七章。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。这是从远处取象于万物。以上是第八章。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征大腿，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。这是从近处取象于人体。以上是第九章。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求取阳爻而得到男，所以称为长男；巽卦第一次求取阴爻而得到女，所以称为长女；坎卦第二次求取阳爻而得到男，所以称为中男；离卦第二次求取阴爻而得到女，所以称为中女；艮卦第三次求取阳爻而得到男，所以称为少男；兑卦第三次求取阴爻而得到女，所以称为少女。“索”反切为“色白”，“长”反切为“之丈”，“少”反切为“诗照”；下章同。“索”就是求取，指通过揲蓍来求取爻。“男女”指卦中一阴一阳的爻。以上是第十章。乾象征天、圆形、君主、父亲、美玉、金属、寒冷、冰、大红色、良马、老马、瘦马、杂色马、树上的果实。“圜”读音同“圆”，“驳”反切为“邦角”。《荀九家》在此后还有“象征龙、直、衣、言”。坤象征大地、母亲、布、锅、吝啬、均平、母子牛、大车、文采、众人、柄。对于土地来说，它象征黑色。“釜”反切为“房甫”，“啬”读音同“色”。《荀九家》还有“象征母牛、迷失、方形、袋子、衣裳、黄色、丝帛、浆”。震象征雷、龙、黑黄色、旉、大路、长子、果断急躁、青苍色的筤竹、萑苇。就马而言，它象征善于鸣叫、足、奋起双足、额头有白斑；就庄稼而言，它象征反生；推究到极处则象征刚健、繁茂鲜明。“”的读音同“孚”，“筤”读音同“郎”，“萑”读音同“丸”。“”反切为“主树”，“蕃”读音同“烦”。《荀九家》还有“象征玉、鹳、鼓”。巽象征树木、风、长女、绳墨之直、工匠、白色、长、高、进退、不能果断、气味；对于人来说，象征头发稀少、额头宽、多白眼、接近利益，市场利润可达三倍；推究到极处则是躁卦。下文“为长”的“长”按本字读。《荀九家》还有“象征杨、鹳”。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正车、弓轮。对于人来说，象征增添忧虑、心病、耳痛、血卦、赤色；对于马来说，象征脊背优美、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳；对于车来说，象征灾害多、通行、月、盗；对于 树木来说，象征坚硬而且树心多。“车柔”反切为“如九”，“亟”反切为“纪力”，“曳”反切为“以制”。《荀九家》还有“象征宫室、音律、许可、栋梁、丛生的荆棘、狐狸、蒺藜、桎梏”。离象征火、太阳、闪电、中女、铠甲头盔、戈兵。对于人来说，象征腹部大、干卦、鳖、蟹、螺、蚌、龟；对于树木来说，象征树干中空而上部枯槁。“乾”读音同“干”，“蟹”反切为“户买”，“蠃”反切为“力禾”，“蚌”反切为“步项”。《荀九家》还有“象征母牛”。艮象征山、道路、小石、城门和望楼、果实和瓜类、守门人和寺人、手指、狗、鼠、黑嘴一类的动物。对于树木来说，象征坚硬而且节多。“蓏”反切为“力果”，“黔”反切为“其坚”，“喙”反切为“况废”，又读“咒”。《荀九家》还有“象征鼻、虎、狐”。兑象征沼泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决裂。对于土地来说，象征坚硬的盐碱地、妾、羊。“折”反切为“之列”，“卤”反切为“力杜”。《荀九家》还有“象征常、辅颊”。以上是第十一章。这一章广泛说明八卦的取象，其中有很多地方难以理解；即使从经文中寻求，也不能完全相合。
序卦传
上篇
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。晁氏曰：「郑本无‘而泰’二字。」泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。
有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦，必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者，必有事，故受之以《蛊》。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽
也。
下篇
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。
夷者，伤也。伤于外者，必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。
丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
译《序卦传》上篇 有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是《屯》卦。《屯》就是充盈，也是万物开始产生的状态。万物产生后必然蒙昧，所以接着是《蒙》卦。《蒙》就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是《需》卦。《需》就是饮食之道。有饮食就必然发生争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必然有众人起来，所以接着是《师》卦。《师》就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是《比》卦。《比》就是亲比。亲比必然有所蓄养，所以接着是《小畜》卦。万物蓄养之后才有礼，所以接着是《履》卦。践履礼道而达到泰通，然后才能安定，所以接着是《泰》卦。晁氏说：“郑本没有‘而泰’二字。”《泰》就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。万物不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。与人同心的，万物必然归附，所以接着是《大有》卦。拥有大有之势，不可以自满，所以接着是《谦》卦。有大而又能谦逊，必然安乐，所以接着是《豫》卦。安乐必然有所随从，所以接着是《随》卦。因喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是《蛊》卦。《蛊》就是事情。有事情发生以后才可以发展壮大，所以接着是《临》卦。《临》就是大。万物壮大以后才可以观赏，所以接着是《观》卦。可以观赏以后才有所会合，所以接着是《噬嗑》卦。《嗑》就是合。万物不能只求苟且会合，所以接着是《贲》卦。《贲》就是文饰。达到文饰以后，如果通达之道已经穷尽，就接着是《剥》卦。《剥》就是剥落。万物不可能最终穷尽，剥落到了极点就由上返回下，所以接着是《复》卦。复归正道就不会妄行，所以接着是《无妄》卦。有了无妄，然后才可以蓄养，所以接着是《大畜》卦。万物蓄养以后才可以养育，所以接着是《颐》卦。《颐》就是养育。不养育就不能行动，所以接着是《大过》卦。万物不可能永远过度，所以接着是《坎》卦。《坎》就是陷落。陷落必然有所附丽，所以接着是《离》卦。《离》就是附丽。下篇 有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所安置。夫妇之道不能不长久，所以接着是《恒》卦。《恒》就是长久。万物不可能长久停留在原来的位置，所以接着是《遁》卦。《遁》就是退避。万物不可能永远退避，所以接着是《大壮》卦。万物不可能永远壮盛，所以接着是《晋》卦。《晋》就是前进。前进必然会有所损伤，所以接着是《明夷》卦。《夷》就是损伤。在外受到损伤，必然返回自己的家，所以接着是《家人》卦。家道到了穷困的地步，必然乖离，所以接着是《睽》卦。《睽》就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是《蹇》卦。《蹇》就是艰难。万物不可能永远处于艰难之中，所以接着是《解》卦。《解》就是舒缓。舒缓必然有所损失，所以接着是《损》卦。损减而不停，必然转为增益，所以接着是《益》卦。增益而不停，必然决裂，所以接着是《夬》卦。《夬》就是决断。决断必然有所相遇，所以接着是《姤》卦。《姤》就是相遇。万物相遇以后才会聚集，所以接着是《萃》卦。《萃》就是聚集。聚集而向上，就叫作升，所以接着是《升》卦。上升而不停，必然困穷，所以接着是《困》卦。处于上方而困穷，必然返回下方，所以接着是《井》卦。井道不能不变革，所以接着是《革》卦。变革万物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦。主持祭器没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。《震》就是发动。万物不可能永远运动，因此用停止来制止它，所以接着是《艮》卦。《艮》就是停止。万物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。《渐》就是渐进。前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的，必然壮大，所以接着是《丰》卦。《丰》就是盛大。穷极于盛大，必然失去居所，所以接着是《旅》卦。旅途中无所容身，所以接着是《巽》卦。《巽》就是进入。进入以后才会使人喜悦，所以接着是《兑》卦。《兑》就是喜悦。喜悦以后就会散开，所以接着是《涣》卦。《涣》就是离散。万物不可能永远离散，所以接着是《节》卦。节制而后能取信，所以接着是《中孚》卦。有了诚信，必然会付诸行动，所以接着是《小过》卦。有所超过万物常情的，必然能够渡过，所以接着是《既济》卦。万物不可能穷尽，所以最后接着是《未济》卦。
杂卦传
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧，乐，音洛。《临》、《观》之义，或与或求。以我临物曰与，物来观我曰求。或曰：二卦互有与求之义。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而着。见，贤遍反。着，陟虑反。屯，震遇坎；震动故见，坎险不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也。或曰：《屯》以初言，《蒙》以二言。《震》，起也，
《艮》，止也。《损》、《益》，盛衰之始也。
《大畜》，时也，《无妄》，灾也。止健者时有适然，无妄而灾自外至。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻而《豫》怠也。
《噬嗑》，食也，《贲》，无色也。白受采。《兑》见而《巽》伏也。见，贤遍反。《兑》阴外见，《巽》阴内伏。《随》，无故也，《蛊》，则饬也。饬，与敕同。随前无故，蛊后当饬。《剥》，烂也，《复》，反也。
《晋》，昼也，《明夷》，诛也。诛，伤也。《井》通而《困》相遇也。刚柔相遇，而刚见掩也。《咸》，速也，《恒》，久也。《咸》，速。《恒》，久。《涣》，离也，《节》，止也。《解》，缓也，《蹇》，难也。《睽》，外也，《家人》，内也。《否》、《泰》，反其类也。难，乃旦反。《大壮》则止，《遁》则退也。止，谓不进。
《大有》，众也，《同人》，亲也。《革》，去故也，《鼎》，取新也。《小过》，过也，《中孚》，信也。《丰》，多故也，亲寡，《旅》也。去，起吕反。既明且动，其故多矣。《离》上而《坎》下也。上，时掌反。下，遐嫁反。火炎上，水润下。《小畜》，寡也，《履》，不处也。处，上声。不处，行进之义。《需》，不进也，《讼》，不亲也。《大过》，颠也，《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也，《颐》，养正也。《既济》，定也，《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也，《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。长，丁丈反。自《大过》以下，卦不反对，或疑其错简。今以韵协之，又似非误，未详何义。
译《杂卦传》《乾》刚健，《坤》柔顺；《比》喜悦，《师》忧患。“乐”读音为“洛”。《临》《观》的意义，有的是给予，有的是求取。以我来临视万物叫作“与”，万物来观我叫作“求”。有人说：两卦互相都有给予和求取的意义。《屯》显现而不失去自己的位置，《蒙》杂乱而显著。“见”反切为“贤遍”，“着”反切为“陟虑”。《屯》是震遇到坎；震为发动，所以显现，坎为险陷，所以不能前行。《蒙》是坎遇到艮；坎幽暗不明，艮光明。有人说：《屯》是从初爻而言，《蒙》是从二爻而言。《震》就是兴起，《艮》就是停止。《损》《益》是盛衰的开始。《大畜》是时机，《无妄》是灾害。止住刚健，是因为时势偶然如此；无妄而遭灾，是灾祸从外部到来。《萃》是聚集而《升》是不来，《谦》是自我轻抑而《豫》是懈怠。《噬嗑》是进食，《贲》是没有颜色。白色可以接受各种彩色。“兑”显现而“巽”潜伏。“见”反切为“贤遍”。《兑》是阴爻显现在外，《巽》是阴爻潜伏在内。《随》是没有事故，《蛊》则是整饬。“饬”与“敕”相同。随之前没有事故，蛊之后应当整饬。《剥》是腐烂，《复》是返回。《晋》是白昼，《明夷》是损伤。“诛”就是损伤。《井》是通达，而《困》是相遇；刚柔相遇，但刚被遮蔽。《咸》是迅速，《恒》是长久。《咸》是迅速，《恒》是长久。《涣》是离散，《节》是停止。《解》是舒缓，《蹇》是艰难。《睽》在外，《家人》在内。《否》《泰》是返回各自相反的一类。“难”反切为“乃旦”。《大壮》则是停止，《遁》则是退避。“止”是指不再前进。《大有》是众多，《同人》是亲近。《革》是除去旧的，《鼎》是取得新的。《小过》是有所超过，《中孚》是诚信。《丰》是事情多而亲近的人少，这就是《旅》。“去”反切为“起吕”。既明亮又运动，发生的事情就多。《离》在上而《坎》在下。“上”反切为“时掌”，“下”反切为“遐嫁”。火焰向上，水性滋润而向下。《小畜》是少，《履》是不停留。“处”读上声。不停留，就是行进的意思。《需》是不前进，《讼》是不亲近。《大过》是颠覆，《姤》是相遇，即柔爻遇到刚爻。《渐》是女子出嫁等待男子前来迎娶，《颐》是养育正道。《既济》是安定，《归妹》是女子婚嫁的终结。《未济》是男子困穷，《夬》是决断，即刚爻决去柔爻。君子之道增长，小人之道忧困。“长”反切为“丁丈”。从《大过》以下，各卦不相反对，有人怀疑这是错简。现在用韵脚来校验，又似乎并不是错误，究竟是什么意思，还不清楚。