古乐经卷三
始究于七。七始之音，“歌咏言”者用之，而八音取法焉。其音有清浊髙下，则有开▯、收闭，故曰“咏以出纳五言”也。葢《舜典》先言志、咏言，而后及于五声、六律、八音者，以人声为主，然后被以五声，节以六律，而成以八音，循本以及末也。此先六律、五声、八音，而后七始、“咏以出纳五言”者，以律吕为主，然后五声应之，八音和之，虽人声亦必受其均节焉。制法以存神也。《舜典》言五声可包七始，然彼以调为重，故只举五声；此以音为重，则非七而音有缺矣。葢二变之不为调，与调之外又有音，皆赖此文而可见也。
译起初探究于“七始”。七始的音律，是“歌咏言”所使用的，而八音都取法于它。它的音律有清浊高下，因此就有开合、收闭，所以说“咏唱用来出纳五言”。大概《舜典》先说志、咏言，然后才谈到五声、六律、八音，是因为以人声为主，然后再配上五声，用六律来节制，用八音来完成，这是遵循根本而推及末节。这里先说六律、五声、八音，然后才说七始、“咏以出纳五言”，是因为以律吕为主，然后五声与之相应，八音与之和谐，即使是人声也必然要受到它的均节。这是制定法度以保存神韵。《舜典》说五声可以包含七始，但那里以调为重，所以只列举五声；这里以音为重，如果不是七始，音律就有缺失了。大概那两种变调不属于调，以及调之外还有音，都依靠这段文字才能显现出来。
夔曰：「戞撃鸣球，搏拊琴瑟以咏。袓考来格，虞宾在位。羣后徳譲，下管鼗鼓，合止柷敔，笙镛以间。鸟兽跄跄，箫韶九成，鳯凰来仪【以上《益稷谟】
戞击搏拊，古注皆以为乐器之名。惟沈括以属于鸣球、琴瑟，而为作乐之义，于理为优。虞賔一读，在位；连羣后读之。葢祭祀时，丹朱无不至，诸侯则有在位者，有不在位者，故言虞賔及在位之羣后，皆徳让也。据《仪礼》作乐凡四节：升歌一也，笙入二也，闲歌三也，合乐四也。葢堂上之乐工鼓琴瑟而歌，堂下之乐或主笙，或主管，各以所冝，故曰「歌者在上，匏竹在下」。匏竹即笙管之谓也。上下迭作，则谓之间；上下竝作，则谓之合。凖此以求，则戛击鸣球、搏拊琴瑟以咏，升歌之乐也。下管鼗鼓，合止柷敔，下管之乐也。笙镛以闲，闲歌之乐也。箫韶九成，合作之乐也。葢钟与笙相应者曰笙，钟与歌相应者曰镛。钟今曰「笙镛以闲」，则为歌笙迭作，明矣。合乐之时，则舞入，故《春秋》传曰「见舞韶箾者」。然则「箫韶九成」之为合乐，又明矣。此舜享于宗庙之乐也。
诗「猗与那与」，置我鞉鼓，奏鼓简简，衎我烈祖。汤孙奏假，绥我思成。鞉鼓渊渊，嘒嘒管声，既和且平，依我磬声。于赫汤孙，穆穆厥声。庸鼓有斁，万舞有奕。我有嘉客，亦不夷怿【商颂】
朱传云：“言鞉鼓管籥作于堂下，其声依堂上之玉磬，无相夺伦者。至九献之后，钟鼓交作，万舞陈于庭，则祀事毕矣。”愚谓钟有颂，钟有笙，钟磬亦有颂，磬有笙。磬庸即颂也，与歌声相应者也。此“庸”字亦当包钟磬，然乃在悬者，与上玉磬别也。《虞书》云：“笙镛以间。”此直言庸以人声为重也。以虞、周之乐推之，“庸鼓有斁”，当为闲歌；“万舞有奕”，当为合乐。葢未至闲歌，则笙庸未举；未至合乐，则万舞末陈。而上管声、磬声之相依者，则浑升歌下管而言之，实则两叚也。
有瞽有瞽，在周之庭。设业，设虡；崇牙，树羽。应田，县鼓鞉磬柷圉。既备，乃奏箫管，备举。喤喤厥声，肃雝和鸣。先祖是听，我客戾止。永观厥成【周颂】
瞽即升歌之工也。虡业崇牙，鼓鞉柷圉备，而箫管奏焉，则下管之乐也。朱传：「磬谓石磬者，堂下悬磬，所以别于《虞书》《商颂》『鸣球依磬』之文也。」
周礼膳夫「王日一举，以乐侑食，卒食以乐彻于造【天官】注云：「杀牲盛馔曰举，王日一举以朝食也。」疏曰：「一日食有三时同食一举，案《玉藻》云：『皮弁以日视朝，遂以食。』日中而馂，馂者馂朝之余，则遂以食之，为朝食明矣。以乐侑食，即《王制》云：『天子食日举以乐。』案《论语》『亚饭、三饭、四饭』，郑云：『皆举食之乐。』彼诸侯礼，则天子日有举食之乐可知。又《大司乐》云：『王大食，皆令奏钟鼓。』彼大食自是朔食日举之乐，《大司乐》或不令奏，故不言之尔。造谓造食处，即▯是也。天子祭祀歌《雍》以彻，彻食器之时乐章未闻。
鼓人掌教六鼓四金之音声，以节声乐，以和军旅，以正田役。敎为鼓而辨其声，用以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓军事，以鼛鼓鼓役事，以晋鼓鼓金奏。以金錞和鼓，以金镯节鼓，以金铙止鼓，以金铎通鼓。凡军旅夜鼓鼜，军动则鼓其众，田役亦如之。注云：雷鼓八面鼓也，灵鼓六面鼓也，路鼓四面鼓也，大鼓谓之鼖，鼖鼓长八尺，鼛鼓长丈二尺，晋鼓长六尺六寸。錞，錞于也，圜如碓头，大上小下，乐作鸣之，与鼓相和。镯，钲也，形如小钟，军行鸣之，以为鼓节。铙如铃，无舌，有秉执而鸣之，以止击鼓。铎，大铃也，振之以通鼓。鼜，夜戒守鼓也。《司马法》曰：「昬夜四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明立通为▯晌。」疏云：「言掌教者必教他官。」愚案：「眡了职虽不云撃鼓，以上下参之，其五鼓是眡了撃之，则此所教者当教眡了也。其晋鼓当教镈师，故其职曰：『掌金奏之鼓』云。」以节声乐者，雷鼓、灵
译夔说：“敲击玉磬，拍打拊搏，弹奏琴瑟，并配合歌唱。祖先降临，虞宾就位。诸侯们谦让有德，堂下吹奏管乐、敲击鼗鼓，用柷和敔来起止节奏，笙和镛交替演奏。鸟兽欢快地舞蹈，《箫韶》乐曲演奏到第九遍，凤凰也来朝见。”
“戞击”、“搏拊”，古注都认为是乐器的名称。只有沈括认为它们属于“鸣球”、“琴瑟”一类，是演奏音乐的动作，在道理上更为优越。“虞宾”一句，应与“在位”连读，再与“群后”连读。大概祭祀时，丹朱没有不到的，诸侯则有在位的，有不在位的，所以说虞宾以及在位的诸侯，都表现出谦让之德。根据《仪礼》，演奏音乐共有四个阶段：升歌是第一阶段，笙入是第二阶段，闲歌是第三阶段，合乐是第四阶段。大概堂上的乐工鼓琴瑟而歌唱，堂下的乐工或主吹笙，或主管，各自按照适宜的方式，所以说“歌唱者在上面，匏竹乐器在下面”。匏竹就是指笙和管。上下交替演奏，称为“间”；上下同时演奏，称为“合”。依据这个标准来推求，那么“戛击鸣球、搏拊琴瑟以咏”，就是升歌阶段的音乐；“下管鼗鼓，合止柷敔”，就是下管阶段的音乐；“笙镛以间”，就是闲歌阶段的音乐；“箫韶九成”，就是合乐阶段的音乐。大概钟与笙相配合的叫笙，钟与歌相配合的叫镛。钟说“笙镛以间”，那就是歌唱与笙乐交替演奏，很明显了。合乐的时候，舞蹈入场，所以《春秋》传中说“看见跳《韶箾》舞的人”。那么“箫韶九成”属于合乐阶段，也就很明显了。这是舜在宗庙祭祀时所用的音乐。
《诗经》说：“多么美好啊，把我的鞉鼓摆好，敲击鼓声简简，取悦我的烈祖。汤的子孙奏乐祈祷，安抚我们思慕的成就。鞉鼓声渊渊，管声嘒嘒，既和谐又平和，依随我的磬声。显赫的汤孙，乐声穆穆。大钟鼓声有节奏，万舞阵容盛大。我有尊贵的客人，也不得不喜悦。”
朱熹《诗集传》说：“说鞉鼓、管籥在堂下演奏，其声音依随堂上的玉磬，没有互相扰乱次序的。到了九献之后，钟鼓交相演奏，万舞陈列在庭院，那么祭祀的事就完成了。”我认为钟有颂，钟有笙，钟磬也有颂，磬有笙。磬和庸就是颂，是与歌声相配合的。这个“庸”字也应当包含钟和磬，但它是悬挂的，与上面的玉磬不同。《虞书》说：“笙镛以间。”这里直接说庸，是以人声为重。根据虞、周的音乐来推论，“庸鼓有斁”，应当是闲歌；“万舞有奕”，应当是合乐。大概没到闲歌阶段，笙和庸还没有开始；没到合乐阶段，万舞还没有陈列。而上面管声、磬声相依随的，是笼统地说升歌和下管，实际上这是两个段落。
《诗经》说：“有盲乐工啊，在周王的庭院。设置业，设置虡；崇牙，树立羽毛。应田县鼓，悬挂鞉磬柷圉。乐器齐备，于是演奏箫管，全部举起。乐声喤喤，肃穆和谐。先祖来听，我的客人来到。长久观看这盛大的场面。”
瞽就是升歌的乐工。虡、业、崇牙，鼓、鞉、柷、圉都齐备，而箫管演奏，那就是下管的音乐。朱熹《诗集传》：“磬指石磬，堂下悬挂的磬，用来区别于《虞书》、《商颂》中‘鸣球依磬’的文字。”
《周礼》膳夫篇：“王每天举行一次大宴，用音乐助食，吃完后用音乐撤去餐具到厨房。”注说：“杀牲备办丰盛的食物叫举，王每天举行一次大宴是为了早餐。”疏说：“一天吃饭有三个时辰，同吃一次大宴，根据《玉藻》说：‘穿着皮弁在白天视朝，接着就吃饭。’中午吃剩下的早饭，吃剩下的叫馂，那么接着吃饭，就是早餐很明显了。用音乐助食，就是《王制》说的：‘天子吃饭每天举乐。’根据《论语》‘亚饭、三饭、四饭’，郑玄说：‘都是举食的音乐。’那是诸侯的礼制，那么天子每天都有举食的音乐就可以知道了。又《大司乐》说：‘王大食，都命令奏钟鼓。’那大食自然是朔日举食的音乐，《大司乐》可能不命令奏乐，所以不说罢了。造指做饭的地方，就是厨房。天子祭祀唱《雍》来撤去餐具，撤去餐具时的乐章没有听说。”
鼓人掌管教导六种鼓、四种金器的声音，用来节制声乐，用来协调军旅，用来规范田猎役事。教导制作鼓并辨别其声音，用雷鼓祭祀神灵，用灵鼓祭祀社神，用路鼓祭祀鬼享，用鼖鼓用于军事，用鼛鼓用于役事，用晋鼓用于金奏。用金錞和鼓，用金镯节制鼓，用金铙停止鼓，用金铎通报鼓。凡是军旅夜间击鼜鼓，军队行动就击鼓召集众人，田猎役事也这样。注说：雷鼓是八面鼓，灵鼓是六面鼓，路鼓是四面鼓，大鼓叫鼖，鼖鼓长八尺，鼛鼓长一丈二尺，晋鼓长六尺六寸。錞，就是錞于，圆如碓头，上大下小，音乐开始时鸣响，与鼓相和。镯，就是钲，形状像小钟，军队行进时鸣响，作为鼓的节奏。铙像铃，没有舌，有柄拿着鸣响，用来停止击鼓。铎，是大铃，振动它来通报击鼓。鼜，是夜间警戒守卫的鼓。《司马法》说：“昏夜四通为大鼜，夜半三通为晨戒，天明立通为晌。”疏说：“说掌管教导的一定是教导其他官员。”我认为：“眡了的职事虽然没说击鼓，以上下文参看，那五种鼓是眡了击的，那么这里所教导的应当是教导眡了。那晋鼓应当教导镈师，所以他的职事说：‘掌管金奏的鼓’。”用来节制声乐的，雷鼓、灵
鼓、路鼓、晋鼓是也。以和军旅者，鼖鼓是也。以正田役者，鼛鼓是也。田猎所以习战，则田鼓当与军事同。
译鼓、路鼓、晋鼓就是这类。用来协调军旅行动的，是鼖鼓。用来规范田猎役事的，是鼛鼓。田猎是为了演习作战，那么田鼓应当与军事用鼓相同。
鼓人，凡祭祀，百物之神，鼓兵舞，帗舞者。
祭祀百物之神，亦谓民间所祭，其蜡祭之类与？
舞师掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀；教帗舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀；教皇舞，帅而舞旱暵之事【以上地官】
注云：羽析白羽为之，皇析五采羽为之，形皆如帗。疏云：掌教谓教野人。案春官乐师，六舞并有旄舞、人舞，此无此二者。彼教国子，故有二者；此教野人，故无旄舞、人舞。愚按：此职属之地官，则此之山川、社稷、四方旱暵，葢乡遂之官帅其民而祭之，非朝廷所用也。记曰：天子自立社曰王社，为百姓立社曰大社，社稷之建所在有之。及夫山川，民所资财用也；四方水旱，民之所祈望祷请也。若大司乐所祭之地▯，则王社所谓山川，则岳渎；又王者祭四望、大雩帝，用盛乐，皆非舞师之事也。
射人以射法治射仪，王以六耦射三侯三▯三容，乐以驺虞九节五正；诸侯以四耦射二侯二▯二容，乐以貍首七节三正；大夫以三耦射一侯一获一容，乐以采苹五节二正；士以三耦射豻侯一▯一容，乐以采蘩五节二正。
注云：射法，王射之礼，治射仪谓肄之也。容者，乏也。待获者所蔽也。三侯者，五正、三正、二正之侯也。二侯者，三正、二正之侯也。一侯者，二正而已。此皆与宾射于朝之礼也。考工梓人职曰：「张五采之侯，则逺国属。逺国谓诸侯来朝者也。五采之侯，即五正之侯也。正之言正也。射者内志正，则能中焉。」画五正之侯，中朱，次白，次苍，次黄，元居外。三正损元、黄，二正去白、苍，而画以朱、绿。其外之广，皆居侯中三分之一。中二尺，大射礼豻作干、胡、犬也。士与士射，则以豻皮饰侯。下大夫也，大夫以上与賔射，饰侯以云气，用采各如其正。九节、七节、五节者，奏乐以为射节之差。疏云：此言容，仪礼大射、乡射言乏、言容者，以唱▯者容身于其中，据人而言。云乏者，矢至此乏极，据矢而説也。大射云：「大侯九十，糁侯一十，豻侯五。」十二侯谓七十五十弓者也。一侯者，五十弓而已。云皆与賔射于朝之礼者，葢梓人有三等侯，云张皮而栖鹄，及司裘云：「虎侯、熊侯、豹侯，皆大射之侯也。」其云张五采之侯及此五正之等，賔射之侯也。又云张兽侯，则王以息燕及乡射记云：「天子熊侯、白质之等，皆燕射之侯也。」画五正之侯，皆以相克为次。九节者，五节先以听；七节者，三节先以听；五节者，一节先以听。尊者先听多，卑者少为差，皆留四节以乘矢拾▯也。
诸子凡乐事正舞位授舞器
诸子掌国子之戒令教治者，而舞乃国子之事，故为之正位授器焉。其属诸夏官，则以春合诸学，秋合诸射，兼治其兵甲之事。
仪礼·乡射礼》主人揖让以賔升，大夫及众賔皆升，就席。席工于西阶上少东。笙入，立于县中，西面。乃合乐：《周南》《闗雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。
注云：乡射者，州长春秋以礼防民，而射于州序之礼，谓之乡者，州乡之属，卿大夫或在焉。不歌，不笙，不闲志，在射畧于乐也。不畧合乐者，周南、召南之风，乡乐也。不可畧其正也。六篇风化之原，用之房中以及朝廷，乡燕、乡射、饮酒、合金石丝竹而歌之。疏云：卿士大夫行射礼，先行乡饮酒礼。乡饮酒与乡射自为首尾。天子诸侯射，先行燕礼。燕礼与大射自为首尾也。
燕礼，工入，升自西阶，北面，东上，坐，歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》。笙入，立于县中，奏《南陔》《白华》《华▯》。乃闲歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。遂歌乡乐：《周南》《闗雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。旅酬无算，乐，賔醉，奏《陔》。
注云：「笙者，以笙播此三篇之诗也。」南陔、白华、华▯，皆《小雅》篇也，今亡。间代也，谓一歌则一吹也。六者皆《小雅》篇：由庚、崇丘
译鼓人，凡祭祀百物之神，要击鼓指挥兵舞和帗舞的舞者。
祭祀百物之神，大概是指民间所祭祀的，像是蜡祭之类吧？
舞师掌管教导兵舞，率领舞者祭祀山川；教导帗舞，率领舞者祭祀社稷；教导羽舞，率领舞者祭祀四方；教导皇舞，率领舞者祭祀旱灾之事【以上属于地官】
注说：羽舞是用白色的羽毛制成，皇舞是用五彩的羽毛制成，形状都像帗舞。疏说：掌管教导，是指教导郊野之人。查考春官乐师，六种舞蹈都包括旄舞和人舞，这里没有这两种。因为那里教导的是国子，所以有这两种；这里教导的是郊野之人，所以没有旄舞和人舞。我按：这个职官属于地官，那么这里的山川、社稷、四方旱灾，大概是乡遂的官员率领百姓来祭祀，不是朝廷所用的。《礼记》说：天子自己立的社叫王社，为百姓立的社叫大社，社稷的建立，各地都有。至于山川，是百姓赖以获取财用的；四方的水旱灾害，是百姓所祈求祷告的。如果大司乐所祭祀的土地，那么王社所说的山川，就是五岳四渎；又王者祭祀四望、大雩帝，使用盛大的音乐，都不是舞师的事。
射人用射法来治理射礼的仪节，王用六对射手射三个侯靶，三种容乏，音乐以《驺虞》为九节五正；诸侯用四对射手射两个侯靶，两种容乏，音乐以《貍首》为七节三正；大夫用三对射手射一个侯靶，一种获容，音乐以《采苹》为五节二正；士用三对射手射豻侯，一种容乏，音乐以《采蘩》为五节二正。
注说：射法，是王射的礼仪，治理射仪是指练习它。容，就是乏，是等待报靶者所遮蔽的地方。三侯，是指五正、三正、二正的侯靶。二侯，是指三正、二正的侯靶。一侯，只有二正。这些都与在朝廷举行的宾射之礼相同。《考工记》梓人的职掌说：“张挂五彩的侯靶，则远方的国家归属。远方国家是指来朝见的诸侯。五彩的侯靶，就是五正的侯靶。正的意思是端正。射箭的人内心端正，就能射中。”画五正的侯靶，中间是朱色，其次是白色，其次是青色，其次是黄色，黑色在最外面。三正去掉黑色和黄色，二正去掉白色和青色，而用朱色和绿色来画。它们外面的宽度，都占侯靶中间的三分之一。中间二尺，大射礼中豻侯作干、胡、犬的形状。士与士射箭，就用豻皮装饰侯靶。下大夫也如此，大夫以上与宾客射箭，用云气装饰侯靶，使用的色彩各自符合其正数。九节、七节、五节，是演奏音乐作为射箭节拍的差别。疏说：这里说的容，《仪礼》大射、乡射说乏、说容，是因为唱射的人容身于其中，是就人来说的。说乏，是箭到这里就穷尽，是就箭来说的。大射说：“大侯九十，糁侯一十，豻侯五。”十二侯是指七十五弓和五十弓的。一侯，只有五十弓。说都与在朝廷举行的宾射之礼相同，大概是因为梓人有三等侯靶，说张皮而栖鹄，以及司裘说：“虎侯、熊侯、豹侯，都是大射的侯靶。”那些说张五彩的侯靶以及这五正等的，是宾射的侯靶。又说张兽侯，那么王用来息燕以及《乡射记》说：“天子熊侯、白质等的，都是燕射的侯靶。”画五正的侯靶，都以相克为次序。九节，五节先听；七节，三节先听；五节，一节先听。尊贵的人先听的多，卑贱的人少，作为差别，都留下四节用来乘矢拾也。
诸子凡乐事正舞位授舞器
诸子掌管国子的戒令教治，而舞蹈是国子的事，所以为他们端正舞位授予舞具。其属官属于夏官，是因为春天聚合诸学，秋天聚合诸射，兼管他们的兵甲事务。
《仪礼·乡射礼》主人揖让让宾客登堂，大夫及众宾客都登堂，就座。乐工在西阶上稍东的地方设席。笙乐进入，立于悬挂的乐器中间，面向西。于是合乐：《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。
注说：乡射，是州长春秋以礼防范百姓，而在州序射箭的礼仪，称为乡，是因为州乡的属官，卿大夫有时也在其中。不唱歌，不吹笙，不间奏，在射箭时略去音乐。不略去合乐，是因为周南、召南的风，是乡乐。不可略去其正统。六篇是风化的本源，用于房中以及朝廷，乡燕、乡射、饮酒，合金石丝竹而歌唱。疏说：卿士大夫行射礼，先行乡饮酒礼。乡饮酒与乡射自为首尾。天子诸侯射箭，先行燕礼。燕礼与大射自为首尾。
燕礼，乐工进入，从西阶登堂，面向北，以东为上，坐下，歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》。笙乐进入，立于悬挂的乐器中间，演奏《南陔》《白华》《华黍》。于是间奏歌唱《鱼丽》，笙吹《由庚》；歌唱《南有嘉鱼》，笙吹《崇丘》；歌唱《南山有台》，笙吹《由仪》。于是歌唱乡乐：《周南》《关雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》《鹊巢》《采蘩》《采苹》。旅酬无算，奏乐，宾客醉，奏《陔》。
注说：“笙，是用笙吹奏这三篇的诗。”南陔、白华、华黍，都是《小雅》的篇目，现在已失传。间，是替代的意思，是说一唱则一吹。六者都是《小雅》的篇目：由庚、崇丘
、由仪，今亦亡矣。《周南》《召南》，《国风》篇也。王后、国君、夫人房中之乐歌也，夫妇之道，生民之本，王政之端。此六篇者，其教之原也，故国君与其臣下及四方之賔燕用之，合乐也。乡乐者，风也；《小雅》为诸侯之乐，《大雅》《颂》为天子之乐。乡饮酒，升歌《小雅》，礼盛者可以进取；燕合乡乐，礼轻者可以逮下也。《春秋》传曰：「肆夏、繁遏、渠，天子所以享元侯也。」《文王》《大明》《绵》，两君相见之乐也。然则诸侯之相与燕，升歌《大雅》，合《小雅》也；天子与次国、小国之君燕，亦如之；与大国之君燕，升歌《颂》，合《大雅》。其笙间之篇，未闻无算乐，升歌合乐无数也，取欢而已。其乐章亦然。陔陔，夏也。賔出，奏《陔夏》，以为行节。
译由仪，如今也已经亡失了。《周南》《召南》，是《国风》中的篇章。它们是王后、国君、夫人房中演奏的乐歌，关乎夫妇之道，是百姓生存的根本，也是王政的开端。这六篇，是教化的本源，所以国君与其臣下以及四方宾客在宴饮时使用它们，作为合乐。乡乐，就是风；《小雅》是诸侯的乐，《大雅》《颂》是天子的乐。乡饮酒礼，升歌《小雅》，礼仪隆重者可以进取；宴饮合用乡乐，礼仪较轻者可以惠及下属。《春秋》传中说：“《肆夏》《繁遏》《渠》，是天子用来招待元侯的乐曲。”《文王》《大明》《绵》，是两国君主相见时的乐曲。那么诸侯相互宴饮，升歌《大雅》，合乐《小雅》；天子与次国、小国的君主宴饮，也如此；与大国君主宴饮，升歌《颂》，合乐《大雅》。至于笙间演奏的篇章，未曾听说没有无算乐，升歌合乐也没有次数限制，只是为了取悦欢乐罢了。乐章也是如此。陔陔，就是夏。宾客退出时，演奏《陔夏》，作为行进的节拍。
若以乐纳賔，则賔及庭，奏肆夏。賔拜酒，主人答拜，而乐阕。公拜受爵，而奏肆夏。公卒爵，主人升受爵，以下而乐阕。升歌《鹿鸣》，下管新宫，笙入三成，遂合乡乐。若舞，则勺。
主人者，宰夫也。凡燕卿大夫，则以大夫为賔，宰夫为主人。注云：不以所与燕者为賔者，燕为序欢心，賔主敬也。公父文伯饮南宫敬叔酒，以路堵父为客，此之谓也。又案：下管新宫者，以管奏新宫之篇也。笙入三成，以笙入闲歌也。遂合乡乐，即二南也。此四节之乐，皆与前同，但次节易笙为管耳。葢管重于笙。《虞书》《周礼》下管，《礼记》升歌《清庙》，下而管《象》皆重乐也。至第三节，以笙闲歌，则上下皆同。《虞书》曰：「笙镛以闲」，是也。此言「笙入三成」而不言歌，言「闲」者，蒙上笙文耳。注疏谓「笙入三成」止谓笙奏新宫三终，申説下管之义，恐非文意也。但因疏言新宫三终，可知升歌《鹿鸣》者，亦升歌《鹿鸣》之三终也。闲合各三，俱与前文同，或不言者，皆省文耳。
大射仪，乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鑮，皆南陈。建鼓在阼阶西南，鼓应鼙在其东南。鼓西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南鑮，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓朔鼙在其北。一建鼓在西阶之东南面，簜在建鼓之闲，鼗倚于颂磬西纮。
注云：大射者，诸侯将有祭祀之事，与其羣臣射以观其礼，数中者得与于祭，不数中者不得与于祭也。笙犹生也，东为阳，中万物以生，是以东方钟磬谓之笙，皆编而县之。鑮如钟而大，建犹树也，以木贯而载之，树之跗也。南鼓谓所伐面也，应鼙应朔鼙也，先撃朔鼙，应鼙应之，鼙小鼓也，在东便其先撃小，后撃大也。鼓不在东，县南为君也。言成功曰颂，西为隂，中万物之所成，是以西方钟磬谓之颂。朔始也，奏乐先撃西鼙，乐为賔所由来也。钟不言颂，鼙不言东，鼓义同，省文也。一建鼓在西阶之东，言面者，国君于其羣臣备三面耳，无钟磬有鼓而已。其为诸侯则轩县簜竹也，谓笙箫之属。纮编磬绳也。疏云：云鼓不在东，县南为君者，决下，一建鼓在其南，东鼓者为賔也。愚案：一建鼓在其东者为君，一建鼓在其南者为賔，则一建鼓在西阶之东南面，其与賔主共之者与。
乃席工于西阶上少东，仆人正徒相，大师仆人师相，少师仆人士相，上工小乐正从之。乃歌《鹿鸣》，三终。主人献工，乃管新宫，三终。
注云：徒空手也。正仆人之长，师其佐也，士其吏也。天子眂了相工，诸侯兼管，是以仆人掌之。愚案：《歌鹿鸣》三终者，即《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》也。注以为歌《鹿鸣》而不歌《四牡》《皇华》者，非是。
古乐经▯卷三
<经部,乐类,古乐经传>
钦定四库全书
古乐经▯卷四
大学士李光地撰
附乐记
声律篇
礼记》孟春之月，其音角，律中太簇；仲春之月，其音角，律中夹钟；季春之月，其音角，律中姑洗；孟夏之月，其音徴，律中仲吕；仲夏之月，其音徴，律中防賔；季夏之月，其音徴，律中林钟；中央土，其音宫，律中黄钟之宫；孟秋之月，其音商，律中夷则；仲秋之月，其音商，律中南吕；季秋之月，其音商，律中无射；孟冬之月，其音羽，律中应钟；仲冬之月，其音羽，律中黄钟；季冬之月，其音羽，律中大吕【月令】角、徴、宫、商、羽者，五音属五行也。太簇至大吕者，十二律配十二月也。中者，合也，应也。以理言之，则相合；以气言之，则相应也。然气之相应，必按时▯管，逐月用调，又非也。声音之道，与天地隂阳自然流通者如此耳。黄钟之宫，説见《吕氏春秋》条下。有黄钟，又有黄钟之宫，葢别为一管也。
五声，六律，十二管，还相为宫也【礼运】
宫者，五音之长也。宫生徴，徴生商，商生羽，羽生角。每一律自为宫，则以三分损益，上下相生而为宫、商、角、徴、羽，故曰“还相为宫”也。还宫之义，施之于用，
译如果用音乐来接待宾客，那么宾客到达庭院时，演奏《肆夏》。宾客拜谢酒礼，主人回拜，音乐结束。国君拜谢接受酒爵，再次演奏《肆夏》。国君喝完酒，主人升堂接过酒爵，走下堂时音乐结束。升堂歌唱《鹿鸣》，堂下吹奏《新宫》，笙乐进入演奏三个段落，于是配合乡乐。如果跳舞，则舞《勺》。
主人，就是宰夫。凡是宴请卿大夫，就以大夫为宾客，宰夫为主人。注解说：不把被宴请的人当作宾客，是因为宴饮是为了序次欢心，而宾主之间讲究恭敬。公父文伯请南宫敬叔喝酒，以路堵父为客，说的就是这个道理。又考察：下管《新宫》，就是用管乐演奏《新宫》这篇乐曲。笙入三成，是用笙乐进入演奏闲歌。遂合乡乐，就是《周南》和《召南》。这四节音乐，都与前面相同，只是第二节把笙换成了管罢了。大概管乐比笙乐庄重。《虞书》、《周礼》中的下管，《礼记》中升歌《清庙》，下而管《象》，都是庄重的音乐。到了第三节，用笙乐演奏闲歌，则上下都相同。《虞书》说：“笙镛以闲”，就是这个意思。这里说“笙入三成”而不说歌，说“闲”的，是承袭上文笙的文意。注疏认为“笙入三成”只是说笙演奏《新宫》三终，申说下管的含义，恐怕不符合文意。但因为疏文说《新宫》三终，可知升歌《鹿鸣》的，也是升歌《鹿鸣》的三终。闲歌和合乐各三终，都与前文相同，有的不说的，都是省略文法罢了。
大射仪中，乐人预先在阼阶东面悬挂乐器，笙磬面向西，它的南面是笙钟，再南面是镈钟，都向南陈列。建鼓在阼阶西南，鼓应鼙在它的东南。鼓在西阶的西面，颂磬面向东，它的南面是钟，再南面是镈钟，都向南陈列。一个建鼓在它的南面，东鼓朔鼙在它的北面。一个建鼓在西阶的东南面，簜竹在建鼓之间，鼗倚靠在颂磬西面的绳索上。
注解说：大射，是诸侯将有祭祀之事，与群臣射箭以观察他们的礼仪，射中次数多的可以参与祭祀，射中次数少的不能参与祭祀。笙，通“生”，东方为阳，万物在其中生长，所以东方的钟磬称为笙，都编列悬挂。镈钟像钟但更大，建，就是树立，用木贯穿承载它，树立在基座上。南鼓，是说击打的一面；应鼙，是应和朔鼙的，先击打朔鼙，应鼙应和它，鼙是小鼓，在东面以便先击小鼓，后击大鼓。鼓不在东面，悬挂在南面是为了国君。说成功叫颂，西方为阴，万物在其中成就，所以西方的钟磬称为颂。朔，是开始，奏乐先击打西鼙，因为音乐是宾客所从来的方向。钟不说颂，鼙不说东，鼓的意义相同，都是省略文法。一个建鼓在西阶的东面，说面向的，是因为国君对于群臣具备三面，没有钟磬只有鼓罢了。如果是诸侯，则是轩县，簜竹，指笙箫之类。纮，是编磬的绳索。疏文说：说鼓不在东面，悬挂在南面是为了国君，这是决断下文，一个建鼓在南面，东鼓的是为了宾客。我认为：一个建鼓在东面的是为了国君，一个建鼓在南面的是为了宾客，那么一个建鼓在西阶东南面的，是宾客和主人共用的吧。
于是安排乐工在西阶上稍偏东的位置就座，仆人正空手辅助，大师由仆人师辅助，少师由仆人士辅助，上工和小乐正跟随他们。于是歌唱《鹿鸣》，三终。主人向乐工献酒，于是吹奏《新宫》，三终。
注解说：徒，是空手。正，是仆人的长官，师是他的佐助，士是他的吏员。天子由眡了辅助乐工，诸侯兼管，所以由仆人掌管。我认为：《歌鹿鸣》三终，就是《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》。注解说只歌《鹿鸣》而不歌《四牡》、《皇华》，是不对的。
古乐经〇卷三
<经部,乐类,古乐经传>
钦定四库全书
古乐经〇卷四
大学士李光地撰
附乐记
声律篇
《礼记》说：孟春之月，其音角，律中太簇；仲春之月，其音角，律中夹钟；季春之月，其音角，律中姑洗；孟夏之月，其音徵，律中仲吕；仲夏之月，其音徵，律中蕤宾；季夏之月，其音徵，律中林钟；中央土，其音宫，律中黄钟之宫；孟秋之月，其音商，律中夷则；仲秋之月，其音商，律中南吕；季秋之月，其音商，律中无射；孟冬之月，其音羽，律中应钟；仲冬之月，其音羽，律中黄钟；季冬之月，其音羽，律中大吕【月令】角、徵、宫、商、羽，是五音，属于五行。太簇到大吕，是十二律，配十二月。中，是合，是应。从道理上讲，是相合；从气上讲，是相应。然而气的相应，必须按时〇管，逐月用调，又是不对的。声音的道理，与天地阴阳自然流通的就是这样。黄钟之宫，解说见《吕氏春秋》条下。有黄钟，又有黄钟之宫，大概另为一管。
五声，六律，十二管，还相为宫【礼运】
宫，是五音之长。宫生徵，徵生商，商生羽，羽生角。每一律自为宫，就用三分损益法，上下相生而为宫、商、角、徵、羽，所以说“还相为宫”。还宫的意义，施之于用，