古乐经卷五

译所以说用盾来统领他们。籥师的职责是教人舞羽、吹籥，上文也将干戈与羽籥并提。这里提到戈，恐怕是“羽”字的讹误。所谓胥在南方击鼓，是因为舞蹈必须有鼓来作为节拍，在舞干羽的时候，胥就在南方击鼓，指的是在堂下的南方击鼓。旧说认为这是南夷的音乐，恐怕是不对的。

译春天诵读，夏天〇，由大师在瞽宗教导；秋天学习礼仪，由执掌礼仪的人教导；冬天阅读典籍，由掌管典籍的人教导。礼仪在瞽宗教授，典籍在上庠教授。

我按：注解说“诵是指歌唱音乐，〇是指用丝弦伴奏诗歌”。这正是《王制》中所说的“春秋教导礼乐，冬夏教导诗书”的意思。注又说：“周朝设立三代（虞、夏、商）的学校，在有虞氏的学校学习书写，这是典谟教化兴起的地方；在夏后氏的学校学习舞蹈，这是文武兼备的地方；在殷商的学校学习礼乐，这是因为功业已成、治理安定，与自身相同。”

凡是祭祀、养老、乞言、合语等礼仪，都由小乐正在东序教导。大乐正教导舞蹈干戚，讲述《说命》、乞言，都由大乐正传授数篇。大司成在东序评定议论。凡是侍坐在大司成身边的人，远近间隔三席，可以提问。结束后就〇墙，所列事项未尽，不得提问。

注解说：养老乞言，是养老年贤者，因而向他们乞求可行善言。合语，是指乡射、乡饮酒、大射、燕射之类。《乡射记》说：“古人在旅酬时交谈，小乐正教导这三种礼仪的威仪，大乐正教导这三种礼仪的意义。”语説，是合语的解说。数篇，即数篇。论説是考核其义理的深浅、才能的优劣。大司成，是司徒的属官，即师氏。间就是容许的意思。容许三席就可以，指画相分别。席的规格宽三尺三寸三分，这就是所谓的函文。我认为郑氏所说的三者，是祭祀、养老、合语。舞干戚，就是用于祭祀的。大司成知道是师氏，是因为下文有父师、司成的文字。

凡是三王教导世子，必定用礼乐。乐，是用来修养内心的；礼，是用来修养外表的。礼乐在心中交错，〇表现于外。所以他们的成就是喜悦的，恭敬而温和文雅。古语说：“乐正主管学业，父师主管成就。一旦有了元良，万国因此贞正。”这是指世子【以上《文王世子》】

怿，是喜悦的意思。怿而恭敬温文，就是《虞书》“直温宽栗，无虐无傲”的效果。业，是乐版。成，是乐一终。司业、司成，都是以乐命名的官职，后世忘记其意义，已经很久了。

十三岁，学习音乐，诵读诗歌，舞蹈勺舞，成为成童，舞蹈象舞，学习射箭驾车，二十岁行冠礼，开始学习礼仪，可以穿裘帛，舞蹈大夏【《内则》】

张子说：“古人教导童子，先用舞蹈。者，是想柔和其身体。心下则气和，气和则体柔。”

乐用篇

孟子召见太师说：“为我创作君臣相悦的音乐，大概是徵招、角招。”

徵招角招者，大概是其调是徵角，而其声容则仿照招乐制作。如《周礼》圜丘、方丘、宗庙之乐，有宫、角、徵、羽四调，而使用云门、咸池之舞与九德之歌、九韶之舞，也是此类。知道景公作为诸侯不可直接使用韶乐，必定是仿照其声容而制作。则知道《周礼》歌舞也是仿照古乐声容而制作，不是直接使用其乐。所以此段前有作乐的文字，后有所作诗词，可见。宫、商、角、徵、羽有声有调，声则一曲之中无不备，调则随取其一以命名，不必五者皆具。故《周礼》只四乐，而景公所作惟徵、角二者而已。

《礼记》：“三年耕，必有一年之食；九年耕，必有三年之食。以三十年之通，虽有凶旱水溢，民无菜色。然后天子食，日举以乐【《王制》】

杀牲盛馔曰举，日举以乐，是说每天举而以乐侑食。

仲夏之月，大雩帝，用盛乐。季秋上丁，命乐正入学习吹。是月也，大飨帝【《月令》】

季秋大飨，帝恐即所谓季秋祀帝于明堂，配之以考者也。仲夏大雩，注亦言雩五精之帝，配以先帝。

凡学春官释奠于其先师，秋冬亦如之。凡始立学者，必释奠于先圣先师，及行事必以币。凡释奠者，必有合也有国故则否。凡大合乐，必遂养老，适东序释奠于先老，遂设三老五更群老之席位焉。适馔省醴，养老之珍具，遂〇咏焉，退修之以孝养也。反登歌清庙，既歌而语以成之也，言父子君臣长幼之道，合德音之致，礼之大者也。下管象舞大武，大合众以事达，有神兴有德也。有司告以乐阕，王乃命公侯伯子男及群吏曰：“反养老幼于东序，终之以仁也【《文王世子》】

春秋释奠于先师者，〇之常礼也。始立学而释奠，则其礼尤重，故行事必用币。有合，谓合乐也。始立学及春秋常奠，皆合乐也。国故如灾异札瘥之类是也。《周礼》春入学，舍菜合舞；秋颁学，合声。盖于是时，天子则视学焉，而以其明日养老，适东序。以下则养老之文也。先老者，先代之老也。更或以为叟字之误。注曰：以乡饮酒礼言之，三老如宾，五更如介，群老如众宾，其说近是。适馔，谓适馔所也。省

译视察酒醴以及养老的珍贵器具，于是歌唱以迎接宾客，而退下后修习用来表达孝养之心的礼仪。所谓退下后修习，就是指修习酒醴、珍贵器具以及漱口、馈赠的礼节，这些都包含在其中了。“反”，是说向老人献礼的礼仪结束后，返回就座。“语”，是谈论解说。歌唱完备而加以谈论解说，是用来成就其心意。下文所说的父子、君臣、长幼的道理，符合德音的极致，就是指谈论解说音乐的义理。大合众，是指集合国子一起舞蹈。音乐用来沟通神明，象征功德，所以说通达神明，兴起德行。公、侯、伯、子、男，是王畿内的五等爵位，以及群吏和乡遂的官员。让他们各自回归养老的礼仪，都遵循这样的礼节，这是仁德中最大的体现。

译飨礼和禘礼有音乐，而食礼和尝礼没有音乐，这是阴阳的道理。凡是饮酒，是为了养护阳气；凡是进食，是为了养护阴气。所以春天举行禘礼，秋天举行尝礼，春天飨宴孤子，秋天进食耆老。它们的道理是一样的，但食礼和尝礼却没有音乐。

疏说：依照礼制，夏、商、周三代没有春天举行禘礼的记载。周代则春天称为祠。《王制》说：“夏、殷的礼制，春天称为禴。”现在说春天称为禘，所以知道禘应当是禴。熊氏说：“这是夏、殷的礼制，秋天尝礼没有音乐；如果是周代，则四季的祭祀都有音乐。”所以《祭统》说：“内部的祭祀就包括大的尝礼和禘礼，升堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》乐。”这是秋天尝礼有音乐。考察《王制》：“夏后氏养老用飨礼，那么夏代养老在春天有音乐，没有秋天进食的礼制。”“殷人养老用食礼，在秋天不奏乐，没有春天飨宴的礼制。”“周人修明并兼用它们，那么周人养老，春夏用飨礼，秋冬用食礼，四季都用音乐。”所以《文王世子》说：“凡是大型合乐，必定接着养老。”注说：“春天合舞，秋天合声。”下文说：“养老的礼制，接着咏唱，登堂歌唱《清庙》。”这是秋天养老也用音乐。皇氏说：“春天是生养的时候，所以飨宴孤子，取长养的意义；秋天是成熟的时候，所以进食耆老，取老成的意义。”

宾客进入大门就演奏《肆夏》，表示以和易的态度表示恭敬。宾客饮尽爵中的酒而音乐停止，孔子多次赞叹这件事。宾客将酬酒放下而乐工升堂歌唱，是称颂功德。歌唱的人在堂上，匏竹乐器在堂下，这是重视人声。

疏说：这是论述朝聘的宾客设置燕飨之礼，演奏音乐的节制。燕礼的大门是寝门，飨礼的大门是庙门。考察《燕礼记》宾客到达庭院，演奏《肆夏》。这里进入大门就演奏《肆夏》的，熊氏说：燕礼是宴请自己的臣子，这里说的是朝聘的宾客，所以进入大门就演奏《肆夏》。示易以敬，是向宾客显示主人和易而严敬。卒爵而乐阕，是宾客到达庭院音乐开始，等到主人献爵，宾客接受爵杯啜饮，拜谢告免而音乐停止。宾客饮完回敬主人，主人接受回敬完毕，主人向国君献酒而音乐开始，国君饮尽爵中的酒而音乐停止。这卒爵兼指宾客和主人。依照《大射礼》，主人接受胙肉时不演奏音乐。如果是飨礼时，主君亲自献酒给宾客，宾客亲自回敬主君，宾客和主人都演奏音乐。屡叹之，是赞叹赞美这种礼制，认为它和易恭敬的意义很好。奠酬而工升歌，是依据《大射礼》，献酒给卿之后，大夫送觯给国君，这就是所谓的酬。国君放下这酬酒而没有举起，这时乐工升堂歌唱。或者在飨礼时，主君亲自酬谢宾客，宾客刚放下酬酒放在东边，这时就乐工升堂歌唱。《大射礼》与《乡饮酒礼》不同。称颂功德，是歌唱它的诗歌，称颂宾客和主人的功德。

殷人崇尚声音，祭品的香气味道还没有形成，就涤荡其声音，音乐演奏三遍，然后出来迎接牺牲。声音的号令，是用来在天地之间宣告的【以上《郊特牲》】

考察《那》这首诗说：“鼓声简简，使我的烈祖快乐。”然后说：“汤的子孙奏乐致祭，安抚我思念的成汤。”那么就是没有祭祀就先奏乐，用来降神，大概是商代的道。

父亲有丧服，宫中的儿子不参与音乐；母亲有丧服，听到声音就不演奏音乐；妻子有丧服，不在她旁边演奏音乐。大功的丧期将要到来，避开琴瑟；小功的丧期到来，不中断音乐【《杂记》】

注说：宫中的儿子是与父亲同宫的人。礼制，从命士以上，父子不同宫，不参与音乐。是说出行见到，不得观看。至，来到。我按：这些都是轻服。如果是重服，那么父母妻子的丧服已经穿，自己也穿丧服，自然不参与音乐，也不演奏音乐。大功、小功，也是说有大功、小功丧服的人，在他们将要到来时避开琴瑟，用来助哀；小功则不然。

音乐用来迎接到来，悲哀用来送别离去。所以禘礼有音乐，而尝礼没有音乐【《祭义》】

疏说：春夏阳气到来，好像神灵的到来，所以春夏的祭祀有音乐；秋冬阴气象征，神灵离去，所以秋冬的祭祀没有音乐。然而《周礼》四季的祭祀都有音乐，殷代则烝尝的祭祀也有音乐。所以《那》诗说：“庸鼓有斁，万舞有奕。”下文说：“顾予烝尝。”那么殷代秋冬的祭祀也有音乐。

从前周公旦对天下有功勋劳绩，周公死后，成王、康王追念周公之所以有功勋劳绩的原因，而想要尊崇鲁国，所以赐予鲁国重大的祭祀。外祭就是郊社，内祭就是大的尝礼和禘礼。大的尝礼和禘礼，升堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》乐，拿着朱干玉戚来舞《大武》，八佾来舞《大夏》，这是天子的音乐。为了慰劳周公，所以赐予鲁国，子孙继承它，到现在没有废止【《祭统》】注说：“《清庙》，是歌颂文王的诗歌。”管象，是吹管而舞武象之乐。我按：管象，是吹管而配合《象》诗，不是舞蹈，像升堂歌唱《鹿鸣》，堂下吹奏《新宫》之类就是。注因为有成童舞象的记载，所以认为象是武。然而这里的象，大概是以诗而言，没有涉及舞蹈。象是儿童时所舞的《大武》，成人所舞的。象武所执，不知道是不是朱干玉戚。注连在一起说，也不对。

两位国君相见，作揖谦让而进入大门。进入大门而悬挂的钟磬响起，作揖谦让而登上厅堂。登上厅堂而音乐停止，堂下吹奏《象》乐，《武》《夏》《籥》依次兴起。陈列他们的祭品，排列他们的礼乐，备齐他们的百官。前行符合圆的规矩，返回符合方的规矩，和鸾的声音符合《采齐》。宾客出去，用《雍》来撤去祭品，用《振羽》。进入大门而

译用钟磬演奏音乐，是为了展示情感。升堂歌唱《清庙》，是为了展示德行。接着演奏《象》乐，是为了展示政事。

译注解说：“这是指宴请前来朝见的诸侯。县，指悬挂钟磬等乐器；兴，指击打金器发出声响。下，指堂下。象，指武舞；武，也是武舞。夏籥，指文舞。序，指更替。”我按：《春秋传》说：“《大明》《緜》，是两位君主相见时所用的音乐。”这里说“升歌《清庙》”，文意不符，所以疏文认为是元侯相见。下面“管象”一句应当断开。武舞、夏籥舞交替进行，是大武之舞与夏籥之舞轮流表演。大概顺序是升歌之后吹管，吹管之后跳舞，其顺序如此。注将下面的“管”字断为一句，而将“象武”每处都连在一起说，似乎不对。

《左传》记载：叔孙豹出使晋国，晋侯设宴款待他。演奏《肆夏》三首，叔孙豹不拜谢。乐工演唱《文王》三首，又不拜谢。演唱《鹿鸣》三首，拜谢三次。韩献子派行人子员去问他：“您奉君命屈驾来到我国，先君的礼仪借以款待您，用音乐来使您受辱。您舍弃重大的而郑重拜谢细小的，敢问这是什么礼节？”叔孙豹回答说：“《三夏》是天子用来款待元侯的，使臣不敢参与听闻。《文王》是两位君主相见时的音乐，臣不敢涉及。《鹿鸣》是君主用来嘉奖寡君的，怎敢不拜谢嘉奖。《四牡》是君主用来慰劳使臣的，怎敢不郑重拜谢。《皇皇者华》是君主教导使臣说：‘一定要咨询周礼’，怎敢不郑重拜谢。”

注解说：《肆夏》，是乐曲名。《周礼》用钟鼓演奏九夏，其中第二首叫《肆夏》，又名《樊》；第三首叫《韶夏》，又名《遏》；第四首叫《纳夏》，又名《渠》。大概是用钟敲击来演奏这三首夏曲。疏文说：天子款待元侯，歌唱《肆夏》，那么对于其他诸侯就不能使用。应当歌唱《文王》，与两位君主相见相同。既然如此，两位元侯相见与天子款待的礼节相同，也歌唱《肆夏》。孔子在燕居时说，两位君主相见，升歌《清庙》，指的是元侯，不歌唱《肆夏》，是为了避讳天子。诸侯来朝，才歌唱《文王》；派遣臣子来聘问，必定不能相同，应当歌唱《鹿鸣》。这里传文说《三夏》是天子用来款待元侯的，那么《文王》作为两位君主相见的音乐，也是指款待。虽然没有说宴饮，宴饮也应当如此。晋侯款待穆叔，为他歌唱《鹿鸣》，穆叔认为这是自己应当得到的，拜谢三次而接受宴饮之礼，乐工歌唱《鹿鸣》，这就是款待和宴饮使用相同的音乐了。如果这样，《肆夏》作为乐章，是音乐中最尊贵的，两位君主相见尚且不能使用，而宴饮之礼，是诸侯宴饮自己群臣的礼节，而《礼记》说：如果用音乐迎接宾客，那么宾客到达庭院，就演奏《肆夏》。郑玄说：卿大夫有王事辛劳的，就演奏此乐。之所以能使用它，是因为那是迎接宾客的音乐。《郊特牲》说：宾客进入大门就演奏《肆夏》。郑玄说：宾客是朝聘的，是朝见和聘问的宾客都能使用，这与升歌不同。我按：疏文的解释也很严密，然而将《肆夏》作为升歌，则不可以。凡是九夏都是金奏。其《春秋》义理之所以不同，或许宴饮之礼只在入门时使用，而款待元侯则在献酬之后、升歌之前，还有这金奏之乐。大概款待元侯只演奏《肆夏》，然而升歌之乐不可废弃。疏文对于《礼记》升歌《清庙》，说是元侯相见，那是对的，它说不使用《肆夏》以避讳天子，是不对的。

附乐论三篇

论分乐合乐

《大司乐》前面说大合乐，是练习于学宫的事情，而统论其用乐功效所达到的境界，就像《虞书》所说的“声依永，律和声，八音克谐，神人以和”，是总说其道理如此。下文分乐而有序，以及圆丘、方丘、宗庙之乐，才是正说其用乐的事情。周人特别祭祀姜嫄，所以以妣先于祖，用分乐享祭先祖。推而广之，下面的宗庙，应当是大禘、大祫之祭。六乐分序，固然以尊卑先后为等级，然而各有阴阳之分义、类别之配合。大概乐器属阴，人声属阳。阳律用来演奏阳，合于阴；阴律用来歌唱阴，合于阳。祭祀以阳律为主，阳始于子而终于辰，所以用子律及其合律来祭祀天，用辰律及其合律来祭祀四望【阳主始，所以以子为尊】。祭地以阴律为主，阴始于未而终于亥，所以用亥律及其合律来祭地，用未律及其合律来祭山川【阴主终，所以以亥为尊】。享祭则合阴阳而使用。万物始于卯而终于戌，长养于巳至申之间，所以用长养之律来享祭妣，用终始之律来享祭祖。六乐不标明宫、商、角、徵、羽的调，随其诗所适宜而使用。考察下面大禘、大祫之乐，则无射之律不使用，这里享祭先祖使用它，既然用了《大武》之舞，而牧野之战以无射布阵完毕陈列，那么武功之始不可去除。时享舞《大武》，用无射；大禘、大祫舞《大韶》，去掉无射。武尽美矣，韶则尽善，这是周公之心，孔子之志。方丘之乐去掉太簇，这里祭地还使用它，也是这个意思。

论古今舞

六代之舞不可详知，只有武舞见于宾牟贾的问话中，还可以追想古人遗意。武舞开始向北出发，再成而灭商，三成而向南，四成而划定南国疆界，五成而分，周公在左，召公在右，六成复归原位以尊崇天子。所谓周有六成之舞，就是这个。又说：“

译总干山立，是武王的事迹。〇扬蹈厉，是太公的志向。武乱皆坐，是周公、召公的治理。又说：“夹振而四伐，是在中原展示盛大的威仪。”“分夹而进，是事情早日成功。”“久立于缀，是等待诸侯到来。”这些都是用舞蹈的往返进退、坐立步伐来说的，而当时的武功文德，可以通过观察仪容来知晓这乐舞的本意。又如《大明》这首诗，所谓“上帝监视着你，不要有二心”的，就与“总干山立”相呼应；“维师尚父，时惟鹰扬”的，就与“〇扬蹈厉”相宣扬。所以听它的歌，看它的舞，无异于目睹那件事，游历那个时代。所以虞氏灭亡已经很久了，直到孔子在齐国听到韶乐，三个月不知肉味，就是这种事物、这种志向。降及后代，古法逐渐衰微，然而高祖《大风》的诗，起舞而歌唱；太宗《破阵》的乐，有舞蹈来〇之，那么象征武功的意思还有存在的。近世舞蹈乃有谱，就按照五声的音律，制定为五行的形象，那俯仰周旋、左右进退，就不象征那件事的真实，而追随那音律的变化。然而那所谓盛德的形容，哪里还有呢？所以我认为俗乐虽然淫靡且鄙陋，而歌舞自相和应，还不像雅乐那样无情无理。后来的作者，明白这意思而折中处理，用来〇祖宗的功德，怜悯臣下的勤劳，称道孝友贞顺的美名，改变里巷百姓的风俗。所谓君子在这里谈论，在这里说道，古人必定在这里有所取法。

译论十二律的名称

十二律的度数通过律管测定，十二律的名称则依据编钟确定。因为铸造编钟是为了体现律管的音高，并作为八音的纲领，所以就用编钟的名称来命名律吕。然而只有四个律是以编钟命名的，查考《周礼》，祭祀天时，无论是分祭还是合祭都以黄钟为长；祭祀地时，分祭以黄钟为长【祭祀大地主阴律】，合祭以林钟为长；在宗庙祭祀时则以夹钟为长。这四个律最为尊贵，所以特别列出。黄，是用中正之色比喻中正之声。林，是万物到了未月而茂盛如林。夹，是指在中间的意思，时节正值仲春，是四季之首。应，是穷尽上方返回下方，声音与节气无不终始相应。称吕的，即三吕，是伴侣、辅助的意思。大吕辅助阳气生成万物，仲吕辅助阳气生长万物，南吕辅助阳气成就万物。编钟悬挂的排列从北到南，三吕之中唯独南吕的位置在南面，所以叫南吕。不称钟吕的，即五太簇，是簇奏的意思。古人金奏所用，大概在那个时节雷出地奋，威严与德行并行；在律吕上则是木行商声，仁义并用，所以太簇崇尚它。姑洗，是万物开始生长，孤单稚嫩而洗涤洁净。蕤宾，是正阳之时，万物相见如宾主酬酢，礼仪容貌威严。夷则，是生物已经茂盛，用法律来平定。无射，是阳律的终结，终结则容易厌倦懈怠，所以希望它没有厌倦。然而只有黄钟为宫，那么阳气在内，属于信德居中，是德行的极致；所以太簇则是余阴尚固，阳气奋击而出，属于商声和义德。姑洗则是生理完全通达，属于角声和仁德。林钟则是万物美好，属于徵声和礼德。南吕则是万物成就分别，属于羽声和智慧。应钟阳气穷尽又再生，与黄钟德行相同，作为变宫。蕤宾阴气产生并役使阳气，与林钟德行相同，作为变徵。没有不各自有其象征类别的。这就是黄钟这一律尊贵的原因。

古乐经〇卷五

古乐经传跋

右边这部《古乐经传》共五卷，是先祖父文贞公的遗稿。祖父十七岁时，就开始讲授律吕之学，感慨乐书有所缺失，中年时曾汇编经传子史等书，整理为八篇，分别是乐理、乐教、乐章、乐律、乐器、乐声、乐舞、乐用，并且各自为之作解。乙酉年春天毁于火灾，等到戊子年秋天重新修订篇目，依据经传，广泛搜集群籍，先写成若干卷，期望按次序继续完成，以酬报平生的志向。恭敬地想到圣祖皇帝天资聪颖，喜好古学且勤勉求索，到了高龄更加笃定。那时正修明四府，以惠及教化万世，又综合七略的精微内涵，道与数兼有，归于一个根本，律吕方面亲自传授给侍臣，编纂成正义，阐发制作的秘要，在古代未曾有过。先祖父频繁承受圣训，对于黄钟真度、隔八相应、线体比例不同的道理深有领会，于是感叹观海者难为水，停止不再继续。只是认为已经写成的部分，对于古乐书中字句的隐奥难明，以及交错混杂不可理解的地方，都有诠释，足以作为学徒搜讨的辅助。存放在箱箧中的只有《乐经》、《乐记》及附记的声律篇，经祖父亲手审定，其余则散失而未收集。丙午年，我与王君振声搜寻旧稿，感念先祖父的手泽，不敢遗失，于是推究遗意，将引用经书的附在经书之后，经书引用史传子集的附在声律篇之后，另为一卷。王君与缪君湘芷拿出清俸刻版，陈君对初负责校勘。丁未年冬至日，工程完成，恭敬地记录始末于后。阅览者知道这部书的意思，是为了对古书进行解释而非创作。孙清植谨识。