六十调图第二十六【以新书本原第九章定】
六十调图第二十六【以新书本原第九章定】
宫 商 角 变徴徴 羽 变宫
黄钟宫黄【正】太【正】姑【正】防【正】林【正】南【正】应【正】
无射商,无【正】黄【变半】太【变半】姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】
夷则角,夷【正】无【正】黄【变半】太【变半】夹【半】仲【半】林【变半】
仲吕徴仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】
夹钟羽,夹【正】仲【正】林【变】南【变】无【正】黄【变半】太【变半】
大吕宫,大【正】夹【正】仲【正】林【变】夷【正】无【正】黄【变半】
应钟商,应【正】大【半】夹【半】仲【半】防【半】夷【半】无【半】
南吕角,南【正】应【正】大【半】夹【半】姑【半】防【半】夷【半】
防賔徴防【正】夷【正】无【正】黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】
姑洗羽,姑【正】防【正】夷【正】无【正】应【正】大【半】夹【半】
太簇宫,太【正】姑【正】防【正】夷【正】南【正】应【正】大【半】
黄钟商黄【正】太【正】姑【正】防【正】林【正】南【正】应【正】
无射角,无【正】黄【变半】太【变半】姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】
林钟徴,林【正】南【正】应【正】大【半】太【半】姑【半】防【半】
仲吕羽仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】
夹钟宫,夹【正】仲【正】林【变】南【变】无【正】黄【变半】太【变半】
大吕商,大【正】夹【正】仲【正】林【变】夷【正】无【正】黄【变半】
应钟角,应【正】大【半】夹【半】仲【半】防【半】夷【半】无【半】
夷则徴夷【正】无【正】黄【变半】太【变半】夹【半】仲【半】林【变半】
防賔羽防【正】夷【正】无【正】黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】
姑洗宫姑【正】防【正】夷【正】无【正】应【正】大【半】夹【半】
太簇商太【正】姑【正】防【正】夷【正】南【正】应【正】大【半】
黄钟角,黄【正】太【正】姑【正】防【正】林【正】南【正】应【正】
南吕徴南【正】应【正】大【半】夹【半】姑【正】蕤【半】夷【半】
林钟羽。林【正】南【正】应【正】大【半】太【半】姑【半】防【半】
仲吕宫仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】
夹钟商,夹【正】仲【正】林【变】南【变】无【正】黄【变半】太【变半】
大吕角,大【正】夹【正】仲【正】林【正】夷【正】无【正】黄【变半】
无射徴无【正】黄【变半】太【变半】姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】
夷则羽,夷【正】无【正】黄【变半】太【变半】夹【半】仲【半】林【变半】
防賔宫。防【正】夷【正】无【正】黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】
姑洗商,姑【正】防【正】夷【正】无【正】应【正】大【半】夹【半】
太簇角,太【正】姑【正】防【正】夷【正】南【正】应【正】大【半】
应钟徴,应【正】大【半】夹【半】仲【半】防【半】夷【半】无【半】
南吕羽,南【正】应【正】大【半】夹【半】姑【半】防【半】夷【半】
林钟宫,林【正】南【正】应【正】大【半】太【半】姑【半】防【半】
仲吕商仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】
夹钟角,夹【正】仲【正】林【变】南【变】无【正】黄【变半】太【变半】
黄钟徴黄【正】太【正】姑【正】防【正】林【正】南【正】应【正】
无射羽,无【正】黄【变半】太【变半】姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】
夷则宫,夷【正】无【正】黄【变半】太【变半】夹【半】仲【半】林【变半】
防賔商,防【正】夷【正】无【正】黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】
姑洗角,姑【正】防【正】夷【正】无【正】应【正】大【半】夹【半】
译六十调图第二十六【依据《新书·本原》第九章确定】
宫 商 角 变徵 徵 羽 变宫
黄钟宫:黄钟【正声】、太簇【正声】、姑洗【正声】、蕤宾【正声】、林钟【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】。
无射商:无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、姑洗【变半声】、仲吕【半声】、林钟【变半声】、南吕【变半声】。
夷则角:夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】、林钟【变半声】。
仲吕徵:仲吕【正声】、林钟【变声】、南吕【变声】、应钟【变声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、姑洗【变半声】。
夹钟羽:夹钟【正声】、仲吕【正声】、林钟【变声】、南吕【变声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】。
大吕宫:大吕【正声】、夹钟【正声】、仲吕【正声】、林钟【变声】、夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】。
应钟商:应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】、蕤宾【半声】、夷则【半声】、无射【半声】。
南吕角:南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、姑洗【半声】、蕤宾【半声】、夷则【半声】。
蕤宾徵:蕤宾【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】。
姑洗羽:姑洗【正声】、蕤宾【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】。
太簇宫:太簇【正声】、姑洗【正声】、蕤宾【正声】、夷则【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】。
黄钟商:黄钟【正声】、太簇【正声】、姑洗【正声】、蕤宾【正声】、林钟【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】。
无射角:无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、姑洗【变半声】、仲吕【半声】、林钟【变半声】、南吕【变半声】。
林钟徵:林钟【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、太簇【半声】、姑洗【半声】、蕤宾【半声】。
仲吕羽:仲吕【正声】、林钟【变声】、南吕【变声】、应钟【变声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、姑洗【变半声】。
夹钟宫:夹钟【正声】、仲吕【正声】、林钟【变声】、南吕【变声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】。
大吕商:大吕【正声】、夹钟【正声】、仲吕【正声】、林钟【变声】、夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】。
应钟角:应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】、蕤宾【半声】、夷则【半声】、无射【半声】。
夷则徵:夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】、林钟【变半声】。
蕤宾羽:蕤宾【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】。
姑洗宫:姑洗【正声】、蕤宾【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】。
太簇商:太簇【正声】、姑洗【正声】、蕤宾【正声】、夷则【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】。
黄钟角:黄钟【正声】、太簇【正声】、姑洗【正声】、蕤宾【正声】、林钟【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】。
南吕徵:南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、姑洗【正声】、蕤宾【半声】、夷则【半声】。
林钟羽:林钟【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、太簇【半声】、姑洗【半声】、蕤宾【半声】。
仲吕宫:仲吕【正声】、林钟【变声】、南吕【变声】、应钟【变声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、姑洗【变半声】。
夹钟商:夹钟【正声】、仲吕【正声】、林钟【变声】、南吕【变声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】。
大吕角:大吕【正声】、夹钟【正声】、仲吕【正声】、林钟【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】。
无射徵:无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、姑洗【变半声】、仲吕【半声】、林钟【变半声】、南吕【变半声】。
夷则羽:夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】、林钟【变半声】。
蕤宾宫:蕤宾【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】。
姑洗商:姑洗【正声】、蕤宾【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】。
太簇角:太簇【正声】、姑洗【正声】、蕤宾【正声】、夷则【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】。
应钟徵:应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】、蕤宾【半声】、夷则【半声】、无射【半声】。
南吕羽:南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、姑洗【半声】、蕤宾【半声】、夷则【半声】。
林钟宫:林钟【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、太簇【半声】、姑洗【半声】、蕤宾【半声】。
仲吕商:仲吕【正声】、林钟【变声】、南吕【变声】、应钟【变声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、姑洗【变半声】。
夹钟角:夹钟【正声】、仲吕【正声】、林钟【变声】、南吕【变声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】。
黄钟徵:黄钟【正声】、太簇【正声】、姑洗【正声】、蕤宾【正声】、林钟【正声】、南吕【正声】、应钟【正声】。
无射羽:无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、姑洗【变半声】、仲吕【半声】、林钟【变半声】、南吕【变半声】。
夷则宫:夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、太簇【变半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】、林钟【变半声】。
蕤宾商:蕤宾【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、黄钟【变半声】、大吕【半声】、夹钟【半声】、仲吕【半声】。
姑洗角:姑洗【正声】、蕤宾【正声】、夷则【正声】、无射【正声】、应钟【正声】、大吕【半声】、夹钟【半声】。
大吕徴大【正】夹【正】仲【正】林【变】夷【正】无【正】黄【变半】
应钟羽,应【正】大【半】夹【半】仲【半】防【半】夷【半】无【半】
译大吕徵大正、夹正、仲正、林变、夷正、无正、黄变半;
应钟羽,应正、大半、夹半、仲半、防半、夷半、无半。
南吕宫南【正】应【正】大【半】夹【半】姑【半】防【半】夷【半】
林钟商,林【正】南【正】应【正】大【半】太【半】姑【半】防【半】
仲吕角仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】
太簇徴太【正】姑【正】防【正】夷【正】南【正】应【正】大【半】
黄钟羽黄【正】大【正】姑【正】防【正】林【正】南【正】应【正】
无射宫无【正】黄【变半】太【变半】姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】
夷则商,夷【正】无【正】黄【变半】太【变半】夹【半】仲【半】林【变半】
防賔角,防【正】夷【正】无【正】黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】
夹钟徴夹【正】仲【正】林【变】南【变】无【正】黄【变半】太【变半】
大吕羽,大【正】夹【正】仲【正】林【变】夷【正】无【正】黄【变半】
应钟宫,应【正】大【半】夹【半】仲【半】防【半】夷【半】无【半】
南吕商南【正】应【正】大【半】夹【半】姑【半】防【半】夷【半】
林钟角,林【正】南【正】应【正】大【半】太【半】姑【半】防【半】
姑洗徴,姑【正】防【正】夷【正】无【正】应【正】大【半】夹【半】
太簇羽,太【正】姑【正】防【正】夷【正】南【正】应【正】大【半】
记《礼运》曰:五声六律十二管,还相为宫。郑氏注曰:始于黄钟,终于仲吕,更相为宫,凡六十也。孔氏防曰:黄钟为第一宫,林钟第二宫,太簇第三宫,南吕第四宫,姑洗第五宫,应钟第六宫,防賔第七宫,大吕第八宫,夷则第九宫,夹钟第十宫,无射第十一宫,仲吕第十二宫。十二宫各有五声,凡六十声【蔡氏曰:五声者,所以起调毕曲,为诸声之纲领。《礼运》所谓还相为宫,所以始于黄钟,终于仲吕也。后世以变宫变徴参而为八十四调,其亦不考矣】
蔡氏曰:十二律旋相为宫,各有七声,合八十四声。宫声十二,商声十二,角声十二,徴声十二,羽声十二,为六十调。其变宫十二,在羽声之后,宫声之前;变徴十二,在角声之后,徴声之前。宫不成宫,徴不成徴,凡二十四声不可为调。黄钟宫至夹钟羽并用,黄钟起调,黄钟毕曲【朱子曰:以上黄钟五调各用本均七声,而以黄钟起调毕曲,余律仿此】大吕宫至姑洗羽并用,大吕起调,大吕毕曲。大簇宫至仲吕羽并用,太簇起调,太簇毕曲。夹钟宫至防賔羽并用,夹钟起调,夹钟毕曲。姑洗宫至林钟羽并用,姑洗起调,姑洗毕曲。仲吕宫至夷则羽并用,仲吕起调,仲吕毕曲。防賔宫至南吕羽并用,防賔起调,防賔毕曲。林钟宫至无射羽并用,林钟起调,林钟毕曲。夷则宫至应钟羽并用,夷则起调,夷则毕曲。南吕宫至黄钟羽并用,南吕起调,南吕毕曲。无射宫至大吕羽并用,无射起调,无射毕曲。应钟宫至太簇羽并用,应钟起调,应钟毕曲。是为六十调【朱子曰:旋宫且如大吕为宫,则大吕用黄钟八十一之数,而三分损一下生夷则,又用林钟五十四之数,而三分益一上生夹钟,其余皆然。旋相为宫,若到应钟为宫,则下四声都低去,所以有半声,亦谓之子声,近时所谓清声是也。若以黄钟为宫,则余律皆顺;若以其他律为宫,便有相陵处。今且以黄钟言之,自第九宫后四宫,则或为角,或为羽,或为商,或为徴。若为角,则是民陵其君;若为商,则是臣陵其君;徴为事,羽为物,皆可类推。故制黄钟四清声用之。清声短其律之半,是黄钟清长四寸半也。若后四宫用黄钟为角征商羽,则以四清声代之,不可用黄钟本律,以避陵慢。沈存中云:唯君臣民不可相陵,事物则不必避】六十调即十二律也。十二律生五声二变,五声各为纲纪,以成六十调。六十调。皆黄钟损益之变也。宫商角三十六调,老阳也;其徴羽二十四调,老隂也。调成而隂阳备也。或曰:日辰之数,由天五地六错综而生;律吕之数,由黄钟九寸损益而生。二者不同,至数之成,则日有六甲辰具五子为
译南吕宫:南【正】应【正】大【半】夹【半】姑【半】防【半】夷【半】
林钟商:林【正】南【正】应【正】大【半】太【半】姑【半】防【半】
仲吕角:仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】
太簇徵:太【正】姑【正】防【正】夷【正】南【正】应【正】大【半】
黄钟羽:黄【正】大【正】姑【正】防【正】林【正】南【正】应【正】
无射宫:无【正】黄【变半】太【变半】姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】
夷则商:夷【正】无【正】黄【变半】太【变半】夹【半】仲【半】林【变半】
蕤宾角:蕤【正】夷【正】无【正】黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】
夹钟徵:夹【正】仲【正】林【变】南【变】无【正】黄【变半】太【变半】
大吕羽:大【正】夹【正】仲【正】林【变】夷【正】无【正】黄【变半】
应钟宫:应【正】大【半】夹【半】仲【半】蕤【半】夷【半】无【半】
南吕商:南【正】应【正】大【半】夹【半】姑【半】蕤【半】夷【半】
林钟角:林【正】南【正】应【正】大【半】太【半】姑【半】蕤【半】
姑洗徵:姑【正】蕤【正】夷【正】无【正】应【正】大【半】夹【半】
太簇羽:太【正】姑【正】蕤【正】夷【正】南【正】应【正】大【半】
记载《礼运》说:“五声六律十二管,还相为宫。”郑玄注说:“始于黄钟,终于仲吕,更相为宫,总共六十个。”孔颖达疏说:“黄钟为第一宫,林钟第二宫,太簇第三宫,南吕第四宫,姑洗第五宫,应钟第六宫,蕤宾第七宫,大吕第八宫,夷则第九宫,夹钟第十宫,无射第十一宫,仲吕第十二宫。十二宫各有五声,总共六十声【蔡氏说:五声是用来起调毕曲的,是各种声音的纲领。《礼运》所说的还相为宫,所以始于黄钟,终于仲吕。后世将变宫变徵参合进去形成八十四调,这也是没有考究清楚的】”
蔡氏说:十二律旋相为宫,各有七声,合计八十四声。宫声十二,商声十二,角声十二,徵声十二,羽声十二,共六十调。其中变宫十二,在羽声之后,宫声之前;变徵十二,在角声之后,徵声之前。宫不成宫,徵不成徵,总共二十四声不能成为调。黄钟宫至夹钟羽并用,黄钟起调,黄钟毕曲【朱熹说:以上黄钟五调各用本均七声,而以黄钟起调毕曲,其余各律仿照此例】大吕宫至姑洗羽并用,大吕起调,大吕毕曲。太簇宫至仲吕羽并用,太簇起调,太簇毕曲。夹钟宫至蕤宾羽并用,夹钟起调,夹钟毕曲。姑洗宫至林钟羽并用,姑洗起调,姑洗毕曲。仲吕宫至夷则羽并用,仲吕起调,仲吕毕曲。蕤宾宫至南吕羽并用,蕤宾起调,蕤宾毕曲。林钟宫至无射羽并用,林钟起调,林钟毕曲。夷则宫至应钟羽并用,夷则起调,夷则毕曲。南吕宫至黄钟羽并用,南吕起调,南吕毕曲。无射宫至大吕羽并用,无射起调,无射毕曲。应钟宫至太簇羽并用,应钟起调,应钟毕曲。这就是六十调【朱熹说:旋宫比如以大吕为宫,那么大吕就用黄钟八十一之数,而三分损一下生夷则,又用林钟五十四之数,而三分益一上生夹钟,其余都是这样。旋相为宫,若到应钟为宫,则下四声都低去,所以有半声,也称为子声,近来所谓的清声就是如此。若以黄钟为宫,则其余各律都顺;若以其他律为宫,便有相陵之处。现在暂且以黄钟来说,自第九宫后四宫,则或为角,或为羽,或为商,或为徵。若为角,则是民陵其君;若为商,则是臣陵其君;徵为事,羽为物,都可以类推。所以制定黄钟四清声来使用。清声短其律之半,是黄钟清长四寸半。若后四宫用黄钟为角徵商羽,则以四清声代替,不可用黄钟本律,以避陵慢。沈存中说:只有君臣民不可相陵,事物则不必避】六十调就是十二律。十二律生出五声二变,五声各为纲纪,以成六十调。六十调,都是黄钟损益的变化。宫商角三十六调,是老阳;其徵羽二十四调,是老阴。调成而阴阳具备。有人说:日辰之数,由天五地六错综而生;律吕之数,由黄钟九寸损益而生。二者不同,至于数的形成,则日有六甲辰具五子为
六十日;律吕有六律五声为六十调。若合符节,何也?曰:即上文所谓调成而隂阳备也。夫理必有对待,数之自然也。以天五地六合隂与阳言之,则六甲五子究于六十,其三十六为阳,二十四为隂;以黄钟九寸纪阳不纪隂言之,则六律五声究于六十,亦三十六为阳,二十四为隂。盖一阳之中,又自有隂阳也。非知天地之化育者,不能与于此【欧阳頴伯曰:乐由阳来,故声皆阳声,而数皆阳数也。隂则分阳而已。凡有声皆属阳,无声皆属隂。若《周礼》所谓阳声、隂声,则于有声之中,又自分隂阳者也。蔡氏以三十六调配干爻之防,以二十四调配坤爻之防,则亦《周礼》之义云尔】
译六十日;律吕有六律五声,构成六十个调。如果它们像符节一样相合,这是为什么呢?回答说:这就是上文所说的“调成而阴阳具备”。事物之理必然有对立面,这是数的自然规律。以天五地六、阴与阳的关系来说,六甲与五子推演至六十,其中三十六为阳,二十四为阴;以黄钟九寸只纪阳不纪阴来说,六律五声推演至六十,也是三十六为阳,二十四为阴。大概在一个阳之中,又自有阴阳之分。不是了解天地化育之道的人,不能参与其中的道理【欧阳頴伯说:音乐由阳而来,所以声音都是阳声,数目都是阳数。阴只是对阳的划分而已。凡是有声音的都属阳,没有声音的都属阴。至于《周礼》所说的阳声、阴声,则是在有声音之中,又自行区分阴阳。蔡氏将三十六调配给乾爻的方位,将二十四调配给坤爻的方位,这也符合《周礼》的含义罢了】
同宫异调图【总八十四声,以欧阳氏律通定下图同此】
宫【为调】商【为调】角【为调】变徴徴【为调】羽【为调】变宫。
【不为 不为调 调】
黄钟【一宫五调同用七声】黄【正】太【正】姑【正】防【正】林【正】南【正】应【正】大吕【一宫五调同用七声】大【正】夹【正】仲【正】林【变】夷【正】无【正】黄【变半】太簇【一宫五调同用七声】太【正】姑【正】防【正】夷【正】南【正】应【正】大【半】夹钟【一宫五调同用七声】夹【正】仲【正】林【变】南【变】无【正】黄【变半】太【变半】姑洗【一宫五调同用七声】姑【正】防【正】夷【正】无【正】应【正】大【半】夹【半】仲吕【一宫五调同用七声】仲【正】林【变】南【变】应【变】黄【变半】太【变半】姑【变半】防賔【一宫五调同用七声】防【正】夷【正】无【正】黄【变半】大【半】夹【半】仲【半】林钟【一宫五调同用七声】林【正】南【正】应【正】大【半】太【半】姑【半】防【半】夷则【一宫五调同用七声】夷【正】无【正】黄【变半】太【变半】夹【半】中【半】林【变半】南吕【一宫五调同用七声】南【正】应【正】大【半】夹【半】姑【半】防【半】夷【半】无射【一宫五调同用七声】无【正】黄【变半】太【变半】姑【变半】仲【半】林【变半】南【变半】应钟【一宫五调同用七声】应【正】大【半】夹【半】仲【半】防【半】夷【半】无【半】
欧阳頴伯曰:「此方图以明同宫有五调,并用七声。而律有正变,起调毕曲各用一律,而二变不为调焉。」
欧阳頴伯曰:此圆图以明异宫五调,其起调毕曲同用一律焉,而七声则不同矣【假如黄钟宫无射商夷则角仲吕徴夹钟羽凡五调同用黄钟声起调毕曲,其声之发固有正变律或半律之不同,而名则一耳。虽五调同用是律以起以毕,而调各不同,不同者宫异而七声异也。如黄钟宫则固属本宫之七声,黄太姑防林南应,但▯取黄钟一声以为纲领,而余六声则交错以文之,是以命之曰宫调。如无射商则虽亦用黄钟宫一声以为调之纲领,而论其宫则自属无射宫之七声,无黄太姑仲林南矣。但于此七声▯取商声之黄钟以为起调毕曲之纲,而余六声亦以交错而文之,故命之曰无射商调。虽七声与黄钟宫之七声差二律不同,而用黄钟宫以起以毕,所以置其调名并列于黄钟一律之下也。余律皆仿此以推之。】
<经部,乐类,苑洛志乐》。>】
钦定四库全书 经部九
苑洛志乐 乐类
提要
【臣】等谨按《苑洛志乐》二十巻,明韩邦竒撰。邦竒有《易学启防》《意见》已着録。是书首取《律吕新书》为之直解,凡二卷。前有邦竒自序,后有卫淮序。第三巻以下乃为邦竒所自着。其于律吕之原,较明人所得为密,而亦不免于好竒。如云门、咸池、大章、大夏、大韶、大获六乐,名虽见于《周官》,而音调节奏,汉以来无能传者。邦竒乃各为之谱。谓黄帝以土徳王,云门象天,用火起黄钟之徴以生为用,则林钟也。咸池象地,用水起大吕之羽,以土所尅为用,则无射也。大章、大韶皆起于黄钟。夏以金徳王,林钟律属金,商声,故大夏用林钟之商,南吕用南吕起声。商以水徳王,应钟律属水,羽声,故大濩用应钟之羽,夷则用夷则起声。今考旋宫之法,林钟一律,以黄钟之徴为火,以仲吕之商为金。若以月律论之,则是六月之律而非金也。故邦竒于大夏下自注云:「相縁如此,还用夷则为是。」则夷则为七月之律属金,与大濩用应钟为十月之律属水者一例矣。然则林钟、夷则不已两岐其説乎?又谓大司乐圜钟为宫,以南吕起声,一变在姑洗,至六变在圜钟,故云「若乐六变,则天神皆降」。函钟为宫,以应钟起声,一变在防宾,至八变在函钟,故云「若乐八变,则地只皆出」。黄钟为宫,以南吕起声,一变在姑洗,至九变在黄钟,故云
译同宫异调图【总共八十四声,依据欧阳氏的律通定律确定下图,与此相同】
宫【作为调】商【作为调】角【作为调】变徵徵【作为调】羽【作为调】变宫。
【不作为【调】不作为调【调】】
黄钟【一个宫五个调共同使用七声】黄【正律】太【正律】姑【正律】蕤【正律】林【正律】南【正律】应【正律】大吕【一个宫五个调共同使用七声】大【正律】夹【正律】仲【正律】林【变律】夷【正律】无【正律】黄【变半律】太簇【一个宫五个调共同使用七声】太【正律】姑【正律】蕤【正律】夷【正律】南【正律】应【正律】大【半律】夹钟【一个宫五个调共同使用七声】夹【正律】仲【正律】林【变律】南【变律】无【正律】黄【变半律】太【变半律】姑洗【一个宫五个调共同使用七声】姑【正律】蕤【正律】夷【正律】无【正律】应【正律】大【半律】夹【半律】仲吕【一个宫五个调共同使用七声】仲【正律】林【变律】南【变律】应【变律】黄【变半律】太【变半律】姑【变半律】蕤宾【一个宫五个调共同使用七声】蕤【正律】夷【正律】无【正律】黄【变半律】大【半律】夹【半律】仲【半律】林钟【一个宫五个调共同使用七声】林【正律】南【正律】应【正律】大【半律】太【半律】姑【半律】蕤【半律】夷则【一个宫五个调共同使用七声】夷【正律】无【正律】黄【变半律】太【变半律】夹【半律】中【半律】林【变半律】南吕【一个宫五个调共同使用七声】南【正律】应【正律】大【半律】夹【半律】姑【半律】蕤【半律】夷【半律】无射【一个宫五个调共同使用七声】无【正律】黄【变半律】太【变半律】姑【变半律】仲【半律】林【变半律】南【变半律】应钟【一个宫五个调共同使用七声】应【正律】大【半律】夹【半律】仲【半律】蕤【半律】夷【半律】无【半律】
欧阳頴伯说:“这个方图是为了阐明同一个宫有五个调,都使用七声。而律有正律和变律之分,起调和终曲各自使用一个律,而两个变律不作为调。”
欧阳頴伯说:这个圆图是为了阐明不同宫的五个调,它们的起调和终曲共同使用同一个律,而七声则不相同了【假如黄钟宫、无射商、夷则角、仲吕徵、夹钟羽这五个调都使用黄钟声来起调和终曲,其发声固然有正律、变律或半律的不同,但名称则是一样的。虽然五个调都使用这个律来起调和终曲,但调各不相同,不同的原因是宫不同而七声也不同。比如黄钟宫,本来属于本宫的七声,即黄、太、姑、蕤、林、南、应,但〇只取黄钟一声作为纲领,而其余六声则交错以修饰它,因此命名为宫调。如果是无射商,虽然也使用黄钟宫的一声作为调的纲领,但论其宫则自然属于无射宫的七声,即无、黄、太、姑、仲、林、南了。但在这七声中〇只取商声的黄钟作为起调和终曲的纲领,而其余六声也以交错来修饰它,所以命名为无射商调。虽然七声与黄钟宫的七声相差两个律而不同,但使用黄钟宫来起调和终曲,所以将其调名并列于黄钟一律之下。其他律都仿照此例来推演。】
<经部,乐类,苑洛志乐》。>】
钦定四库全书 经部九
苑洛志乐 乐类
提要
【臣】等谨按《苑洛志乐》二十卷,明代韩邦奇撰写。韩邦奇有《易学启蒙》《意见》已著录。这本书开头选取《律吕新书》进行直解,共两卷。前有韩邦奇的自序,后有卫淮的序。第三卷以下是韩邦奇自己所著。他对于律吕的渊源,比明代人所得更为精密,但也免不了喜好新奇。比如云门、咸池、大章、大夏、大韶、大濩这六乐,名称虽然见于《周官》,但音调节奏,自汉代以来没有人能传承。韩邦奇却分别为它们谱曲。说黄帝以土德称王,云门象征天,用火起黄钟之徵以生为用,那就是林钟。咸池象征地,用水起大吕之羽,以土所克为用,那就是无射。大章、大韶都起于黄钟。夏以金德称王,林钟律属金,商声,所以大夏用林钟之商,南吕用南吕起声。商以水德称王,应钟律属水,羽声,所以大濩用应钟之羽,夷则用夷则起声。现在考察旋宫的方法,林钟一律,以黄钟之徵为火,以仲吕之商为金。如果以月律来论,那是六月的律而不是金。所以韩邦奇在大夏下自注说:“相缘如此,还用夷则是。”那么夷则是七月的律属金,与大濩用应钟为十月的律属水者一例了。然而林钟、夷则不是已经使说法产生分歧了吗?又说大司乐圜钟为宫,以南吕起声,一变在姑洗,到六变在圜钟,所以说“如果乐六变,那么天神都降临”。函钟为宫,以应钟起声,一变在蕤宾,到八变在函钟,所以说“如果乐八变,那么地祇都出现”。黄钟为宫,以南吕起声,一变在姑洗,到九变在黄钟,所以说
「若乐九变,则人▯可得而礼」。今考《左氏传》谓「五降之后,不容弹矣」,则宫、徴、商、羽、角五声也。《前汉书·礼乐志》曰:「八音七始,则宫、徴、商、羽、角、变宫、变徴七声也。」凡谱声者,率不越此二端。此书圜钟为宫,初奏以黄钟之羽,南吕起声,顺生至黄钟收宫,凡得十声。次奏用林钟之羽,姑洗起声,而姑洗实为前奏黄钟之角,所谓用宫逐羽而清角生也。函钟为宫,用太蔟之羽,应钟起声,顺生至本宫太蔟,又顺生徴、商二律,复自商逆转徴、宫二律收宫,凡得十四。声商不顺,生羽而逆转为徴,所谓引商刻羽而流徴成也。黄钟为宫,凡阳律之奏,用宫逐羽;阴吕之奏,引商刻羽。是以十声与十四声各五奏也。至谓周乐皆以羽起声,本于咸池,而于黄钟为宫,起南吕则用黄钟本宫之羽;函钟为宫,起应钟,应钟为太蔟之羽;太蔟为林钟之徴,则又用徴之羽矣。圜钟为宫,起南吕,南吕为黄钟之羽;黄钟为圜钟之羽,则又用羽之羽矣。同一用羽起声,而所用之法又歧而为三。推其意,不过误解《周礼》八变九变之文。以函钟为宫,当在初奏之第九声,方与八变合,即不得不以应钟为第一声,而应钟非函钟之羽也。以函钟为宫,当在初奏之第七声,方与六变合,即不得不以南吕为第一声,而南吕非圜钟之羽也。即又不得不谓应钟为羽之羽,南吕为徴之羽矣。由杜撰而迁就,由迁就而支离,此数卷最为偏驳。其他若谓凡律空围九分,无大小之异,其九分为九方分,防宾损一下生大吕,优于益一上生大吕;以黄钟至夹钟四清声为可废,以夷则至应钟四律围径不当逓减。虽其説多本前人,然决择颇允。又若考定度量权衡、乐器、乐舞、乐曲之类,皆能本经据史,具见学术,与不知而妄作者究有迳庭。史称邦竒性嗜学,自诸经子史及天文地理、乐律、术数、兵法之书,无不通究。所撰志乐尤为世所珍,亦有以焉。末有嘉靖二十八年,其门人杨继盛序。据继盛自作年谱,葢尝学乐于邦竒,所云夜梦虞舜击钟定律之事,颇为荒渺。然继盛非妄语者,亦足见其师弟覃精是事,寤寐不忘矣。乾隆四十六年八月恭校上。
译“如果音乐经过九次变化,那么人就可以通过礼来规范。”现在考察《左传》说“五降之后,不能再弹奏了”,指的是宫、徵、商、羽、角这五声。《前汉书·礼乐志》说:“八音七始,那么宫、徵、商、羽、角、变宫、变徵就是七声。”凡是记谱定声的,大都不超出这两种情况。这本书以圜钟为宫,初奏用黄钟的羽声,从南吕起声,顺次相生直到黄钟收宫,共得到十声。次奏用林钟的羽声,从姑洗起声,而姑洗实际上是前奏黄钟的角声,这就是所说的“用宫逐羽而清角生”。以函钟为宫,用太蔟的羽声,从应钟起声,顺次相生到本宫太蔟,又顺次相生徵、商二律,再从商逆转到徵、宫二律收宫,共得到十四声。商声不顺,生出羽声而逆转为徵声,这就是所说的“引商刻羽而流徵成”。以黄钟为宫,凡是阳律的演奏,用宫逐羽;阴吕的演奏,引商刻羽。因此十声与十四声各演奏五次。至于说周代的音乐都以羽声起调,本于《咸池》,而在黄钟为宫时,从南吕起声,就用黄钟本宫的羽声;以函钟为宫,从应钟起声,应钟是太蔟的羽声;太蔟是林钟的徵声,那就又用徵的羽声了。以圜钟为宫,从南吕起声,南吕是黄钟的羽声;黄钟是圜钟的羽声,那就又用羽的羽声了。同样是使用羽声起调,而所用的方法却分成了三种。推究其用意,不过是误解了《周礼》中八变九变的文字。以函钟为宫,应当在初奏的第九声,才与八变相合,那就不得不把应钟作为第一声,而应钟并不是函钟的羽声。以函钟为宫,应当在初奏的第七声,才与六变相合,那就不得不把南吕作为第一声,而南吕并不是圜钟的羽声。于是又不得不称应钟为羽的羽声,南吕为徵的羽声。由杜撰而迁就,由迁就而支离,这几卷最为偏颇驳杂。其他如说凡是律管的空围都是九分,没有大小的差异,那九分是九方分,防宾损一而向下生大吕,优于益一而向上生大吕;认为黄钟至夹钟四个清声可以废除,认为夷则至应钟四个律管的围径不应当递减。虽然这些说法多本于前人,但决断选择颇为允当。又如考定度量权衡、乐器、乐舞、乐曲之类,都能依据经典和史书,充分显示出学术功底,与那些不懂却胡乱创作的人终究有本质区别。史书记载朱载堉生性酷爱学习,从诸经子史到天文地理、乐律、术数、兵法的书籍,没有不精通研究的。他所撰写的《乐律全书》尤其被世人珍视,也是有原因的。末尾有嘉靖二十八年,他的门人杨继盛的序言。根据杨继盛自作的年谱,他曾经向朱载堉学习音乐,所说的夜间梦见虞舜击钟定音律的事情,颇为荒诞渺茫。然而杨继盛不是胡说八道的人,也足以看出他们师徒二人对此事钻研精深,连做梦都念念不忘。乾隆四十六年八月恭校上。
总纂官【臣】纪羽【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
苑洛志乐序
昔子华有志于乐,孔子扣之曰:「非曰能之,愿学焉。」竒何人也?议及于斯,窃有志而未能也,故曰「志乐」云。夫乐生于心者也,有是心而无所寄,宣其意于言,言成章为诗,而犹未足以尽其意也,而歌咏之;歌咏之而犹未足以尽其意也,而被之声容,是之谓乐。乐无诗,非乐也;亦无乐也。古乐之亡久矣,周礼失其直,乐记遗其制,去籍于诸侯之僭,残壊于秦火之焚。汉儒附防于其前,诸家纷纭于其后,上诬天文,下诬地理,中诬人事,配五行、四时、八卦、四隅、十二辰,此通彼滞,小就大遗,零星破碎,补辏牵合,取其一,庶或可用;防其同则见,难行卒皆人为之私。夫岂天然之妙扵人心?固已戾矣,又何暇论雅与滛、古与今哉?是编也,一以貭实为体,敷施为用,谐声为止,中律为的。凢宫商之相应,正变之相接,全半之相济,阴阳之相宜,如星之丽天,如风之行水,如织具之经纬乎文绮,虽万象错列,而各有条理,皆取诸造化之自然,而不敢附之以已意,期于宣人情而承诗歌耳。虽不必屑屑乎考天文、察地理、稽人事、配五行、四时、八卦、四隅、十二辰,自有所符契焉。考之古人制作之极,用之圜丘而天神降,用之方泽而地示出,用之宗庙而祖考格,用之朝廷而庶尹谐,用之房中而宫闱睦。此无他,顺其自然,发乎人心,宫商正变、全半阴阳中节而已矣。顾兹薄艺,亦惟可以措之行事,美其观听,不失乎乐之情焉尔。若夫究其功用,极感通之妙,探其本原,继夔伦之志,以承古人之絶学,以备一时之制作,则有子有言,以俟君子云。苑洛韩邦竒识。
志乐序
志乐者,何大司马苑洛先生所作也。夫乐,所以宣天地之和,通阴阳之变,平人心之感,省民物之风,罔不有理寓焉。慨自先王遗响日就泯没,世儒沿袭,莫或穷原,古乐所由沦缺。先生愽物不穷,志复古雅,廼稽诸典籍,验以气候,竭其心思,积以嵗月,依永谐声,因变成方,恊律吕以和阴阳,适声音以类万物,而天地八方之音以定。真有以防声气之元,继伯夔之絶响矣。嵗丁未,先生自少宰总宪留台,宏以属吏,尝侍记室,偶语《律吕新书》,以所闻问难。先生廼出兹编以示宏,随请锓梓。既而先生晋今秩,其属王君学吾、陶君大年、谷君钟秀、李君迁、林君冕、茅君坤、龙君翔霄、王君嘉孝、李君庶、余君文献、张君洽相与以继有终。先生以宏齿稍长,命识之。宏谓兹刻也,先生及何大复氏序诸首简,复何言哉?方今称艺穷书圃,振古述作,关中其选也。先生独绍孔继轲,濳心经术,如《易占》经纬,《禹贡》详略,《正蒙》注解诸书,具可为时作范,此特其一耳。若先生者,又讵直关中人物也哉?
律吕直解叙
余读韩子《律吕直解叙》曰:「夫神理之弗着,其噐数之亡乎?天生一,成万一,上万下,噐数下也。由后世以来,弗之详矣。其上焉者,又安有所逹哉?是故圣人得一而知万,智者由万以得一。谈一者虚而寡用,谈万者广而莫归。要之,以知其要,实者为至。夫天地之间者,气也。制而利用曰噐,生之节度曰数。神理者,气之宰也。是故气数详,则神理日明,而天下之事得矣。此韩子之学也夫。」
律吕直解序
直解者,何不文之也?何以不文,便初学也?蔡氏之新书,固已极备而大明矣。然其为书也,理虽显而文隐,数虽着而意深,初学难焉。此直解之所以作也。
▯治十七年三月中旬,苑洛子韩邦竒识。
钦定四库全书
苑洛志乐卷一
明 韩邦竒 撰
陈氏乐书》曰:「甚哉,诸儒之论律吕,何其纷纷邪!谓阴阳相生,自黄钟始,而左旋八八为伍管,以九寸为法者,班固之説也。下生倍实,上生四实,皆三其法,而管又不专以九寸为法者,司马迁之説也。持隔九相生之説,以中吕止生黄钟,不满九寸,谓之执始;下生
译总纂官臣纪羽、臣陆锡熊、臣孙士毅
总校官臣陆费墀
苑洛志乐序
从前子华有志于音乐,孔子问他,他说:“不是说我能做到,而是愿意学习。”子华是什么样的人呢?议论到这一点,我私下有志于此却未能做到,所以称为“志乐”。音乐产生于内心,有这种心意却没有寄托的地方,就把心意表达在言语中,言语形成篇章就是诗,但这还不足以完全表达心意,于是歌唱咏叹;歌唱咏叹还不足以完全表达心意,于是配上声音和舞蹈,这就叫做乐。乐没有诗,就不是乐;也没有乐。古代的音乐失传已经很久了,《周礼》失去了它的正统,《乐记》遗落了它的制度,在诸侯僭越礼制时失去了典籍,在秦朝大火中残破毁坏。汉代儒生在前附加附会,各派在后议论纷纭,对上诬蔑天文,对下诬蔑地理,对中间诬蔑人事,配合五行、四时、八卦、四方、十二时辰,这里通畅那里滞涩,小处成就大处遗漏,零星破碎,拼凑牵强,取其一部分,或许还有可用的;如果强求它们相同,则见解显露,难以施行,最终都是人为的私意。这哪里是天然妙理契合人心呢?本来就违背了,又哪里有空闲去讨论雅与淫、古与今呢?这部书,以质朴真实为根本,以铺陈施设为作用,以和谐声音为准则,以符合音律为目标。凡是宫商相应,正变相接,全半相济,阴阳相宜,就像星星依附于天空,像风流行于水面,像织机的经纬交织成锦绣,虽然万象错杂排列,但各有条理,都取自造化的自然,而不敢附加自己的私意,期望表达人情并承接诗歌罢了。虽然不必琐碎地考证天文、观察地理、考察人事、配合五行、四时、八卦、四方、十二时辰,自然有所契合。考察古人制作的极致,用在圜丘祭天而天神降临,用在方泽祭地而地神出现,用在宗庙祭祖而祖先降临,用在朝廷而百官和谐,用在房中而宫闱和睦。这没有别的,顺其自然,发自人心,宫商正变、全半阴阳合乎节度罢了。至于我这浅薄的技艺,也只可以应用于行事,美化观听,不失去乐的情致罢了。如果要探究它的功用,极尽感通的妙处,探寻它的本源,继承夔伦的志向,以承接古人的绝学,以备一时的制作,那么孔子有话说,等待君子吧。苑洛韩邦奇识。
志乐序
《志乐》,是大司马苑洛先生所作的。音乐,是用来宣扬天地的和谐,沟通阴阳的变化,平息人心的感动,省察民风的,无不蕴含道理。感慨自从先王的遗音日渐泯没,世俗儒生沿袭旧说,没有人穷究本源,古代音乐因此沦丧残缺。先生博学多识,志向在于恢复古雅,于是考察典籍,验证气候,竭尽心思,积累岁月,依据永声和谐音律,因应变化制定方法,协调律吕以调和阴阳,适应声音以类比万物,于是天地八方的音律得以确定。真正有办法把握声气的本源,继承伯夔的绝响。丁未年,先生从少保、都御史留任台省,宏作为属吏,曾侍奉记室,偶然谈论《律吕新书》,以所听到的向先生问难。先生于是拿出这部书给宏看,宏随即请求刻版印刷。后来先生晋升现在的官职,他的属吏王学吾、陶大年、谷钟秀、李迁、林冕、茅坤、龙翔霄、王嘉孝、李庶、余文献、张洽等人共同完成。先生因为宏年纪稍长,命他作序。宏认为这部刻本,先生以及何大复已经在卷首作序,还有什么可说的呢?当今称颂技艺穷尽书圃,振兴古代述作,关中是其中的佼佼者。先生独自继承孔子、孟子的道统,潜心经术,如《易占》的经纬,《禹贡》的详略,《正蒙》的注解等书,都可以作为时代的典范,这只是其中之一罢了。像先生这样的人,又哪里仅仅是关中的人物呢?
律吕直解叙
我读韩子的《律吕直解叙》说:“神理如果不显著,是因为器物数量的亡失吗?天生一,成就万一,上万下,器物数量属于下。从后世以来,不详细了解了。那上面的,又怎么能够通达呢?所以圣人得一而知万,智者由万以得一。谈论一的空虚而少用,谈论万的广泛而没有归宿。总之,以知道要领,实在的为至善。天地之间的是气。制作而利用叫做器物,生长的节度叫做数。神理是气的主宰。所以气数详细,神理就日益明白,天下的事情就得到了。这是韩子的学问啊。”
律吕直解序
直解,为什么不文饰呢?为什么不文饰,是为了方便初学者。蔡氏的新书,本来已经极其完备而大明了。然而那本书,道理虽然显明而文字隐晦,数量虽然显著而意义深远,初学者难以理解。这就是直解之所以写作的原因。
治十七年三月中旬,苑洛子韩邦奇识。
钦定四库全书
苑洛志乐卷一
明 韩邦奇 撰
陈氏《乐书》说:“唉,诸儒讨论律吕,为什么如此纷纷扰扰!说阴阳相生,从黄钟开始,向左旋转八八为五管,以九寸为法则的,是班固的说法。下生加倍实体,上生四倍实体,都三倍其法,而管子又不专门以九寸为法则的,是司马迁的说法。持隔九相生的说法,以中吕只生黄钟,不满九寸,叫做执始;下生