四如讲稿卷五

译《连山》《归藏》容易理解。说黄帝依据《连山》，也可以。这两种《易》都源于伏羲，只是世人没见到古书罢了。又何必向外去寻求《连山》《归藏》呢？孔子这篇传文，正是三《易》的总例。只是近世的讲师没有深入考察，所以学《易》的人看别人落脚的地方怎么样？不知道落脚的地方明确，怎么能运用得灵活？《易》确实不容易读，也不容易用。

译离坎

古时没有《周易》这个名称，后世的儒者认为经文经过周文王、周公之手，所以称之为《周卦》。卦画始于伏羲，却专门称之为“周”，可以吗？“易”这个字，是象形造字，上面是日，下面是月。日的形象是圆的，月有盈亏，这就是阳刚完备、阴柔缺失的道理。合起来阐明“易”，就是一阴一阳叫做道，就是变易的易。日月就是天地的易。在《易》书出现之前，只有天地日月；有了《易》书之后，也不出乾坤、坎离等六十四卦，这是圣人的易，也就是《易》书。又不知道是谁把这部书命名为“易”的呢？一画为阳，两画为阴，三画既成，阳无法命名，勉强命名为乾；阴无法命名，勉强命名为坤。乾坤并非天地，又勉强解释为天地，取的是刚健与柔顺的意义。乾坤尚且是勉强命名的，那么离坎的名称，又是从哪里产生的呢？乾再交于坤而成为坎，坤再交于乾而成为离，那么乾坤是父母，而离坎是子女。天地既已分开，太阳便产生了，有了太阳就有月亮【月亮是接受太阳的光辉】，如果不是日月照亮天地，一切都昏暗了，万物从哪里观察化育呢？《易》书八卦取象说：天地、水火、风雷、山泽，似乎专门以一种形象来说；而《说卦》取义很广，在离卦说日，在坎卦说月，那么离坎就不只是象征水火。离如何象征日？外面两画是阳所以明亮，里面一画是阴所以昏暗，这是日的形象。坎如何象征月？外面两画是阴所以昏暗，里面一画是阳所以明亮，这是月的形象。这是阳根于阴，阴根于阳的意义。星宿禽鸟之法，在房宿叫日兔，在毕宿叫月乌。房宿是东方星宿代表日，用兔来说，是阳根于阴；毕宿是西方星宿代表月，用乌来说，是阴根于阳。兑卦是离卦的传承，是坤母的本体，坎卦承受乾父的气而生。《大传》又说：日月运行，一寒一暑，刚柔是一昼一夜的形象，阴阳的意义配属于日月。悬挂的形象显著明亮，没有比日月更大的。天地的道是正固可观的，日月的道是正固明亮的。日月相互推移而光明产生。孔子都是隐藏坎离的说法，当时的人不认识这些常例罢了。又说：天垂下形象，圣人取象，上面的“象”字是日月，下面的“象”字是易。日的形象是圆的，月的形象是盈亏的，易的名字所以取象于此。又说：乾坤排列而易立于其中，乾坤毁坏就没有办法看见易。易不可见，那么乾坤或许几乎停息了。乾坤就是天地，易就是日月。如果易不可见，那么就是邵尧夫所说的闭塞万物的时候了。伏羲对待的卦，其方位则是离在东坎在西，是日月出入的门，这是入用的卦。其方位则是离在南，坎在北，是阳明阴晦的地方。文王的卦，则上经三十卦，乾坤言其位置的对立，泰否言其气息的交感，最终以坎离结尾，则是乾坤的作用。下经三十四卦，震巽艮兑都言阴阳的交感，而最终以既济未济结尾，又是坎离的交与不交。上经除去乾坤泰否坎离六重卦外，下经除去震巽艮兑既未六重卦外，中间上经八个乾八个坤，下经四个乾四个坤，它们作为乾坤，各十二个。上经六个坎四个离，下经八个离六个坎，它们作为离坎，各十二个。合上下经，震巽作为卦各十四，艮兑作为卦各十四，无非是天地自然的数目。乾坤是天地，坎离是日月，震巽艮兑是四时的次序。坎离运行在震巽艮兑四时之间，然后三百八十四爻才完备。所以在岁闰中象征它，这就是易字所以取日月之义，而坎离对六卦也有功劳。孔子赞易各有常例，开卷即是乾卦，而在彖传开头说：“大明终始，六位时成”，这是以日月往来来说的。在文言又说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，日月就是坎离。至于离卦彖传又说：“离，丽也，日月丽乎天”，确实日月不可一日没有。离主日，坎主月。现在在坎卦大象中不说月，为什么呢？这又是崇尚阳刚抑制阴柔的意思。周公爻辞中孚六四说：“月几望”，月不取圆满而取接近望日，大概是防止盛满到极点。中孚的四爻，是巽卦的初爻，还说阴自坤来，所以说月。小畜的上爻是巽卦的极处，也说月几望，这是以变卦的常例来说的。阳变则阴，巽上九变则为坎的上爻，所以也说月。明夷一卦，日入于地就失去光明，周公爻辞唯独以五爻为箕子的明夷。孔子彖传又说：“文王以之”，大概论全卦的体则是内文明外柔顺，以蒙受大难，这是文王的事。专论五爻则是内有危难而能端正其志向，只有箕子当此，卦爻的意义自然不同。有人说：说离坎必说乾坤，现在舍弃坤而不说，为什么呢？回答说：坤下卦上爻辞说：“六三含章”，文言说：“天地闭，贤人隐”，坤是纯阴，阴是月的形象，下卦之上阴到了极点，月亮载着魄了。不含章吗？上卦之下，月未生明，就是晦暗的日子。天地难道不闭塞吗？《易》不可作为固定的准则。读《易》的人拘泥于文义，就错了。乾是六十四卦之首，回头再看乾卦九三爻，下卦之上，日

译天快黑了。周公的爻辞说：“君子整天勤奋努力，傍晚也警惕谨慎”，这里用了两个“干”字，意味着今天的时间即将过去，明天的时间又会到来。君子难道可以不自强不息吗？所以孔子在《易经》的大象传中说：“两个太阳相继升起，象征离卦”，这正是“干干”的含义。我们各自去体悟领会就可以了。

译一阴一阳交替运行叫做道。阴阳是从气的角度说的，道是从理的角度说的。形而上的叫做道，阴阳则是形而下的。阴阳本身不是道，那使得一阴一阳交替运行的才是道。一阴一阳，就像说一出一入，阐明阴阳的交替运行。正因为交替运行，所以先说阴后说阳，这是从静止的状态来论述的。“起之谓”这两个字，与“谓之”这两个字不同。凡是说“谓之”的，语气直接；说“之谓”的，语气委婉。“形而上者谓之道”，这里的“之”字只是语助词。说至理的奥妙，超出万物的表象，这就叫做道。“一阴一阳之谓道”，这里的“之”字则指代阴阳。说二气的运行，不离开此理的真实，即通过阴阳就可以说道。正如乾为阳、坤为阴，阳开阴合，关门便叫做坤，开门便叫做乾。所以说关门叫做坤，开门叫做乾。至于乾创始万物而有形象，那么成就形象的是乾，然而指着成就形象就说是乾，那是不可以的。坤成就万物而效法于乾，那么进行效法的是坤，然而指着效法就说是坤，也是不可以的。所以说成就形象叫做乾，效法叫做坤。我观察阴阳变化，在八方之中升降，动极则静，静极复动。那使得一动一静的，是谁真正驱使的呢？难道是这样吗？往去的必定会来，来的又会往去。那使得一往一来的，是谁真正驱使的呢？难道是这样吗？是太极。太极生出阴阳，阴阳统一于太极。阴阳只是阴阳，道就是太极。理没有间断，所以气也没有间断。理没有止息，所以气也没有止息。有此理，才有此气。了解此气，就可以了解此理。所以说一阴一阳叫做道。阴阳二字，有从对待关系来说的，有从流行变化来说的。这一句兼有对待和流行的意思，刚说到对待，就有流行的意味。阴阳在天地间流行，阳可以被剥蚀但不能穷尽，阴也可以被决断但不能穷尽。时节当在九月，卦象为剥，上九这一爻分为三十分，一天剥去一分，到九月底才剥得尽。然而在上方剥去，就在下方生出，中间没有空隙可以停息。刚交十月节气，阳气一天便生出一分，即三十分而成一爻。到十一月则这一爻才形成而为复卦。所谓的阳，未曾穷尽。阴也是这样。时节当在三月，卦象为夬，上六这一爻分为三十分，一天决去一分，到三月底才决得尽。然而在上方决去，就在下方生出，也没有空隙可以停息。刚交四月节气，阴气一天便生出一分，即三十分而成一爻。到五月才形成。而为姤卦，所谓的阴，也未曾断绝。人们只知道阳在子月复生，却不知道阳已在亥月初生；知道阴在午月姤生，却不知道阴已在巳月初萌。所以十月阴虽然当权，但阴不孤立；这个月纯阴，似乎没有阳，所以叫做阳月。四月阳虽然当权，但阳不独存；这个月纯阳，似乎没有阴，所以也叫做阴月。建己之月为纯阳，不容许完全没有阴，只是阳家当权，阳气达到极点罢了。建亥之月为纯阴，不容许完全没有阳，只是阴家当权，阴气达到极点罢了。葶苈在盛夏枯萎，款冬在严寒开花。水极阴而有温泉，火至阳而有凉焰。所以知道阴不能没有阳，阳不容许完全没有阴。大致纯阳纯阴虽然在四月十月，只是月中的一天罢了。纯阳当权，是夏至前一天；纯阴当权，是冬至前一天。然而气化推移，在一消一长之间，阴阳于是就有了争夺。仲冬之月，是阴极生阳的时候。《月令》说：“阴阳争。”仲夏之月，是阳极生阴的时候。《月令》也说：“阴阳争。”大概五月的姤卦，六阳正盛而一阴相遇，就像满堂君子而一小人突如其来，所以不能没有争夺。七日的复卦，六阴正极而一阳来返，就像满堂小人而一君子于此回归，所以也不能没有争夺。大概阳盛则胜阴，阴王则胜阳，阴阳交战叫做争。所谓的争，不是有所攻击，不是有纷争竞争，不是有斗怒冲荡，而在防微杜渐之中气候忽然已经转移了。争则争了，谁知道一阴一阳是天道的运行，扶阳抑阴是君子的心？当阳气刚回归而还不强壮，君子就安静地养育它，所以仲冬之月斋戒掩身，身体想要安宁（去除声色），禁止嗜欲，安顿形体性情，事情想要安静。大概声色嗜欲都是阴类，去除它们禁止它们，都是为了抑制阴而辅助阳。至于阴气刚进发而还不稳定，君子也安静地镇守它，所以仲夏之月说斋戒掩身了，又说不要急躁，说停止声色了，又说不要进献薄滋味了，又说不要调和节制嗜欲了，又说安定心气，百官安静做事了，又说不要刑罚没有别的，声色嗜欲是阴类，滋味刑威也是阴类。所以反复告诫，比仲冬更加详细的原因，大概阳长的时候，扶阳抑阴容易用力；如果阴长的时候，抑制阴扶植阳就难成功。又曾经论述仲冬之月，既然想要安静以等待阴阳的安定；仲夏却独说以安定晏阴的成就，为什么呢？阳来的时候，阳气日长，一天而阳能容阴，像君子能容小人，只要安静地等待它，那么阴阳终有时而安定，所以说“以

译等待阴阳各安其位。阴气初生之时，阴气也日渐旺盛，一旦阴气无法容纳阳气，就像小人无法容忍君子，他们的争斗就会无所不用其极。因此，唯独对于这阴气，既想要安定它，又想要安抚它，希望阴气能够有所成就而不至于伤害阳气，所以说“用来安定阴气所成就的状态”。说“等待阴阳各安其位”，意味着阴阳将自行安定；说“安定阴气所成就的状态”，意味着阴气不是人为干预就不能安定。阳气初生时，就滋养它来等待其自行安定；阴气初生时，就格外用心、竭尽全力去安定它，古人扶阳抑阴的用意由此可见！唉，真是值得警惕啊！

译周易

下系传第二章：黄帝、尧、舜兴起，通达事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的变化来教化他们，使百姓适宜于这种变化。事物穷尽就会变化，变化就能通达，通达就能长久。因此，上天保佑他，吉祥而没有不利。黄帝、尧、舜垂下衣裳，天下就治理好了，这大概是取法于乾卦和坤卦。

孔颖达《正义》说：“垂下衣裳，是因为以前穿着皮衣，其形制短小；现在穿着用丝、麻、布、帛制成的衣裳，其形制长大，所以说垂衣裳。取法于乾坤，是因为衣裳用来辨别贵贱，乾坤也是这样，上下形体不同。”

《周礼·司服》注疏说：“凡是冕服都是玄衣纁裳。乾为天，其色为玄；坤为地，其色为黄。但土没有正位，寄托于南方火的颜色赤。赤与黄混合就是纁色，所以用纁来命名。”

胡安定说：“乾以阳刚之德在上，所以为尊；坤以柔阴之德在下，所以为卑。所以制作衣裳，用来区分尊卑上下贵贱的等级。这大概是取法于乾坤的卦象。将黄帝、尧舜连在一起说，大概是衣裳起始于黄帝，完成于尧舜之时。”

蔡节斋说：“乾上坤下，就是垂衣裳而治理天下的含义。”

朱汉上说：“十三卦都取重卦的卦象，垂衣裳也是两个卦象。”

陈乐轩说：“《尚书》说：‘我观察古人制作服饰，那么舜所说的十二章纹，从黄帝以来就有了。’”

有人说：“十一卦都只就一个卦取象，唯独乾坤合两个卦来说，大概是假借乾坤十二爻作为一个卦象，用来确定上下的分别，而不是一个乾卦一个坤卦作为两个卦。乾在上，六画，古代制度衣服六幅；坤在下，十二画，下裳分左右，古代制度下裳十二幅。”

荀爽《九家集解》解说《说卦》乾为天章后，有‘四一为衣’，坤后有‘八一为裳’，意思中古及汉儒也有将乾坤合为一个卦象来观察的，后世诸儒将其分析，如果分析成两个卦作两处看，是一个人穿着上衣，一个人穿着下裳，非常违背情理。

我认为这一章的含义在于变化，不在于衣裳。十三卦是上下两篇的凡例，而乾坤又是十二卦的纲领。伏羲时只有阴阳的画，没有文字可以流传，哪里有卦名呢？但既然有这个卦象，便有这个道理。圣人制作器物，不等待见到卦象而后知道卦象，而意义自然与卦象契合。“盖”字，是表示怀疑的语气。取法于乾坤，大概是取其意义，而不是取其卦象与卦名。什么叫取法于乾坤的意义？治理天下的道理，没有别的，就是通达变化而已。说：“通达变化，使百姓不厌倦。”上古风气未开，民风淳朴，事情简单，等到风气开了，人事交替变化，日趋文明。圣人不随时制作来通达变化，那么人的视听必定厌倦。只有通达变化，人事越新，百姓也就改变视听，乐于其中而没有厌倦了。如下文“舟楫服乘，重门击柝，臼杵弧矢”都是变通的卦象。百姓日常使用的器具，不是一个人一天的力量，从无到有，从简到详，越制作越完备。虽然是圣人，也有不可知的神妙，实际上还是如同造化神明的德行，所以百姓利用出入，而他们自己不知道为什么会这样。既然不知道为什么会这样，那么所运用的都适宜了。“易”字一句，“穷则变，变则通，通则久”这九字三句，大概“易”是道，既然变动不居，就不应该再有穷尽的时候，只是遇到穷尽就知道变化罢了。既然变化就自然通达，通达是说运行而没有阻碍，长久是说与天地相为长久。适宜于上天保佑他，吉祥而没有不利。这是引用大有卦上爻作为证明。这样那么三位圣人，垂拱于庙堂之上，而天下就自己治理好了。如果说穿一套衣裳，坐在人上，就能致治，非常没有意义。那么取法于乾坤是什么呢？说：“乾极阳，坤极阴，所以乾坤到了六爻的极致，必定有用九用六的文字”，用来表明其变通。变神化，取法于乾坤所以效法其变化。只有通达所以神妙，只有变化所以化育。通变神化不是两件事，只是通达变化还带有些许着力，到了神妙化育就是效验的地方。“其”字与“而”字自有深浅在里面。“不倦”与“宜之”四个字也是这样。这一节上继往古，下开方来，正是过渡【阙】处。黄帝尧舜便是防用这“易”，所谓“存乎其人”就是这个意思。

易大象

《易经》经过四位圣人，阳画都是三，阴画都是两，这是伏羲的《易》。六十四卦的彖辞，这是文王的《易》。三百八十四爻的爻辞，这是周公的《易》。上下经的彖曰，大小象曰，系辞上下传，文言，说卦，序卦，杂卦，这是孔子的《易》。完备了！《易经》有这个理，便有这个用，在圣人有圣人的用，在贤人有贤人的用。学习《易经》的人必须能够运用《易经》。《系辞下传》列举从离到夬十三卦，无非是圣人预先为民用的事情。列举从履到巽九卦，又无非是圣人教人处理忧患的事情。《易经》的道理很大，百物不废弃，政治尚且不容易学，何况运用呢？学者学习《易经》运用《易经》，应当从哪里入手？说：先看大象。《易经》有圣人之道四，安居时观察卦象玩味卦辞，行动时观察变化玩味占卜。安居时学习《易经》，行动时运用《易经》。六十四卦三百八十四爻，都这样看。又看大象的辞，没有不是理，没有不是用。又还没有说到变化占卜的地方。象者，像

译也。每一卦都有上卦和下卦，所以各自选取两个卦象。明白了《说卦》中的八个基本卦象，也就明白了大象，不过是把八个基本卦象组合起来罢了。天象对应乾卦，地象对应坤卦，雷、山、泽对应震、兑、艮卦都是如此。水象对应坎卦，又象征云和雨。火象对应离卦，又象征日和电。风象对应巽卦，又象征木。孔子将两个卦象合在一起，附上“象曰”的解释，并且都从人事的角度来取用卦义。这是教导人们运用《易经》。所以六十四卦的“象曰”中，用了六十四个“以”字，“以”就是“用”的意思。提到先王的有七处，提到后王的有两处，有的专门说大人，有的专门说上位者。提到君子的有五十三处，有从在上位者角度说的，有从在下位者角度说的，有贯通上下说的，都是体现《易》道加以运用，而最切合学者自身的本分。

关于上卦的论述有十八处。赤子之心，好比蒙卦中的泉水，从山下涌出，源头清澈，活水清清泠泠。想要充实它，必须果断地践行；想要疏通它，必须培育德行。又如同升卦中的树木，从地中生长，竹笋从土里迸发，其进取是自然的，虽然尚小，但日复一日，不知不觉就高大起来。拔苗助长，不是顺应自然；暴晒严寒，不是积累之功。看蒙卦的象辞，要关注“下”和“出”字，然后才能理解“果”和“育”字。看升卦的象辞，要关注“中”和“生”字，然后才能理解“顺”和“积”字，还要看“小”字。培育到果断的程度，才算是充实。在小处不下工夫，怎么会高大呢？

尊崇德性，必定要从道的问学中得来。问学正在于涵养，不要炫耀。风在天上，天大风小，小事物蓄积在大事物之中，无形无迹，谁能看见呢？它柔和地运行，潜入太虚之内，这就是学问谦逊、修养而来的意思。因此用美好的文德来修饰。懿字，心要最小，德要最大，心要细微。文德只是德行的精华向外发散的地方。如同天在山中，天大山小，大事物蓄积在小事物之内，没有棱角，人们无法识别。而草木的生机，各自蕴含着一个天，这就是有若无、实若虚的道理。所以通过多识前人的言论和往哲的行为，来蓄养自己的德行。前言即前圣的言论，往行即往哲的行为。多识才能见到大的方面，越多越蓄积，起初自己并不知晓其大。

一方面做学问，另一方面要下克己的工夫。人不能都成为圣人，怎能没有欲望，怎能没有过错，怎能一一都合乎道理？君子的大壮，莫过于非礼之事不踏足，所以取雷在天上的卦象。君子的损卦，去不善以增益至善，莫过于惩忿窒欲、迁善改过，所以取山、泽、风、雷的卦象。雷在天上，是恐惧修省的时候，此时此心，千私百邪尽净，冰释消融，只有天理横亘在胸中。一旦有非礼之事，坚决不踏足，不也很刚强矫健吗？山静泽清，是我的本性，忿怒若兴起，如山之高；欲望若诱惑，如泽之深。一惩一窒，这就叫做损之又损。风烈则雷迅，雷激则风怒，这两者互相增益，刚迁善就改过，既改过随即迁善，迅疾猛烈没有滞留，益处从外而来。

一言一语，一饮一食的界限，事情很近而关系极大。谨慎言语是为了谨慎其出口，节制饮食是为了节制其入口。山止物而雷动，山下有物，人的口最喜欢动，所以喜好言语，嗜好饮食，从而失去了养护大体的根本。观察颐卦的象辞，是观察其自我养护。虽然有身就有家，正家的道理在于正身，正身的道理以诚为本。火生于木，木是火的父；风出于火，火是风的母，这好比家人一样，此象全在一个“自”字上。自是所由出的地方，诚是所由出的根本。诚了，发出的言语，件件都真实地践行。事事有法度，如果在开始时诚而结束时不诚，又不是恒久之道。雷按时发声，风按时顺行，互相没有违背，何曾有过差错，所以称为恒。立是守固的意思，君子所处的地方是止所的意思，君子的止，精神又在于“不易”二字。只有不易才能恒，才能思不出其位。位就是止其所止。止于慈是父的位置，止于孝是子的位置，思不出其位就是无邪之思，否则就是逾越本分、非据其位。上下两个艮卦，这是兼山，止而又止，如何？又加一个“思”字，止，不是呆板不动。思处常在，但思不敢超过本分，这就叫做止。

虽然身体所接触的环境，有顺境有逆境。处顺境容易，处逆境难。什么是逆境？大过、蹇、困、否、坎的时候就是。水生木，是常理。水大到淹没树木，这是水的大过乎常。我能挽回既倒的狂澜，然后独立而不惧。我不与万物一起随波逐流，然后能遁世而无闷。所谓大过人之行的，天下非议而不顾，举世不见知而不悔，天下一人而已。山上有水，前陷后阻，又是什么时候呢？行动有不得意的，反求诸己。积于德者，世不能乱，反而更加修持。如同临卦和履卦，其他还有什么可忧虑的？蹇，既危险又不能前进；困，又干涸而不能济渡。天地之间，哪有常无水之理？君子哪有常困之时？把大命委于当然，是致命；遂成我志之当为，是遂志。命在天者，一毫人力不可加于其间。志在我者，若厄穷时，一切放倒，这就没有成就了。泽干涸还可以，阴阳郁结而不交，可以吗？不交则闭塞，四海一君，隐者将去哪里？处约养晦，大概差不多能免祸吧。

译只有能够忍受天下难以忍受的困窘，才能开辟天下难以开辟的难关。不能忍受困窘，却去开辟难关。难关尚未开辟，诱惑者便到了，祸害也随之而来。“俭德”二字，正如同药方一般，不可用俸禄来荣耀它，推辞的态度岂不是很严厉吗？虽然如此，遇到危险而想要脱离危险的人，又应当如何呢？人心惟危，欺诈变幻层出不穷。况且身处危难的习俗中，容易与人一起做坏事。一重险境形成，二重险境如同水流接连而至的卦象相似。君子却不是这样，只是保持自己的德行罢了，难道会因为处境危险或平安而改变节操吗？从前是侯爵，后来是平民，我作为我的样子依然如故，只是习惯于我的教化事务罢了，难道会因为风雨而废弃学习吗？在陈蔡之间唱歌，我作为我的样子也依然如故。不三心二意叫做“常”，反复温习叫做“习”。常如坎卦，信习如坎卦重叠，怎么能不增进德行呢？虽然如此，学习在于自己，教化则是以善惠及他人的事情。这里讲解，那里习练，于是快乐没有比朋友两泽相互依附更快乐的了，那么水泉相互滋润而互相受益。两位朋友相互资助，那么教学说乐而相互亲近。兑卦代表喜悦，不直接说喜悦而说兑，难道是通过诵读经文来表现喜悦吗？虽然如此，志向不足以统帅意气，那种喜悦是短暂的。每天知道自己所不知道的，每月不忘记自己所能做的，那种喜悦是长久的。刚健是德行，下卦是乾，上卦也是乾。乾乾相继而不停息，所以长久是它的行为。刚健地行动，刚健是天道的乾，自强不息是君子的乾乾。这是《易经》开卷第一卦的卦象，不说“乾”而说“健”，是因为前百千亿万年，后百千亿万年，这“乾”的运行，昼复夜，夜复昼，这就是刚健。不刚健就会停息了。君子也只有自强所以不停息。尧、舜急切勤勉，禹、汤、文、武庄严恭敬，孔子低头努力不懈，这是圣人的乾乾。得不到就不停止，不明白就不停止。别人做十次我做一百次，别人做一百次我做一千次，这才是学习者的乾乾。乾乾就能成为圣人，成为圣人就能合乎天道。倘若学习《易经》却不知道应用在自己身上，观察卦象却不知道取法于自身，为什么要学习呢？从前有人题写“学易堂”，首尾都不提《易经》，只说早晚饮食起居动作的事情。有人问：“为什么不提《易经》？”那人举手推开说：“这就是学习《易经》。”到了这里才知道一部《周易》，只是注脚。前代学者有的从道理领悟进入，有的从数理领悟进入，学习者观察卦象，难道没有领悟进入的地方吗？

译四如讲稿卷五

钦定四库全书

四如讲稿卷六

宋 黄仲元 撰

春秋发题

孔子说：“周文王的文化遗产不都在这里吗？”又说：“只传述而不创作，相信并喜爱古代文化。”又说：“大概有不知而妄作的人，我没有这样做。”这是孔子传述六经的根本宗旨。然而自从从陈国、卫国回到鲁国时，孔子已经六十八岁了，而《春秋》的修撰却独独晚于其他经典。其他经典是让弟子们编纂汇集，然后由圣人加以裁断校正。《春秋》则是圣人亲自笔削，所以左丘明等人不能增添一字。《春秋》这个名称，不是孔子命名的，也不是鲁国史官命名的。古代将记事称为“春秋”，意思是上古以来都是这样，只是那些书没有流传下来罢了。韩宣子所见到的是周朝的《春秋》，以鲁公纪年的是鲁国的《春秋》。孔子所修撰的就是这部书，否则韩宣子所见到的是平王以前的《春秋》，东迁以来鲁国就没有了。总括一年上下称为“春秋”，这也是天地间自然的名称，应当如此。但既然经过圣人的手，平心直记，言语简约而事实确凿，善恶自然显现，无非是天理的自然流露。解说《春秋》的人，在千百年之后，想要逆推千百年前圣人的心意，又恐怕孔子当时的心意或许并非如此。不如用孔子的话来判定《春秋》，只看《论语》这一本书就自然看得明白了。《尧曰》篇：“历叙尧、舜、禹、汤、武的传承。”从“谨权量”以下，都是王道的准则。名分不正则言语不顺，言语不顺则事情办不成，这是《春秋》的纲领。“八佾”一篇多寄托微言大义，但不如“诸夏之亡”一句话让人凛然敬畏。“齐晋谲正”二字，以及“如其仁”“如其仁”的称赞，“微管吾其”的感叹，断尽了霸主的功过。至于说“天下无道，则礼乐征伐自诸侯出”，“自诸侯出，大概十代很少有不失的”；“自大夫出，大概五代很少有不失的”；“陪臣执掌国命，大概三代很少有不失的”。而《春秋》由此始中终备了。所以有隐、桓、庄、闵、僖时期的《春秋》，有文、宣、成、襄时期的《春秋》，有昭、定、哀时期的《春秋》。从隐公元年到僖公末年，共九十六年，天下形成了霸主局面；从文公元年到襄公末年，共八十五年，天下形成了大夫专权局面；从昭公元年到哀公末年，共六十一年，天下形成了夷狄主政局面。世道三次变化，《春秋》至此终结。大体上《春秋》一经开卷，全是乱世时事，王室的盛衰，诸侯的离合，夷狄的更替都在其中；世家的始终，制度的废立，礼乐的变更都在其中；天人的应验，气数的转移都在其中。这些都关系到世变的大局，《春秋》对此感到伤痛。我私下曾以天意观察春秋时期，正如开设赌场相似。齐国兼并了多少国家，晋国又兼并了多少国家，楚国又兼并了多少国家。像鲁国、郑国、宋国，各自有所兼并，恰如赌场中得大小采。等到卷尽时，兼并仍未结束。在这世间，怎能不乱？但当时小国介于大国之间，奔命不暇，尚且足以自我维持数百年。这种形势又如稻田的田埂，各有界限约束，终究不能毁坏。不像后世如万顷池塘，要起事却起不来，一旦兴起便汹涌澎湃，再也无可奈何。自从周朝东迁，桑树落叶，其黄而陨。王室的动乱，共有四次，仍然绵延二十四位君主，不绝如缕。大概自周平王以下，都是平庸的君主。虽然没有大恶，但天下作恶的人，都得以肆意作恶，所以中间有许多争夺。周朝的灭亡虽然缓慢，但当时百姓受到的祸害也很深。我又曾以地气观察春秋时期，齐国强盛而称霸，其气兆于山东。到达黄河，则晋国称霸。宋国暂时一哄而起，又越过向西。秦穆公强盛了，而楚国在荆湖南北之间，崛起已久，但受限于齐晋。晋国衰微而楚国伸展了。吴国兴起于东南，吴国兴起而齐楚二方有难，越国继起而吴国歇息。这也不是偶然的。我又曾以人事观察春秋时期，何异于一个傀儡棚？进入春秋初期，诸侯争战，更无统属。等到霸主兴起，方才有所畏惧。齐桓公与楚国争战，一哄而散。晋文公又与楚国争战。齐楚之争不久，晋楚之争甚长，然而最终至于和好而后已。晋楚方已，吴国又兴起了。吴楚既一哄而散，越国又一哄而起。鲁国在隐公时期，尚能命令齐国。桓公时期开始与齐国抗衡。庄、闵、僖时期，常事奉齐国。僖公末年至文、宣时期，常事奉晋国。成、襄、昭时期兼事奉楚国。定、哀时期事奉吴国，哀公时期事奉越国。争战则与之俱战，衰微又与之俱微，可付一笑。夫天运于上，先春后秋，未尝一年错缪。而地气回转，东趋而西，西趋而南，北之间又趋而东南矣。人又陆梁呌号其间，纷纷扰扰，靡所宁止，谓之何哉？故二百四十二年间，纯乎剥者也。隂愈进，乱愈甚。或犹曰春秋之极，而有麟焉，可以观性与天道矣。吁！缅哉邈乎！邈乎缅哉！

春秋为麟而起，止乎为臣子而作乎？夫子不幸生乎王法不行，乱贼横恣之世，