经说卷三 宋 熊朋来 撰春秋
朔数至次年七月壬午,中间爲己丑者八退小尽八个月,自壬午去己丑恰退八日。经传互证相同。观僖五年左氏「南至」之书,即孟献子所谓「正月日至」也。观昭二十一年梓慎日食之对,即孟献子所谓「七月日至」也。冬日至而传称春正月,夏日至而经书秋七月,则《春秋》所书时月皆用周正,明甚。
译推算至次年的七月壬午日,中间作为己丑日的有八次,因小月而退后八个月,从壬午日退回到己丑日恰好是八天。经文与传文相互印证,结果相同。观察《左传》僖公五年中关于“南至”的记载,就是孟献子所说的“正月日至”;观察昭公二十一年梓慎关于日食的应对,就是孟献子所说的“七月日至”。冬至时传文称为春季正月,夏至时经文记载为秋季七月,那么《春秋》所记载的时节月份都采用周正,这是非常明显的。
左传记至朔同日
僖五年丙寅正月辛亥朔,日南至。至昭二十年己卯二月己丑朔,日南至。今冬至固有在子月晦者,必有闰月逼其后。昭二十年闰在八月,注者以爲失闰,谓其闰当在日南至之前,则王二月乃王正月矣。注说于理爲近。自僖五年丙寅数至二十四年乙酉爲一章,又至文十年甲辰爲一章,又至宣十一年癸亥爲一章,又至成十二年壬午爲一章,又至襄十三年辛丑爲一章,又至昭元年庚申爲一章,又至昭二十年己卯,适当一章,宜至朔同日,不当爲二月朔。所以然者,闰宜在隔年之冬,不合在二月之后也。左氏案当时月日而书,以见失闰,故于僖五年、昭二十年互举其例。是以《三统厯昭二十年作正月己丑朔旦日南至,正月至七月皆以失闰而差,至闰八月乃本年之八月也。
春秋左传中名諡相同者
鲁有二定姒,皆见于经。其一,襄四年书“葬我小君定姒”,此成公妾,襄公母也,定諡也。其一,定十五年书“葬定姒”,此公夫人,从夫諡也。姒氏皆祀女也。晋有二赵姬,亦曰姬氏也。《左传》其一,赵衰妻,文公之女,成公之姊;其一,赵庄姬者,赵盾长子朔之妻,赵武之母,晋成公之女也。《史记》误以赵朔妻爲成公姊。
称士匄者二,士氏世爲刑官,初食采于随,后食采于范。其一成十八年,名见于经者一士匄也,乃士燮文子之子。士鞅适齐,传称士匄相士鞅及论绛县老人甲子,名屡见于传,乃大傅士渥浊之孙,士弱庄伯之子也,皆司空士蔿之后。称赵孟者二,其一赵武文子,其一无恤襄子。称士伯者三,其一先蔑,其一士景伯,其一士贞子。称中行伯者四,皆荀氏,其一中行桓子荀林父也,其一荀庚,其一荀偃,其一荀呉,世袭将中行,故荀林父之后别称中行氏。称知伯者三,皆荀氏,其一荀防,其一荀跞,其一荀瑶,故荀首之后别称知氏。称士庄伯者二,其一巩朔即巩伯,其一士弱。称栾伯者二,其一栾书,其一栾黡。称驹伯者二,其一郤伯,其一郤锜。
郑有二子石,皆名段,其一丰氏,其一印氏。有二子防,皆名偃,其一游氏,其一驷氏。有二子张,其一印氏,名黒肱,其一丰氏,名卷。皆一家而同名字,同是穆公子孙。鲁有二婴齐,其一襄仲之子,其一叔肸之子。声伯以仲婴齐、叔婴齐别之。同是桓公诸孙。
春秋战国各有滕文公
经于成十六年,书“夏四月辛未,滕子卒”。《左传》曰:“滕文公卒。”此文公在滕昭公之后,成公之前。至孟子时,又一滕文公。燕有二文公,二桓公。秦有二惠公。齐有二庄公。滕有二文公。
左传赋诗者多在襄昭之间
左传》记赋诗者,始于僖二十三年,秦伯享晋公子重耳,公子赋河水,公赋六月。公子歴诸国,未尝赋诗,乃特见于秦。非衰之文,安能使公子爲此?自此至文四年,甯武子聘鲁,公与之宴,赋湛露、彤弓,不辞又不荅赋,以爲肄业及之,婉其辞以规鲁之僭也。十三年,郑伯与公宴于棐,子家赋鸿鴈,季文子赋四月。子家赋载驰之四章,季文子赋采▯之四章。是鲁、郑之大夫皆能赋也。成九年,季文子如宋致女,复命,公享之,赋韩奕之五章。穆姜出于房,赋緑衣之卒章。襄四年,穆叔如晋,奏肆夏之三,不拜;歌文王之三,又不拜;歌鹿鸣之三,三拜。穆叔之不拜,盖见甯武子,以此施于鲁,遂以施于晋也。八年,范宣子来聘,公享之,宣子赋摽有梅,季武子赋角弓。賔将出,武子赋彤弓。鲁人尝以彤弓爲甯武子不荅矣,宣子不敢自当,以晋先君文公之言,故传称君子以爲知礼。十四年,姜戎爲范宣子赋青蝇。是年,诸侯之大夫从晋侯,叔向见叔孙穆子,穆子赋匏有苦叶。叔向退而具舟。又卫献公饮孙蒯酒,使太师歌巧言之卒章,太师辞,师曹歌之。十六年,晋侯与诸侯宴于温,使诸大夫歌诗,必类。不见诸大夫何歌,亦不见齐髙厚之诗,不类爲何诗也?是年,穆叔如晋聘,见中行献子,赋圻父;见范宣子,赋鸿鴈之卒章。十九年,季武子如晋拜
译《左传》记载朔日与冬至同日
僖公五年丙寅年正月辛亥朔,冬至。到昭公二十年己卯年二月己丑朔,冬至。如今冬至固然有在子月晦日的,必定有闰月紧接其后。昭公二十年的闰月在八月,注释者认为是失闰,说闰月应当在冬至之前,那么周历二月就是周历正月了。注释的说法在道理上比较接近。从僖公五年丙寅年数到二十四年乙酉年为一章,又数到文公十年甲辰年为一章,又数到宣公十一年癸亥年为一章,又数到成公十二年壬午年为一章,又数到襄公十三年辛丑年为一章,又数到昭公元年庚申年为一章,又数到昭公二十年己卯年,正好是一章,适宜在朔日与冬至同日,不应当在二月朔日。之所以这样,是因为闰月适宜在隔年的冬天,不应当在二月之后。《左传》依据当时的月日来书写,以显示失闰,所以在僖公五年、昭公二十年互相列举其例子。因此《三统历》昭公二十年作正月己丑朔旦冬至,正月至七月都因为失闰而有误差,到闰八月才是当年的八月。
《春秋左传》中名谥相同者
鲁国有两个定姒,都见于经书。其中一个,襄公四年记载“葬我小君定姒”,这是成公的妾,襄公的母亲,定是谥号。另一个,定公十五年记载“葬定姒”,这是国君的夫人,跟随丈夫的谥号。姒氏都是祭祀的女子。晋国有两个赵姬,也都叫姬氏。《左传》中其中一个,是赵衰的妻子,文公的女儿,成公的姐姐;另一个,是赵庄姬,赵盾长子赵朔的妻子,赵武的母亲,晋成公的女儿。《史记》错误地把赵朔的妻子当作成公的姐姐。
叫士匄的有两个,士氏世代担任刑官,起初在随地受封,后来在范地受封。其中一个,成公十八年,名字见于经书的士匄,是士燮文子的儿子。士鞅到齐国,传文中称士匄辅佐士鞅以及讨论绛县老人的甲子,名字屡次见于传文,这是大傅士渥浊的孙子,士弱庄伯的儿子,都是司空士蔿的后代。叫赵孟的有两个,其中一个是赵武文子,另一个是无恤襄子。叫士伯的有三个,其中一个是先蔑,一个是士景伯,一个是士贞子。叫中行伯的有四个,都是荀氏,其中一个是中行桓子荀林父,一个是荀庚,一个是荀偃,一个是荀吴,世代继承中行将帅之位,所以荀林父的后代另外称为中行氏。叫知伯的有三个,都是荀氏,其中一个是荀防,一个是荀跞,一个是荀瑶,所以荀首的后代另外称为知氏。叫士庄伯的有两个,其中一个是巩朔即巩伯,一个是士弱。叫栾伯的有两个,其中一个是栾书,一个是栾黡。叫驹伯的有两个,其中一个是郤伯,一个是郤锜。
郑国有两个子石,都叫段,其中一个是丰氏,一个是印氏。有两个子防,都叫偃,其中一个是游氏,一个是驷氏。有两个子张,其中一个是印氏,叫黑肱,一个是丰氏,叫卷。都是同一家族而名字相同,都是穆公的子孙。鲁国有两个婴齐,其中一个是襄仲的儿子,一个是叔肸的儿子。声伯用仲婴齐、叔婴齐来区别他们。都是桓公的孙子。
春秋战国各有滕文公
经书在成公十六年,记载“夏四月辛未,滕子卒”。《左传》说:“滕文公卒。”这个文公在滕昭公之后,成公之前。到孟子时,又有一个滕文公。燕国有两个文公,两个桓公。秦国有两个惠公。齐国有两个庄公。滕国有两个文公。
《左传》赋诗者多在襄昭之间
《左传》记载赋诗的人,始于僖公二十三年,秦伯宴请晋公子重耳,公子赋《河水》,秦伯赋《六月》。公子游历各国,不曾赋诗,唯独在秦国出现。如果不是衰世的文风,怎么能使得公子这样做?从此到文公四年,宁武子出使鲁国,鲁公与他宴饮,赋《湛露》、《彤弓》,他不推辞也不回答赋诗,认为这是肄业时学到的,委婉地用言辞来规劝鲁国的僭越。十三年,郑伯与鲁公在棐地宴饮,子家赋《鸿雁》,季文子赋《四月》。子家赋《载驰》的四章,季文子赋《采薇》的四章。这是鲁国、郑国的大夫都能赋诗。成公九年,季文子到宋国送女,复命,鲁公宴请他,赋《韩奕》的五章。穆姜走出房室,赋《绿衣》的末章。襄公四年,穆叔到晋国,演奏《肆夏》的三章,不拜谢;歌唱《文王》的三章,又不拜谢;歌唱《鹿鸣》的三章,三次拜谢。穆叔不拜谢,大概是看到宁武子,以此施用于鲁国,于是施用于晋国。八年,范宣子来聘问,鲁公宴请他,宣子赋《摽有梅》,季武子赋《角弓》。宾客将要出去,武子赋《彤弓》。鲁国人曾经用《彤弓》让宁武子不回答,宣子不敢自当,因为晋先君文公的话,所以传文称君子认为他知礼。十四年,姜戎为范宣子赋《青蝇》。这一年,诸侯的大夫跟随晋侯,叔向见到叔孙穆子,穆子赋《匏有苦叶》。叔向退下而准备船只。又卫献公让孙蒯喝酒,让太师歌唱《巧言》的末章,太师推辞,师曹歌唱。十六年,晋侯与诸侯在温地宴饮,让各位大夫歌唱诗歌,必定分类。不见各位大夫唱什么诗,也不见齐国高厚的诗,不类是什么诗?这一年,穆叔到晋国聘问,见到中行献子,赋《圻父》;见到范宣子,赋《鸿雁》的末章。十九年,季武子到晋国拜谢
师,晋侯享之,范宣子赋黍苗,季武子赋六月。穆叔防范宣子于柯,见叔向,赋载驰之四章。二十年,季武子如宋,赋棠棣之七章,复命,公享之,赋鱼丽之卒章,公赋南山有台。二十六年,齐侯、郑伯爲衞故如晋,晋侯兼享之,赋嘉乐。国子相齐侯,赋蓼萧;子展相郑伯,赋缁衣。晋侯言衞侯之罪,使叔向告二君,国子赋辔之柔矣,子展赋将仲子兮,乃许归衞侯。二十七年,郑伯享赵孟于垂陇,七子从君,赵孟请赋曰:“武亦以观七子之志。”子展赋草虫伯有赋鹑之贲贲,子西赋黍苗之四章,子产赋隰桑,子太叔赋野有蔓草,印段赋蟋蟀,公孙段赋桑扈。文子告叔向曰:「伯有将爲戮,其余皆数世之主也。」是年,楚防罢如晋,晋侯享之,将出赋既醉。叔向曰:「防氏之有后于楚也,宜哉。」二十九年,襄公自楚还,欲无入,荣成伯赋式微。是年,季札观乐,使工爲之歌周南、召南,歌邶、鄘、衞,歌郑、歌齐、歌豳、歌秦、歌魏、歌唐、歌陈、歌小雅、大雅、歌颂。是年,齐庆封来聘,叔孙穆子爲赋相鼠,不知。明年,庆封来奔,使工爲之诵茅鸱,亦不知。昭元年,楚令尹享赵武,赋大明之首章,赵武赋小宛之二章。是年,赵孟、叔孙豹入于郑,郑伯兼享之,赵孟赋瓠叶,穆叔赋鹊巢,赵孟又赋采蘩,穆叔曰:「小国爲蘩,大国省穑而用之。」子皮赋野有死麕之卒章,赵孟赋棠棣。二年,韩宣子来聘,公享之,季武子赋緜之卒章,韩子赋角弓,武子赋节之卒章。季氏有嘉树,宣子誉之,武子曰:「宿敢不封植此树,以无忘角弓。」遂赋甘棠,宣子曰:「起不堪,无以及召公。」自齐聘于衞,衞侯享之,北宫文子赋淇澳,宣子赋木瓜。三年,郑伯如楚,子产相,楚子享之,赋吉日。子产具田备。十二年,宋华定来聘,享之,爲赋蓼萧,弗知,又不荅赋。昭子曰:「必亡,宴语之不懐,宠光之不宣,令徳之不知,同福之不受,将何以在?」十六年,郑六卿饯宣子,宣子曰:「二三君子,请皆赋,起亦以知郑志。」子齹赋野有蔓草,子产赋郑羔裘,子大叔赋褰裳,子游赋风雨,子旗赋有女同车,子栁赋萚兮。宣子喜曰:「二三君子赋诗不出郑志,数世之主也,皆献马焉而赋我将。」十七年,小邾穆公来朝,公与之宴,季平子赋采菽,穆公赋菁菁者莪。自昭二十五年,宋公享昭子,赋新宫,昭子赋车牵。定四年,申包胥乞师,秦哀公赋无衣。自此至左传终,所赋之诗惟河水、新宫、茅防、辔之柔矣爲逸诗,余诗皆存。自隠元年至僖二十三年,凡八十五年,遂不复有赋诗者。惟襄、昭之间,一时能歌诗。晋有范、韩、赵三卿,鲁季孙氏有文子、武子、平子,叔孙氏有穆子、昭子,郑有七穆子孙,是皆世卿,公族风流文雅,聚在百年之间。僖文之前,既无闻;昭定之后,复絶响。想见歌诗,必有音谱相传。在人好学,不好学。其人不好学,则虽齐庆、宋华,世家簪绂,而昬愚无知;其人好学,则秦、楚之人有歌诗者。楚右尹子革能诵《祈招》,姜戎言语不通诸华,忽歌《青蝇》,使范宣子心服。古人以歌诗肄业,今皆庆封、华定之流矣。
译晋侯设宴款待师旷,范宣子赋《黍苗》,季武子赋《六月》。穆叔在柯地会见范宣子,见到叔向,赋《载驰》的四章。二十年,季武子出使宋国,赋《棠棣》的七章,回国复命,鲁公设宴款待他,季武子赋《鱼丽》的末章,鲁公赋《南山有台》。二十六年,齐侯、郑伯为了卫国的事来到晋国,晋侯同时设宴款待他们,赋《嘉乐》。国子做齐侯的相礼,赋《蓼萧》;子展做郑伯的相礼,赋《缁衣》。晋侯陈述卫侯的罪过,派叔向告知两位国君,国子赋《辔之柔矣》,子展赋《将仲子兮》,于是答应归还卫侯。二十七年,郑伯在垂陇设宴款待赵孟,七位大夫随从国君,赵孟请求赋诗说:“我也借此观察七位大夫的志向。”子展赋《草虫》,伯有赋《鹑之贲贲》,子西赋《黍苗》的四章,子产赋《隰桑》,子太叔赋《野有蔓草》,印段赋《蟋蟀》,公孙段赋《桑扈》。文子告诉叔向说:“伯有将被杀戮,其余的人都是能传位几代的君主。”这一年,楚国的防罢出使晋国,晋侯设宴款待他,将要退出时赋《既醉》。叔向说:“防氏在楚国有后代,是适宜的。”二十九年,襄公从楚国回来,想不进入国都,荣成伯赋《式微》。这一年,季札观赏音乐,让乐工为他演奏《周南》、《召南》,演奏《邶》、《鄘》、《卫》,演奏《郑》、《齐》、《豳》、《秦》、《魏》、《唐》、《陈》、《小雅》、《大雅》、《颂》。这一年,齐国的庆封来聘问,叔孙穆子为他赋《相鼠》,他不懂。第二年,庆封来投奔,让乐工为他朗诵《茅鸱》,他也不懂。昭公元年,楚国令尹设宴款待赵武,赋《大明》的首章,赵武赋《小宛》的二章。这一年,赵孟、叔孙豹进入郑国,郑伯同时设宴款待他们,赵孟赋《瓠叶》,穆叔赋《鹊巢》,赵孟又赋《采蘩》,穆叔说:“小国像蘩草一样,大国省察农事而使用它。”子皮赋《野有死麕》的末章,赵孟赋《棠棣》。二年,韩宣子来聘问,鲁公设宴款待他,季武子赋《绵》的末章,韩宣子赋《角弓》,武子赋《节》的末章。季氏有嘉美的树木,宣子称赞它,武子说:“我怎敢不封植这棵树,以不忘《角弓》。”于是赋《甘棠》,宣子说:“我承受不起,无法比得上召公。”从齐国聘问卫国,卫侯设宴款待他,北宫文子赋《淇澳》,宣子赋《木瓜》。三年,郑伯出使楚国,子产做相礼,楚子设宴款待他,赋《吉日》。子产准备田猎的器具。十二年,宋国的华定来聘问,设宴款待他,为他赋《蓼萧》,他不懂,又不回答赋诗。昭子说:“必定灭亡,宴饮时的言语不怀念,恩宠的光泽不宣扬,美好的德行不知道,共同的福分不接受,将凭什么存在?”十六年,郑国六卿为宣子饯行,宣子说:“各位君子,请都赋诗,我也借此了解郑国的志向。”子齹赋《野有蔓草》,子产赋《郑羔裘》,子大叔赋《褰裳》,子游赋《风雨》,子旗赋《有女同车》,子栁赋《萚兮》。宣子高兴地说:“各位君子赋诗不超出郑国的志向,是能传位几代的君主,都献马并赋《我将》。”十七年,小邾穆公来朝见,鲁公与他宴饮,季平子赋《采菽》,穆公赋《菁菁者莪》。从昭公二十五年,宋公设宴款待昭子,赋《新宫》,昭子赋《车牵》。定公四年,申包胥乞求援军,秦哀公赋《无衣》。从此到《左传》结束,所赋的诗只有《河水》、《新宫》、《茅防》、《辔之柔矣》是逸诗,其余的诗都保存下来。从隐公元年到僖公二十三年,共八十五年,于是不再有赋诗的人。只有襄公、昭公之间,一时能歌诗。晋国有范、韩、赵三位卿大夫,鲁国季孙氏有文子、武子、平子,叔孙氏有穆子、昭子,郑国有七穆的子孙,这些都是世袭的卿大夫,公族风流文雅,聚集在百年之间。僖公、文公之前,既没有听说;昭公、定公之后,又断绝了声响。想见歌诗,必有音谱相传。在于人是否好学,不好学。那人不好学,那么即使是齐国的庆封、宋国的华定,世家簪绂,也昏愚无知;那人好学,那么秦、楚的人也有歌诗的。楚国右尹子革能诵读《祈招》,姜戎言语不通诸华,忽然歌《青蝇》,使范宣子心服。古人以歌诗肄业,现在都是庆封、华定之流了。
绛县人甲子
鲁襄公三十年嵗次戊午二月辛酉朔初四日甲子二十三日癸未曰其季于今三之一者言甲子数至癸未日正得二十日是三分六十甲子之一也季者余数也积四百四十四甲子零二十日筭得二万六千六百六十日除五十三日在本年正二月【戊午正月大该三十日二月二十三日】止有二万六千六百零七日逆推得绛县老人是鲁文公十一年乙丑嵗三月生故曰臣生之嵗正月甲子朔注谓夏正月若以周正则三月也本合云七十四年此时方是二月若夏正则十二月故除本年不筭曰七十三年也
古者卜日未尝择日
古者昬葬卜日而未尝择日,故阴阳拘忌之说不至惑人。以春秋所书考之:庄二十四年八月丁丑,姜氏入。是年嵗次辛亥,八月丙子朔,乃初二日也。八月爲夏正六月初,不以月破爲嫌。文二年二月丁丑,作僖公主。二月爲夏正十二月,亦不以月建爲嫌。至于葬,则经多书其日。惟庄九年七月丁酉,葬齐襄公。闵元年六月辛酉,葬庄公。文十八年六月癸酉,葬文公。成元年二月辛酉,葬宣公。于后世葬日爲通。如隠元年十二月癸未,葬宋穆公。桓十七年八月癸巳,葬蔡桓侯。十二月己丑,葬桓公。庄四年六月乙丑,葬纪伯姬。二十二年正月癸丑,葬文姜。三十年八月癸亥,葬纪叔姬。僖二年五月辛巳,葬哀姜。十八年八月丁亥,葬齐桓公。二十七年八月乙未,葬齐孝公。三十三年四月癸巳,葬晋文公。文元年四月丁巳,葬僖公。五年三月辛亥,葬成风。九年二月辛丑,葬襄王。十七年四月癸亥,葬声姜。宣八年十月己丑,葬敬嬴。成三年正月辛亥,葬衞穆公。二月乙亥,葬宋文公。十五年八月庚辰,葬宋共公。十八年十二月丁未,葬成公。襄二年七月己丑,葬齐姜。四年八月辛亥,葬定姒。九年八月癸未,葬穆姜。昭七年十二月癸亥,葬衞襄公。十一年九月己亥,葬齐归。定元年七月癸巳,葬昭公。十五年九月丁巳,葬定公。雨不克葬,戊午乃葬。十月辛巳,葬定姒。是皆不合后世葬日。丁巳雨不葬,而戊午葬。古人未尝拘忌,可见阴阳家择日,古人所不论,但卜日取吉而已。春秋之葬,惟庄公以子般卒而葬缓,余或逾月,或三四月即葬。后世爲阴阳拘忌,至数年不葬,曷不观于春秋乎?
晋平公梦黄熊
郑子产聘于晋,韩宣子私焉,曰:“寡君梦黄熊入于寝门,何也?”对曰:“昔尧殛鲧于羽山,其神化爲黄熊,入于羽渊。本注亦云鼈属。且谓东海人祭禹不用熊、白及鼈。此‘熊’字合读作囊来切,若‘熊’则入山不入渊。《礼记·王制》防亦云,先师读爲三足鼈之‘熊’。”
左传》襄昭间所言嵗星,与《天官书》及今厯家筭木星,各不同。
襄二十八年春,无冰。梓慎曰:“今兹宋、郑其饥乎?”嵗在星纪,而淫于▯枵。注引襄十八年董叔曰:“天道多在西北。”谓是年嵗星在亥。自襄十八年至二十八年,行十一宫,当在星纪。如左氏之法,是嵗星午年在亥,未年在戍,申年在酉,酉年在申,戌年在未,亥年在午,子年在己,丑年在辰,寅年在卯,卯年在寅,辰年在丑,巳年在子。襄十八年丙午,据今厯家▯度约法,则午年木星在辰。依史记天官书,则午年当在酉。襄二十八年丙辰,据今厯家▯度约法,则辰年木星在午。依史记天官书,则辰年当在亥。皆与左氏言嵗星不同。又如昭九年书“夏四月,陈灾”,左传郑禆灶曰:“五年,陈将复封,封五十二年而亡。嵗五及鹑火,而陈卒亡,故曰五十二年。”本注是年在星纪,五嵗及大梁,而陈复封。自大梁四年而及鹑火,又四周四十八年,凡五及鹑火。愚案昭公八年,楚灭陈。九年戊辰,据今厯家▯度约法,辰年木星在午。依史记天官书,则辰年当在亥。左氏说嵗星自爲一家。昭九年戊辰嵗在星纪,正如襄二十八年丙辰嵗在星纪。所谓五十二年者,当哀公十二年戊午,不见陈亡。是年楚公子结伐陈,呉救陈,未尝亡也。又如昭三十二年辛卯伐越,史墨曰:“不及四十年,越其有呉乎?”越
译绛县老人甲子
鲁襄公三十年,岁次戊午,二月辛酉朔,初四日甲子,二十三日癸未。说“其季于今三之一”者,是说从甲子数到癸未日,正好是二十日,这是六十甲子的三分之一。季,是余数。累计四百四十四甲子零二十日,算得二万六千六百六十日。除去本年正二月五十三日【戊午年正月大该三十日,二月二十三日】,止有二万六千六百零七日。逆推得出绛县老人是鲁文公十一年乙丑年三月出生,所以说“臣生之年正月甲子朔”。注谓夏历正月,若以周历则为三月。本应说七十四年,此时方是二月;若以夏历则为十二月,故除去本年不算,说七十三岁。
古者卜日未尝择日
古代婚丧都占卜日期,却并不曾选择吉日,所以阴阳拘忌的说法不至于迷惑人。用《春秋》所记载的来考察:庄公二十四年八月丁丑,姜氏入国。这一年岁次辛亥,八月丙子朔,是初二日。八月为夏历六月初,不以月破为嫌。文公二年二月丁丑,作僖公主。二月为夏历十二月,也不以月建为嫌。至于葬礼,经文中多记载其日期。只有庄公九年七月丁酉,葬齐襄公。闵公元年六月辛酉,葬庄公。文公十八年六月癸酉,葬文公。成公元年二月辛酉,葬宣公。这些日子在后世都是通用的。如隐公元年十二月癸未,葬宋穆公。桓公十七年八月癸巳,葬蔡桓侯。十二月己丑,葬桓公。庄公四年六月乙丑,葬纪伯姬。二十二年正月癸丑,葬文姜。三十年八月癸亥,葬纪叔姬。僖公二年五月辛巳,葬哀姜。十八年八月丁亥,葬齐桓公。二十七年八月乙未,葬齐孝公。三十三年四月癸巳,葬晋文公。文公元年四月丁巳,葬僖公。五年三月辛亥,葬成风。九年二月辛丑,葬襄王。十七年四月癸亥,葬声姜。宣公八年十月己丑,葬敬嬴。成公三年正月辛亥,葬卫穆公。二月乙亥,葬宋文公。十五年八月庚辰,葬宋共公。十八年十二月丁未,葬成公。襄公二年七月己丑,葬齐姜。四年八月辛亥,葬定姒。九年八月癸未,葬穆姜。昭公七年十二月癸亥,葬卫襄公。十一年九月己亥,葬齐归。定公元年七月癸巳,葬昭公。十五年九月丁巳,葬定公。因下雨没能下葬,戊午日才下葬。十月辛巳,葬定姒。这些都不符合后世的葬日。丁巳日下雨不葬,而戊午日葬。古人未曾拘忌,可见阴阳家择日,古人所不讨论,只是占卜日期取吉而已。《春秋》中的葬礼,只有庄公因子般去世而葬礼迟缓,其余有的超过一个月,有的三四月就下葬。后世被阴阳拘忌所束缚,以至于数年不葬,何不看看《春秋》呢?
晋平公梦黄熊
郑国子产聘问晋国,韩宣子私下问他,说:“我们国君梦见黄熊进入寝门,这是什么意思?”子产回答说:“从前尧在羽山诛杀鲧,他的神灵化为黄熊,进入羽渊。本注也说属于鳖类。且说东海人祭祀禹不用熊、白及鳖。这个‘熊’字应读作囊来切,若是‘熊’则入山不入渊。《礼记·王制》注也说,先师读作三足鳖的‘熊’。”
《左传》襄公、昭公年间所说的岁星,与《天官书》及今历家计算木星,各不相同。
襄公二十八年春,无冰。梓慎说:“今年宋、郑大概要饥荒吧?”岁星在星纪,而淫于玄枵。注引襄公十八年董叔说:“天道多在西北。”谓是年岁星在亥。自襄公十八年至二十八年,行十一宫,当在星纪。如左氏之法,是岁星午年在亥,未年在戌,申年在酉,酉年在申,戌年在未,亥年在午,子年在己,丑年在辰,寅年在卯,卯年在寅,辰年在丑,巳年在子。襄公十八年丙午,据今历家零度约法,则午年木星在辰。依《史记·天官书》,则午年当在酉。襄公二十八年丙辰,据今历家零度约法,则辰年木星在午。依《史记·天官书》,则辰年当在亥。皆与左氏言岁星不同。又如昭公九年书“夏四月,陈灾”,左传郑禆灶说:“五年,陈将复封,封五十二年而亡。岁五及鹑火,而陈卒亡,故曰五十二年。”本注是年在星纪,五岁及大梁,而陈复封。自大梁四年而及鹑火,又四周四十八年,凡五及鹑火。愚案昭公八年,楚灭陈。九年戊辰,据今历家零度约法,辰年木星在午。依《史记·天官书》,则辰年当在亥。左氏说岁星自为一家。昭公九年戊辰岁在星纪,正如襄公二十八年丙辰岁在星纪。所谓五十二年者,当哀公十二年戊午,不见陈亡。是年楚公子结伐陈,吴救陈,未尝亡也。又如昭公三十二年辛卯伐越,史墨说:“不及四十年,越其有吴乎?”越
得嵗而呉伐之。本注此年嵗在星纪,星纪呉越之分,嵗星所在,其国有福。案十二星本无呉,止有越。以左氏嵗星例推之,卯年当在寅,而淫于星纪者也。案今厯家筭木星约法,则卯年当在未。依史记天官书,则卯年当在子。愚尝观天象而证之,则厯家所筭木星乃嵗星之昬见者也。天官书所言嵗星乃嵗星之晨见者也,各有其星在焉。昬见者先他星而出,晨见者后他星而没【前汉志与天官书相同】恒以寅年寅月,卯年卯月【余年依例】朝昬候之,可见皆谓嵗星也。惟左氏所言。未知爲何星?又如王猛克壶关之年,当海西公太和五年庚午申▯,谓福徳在燕赵秋谓天道在燕。当时秦太史论彗星,亦云尾箕燕分。然午年嵗星不在尾箕之分。又如石越諌伐晋言嵗镇守斗,福徳在呉。当秦世祖建元十八年壬午,则午年亦不当在呉越之分。此时所谓嵗星,与左传午年在亥之例又不同,必有至当之说,以俟知天道者。
译遇到丰收之年,吴国便去讨伐它。原本注释说:这一年岁星位于星纪,星纪是吴越的分野,岁星所在的国家会有福泽。查考十二星本没有吴,只有越。根据《左传》岁星的规律推演,卯年岁星应当在寅位,而溢入星纪。查考当今历家计算木星的约法,则卯年岁星应当在未位。依据《史记·天官书》,则卯年岁星应当在子位。我曾观察天象来验证,发现历家所计算的木星乃是岁星黄昏时可见的位置。《天官书》所说的岁星乃是岁星清晨时可见的位置,各自有其星位所在。黄昏可见的岁星先于其他星辰出现,清晨可见的岁星后于其他星辰隐没【《前汉书》与《天官书》相同】,通常以寅年寅月、卯年卯月【其余年份依此类推】在早晚观测,可见都称为岁星。只有《左传》所说的,不知是指哪颗星?又如王猛攻克壶关的那一年,正当海西公太和五年庚午,申位,说福德在燕赵,秋天说天道在燕。当时秦国的太史论说彗星,也说尾宿和箕宿是燕的分野。然而午年岁星并不在尾宿和箕宿的分野。又如石越劝谏伐晋时说岁星和镇星守斗宿,福德在吴。正当秦世祖建元十八年壬午,那么午年也不应当在吴越的分野。此时所谓的岁星,与《左传》午年在亥的规律又不同,必定有最恰当的说法,等待通晓天道的人来解答。
获麟至分晋中间凡七十七年
陈恒篡齐,乃麟经絶笔之日;三家分晋,又马公托始之年。周敬王之三十九年,即鲁哀公之十四年,西狩获麟。敬王四十年至四十三年,凡四年。元王八年,贞定王二十八年,哀王、思王附贞定末年。考王十五年,威烈王元年至十二年。获麟之后,分晋之前,《春秋》通鉴之间,虚七十七年。
经说卷三
<经部,五经总义类,经说>
钦定四库全书
经说卷四《宋熊朋来撰》仪礼周礼礼记
论语言学礼曲礼言读礼则礼有载籍可学可读其来乆矣。今三礼多为后儒所议,虽仪礼不免乐史之疑,礼经赖此书为稍完尔。礼记出于汉儒之手,如王制为汉文帝博士所作,缁衣为公孙尼子作,月令为吕不韦作,其他托为孔子之言者未必皆可信。然曽子与门人问荅,非大小戴记无以传,故大学中庸亦在其中。能记圣人问礼老耼问乐苌▯之言,又能记曽子子思传道之书者,礼记之功也。曲礼礼运学记乐记皆有格言,大戴于践阼能记丹书之文,于明堂能记洛书之位,有辅世教,其间古记多是七十子之徒所传者。周礼官职颇繁碎,林氏胡氏包氏相继诋毁,有如冢宰之宫府一体,司乐之律同合声,司马四时因田习战,寓兵于民,此等岂后世儒者所能作?故程子以为天官之职须襟懐洪大方,看得朱子亦谓此周公辅成王诚意正心之学,礼经纵有伪杂瑕,不掩瑜,不可便谓非圣人之书也。
府史胥徒
府史胥徒例是一府二史一胥十徒。府掌藏,史掌书,胥什长若今甲头、大府、庖人等官有贾,若今市买有鼈人、腊人等。府史贠数一同,又或有徒无胥,有史无府,有府无史。古者军官即治民之官,毎军尚且二府六史。如六乡族党比闾六遂鄼鄙里,最为亲民事繁,乃皆无府史胥徒。戎右仆驭之官亦然,似此皆可疑。
农家九谷
周礼》“三农生九谷”,郑司农云:“黍、稷、秫、稻、麻,与大小麦、豆为九。”郑康成去秫与大麦,而加粱、▯。案《食医》膳食之目,即九谷中六谷矣。稻即《食医》所谓稌也。古所谓麻者,枲实而已,在笾实为蕡。《本草》曰:“蕡麻,古者未有近世之胡麻也。”豆本名菽,古无“豆”之称。《诗》之“豆登”,《书》之“豆笾”,乃荐菹醢之器也。量有豆,以其容四升,如豆而名之也。《职方》九州所冝谷注称“菽”而不称“豆”,独于九谷、五谷及豆实之注以“菽”为“豆”。《诗》曰:“采菽,采菽。”“曰采萧,获菽。”“曰荏菽,斾斾。”“曰禾、麻、菽、麦,皆以菽言。”汉时謡俗始称“豆”。或谓熬之为糗,捣之为粉,因笾豆得名。然糗、粉乃笾实,非豆实也。莫知“菽”所以名“豆”之由,或者“豆蔻”之“豆”,止书其所谐之声。如“菽”字在《说文》止作“尗”也。知“豆”为俗称,则释经及着文者,但当称“菽”为是。
庖人四时膳膏
周礼家以牛属司徒而配土,鸡属宗伯而配木,羊属司马而配火,犬属司寇而配金,莫能释其义。愚谓牛牟然而鸣,其音多宫;鸡之音多角,羊之音多徴,犬之音常张口而为商,必有音中羽者,而司空之官不可见矣。庖人膳膏,四时各从五行所克胜者,则牛、鸡、羊、犬足矣。以月令证之,则冬官必有彘人,彘当属司空而配水。《礼记》注云:「彘,水畜也。」食麦与羊亦当在仲夏,疑与仲冬错误。
医家九藏
古之医者言九藏,今之医者言五藏。注家以胃、旁胱、大小肠与心、脾、肝、肺、肾为九藏。注:旁胱则小膓也,当是心、脾、肝、肺、肾、胃、胆、大小肠为九藏,则于脉法可通。防家谓胆、三焦非正府,不在九藏之数。附防注说:今医家固云三焦无藏,空有名;又云男以藏精,女以系胞,则三焦即肾之右脉也。旁胱附于小肠,而以胆居九藏之列,为得其当。经云参之以九藏之动,即三部九候之法。案脉者,左心、小肠、肝、胆;右肺、大肠、脾、胃;而肾居两脉尺脉。八藏各二藏同一位,惟肾以一藏居二位。肾有左右二
译从获麟到三家分晋,中间共七十七年。
陈恒篡夺齐国政权,正是《春秋》绝笔之日;三家分晋,又是司马迁作史所依托的起始之年。周敬王三十九年,即鲁哀公十四年,西狩获麟。敬王四十年至四十三年,共四年。元王八年,贞定王二十八年,哀王、思王附于贞定王末年。考王十五年,威烈王元年至十二年。获麟之后,分晋之前,《春秋》与《资治通鉴》之间,空缺七十七年。
经说卷三
<经部,五经总义类,经说>
钦定四库全书
经说卷四《宋熊朋来撰》仪礼周礼礼记
论语言学礼:《曲礼》说“读礼”,那么礼就有典籍可以学习、阅读,由来已久了。如今三礼大多被后世儒者议论,虽然《仪礼》不免有乐史之疑,但礼经依靠这本书才稍显完整。《礼记》出自汉儒之手,如《王制》是汉文帝博士所作,《缁衣》是公孙尼子所作,《月令》是吕不韦所作,其他假托为孔子之言的未必都可信。然而曾子与门人的问答,如果没有大小戴记就无法流传,所以《大学》《中庸》也在其中。能记载圣人向老聃问礼、向苌弘问乐的话,又能记载曾子、子思传道之书,这是《礼记》的功劳。《曲礼》《礼运》《学记》《乐记》都有格言,大戴记在《践阼》中能记载丹书之文,在《明堂》中能记载洛书之位,有辅助世教的作用,其中古记多是七十子门徒所传的。《周礼》官职颇为繁杂琐碎,林氏、胡氏、包氏相继诋毁,例如冢宰的宫府一体,司乐的律同合声,司马四时因田习战,寓兵于民,这些难道是后世儒者所能作的吗?所以程子认为天官之职须襟怀洪大,方看得懂;朱子也说这是周公辅佐成王诚意正心之学,礼经纵然有伪杂瑕疵,也不掩其美玉,不可便说不是圣人之书。
府史胥徒
府、史、胥、徒通常是一府二史一胥十徒。府掌管收藏,史掌管文书,胥是什长,如同现在的甲头;大府、庖人等官有贾,如同现在的市买;有鳖人、腊人等。府、史、胥、徒的人数相同,又或有徒无胥,有史无府,有府无史。古代军官即治民之官,每军尚且二府六史。如六乡族党比闾、六遂鄼鄙里,最为亲近民事繁杂,却都没有府史胥徒。戎右、仆驭之官也是如此,像这样都令人怀疑。
农家九谷
《周礼》“三农生九谷”,郑司农说:“黍、稷、秫、稻、麻,与大小麦、豆为九。”郑康成去掉秫与大麦,而加上粱、秫。查《食医》膳食的名目,就是九谷中的六谷了。稻即《食医》所说的稌。古所谓麻,只是枲实,在笾实中称为蕡。《本草》说:“蕡麻,古代没有近世的胡麻。”豆本名菽,古代没有“豆”的称呼。《诗经》的“豆登”,《尚书》的“豆笾”,是进献菹醢的器具。量器有豆,因为它容量四升,形状像豆而命名。《职方》九州所宜谷注称“菽”而不称“豆”,唯独在九谷、五谷及豆实的注中以“菽”为“豆”。《诗经》说:“采菽,采菽。”“曰采萧,获菽。”“曰荏菽,斾斾。”“曰禾、麻、菽、麦,都以菽言。”汉代谣俗才开始称“豆”。有人说熬之为糗,捣之为粉,因笾豆得名。然而糗、粉是笾实,不是豆实。不知“菽”所以名“豆”的原因,或许“豆蔻”之“豆”,只书写其所谐之声。如“菽”字在《说文》只作“尗”。知道“豆”是俗称,那么解释经典及著文者,只当称“菽”才是对的。
庖人四时膳膏
《周礼》家以牛属司徒而配土,鸡属宗伯而配木,羊属司马而配火,犬属司寇而配金,不能解释其义。我认为牛牟然而鸣,其音多宫;鸡之音多角,羊之音多徵,犬之音常张口而为商,必有音中羽者,而司空之官不可见了。庖人膳膏,四时各从五行所克胜者,则牛、鸡、羊、犬足矣。以《月令》证之,则冬官必有彘人,彘当属司空而配水。《礼记》注云:“彘,水畜也。”食麦与羊也应当在仲夏,怀疑与仲冬错误。
医家九藏
古代医者言九藏,今之医者言五藏。注家以胃、膀胱、大小肠与心、脾、肝、肺、肾为九藏。注:膀胱则小肠也,当是心、脾、肝、肺、肾、胃、胆、大小肠为九藏,则于脉法可通。防家谓胆、三焦非正府,不在九藏之数。附防注说:今医家固云三焦无藏,空有名;又云男以藏精,女以系胞,则三焦即肾之右脉也。膀胱附于小肠,而以胆居九藏之列,为得其当。经云参之以九藏之动,即三部九候之法。查脉者,左心、小肠、肝、胆;右肺、大肠、脾、胃;而肾居两脉尺脉。八藏各二藏同一位,惟肾以一藏居二位。肾有左右二