经说卷三
八尊六尊
酒正与幂人皆言八尊，小宗伯与司尊▯皆言六尊。曰八尊者，言尊之实，故曰「以实八尊」。实五齐者，五尊实三酒者，三尊。曰六尊者，言尊之名，故曰「辨六尊之名物」：牺尊、象尊、着尊、壶尊、大尊、山尊也。五齐者，泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐。三酒者，事酒、昔酒、清酒。汉儒多据东汉时名物说，五齐三酒更代易世之后，经文尚易通解说，更难省矣。大扺五齐三酒皆先浊者而后清者。五齐专用于祭祀，三酒通用于燕饮。至今大祭祀必有设尊，设而不酌，大尊、山尊、着尊及牺、象各一，以受五齐。壶尊凡三，以受三酒。又设明水五尊于五齐之右，设▯酒三尊于三酒之右。于是八尊或称十六尊，然十六尊即八尊也，八尊即六尊也。周人备四代之制，《明堂位》言「泰有虞氏之尊山罍，夏后氏之尊着，殷尊牺象，周尊不及壶尊」。《说文》云「昆吾尊也」。陈氏《礼书》云「虞尚陶，则大尊冝以瓦；殷尚梓，则着尊冝以木。着尊者，着地无足。壶尊当证于投壶，大小戴于《投壶》皆不言足，亦当如着尊无足矣。夏、虞、殷之尊可不费辞说而定，独牺、象、周尊于世代为近。自汉儒纷纷至今未定，方且疑牺献之音，况能定其制度哉？郑司农以献为牺，犹指定莎音。诸儒因《閟宫》诗「牺尊将将」以笺文有莎饰之说，又谓刻凤皇于尊，其羽婆娑，以此取音于娑。又谓牺尊饰翡翠，象尊饰凤皇。然则曷不以象为娑？当汉之时，诗乐未尽废，必有乐工能识牺尊为娑音者，儒者莫究牺所以为娑，托于鳯羽婆娑。然则是尊也，曷不曰「鳯尊」而曰「牺尊」？愚尝以诗协音考之，古字沙、莎同音，故莎、娑等字谐声于沙，此莎饰之所以音娑也。牺之为娑，亦如皮之为婆，仪之为莪。「牺尊将将」之上文「享以骍牺」协「降福孔多」一诗之中，具有显证。骍牺尚且音娑，则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也。《説文》引贾侍中云「牺非古字，盖古者，牺通为戏，以其字音之相同，戏或为献，以其字文之相近，故《集韵》以牺、献二字互见二韵。或谓牺本虚冝反切，骍牺协虚何，而牺尊为桑何反切，疑若小异，是则然尔。而诃、娑字音可以相入，如华之为敷，泄之为泄，委蛇之为佗，亨之音，烹单之音，燀二音皆不可以了义，字母为拘者。古人之音，在《易》《书》《诗》者，尽为后儒所变，独《周礼》之献尊，《诗》之牺尊，左传之牺象，犹得存三代之旧音。知牺尊所以音娑，则尊当为牛，而鳯羽婆娑之说非也。又可知象尊为象，而象骨饰尊之说非也。魏太和中，青州人得齐大夫送女器，为牛而背负尊，王肃以为刻全牛，凿其背为尊，一以为负，一以为凿，阮谌则为画牛象于尊，聂氏《三礼图》亦谓饰以牛。牺之为牛，儒者既不考古音，至其形制，为翠，为鳯，为牛，曰全牛，曰画牛，曰负，曰凿，曰饰，如聚讼之言，未易归一。朱文公请从政和新图，厥后以尊口不堪施勺，或疑其制未尽然。豫章学宫有作负尊之牺象者，彼齐大夫送女器出于魏太和中，而王肃为王朗之子，固亦魏人也。宋亦有王肃，多论礼器及深衣等制度，此或宋之王肃所言，负之与凿有未可以臆断者，然于施勺则负为便矣。尊字或从缶，或从木，上古尊罍陶瓦，其次刳木，其后范金，今范金之制不一。愚谓八尊之中，大尊居尊，冝上陶，着尊冝上梓，他尊则范金可也。
笾实豆实
笾有四，朝事、馈食、加笾、羞笾。豆亦有四，朝事、馈食、加豆、羞豆。笾实之目十有八，而防重出。豆实之目二十有四，而醢醓、鱼醢重出。朝事笾实：麷、蕡、白、黒、形盐、膴、鱼醢、鲍鱼、鱐。熬麦曰麷，麻曰蕡，稻米曰白，黍米曰黒。盖以麦、面、麻子、稻、黍米作饼餤。注：谓清朝进寒具口实也。形盐，《左传》所谓盐虎形。膴音呼，说文云无骨脂。注：谓防生鱼为大脔。防谓鱼腹腴。鲍部巧切，韵书云饐鱼也。注：谓▯室中糗干之字，从鱼，盖鱼之糗而干者也。鱼鱐
译八尊与六尊
酒正和幂人都说八尊，小宗伯和司尊彝都说六尊。说八尊的，是讲尊里盛装的实际内容，所以说“用八尊盛装实物”。盛装五齐的，是五尊；盛装三酒的，是三尊。说六尊的，是讲尊的名称，所以说“辨别六尊的名称和所盛之物”：即牺尊、象尊、着尊、壶尊、大尊、山尊。五齐是指：泛齐、醴齐、盎齐、缇齐、沈齐。三酒是指：事酒、昔酒、清酒。汉代儒者多依据东汉时的名物来解说，五齐三酒在更迭朝代之后，经文尚且容易通顺解说，更难于省察了。大致上，五齐三酒都是先浊后清。五齐专门用于祭祀，三酒通用于宴饮。至今大祭祀必定要设置尊，设置了但不斟酒，大尊、山尊、着尊以及牺尊、象尊各一，用来盛装五齐。壶尊共三尊，用来盛装三酒。又在五齐的右侧设置明水五尊，在三酒的右侧设置玄酒三尊。于是八尊有时被称为十六尊，然而十六尊就是八尊，八尊也就是六尊。周人完备了四代的制度，《明堂位》说“太虞氏用山罍，夏后氏用着尊，殷商用牺尊象尊，周代不用壶尊”。《说文解字》说“昆吾尊也”。陈氏《礼书》说“虞代崇尚陶器，那么大尊应该用瓦；殷代崇尚梓木，那么着尊应该用木。着尊，是着地无足的。壶尊应当从投壶来考证，大小戴的《投壶》都不言及足，也应当像着尊一样无足。夏、虞、殷的尊可以不费辞令就确定，唯独牺尊、象尊、周尊因为时代较近。自汉代儒者纷纷议论至今未定，况且还怀疑牺与献的读音，怎么能确定其制度呢？郑司农把献当作牺，就像指定莎的读音。众儒者因为《閟宫》诗中有‘牺尊将将’，笺文有莎饰的说法，又说在尊上刻凤凰，其羽毛婆娑，以此取音于娑。又说牺尊装饰翡翠，象尊装饰凤凰。那么为什么不把象称为娑？在汉代，诗乐尚未完全废弛，必定有乐工能识别牺尊为娑音，儒者没有探究牺为什么读娑，托辞于凤羽婆娑。然而这尊，为什么不叫‘凤尊’而叫‘牺尊’？我曾通过诗歌协音来考证，古字沙、莎同音，所以莎、娑等字谐声于沙，这就是莎饰读作娑的原因。牺读作娑，也如同皮读作婆，仪读作莪。‘牺尊将将’的上文‘享以骍牺’与‘降福孔多’在同一首诗中，具有显明的证据。骍牺尚且读作娑，那么牺尊的牺并非因为酒尊而改变其读音。《说文》引用贾侍中的话说‘牺不是古字，大概古时，牺通为戏，因为字音相同，戏或为献，因为字形相近，所以《集韵》把牺、献二字互见于二韵。有人说牺本读虚宜反切，骍牺协虚何，而牺尊读桑何反切，似乎略有差异，这是对的。而诃、娑字音可以相通，如华读作敷，泄读作泄，委蛇读作佗，亨的读音，烹单二音，燀二音，都不可以拘泥于义理，被字母所束缚。古人的读音，在《易》《书》《诗》中的，都被后儒所改变，唯独《周礼》的献尊，《诗》的牺尊，《左传》的牺象，还保留着三代的旧音。知道牺尊为什么读作娑，那么尊应当是牛，而凤羽婆娑的说法是错误的。又可知象尊是象，而象骨装饰尊的说法也是错误的。魏太和年间，青州人得到齐大夫送女的器物，是牛背负着尊，王肃认为是刻全牛，凿其背为尊，一说背负，一说凿刻，阮谌则认为是画牛象于尊，聂氏《三礼图》也说装饰以牛。牺为牛，儒者既不考证古音，至于其形制，是翡翠，是凤凰，是牛，说是全牛，说是画牛，说是背负，说是凿刻，说是装饰，如聚讼之言，难以统一。朱文公请求从政和新图，后来因为尊口不堪施勺，有人怀疑其制度未尽然。豫章学宫有制作背负尊的牺象，那齐大夫送女器出于魏太和年间，而王肃是王朗之子，本来就是魏人。宋代也有王肃，多论礼器及深衣等制度，这可能是宋代的王肃所言，背负与凿刻有不可臆断之处，然而对于施勺来说，背负更为便利。尊字有的从缶，有的从木，上古尊罍用陶瓦，其次用刳木，后来用范金，现在范金的制度不一。我认为八尊之中，大尊居尊，应当用陶，着尊应当用梓，其他尊用范金也可以。
笾实与豆实
笾有四种，朝事、馈食、加笾、羞笾。豆也有四种，朝事、馈食、加豆、羞豆。笾实的条目有十八种，而防重复出现。豆实的条目有二十四种，而醢醓、鱼醢重复出现。朝事笾实：麷、蕡、白、黑、形盐、膴、鱼醢、鲍鱼、鱐。熬麦叫麷，麻叫蕡，稻米叫白，黍米叫黑。大概是用麦、面、麻子、稻、黍米制作饼餤。注：说是清朝进寒具口实。形盐，是《左传》所说的盐虎形。膴音呼，《说文》说无骨脂。注：说是防生鱼为大脔。防谓鱼腹腴。鲍部巧切，韵书说饐鱼。注：说是室内糗干之字，从鱼，大概是鱼之糗而干者也。鱼鱐
之鱐音搜，鱼之析而干者也。膴以腥荐，鲍鱐以干荐。▯字，案说文火焙肉，恐是鲍者火焙而干，鱐者日曝而干，故均之为干鱼而异名也。膴为鱼腹腴，则膴、鲍、鱼、鱐皆鱼也。朝食为米食，寒具、鱼干之属可夙具者也。馈食笾实：▯、防、桃干、防、榛实。注：谓防为梅，谓榛似防而小。馈食始备果实也。加笾：菱、芡、防、脯。注：谓菱芰也，谓芡鸡头也，或云四角三角为芰，两角为菱。郑司农以防在加笾，馈食重出作菱、芡、脯。脩薄析曰：脯施姜桂曰脩，言脩治脯也。羞笾：糗、饵、粉、餈。注：谓熬成豆米曰糗，说文熬米麦通，释煼干米麦，要之米、麦、豆皆可为饵者也。注：以粉为豆屑，米、麦、豆亦皆可为粉，但粉以豆为明滑，故专以豆言之。饵与餈名实相近，合烝曰饵，饼之曰餈。疏云糗与粉为一物，糗者▯粉，熬大豆，饵言糗，餈言粉，互相足也。郑康成云二物皆粉，稻米、黍米合以为饵，饵不饼而餈作饼，今之餈糕名出于此。凡今俗下饼、饵、餈、糕，其制多出于古人，其名已载于经典，观于笾实可见已。朝事豆实：韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡。菹庄鱼切，说文酢菜也，今俗说菜柈中渍菜皆菹之遗法。醓吐感切，注谓肉汁，说文谓血。醢，醢者，说文肉酱。臡音泥，亦醢之异名。注谓有骨曰臡，无骨曰醢。凡作醢及臡者，先防干其肉，莝之杂以梁麯、盐、酒置甀中，百日即成，今俗用防酱，皆臡醢之遗法。昌本，昌蒲根也。菁菹，蔓菁菜也。茆菹，郑司农作茅，杜子春音卯，曰凫葵也。康成疑茆不堪菹，从杜说。案《鲁颂》“薄采其茆”，释文云即莼菜也。麇鹿，麋三臡，皆莝骨和肉为百日酱，皆在朝事之豆，亦取晨朝易于夙辨。馈食豆实，葵菹在七菹之列，余皆韲醢。葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢。葵为百菜之长，故馈食豆实首葵，而他菹莫配焉。脾析、蜃、豚拍皆五韲中件目。脾析，牛百叶，俗呼牛胃为百叶，己见《周礼》注矣。蜃，《说文》大蛤。豚拍之“拍”，先郑读为防，言胁也。三者近于臡醢，而曰韲。韲者，以百叶诸物细切之，和以醢酱，不待甀中百日而成，故别为韲之名。韲从韭，冝用菜。若昌本深蒲作韲，固冝。百叶、蜃、豚之肉，亦可缕以为韲也。蠃注谓防蝓。案《方言》燕赵间以为蜘蛛，韵书以为蜗牛。蜘蛛、蜗牛，非可食者。疏释引《尔雅》为证，彼《尔雅》乃训诂之儒，集经注以为书者，或疑《内则》有蜗醢，恐是防蝓、蜗牛之谓。然《内则》之蜗，乃力戈切，集韵古螺字作蜗，韵释云蚌属也，非蜗牛之蜗矣。陆佃直谓蜗牛可醢，盖为礼注所误尔。蠃即螺字，亦作蜗，韵书以为香螺也。蠯注谓小蛤，韵书以为蚌狭而长者。蚳醢之蚳，汉儒相传为蚍蜉白子，亦恐不然。蚍蜉未必可食，一也；取白子伤生，二也。案《天官》有鼈人，掌取互物祭祀，共蠯蠃蚳以授醢人，则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类，既掌以鼈人之官，可知为水族之产。若以《国语》为证，则《国语》亦但言舍蚳不取，未尝指蚍蜉之子可取而食也。唯《夏小正》于二月言“昆小虫抵蚳”，其传曰“蚳螘卵为祭醢”。《夏小正》本文无几，其解说处多是汉儒附防，未可尽信。案《月令》方春和时，母杀孩虫、胎夭、飞鸟、母麛、母卵，岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉？巷伯“成是贝锦”之注，以贝为余蚳，贝之黄质白文者，或可为鼈人。互物之证蚔，或从贝。医书云：食之益夀明目。岂必螘卵而后谓之蚳哉？鼈人春献蜃以为醢，故《小正》以二月抵蚳。此虽流传已乆，而必当改正者，《小正》以蜃为蒲芦，朱子以为其书不足信。愚于蚳为螘卵，亦不敢以为信。唯鱼醢用鱼，可免注者妄言矣。加豆之实：芹菹、兔醢、深蒲醓醢、箈菹、雁醢、笋菹、鱼醢。芹、楚、葵、水菜类蒿。深蒲，或云桑耳，或云蒲始生水中。《奕》诗云：“其蓛维何？维笋及蒲。”知蒲可为防，不必曰桑耳也。箈
译“之”读作“搜”，是剖开鱼身晒干的干鱼。用腥味的鱼腹肥肉进献，用鲍鱼和干鱼进献。〇字，查《说文解字》说是用火焙干的肉，恐怕鲍鱼是火焙干的，干鱼是日晒干的，所以都称为干鱼但名称不同。膴是鱼腹的肥肉，那么膴、鲍、鱼、干鱼都是鱼。朝食是米食，寒具、干鱼之类是可以提前准备好的。馈食的笾盛着：〇、防、桃干、防、榛子。注解说：防是梅子，榛子像梅子但较小。馈食开始准备果实了。加笾盛着：菱、芡、防、肉干。注解说：菱是菱角，芡是鸡头米，有人说四角三角的是芰，两角的是菱。郑司农认为防在加笾中，馈食中重复出现就改为菱、芡、肉干。肉干薄而析开叫脯，加上姜桂叫脩，意思是脩是加工过的脯。羞笾盛着：糗、饵、粉、餈。注解说：熬熟的豆米叫糗，《说文解字》说熬米麦都通，解释煼是干米麦，总之米、麦、豆都可以做饵。注解说：粉是豆屑，米、麦、豆也都可以做粉，但粉以豆做的明滑，所以专门说豆。饵和餈名称和实物相近，合蒸的叫饵，做成饼的叫餈。疏解说糗和粉是一物，糗是〇粉，熬大豆，饵说糗，餈说粉，互相补充。郑康成说两物都是粉，稻米、黍米合起来做饵，饵不做成饼而餈做成饼，现在的餈糕名字出于此。凡是现在俗下的饼、饵、餈、糕，其制作大多出于古人，其名字已记载于经典，从笾实就可以看到了。朝事的豆盛着：韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麇臡。菹音庄鱼切，《说文解字》说是醋菜，现在俗说菜盘中的渍菜都是菹的遗法。醓音吐感切，注解说肉汁，《说文解字》说是血。醢，醢是，《说文解字》说是肉酱。臡音泥，也是醢的异名。注解说有骨头的叫臡，无骨头的叫醢。凡是做醢和臡的，先晒干肉，切碎混合梁麴、盐、酒放在甀中，一百天就成，现在俗用防酱，都是臡醢的遗法。昌本，是昌蒲的根。菁菹，是蔓菁菜。茆菹，郑司农作茅，杜子春音卯，说是凫葵。康成怀疑茆不能做菹，从杜说。查《鲁颂》“薄采其茆”，释文说就是莼菜。麇鹿，麋三臡，都是切碎骨头和肉做百日酱，都在朝事的豆中，也是取晨朝容易提前准备。馈食的豆盛着，葵菹在七菹之列，其余都是韲醢。葵菹、蠃醢、脾析、蠯醢、蜃蚳醢、豚拍、鱼醢。葵是百菜之长，所以馈食豆实首葵，而其他菹不能匹配。脾析、蜃、豚拍都是五韲中的项目。脾析，是牛百叶，俗呼牛胃为百叶，已在《周礼》注中见过。蜃，《说文解字》说是大蛤。豚拍的“拍”，先郑读为防，意思是胁。这三者接近臡醢，而叫韲。韲，是把百叶等物细切，和以醢酱，不需要在甀中一百天就成，所以别为韲的名字。韲从韭，冝用菜。如果昌本深蒲做韲，固冝。百叶、蜃、豚的肉，也可以缕切做韲。蠃注解说防蝓。查《方言》燕赵间以为是蜘蛛，韵书以为是蜗牛。蜘蛛、蜗牛，不是可食的。疏释引《尔雅》为证，那《尔雅》是训诂的儒，集经注以为书者，或疑《内则》有蜗醢，恐是防蝓、蜗牛之谓。然《内则》之蜗，乃力戈切，集韵古螺字作蜗，韵释云蚌属也，非蜗牛之蜗矣。陆佃直谓蜗牛可醢，盖为礼注所误尔。蠃即螺字，亦作蜗，韵书以为香螺也。蠯注解说小蛤，韵书以为蚌狭而长者。蚳醢之蚳，汉儒相传为蚍蜉白子，亦恐不然。蚍蜉未必可食，一也；取白子伤生，二也。查《天官》有鼈人，掌取互物祭祀，共蠯蠃蚳以授醢人，则蚳与蠯蠃皆当是螺蛤同类，既掌以鼈人之官，可知为水族之产。若以《国语》为证，则《国语》亦但言舍蚳不取，未尝指蚍蜉之子可取而食也。唯《夏小正》于二月言“昆小虫抵蚳”，其传曰“蚳螘卵为祭醢”。《夏小正》本文无几，其解说处多是汉儒附防，未可尽信。查《月令》方春和时，母杀孩虫、胎夭、飞鸟、母麛、母卵，岂有二月正春殈螘穴以为豆实之奉哉？巷伯“成是贝锦”之注，以贝为余蚳，贝之黄质白文者，或可为鼈人。互物之证蚔，或从贝。医书云：食之益夀明目。岂必螘卵而后谓之蚳哉？鼈人春献蜃以为醢，故《小正》以二月抵蚳。此虽流传已乆，而必当改正者，《小正》以蜃为蒲芦，朱子以为其书不足信。愚于蚳为螘卵，亦不敢以为信。唯鱼醢用鱼，可免注者妄言矣。加豆之实：芹菹、兔醢、深蒲醓醢、箈菹、雁醢、笋菹、鱼醢。芹、楚、葵、水菜类蒿。深蒲，或云桑耳，或云蒲始生水中。《奕》诗云：“其蓛维何？维笋及蒲。”知蒲可为防，不必曰桑耳也。箈
有苔，迨二音。郑注云：水中鱼衣即苔也。今海乡之人干苔以为菹。或疑箈字从竹为箈箭，笋竹萌。不思箭萌亦笋尔。旣有笋菹，安用箭萌？籕文竹草相似，其为苔菹，何惑焉？兔醢用兔，雁醢用雁，鱼醢用鱼。如上文“羞豆之实”：酏食、糁食。酏音移。郑司农云：以酒酏为饼。疏云：若今起胶饼。康成曰：▯。贾氏曰：粥。《礼记》有稻酏、黍酏。《周礼》亟称于酏酒，正之五饮，浆人之六饮，皆用酏也。糁食，郑司农云：菜餗蒸。康成曰：取牛羊豚之肉三如一，小切之，米二肉一合煎为饵。《鼎卦》“公餗”之注云：糁食也。震为竹，竹萌为笋。餗之为菜，则糁食未尝不用笋菹之笋也。糁食、酏食，在七菹之外，岂唯竹萌？唯所用之豆实有五齐、七醢、七菹、三臡、二食。五齐之齐，注作韲。昌本：深蒲、脾析、蜃、豚拍。七醢：醓、鱼、兔、雁、蠯、蠃、蚳。七菹：韮、菁、茆、葵、芹、苔、笋。三臡：麇、鹿、麋。今孔子庙丁祀菹醢多不如法，不考《周礼》故尔。邵氏录云：刘梦得欲用糕字作九日诗，以经典无据，不敢用。宋子京案《周礼》“粉餈”之注，作九日诗云：“刘郎不敢题糕字，虚负诗中一世豪。”俎豆之事，不得以未尝闻为解。《周礼》无所不该，今儒徃徃拘牵旧注，故因笾实、豆实详及其名物。
译有苔，迨二音。郑玄注说：水中的鱼衣就是苔。现在海边的人把苔晒干做成腌菜。有人怀疑“箈”字从竹旁，是箈箭，即竹笋。却不思考箭萌也是笋。既然有笋做的腌菜，哪里还需要箭萌？籀文中竹和草字形相似，它作为苔做的腌菜，有什么可疑惑的呢？兔肉酱用兔，雁肉酱用雁，鱼肉酱用鱼。如上文中“羞豆的实物”：酏食、糁食。酏音移。郑司农说：用酒和米做成饼。疏说：像现在的起胶饼。康成说：〇。贾氏说：粥。《礼记》中有稻酏、黍酏。《周礼》屡次提到酏酒，正之五饮，浆人之六饮，都用酏。糁食，郑司农说：菜餗蒸。康成说：取牛、羊、猪的肉各三分之一，切成小块，米两份肉一份混合煎成饵。《鼎卦》“公餗”的注说：就是糁食。震卦代表竹，竹萌为笋。餗作为菜，那么糁食未曾不用笋做的腌菜中的笋。糁食、酏食，在七种腌菜之外，难道只有竹萌？只是所用的豆实有五齐、七醢、七菹、三臡、二食。五齐中的齐，注作韲。昌本：深蒲、脾析、蜃、豚拍。七醢：醓、鱼、兔、雁、蠯、蠃、蚳。七菹：韮、菁、茆、葵、芹、苔、笋。三臡：麇、鹿、麋。现在孔子庙丁祭的腌菜肉酱大多不合礼法，是不考究《周礼》的缘故。邵氏录说：刘梦得想用糕字作九日诗，因为经典中没有依据，不敢用。宋子京查考《周礼》“粉餈”的注，作九日诗云：“刘郎不敢题糕字，虚负诗中一世豪。”祭祀用的俎豆之事，不能以未曾听说过为借口。《周礼》无所不包，现在儒者往往拘泥于旧注，所以借着笾实、豆实详细论述其名物。
师氏
师氏之官，诸儒或以为周召之职，公孤之副。愚案：武王之在牧野，固以亚旅师氏，叙于司徒、司马、司空之下，则公孤之外，别有师氏之官，故其秩为中大夫，为上士，防同军旅。王举则从，使虎贲兵服之士属焉，皆不忘牧野时。
保氏六书
周公之时，未有大小二篆，而保氏之官已有六书之教。一曰象形，二曰指事，三曰防意，四曰转注，五曰谐声，六曰假借，以此为六书之目。虽未知保氏之教何如，然汉初有仓颉、史籕之教，其流传必有所从来。古初制字多象形，故象形为六书之首。形不可象而指事，事不可指而防意，意不可防而谐声，声无可谐，五不足而后假借。世间文字虽多，然《玉篇》诸部不过二万二千七百二十六字，夹漈《六书略》凡二万四千二百三十五字，于内谐声二万一千三百四十二字，是谐声字居六书十分之九矣。汉字犹有有声而无字者，畨字则皆谐声矣。王荆公《字说》则字皆防意，无所谓六书，故王氏《周礼新经》至六书无可说。
媒氏若无故之若
媒氏若无故之，若犹言及也。顔师古注汉史，以万人若一郡降，曰若豫及也。刑统言某罪及某罪，皆以若言。周礼秋官凡封国若字，即若字训及之例。郑注乃谓不禁奔权许之，不照下文若字之义。中春防男女之时，不以礼合，至滛奔而不能禁，固父母之罪。及有愆期不嫁，别无丧故，而不遵昬令者，亦父母之罪。似此二者皆罚之，则必无过笄无嫁之女矣。
宗伯九命
周之命官，自一命积至九命。汉爵二十级，亦自一级公士至二十级为彻侯，皆自下数之。近代以一品为上，而九品为下，则自上数之。《周礼》有中大夫、下大夫，而无上大夫。卿即上大夫也。一命为下士，再命为中士，三命为上士，四命为下大夫，五命为中大夫，六命为卿，七命为诸侯，八命为三公，九命作伯，则为上公矣。《王制》有中士，而无中大夫，或殷制也。秦唯存中大夫之官，又名郎中令。汉武帝太初元年，改郎中令曰光禄勲。其属官有光禄大夫，即中大夫也。又有大中大夫、中散大夫，后世遂以为官阶。然官阶之法屡变而不思变，中大夫之名目，中大夫而有其他大夫之官阶也。
司服大裘而冕
大裘而冕，用于祀上帝。谓裘尚质，可也；谓冕无旒，不可也。中间有“而”字，即是易裘而不易冕。如▯端而冠，▯端而冕，则是易冠而不易衣，皆就“而”字看。其曰至泰坛，则王脱裘服衮，可以见同此冕也。可服裘，亦可服衮。当其服裘，则曰“裘冕”；及其服衮，则曰“衮冕”。且五冕之外，别不见有无旒之冕，只是衮冕之冕，祀上帝时服大裘而仍用此冕也。孔子称“服周之冕”，盖冕至周而制度大备矣。前后邃延，若无旒，则延而已。或谓▯冕无旒，不思弁师五冕皆▯冕，朱里，延纽，延版，以▯布缦其上，通称▯冕，表▯里朱，两端缀旒。若无旒而虚设延版，无是理也。无旒之说，出于后儒臆论，经无明文，不可信。
下筵上席
司几筵有筵有席。疏云：敷席之法，初在地一重，谓之筵；重在上者，谓之席。又引郑氏云：敷陈曰筵，借之曰席。古者下筵上席，唯大朝觐、大飨、射、封国、命诸侯及祀先王胙席，得于筵之上，施重席。莞筵加缫席，次席。诸侯祭祀及筵国賔，皆一筵一席。莞筵加缫席。甸役、丧纪则不复设筵，但设席而已。甸役设熊皮为席，丧设萑苇为席，无所谓筵矣。人有恒言曰：筵席，而不知二字之义。筵如今蒲荐之属，席如今簟褥之属。缫席有文采者，次席。熊豹皮重加于席，故曰次席。三重、再重、一重，以定上下之分。重席非士之所可当也。《仪礼》中又有所谓荐，有纯曰筵，无纯曰荐。
太史正嵗年
周以建子为正，兼用夏正以叙民事，自豳七月以来可证也。太史正歳年，当是夏歳周年。注家乃谓中数为歳，朔数为年，非歳年二字本防。歳以星言，年以禾言。《周礼》中正歳正月皆是年，参用《王制》。冢宰制国用，言歳视
译师氏
师氏这个官职，众儒生有的认为是周公、召公的职分，是公孤的副手。我考证：周武王在牧野之战时，本来就把亚旅师氏排列在司徒、司马、司空之下，那么在公孤之外，另设有师氏这个官职，所以它的品秩是中大夫，属于上士，职掌与军旅相同。君王出征时就跟随，让虎贲和兵服之士隶属于他，这都是不忘牧野战事时的旧制。
保氏六书
周公的时代，还没有大篆、小篆之分，但保氏这个官职已经有了六书的教学。一叫象形，二叫指事，三叫会意，四叫转注，五叫谐声，六叫假借，以此作为六书的条目。虽然不知道保氏的教学具体如何，但汉初有仓颉、史籀的教学，其流传必定有所本。古代最初造字多采用象形，所以象形是六书之首。形状无法象形的就用指事，事情无法指出的就用会意，意思无法会意的就用谐声，声音无可谐和的，五种方法都不够用的最后才用假借。世间的文字虽然很多，但《玉篇》各部首不过二万二千七百二十六字，夹漈《六书略》共二万四千二百三十五字，其中谐声字有二万一千三百四十二字，可见谐声字占了六书十分之九。汉字还有有音无字的，畨字则全是谐声字了。王荆公的《字说》认为字都是会意，没有所谓的六书，所以王氏的《周礼新经》到了六书部分就无话可说了。
媒氏若无故之若
媒氏中“若无故”的“若”，意思是“及”。颜师古注《汉书》，说“万人若一郡降”，意思是说及豫州及郡也。《刑统》中说某罪及某罪，都是用“若”字表示。《周礼》秋官中“凡封国若字”，就是“若”字训为“及”的例子。郑玄的注却说是不禁止私奔权且允许，不符合下文“若”字的含义。仲春是男女婚配的时候，如果不按礼制结合，导致淫奔而不能禁止，本来就是父母的罪过。及有过了婚期不嫁，又没有丧事等缘故，而不遵守婚令的，也是父母的罪过。像这两种情况都加以处罚，那么必定没有过了及笄之年还不嫁的女儿了。
宗伯九命
周代任命官员，从一命累积到九命。汉代爵位二十级，也是从一级公士到二十级彻侯，都是从下往上数的。近代以一品为上，九品为下，则是从上往下数的。《周礼》中有中大夫、下大夫，而没有上大夫。卿就是上大夫。一命是下士，再命是中士，三命是上士，四命是下大夫，五命是中大夫，六命是卿，七命是诸侯，八命是三公，九命作伯，那就是上公了。《王制》中有中士，而没有中大夫，或许是殷代的制度。秦朝只保留了中大夫这个官职，又名郎中令。汉武帝太初元年，改郎中令为光禄勋。其属官有光禄大夫，就是中大夫。又有大中大夫、中散大夫，后世遂将其作为官阶。然而官阶的法度屡变而不思变革，中大夫的名目，中大夫却有其他大夫的官阶。
司服大裘而冕
大裘配冕，用于祭祀上帝。说大裘崇尚质朴，可以；说冕没有旒，不可以。中间有个“而”字，就是换裘而不换冕。比如端服配冠，端服配冕，那就是换冠而不换衣，都要从“而”字去理解。说到了泰坛，君王就脱下裘衣穿上衮服，可以看出是同一个冕。可以穿裘，也可以穿衮。当穿裘时，就叫“裘冕”；当穿衮时，就叫“衮冕”。况且五冕之外，别处不见有无旒的冕，只是衮冕的冕，祭祀上帝时穿大裘而仍然用这个冕。孔子说“服周之冕”，大概是因为冕到了周代制度才大备。前后邃延，如果没有旒，那就只是延罢了。有人说袞冕无旒，不想想弁师五冕都是袞冕，朱里，延纽，延版，用袞布缦在上面，通称袞冕，表袞里朱，两端缀旒。如果没有旒而虚设延版，是没有这种道理的。无旒的说法，出自后儒的臆测，经文没有明文，不可相信。
下筵上席
司几筵有筵有席。疏说：铺席的方法，最初在地面上铺一层，叫作筵；在上面重铺的，叫作席。又引用郑氏的话说：铺陈叫筵，借用来坐卧叫席。古代下铺筵上铺席，只有大朝觐、大飨、射礼、封国、命诸侯以及祭祀先王赐胙席时，才能在筵之上，铺重席。莞筵上加缫席，再加次席。诸侯祭祀及铺筵招待国宾，都是一筵一席。莞筵上加缫席。甸役、丧纪就不再设筵，只设席而已。甸役设熊皮为席，丧事设萑苇为席，无所谓筵了。人们常说筵席，却不知道这两个字的含义。筵像现在的蒲荐之类，席像现在的簟褥之类。缫席有文采的，是次席。熊豹皮重加在席上，所以叫次席。三重、再重、一重，用来确定上下的分别。重席不是士所能承受的。《仪礼》中又有所谓荐，有纯边叫筵，无纯边叫荐。
太史正嵗年
周代以建子月为正，兼用夏正以安排民事，从《豳风·七月》以来就可以证明。太史正岁年，应当是夏岁周年。注家却说中数为岁，朔数为年，这不是岁年二字的本意。岁以星象而言，年以禾稼而言。《周礼》中正岁正月都是年，参用《王制》。冢宰制定国家用度，说岁视
丰耗，称年。又如廪人以歳之上下数邦用，司稼以年之上下出敛法。有歳之事，有年之事。太史先正嵗年，以颁叙事。凡关于人时者，用夏正；关于天时者，用周正。颁歳年之叙事，然后颁朔。若年即是朔，则下文颁朔重复，不必从注说。周得天统以备王正，唯民事尚从人统之正，故不但称周之年，而兼称夏之嵗也。
译丰歉，称为年。又如廪人根据年成的好坏来统计国家的用度，司稼根据年成的好坏来制定征收与发放的法令。有称为“岁”的事务，有称为“年”的事务。太史先校正岁和年，以颁布岁年的历法叙事。凡是关乎人事时节的，使用夏历；关乎天象时节的，使用周历。颁布岁年的历法叙事之后，才颁布朔日。如果年就是朔，那么下文说颁布朔日就重复了，不必采纳注疏的说法。周朝获得天统以完备王历，但民事仍遵循人统的正朔，所以不仅称周历的年，也兼称夏历的岁。
律同合声
周礼六律六同之序与筭家三分损益之序不同。六阳律从子至戌左行，六隂吕从丑至卯右行，不以后世筭法论也。筭法始于张苍，其术有穷，不如周公合声之法，一隂一阳流转不可胜穷。周礼掌乐之官以合声为主，大司乐分乐而序之，皆奏阳歌隂律吕相应。太师掌六律六同，以合隂阳之声。阳声：黄钟、太蔟、姑洗、蕤賔、夷则、无射；隂声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。其序与司乐同，函钟即林钟，小吕即中吕也。大胥颁学合声教国子者，亦以合声之法教之。典同辨天地四方隂阳之声，制乐器者亦以合声之法辨之。盖一均之中止用五正律，常虚七律不用，隂不自成，阳不自生，合声则具二均之声，而隂阳之声始备。诸儒言合声，至项氏益详，其法与乾坤世应纳甲之六辰及斗之所建、日月之所防皆相应。黄钟、大吕，子与丑合，在纳甲为干初甲子，应坤四癸丑；在天为斗建子，而日月防星纪；斗建丑，而日月防▯枵。太蔟、应钟，寅与亥合，在纳甲为干二甲寅，应坤五癸亥；在天为斗建寅，而日月防娵訾；斗建亥，而日月防析木。姑洗、南吕，辰与酉合，在纳甲为干三甲辰，应坤上癸酉；在天为斗建辰，而日月防大梁；斗建酉，而日月防夀星。蕤賔、林钟，午与未合，在纳甲为干四甲午，应坤初乙未；在天为斗建午，而日月防鹑首；斗建未，而日月防鹑火。夷则、仲吕，申与已合，在纳甲为干五壬申，应坤二乙巳；在天为斗建申，而日月防鹑尾；斗建巳，而日月防实沈。无射、夹钟，戌与卯合，在纳甲为干六壬戌，应坤三乙卯；在天为斗建戍而日月防大火；斗建卯，而日月防降娄。斗常左行，日月常右行，干六阳自子左行，坤六隂自未右行，合声之法与天文易象相应。愚案六阳律左行，自子至戌，在乾卦六爻纳甲亦自子至戌，所谓阳得当位也。六隂吕右行，本是自丑至卯在坤卦六爻纳甲，乃自未至酉，所谓隂得对冲也。通五声二变言之，子丑二律合，而十二律皆备。其次寅亥合，而十二律独虚子未二辰。其次辰酉合，而十二律又虚子未寅巳四辰。然子有丑，未有午，寅有亥，巳有申，复为午未二律相合，而十二律又皆备。其次申巳合，而十二律独虚丑午二辰。其次戌卯合，而十二律又虚丑午申亥四辰。然丑有子，午有未，申有巳，亥有寅，复为子丑二律相合，而十二律又皆备。何以子丑午未四律合，而十二律皆在焉？试以十二宫横推之：子之于丑，午之于未，为隂阳之初。子有父道，未有母道，最相亲切而合，故十二律具备于一切之中。寅亥越子丑而合，本是虚子丑二辰。丑取对冲，则虚子未也。巳申越午未而合，本是虚午未二辰。未取对冲，则虚丑午也。辰酉越子午未申而合，本是虚巳午未申四辰。巳未取对冲，则虚丑午申亥也。卯戌越亥子丑寅而合，本是虚亥子丑寅四辰。亥丑取对冲，则虚子未寅巳也。十二宫隔八数之，固可以见诸律之流转。若以六隂辰对冲易位，而布于六阳律之间，可以流水顺数，十二均周而复始，无有间断之处。若去二变一，存五声，则黄钟退取应钟，至大吕复为黄钟，如日月右转而合气左转也。明乎合声之法，则阳常为主，隂常为合矣。愚谓筭家执中吕不生黄钟为説，此乃筭术之穷，非律吕之穷。观合声之法，起黄钟而止于夹钟，循环无端，何莫非黄钟之流行？六隂辰必须对冲，必须逆行，正如干兊离震巽坎艮坤逆取其逆行也，乃所以为顺行也。术家但见十二支横合而从不合，若知律吕之位，则从横皆合矣。古者中春之月，日▯奎而后习乐，取中气之应卯戌之合也。自合声之法废，筭律之教兴，后世郊庙之乐宫调孤竹，不知案月用律，不取律吕合气，或以非配偶相尅。制之律错杂，歌奏何以召天地之和哉？况《周礼》奏阳，歌隂；奏用金石匏竹而在堂下，歌用丝声和之而作于堂上。用隂吕为宫而歌者在上，用阳律为宫而奏者在下，取隂阳交奏之象。非深于周公之典者，不足以言乐。
译律吕相合以成声音。
《周礼》中六律六同的次序，与算学家三分损益法的次序不同。六阳律从子位到戌位向左运行，六阴吕从丑位到卯位向右运行，不能以后世的算法来论断。算法始于张苍，其术数有穷尽，不如周公合声之法，一阴一阳流转，无穷无尽。《周礼》中掌管音乐的官员以合声为主，大司乐分列乐律并排序，都是演奏阳声、歌唱阴律，使律吕相应。太师掌管六律六同，用来合和阴阳之声。阳声包括：黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声包括：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。其次序与司乐相同，函钟即林钟，小吕即中吕。大胥颁布合声之法教导国子，也是用合声之法来教导他们。典同辨别天地四方阴阳之声，制作乐器的人也是用合声之法来辨别。大概在一个均中只使用五个正律，通常虚设七个律不使用，阴不能自成，阳不能自生，合声则具备两个均的声音，而阴阳之声才开始完备。
各位儒者谈论合声，到项氏时更加详细，其方法与乾坤世应纳甲的六辰以及北斗所建、日月所防都相应。黄钟、大吕，子与丑相合，在纳甲中为乾初爻甲子，应坤四爻癸丑；在天象上为北斗建子，而日月防星纪；北斗建丑，而日月防玄枵。太簇、应钟，寅与亥相合，在纳甲中为乾二爻甲寅，应坤五爻癸亥；在天象上为北斗建寅，而日月防娵訾；北斗建亥，而日月防析木。姑洗、南吕，辰与酉相合，在纳甲中为乾三爻甲辰，应坤上爻癸酉；在天象上为北斗建辰，而日月防大梁；北斗建酉，而日月防寿星。蕤宾、林钟，午与未相合，在纳甲中为乾四爻甲午，应坤初爻乙未；在天象上为北斗建午，而日月防鹑首；北斗建未，而日月防鹑火。夷则、仲吕，申与巳相合，在纳甲中为乾五爻壬申，应坤二爻乙巳；在天象上为北斗建申，而日月防鹑尾；北斗建巳，而日月防实沈。无射、夹钟，戌与卯相合，在纳甲中为乾六爻壬戌，应坤三爻乙卯；在天象上为北斗建戌，而日月防大火；北斗建卯，而日月防降娄。北斗常向左运行，日月常向右运行，乾卦六阳自子位向左运行，坤卦六阴自未位向右运行，合声之法与天文易象相应。
我按察六阳律向左运行，自子至戌，在乾卦六爻纳甲中也自子至戌，这就是所谓阳得正当其位。六阴吕向右运行，原本自丑至卯，在坤卦六爻纳甲中，却自未至酉，这就是所谓阴得对冲。通五声二变来说，子丑二律相合，而十二律都具备。其次寅亥相合，而十二律唯独虚设子未二辰。其次辰酉相合，而十二律又虚设子未寅巳四辰。然而子有丑，未有午，寅有亥，巳有申，再作为午未二律相合，而十二律又都具备。其次申巳相合，而十二律唯独虚设丑午二辰。其次戌卯相合，而十二律又虚设丑午申亥四辰。然而丑有子，午有未，申有巳，亥有寅，再作为子丑二律相合，而十二律又都具备。为什么子丑午未四律相合，而十二律都在其中呢？试着以十二宫横向推演：子之于丑，午之于未，是阴阳的初始。子有父道，未有母道，最相亲切而相合，所以十二律具备于一切之中。寅亥越过子丑而相合，本已是虚设子丑二辰。丑取对冲，则虚设子未。巳申越过午未而相合，本已是虚设午未二辰。未取对冲，则虚设丑午。辰酉越过子午未申而相合，本已是虚设巳午未申四辰。巳未取对冲，则虚设丑午申亥。卯戌越过亥子丑寅而相合，本已是虚设亥子丑寅四辰。亥丑取对冲，则虚设子未寅巳。十二宫隔八数之，固然可以看出诸律的流转。如果以六阴辰对冲易位，而布置在六阳律之间，可以像流水一样顺数，十二均周而复始，没有间断之处。如果去掉二变之一，保留五声，则黄钟退取应钟，到大吕又成为黄钟，如同日月右转而合气左转。明白了合声之法，则阳常为主，阴常为合。
我认为算学家坚持中吕不生黄钟的说法，这是算术的穷尽，并非律吕的穷尽。观察合声之法，起于黄钟而止于夹钟，循环无端，哪一时刻不是黄钟的流行呢？六阴辰必须对冲，必须逆行，正如乾兑离震巽坎艮坤逆取其逆行一样，这才是顺行。术士只看到十二支横向相合而从不纵向相合，如果知道律吕的位置，则纵向横向都相合了。古时仲春之月，日在奎宿之后才习乐，取中气应卯戌之合。自从合声之法废弃，算律之教兴起，后世郊庙之乐宫调孤竹，不知道按月用律，不取律吕合气，或者用非配偶相克。制定的律错杂，歌奏怎能召来天地之和呢？况且《周礼》奏阳，歌阴；奏用金石匏竹而在堂下，歌用丝声和之而在堂上。用阴吕为宫而歌者在上，用阳律为宫而奏者在下，取阴阳交奏之象。不深通周公之典的人，不足以谈论音乐。
十二律吕之名，经典中惟《周礼》言之最详。在当时已有别名，如夹钟又名圜钟，林钟又名函钟，中吕又名小吕，各有其説。十二律以阳声为序，而隂声为合，始于黄钟，而止于夹钟，集律吕之成。故夹钟又名圜钟，而祀天用之为宫。林钟者，黄钟之配，而居大吕之位，隂声莫先焉，故祭地用之为宫。不曰夹钟而曰圜钟者，象其周圜也；不曰林钟而曰函钟者，象其函洪也。惟中吕一名小吕，对大吕而言。黄钟三分损益相生，至此而极，是以中吕亦以别名。在周之盛，惟三吕之名称已不一。后世俗调盛行，以无射为黄钟宫，林钟为南吕宫，夹钟为中吕宫。《乐书》注引王氏琵琶女梦异人授道调、歇指等调，今俗名多在其中。盖琵琶之教流入中华，尔因鸡识华、沙识华之语，而以大石、小石分商、角之调。石识音相近也。因般赡华之语，而以般涉称羽调，赡涉音相近也。呜呼，其来久矣。
三宫无商调
大司乐圜钟函钟黄钟三宫，求神之乐皆无商调。郑氏谓祭尚柔，而商坚刚，恐未必然。其他诸儒有别为说者，亦多穿凿。陈晹《乐书》引荀卿说：「太师审诗商，避所尅」，为稍近理。周以木徳王，而商为金，佩玉左徴角，右宫羽，亦不言商，皆周人之言也。太师五声，未尝不言商，审商者特不用于起调毕曲，故商调缺焉。近代俗乐无徴调，其初必有审徴者，更代易世，因仍不知改作。唐以土徳，不知审角，而但依《周礼》审商，至宋尚仍唐制，皆不知审音冝革而因者也。《乐书》注引琵琶女梦异人授谱，后有《湘妃怨》《哭顔囬》二徴调，疑当时胡琴无徴调，则不用徴声起调，盖有自来矣。大司乐三宫之律，为宫为角为徴为羽，旋宫不相管摄，且太蔟为徴重出，此处必有错简。姜夔议乐，请各用本均宫角徴羽，正为此也。然其称为徴为羽，可见古人以备六十调矣。《汉艺文志》言孝文帝时得魏文侯乐人窦公，年百八十歳，两目皆瞽，献其书为《周官宗伯》之《大司乐》章，能无错简乎？
孙竹隂竹
孙竹之管，当是用于宗庙隂竹之管，当是用于▯。此亦错简
瞽蒙世奠系
瞽之为职，专在歌诗，而弹▯以侑歌。其言世奠系，承讽诵诗之下，鼓琴瑟之上。彼瞽者何所见于世系哉？亦是就所诵诗中言之。如▯鸟生商，生民肇周，公刘居豳，古公居岐，歴歴能记其所讽诵之诗，如此。琴瑟所鼓，亦即是所讽诵之诗。古者歌必以▯，既歌而语以道古。瞽蒙所谓世奠系，即如清庙之瑟，有歌有语，有道古三句，同是一事。世奠系其道古者也。
保章掌天星
周礼》中言星，多是言二十八星，而注家辄以五星为星。保章掌天星，自合承上经。冯相氏二十有八星，而亦注云五星。盖冯相掌天文之常，保章掌天文之变，皆以二十八宿占之。保章志其变动，知在某度，可以定其分野，步占之法以经星为准。故保章专言掌天星。如宗伯祀星辰，以经星日月所防，故曰星辰。司寤氏以星分夜，以经星有初昬、夜半、平旦，可以分夜。硩蔟氏及考工盖弓，亦皆明指是二十八星。未有以五星言星者。
万二千五百人为军
六乡之民，每乡万二千五百家，毎家一人，故万二千五百人为军。王国六郷，则六军。然六军正得七万五千人，不过千乗之制，于万乗为十之一。万乘合该七十五万人，其言六军，但举六乡而言。六乡之外有六遂，近郊逺郊合王畿千里，则为万乘矣。
司马司常言旗物异同
司常掌九旗之物，司马辨旗物之用。司常之职，固云賛司马颁旗物，而各官所言异同，必有错简。经文既不归一，注说舛驳尤甚。司常孤卿建旜，司马则师都；司常大夫士建物，司马则乡遂；司常师都建旗，司马则军吏。一师都也。前注云乡遂大夫，后注则专指遂大夫。司马经文明言乡遂载物，此冝为乡遂大夫，而注文乃专指此为乡大夫。有军无军，有画无画之説，经无明文本不足信。若曰旂画交龙，旟画鸟隼，旗画熊虎，旐画龟蛇，为有军者；旜通帛物，襍帛
译十二律吕的名称，经典中只有《周礼》记载得最为详细。在当时已有别名，例如夹钟又名圜钟，林钟又名函钟，中吕又名小吕，各自有其说法。十二律以阳声为序，而阴声相合，始于黄钟，止于夹钟，汇聚了律吕的完成。所以夹钟又名圜钟，祭祀天时用它作为宫声。林钟是黄钟的配偶，却居于大吕的位置，阴声中没有比它更先的，所以祭祀地时用宫声。不叫夹钟而叫圜钟，是象征其周圆；不叫林钟而叫函钟，是象征其包容洪大。只有中吕一个叫小吕，是相对于大吕而言。黄钟通过三分损益法相生，到这里达到极致，因此中吕也有别名。在周朝兴盛时期，只有三吕的名称已经不一。后来世俗曲调盛行，以无射为黄钟宫，林钟为南吕宫，夹钟为中吕宫。《乐书》注引王氏琵琶女梦见异人传授道调、歇指等调，现在的俗名大多在其中。大概琵琶的教法流入中华，于是因为“鸡识”与“华”音相近，“沙识”与“华”音相近，而以大石、小石区分商、角的调式。石与识音相近。因为“般赡”与“华”音相近，而以般涉称呼羽调，赡与涉音相近。唉，这种渊源已经很久了。
三宫无商调
大司乐所用的圜钟、函钟、黄钟三宫，求神的音乐都没有商调。郑玄认为祭祀崇尚柔和，而商声坚刚，恐怕未必如此。其他儒者另有说法的，也多牵强附会。陈晹《乐书》引用荀子的说法：“太师审察商声，避开它所克制”，稍微合乎情理。周朝以木德称王，而商属金，佩玉左边是徵角，右边是宫羽，也不提商声，这都是周人的说法。太师五声，并非不提商声，审察商声只是不用于起调和终曲，所以商调缺失。近代俗乐没有徵调，起初一定有审察徵声的人，朝代更替，沿袭旧制不知更改。唐朝以土德称王，不知审察角声，只依照《周礼》审察商声，到宋朝仍然沿袭唐制，都是不知审音应当变革而因循旧例。《乐书》注引琵琶女梦见异人传授曲谱，后面有《湘妃怨》《哭颜回》两个徵调，怀疑当时胡琴没有徵调，所以不用徵声起调，大概由来已久。大司乐三宫的律，作为宫、角、徵、羽，旋宫不相统摄，而且太簇作为徵声重复出现，这里一定有错简。姜夔议乐，请求各用本均的宫、角、徵、羽，正是为此。然而它们称为徵、称为羽，可见古人已经具备六十调了。《汉书·艺文志》说孝文帝时得到魏文侯的乐人窦公，年龄一百八十岁，双眼都瞎，献上的书是《周官宗伯》的《大司乐》章，能没有错简吗？
孙竹阴竹
孙竹的管，应当是用于宗庙；阴竹的管，应当是用于〇。这也是错简。
瞽蒙世奠系
瞽的职务，专门在于歌诗，而弹奏〇来伴奏歌曲。所说的世奠系，承接在讽诵诗之后，鼓琴瑟之前。那些盲人哪里能看到世系呢？也是就所诵的诗而言。比如〇鸟生商，生民肇周，公刘居豳，古公居岐，历历能记住他所讽诵的诗，就是这样。琴瑟所鼓的，也就是所讽诵的诗。古代唱歌必定以〇伴奏，歌毕再用言语来追述古事。瞽蒙所说的世奠系，就像清庙的瑟，有歌有语，有道古三句，同是一件事。世奠系就是道古的内容。
保章掌天星
《周礼》中言星，多是说二十八星，而注家却以五星为星。保章掌管天星，自然承接上文。冯相氏二十八星，却也注云五星。大概冯相掌管天文之常，保章掌管天文之变，都以二十八宿来占卜。保章记录其变动，知道在某度，可以确定其分野，步占的方法以经星为准。所以保章专门说掌管天星。比如宗伯祭祀星辰，因为经星、日月所防，所以叫星辰。司寤氏以星分夜，因为经星有初昏、夜半、平旦，可以分夜。硩蔟氏及考工盖弓，也都明确指二十八星。没有以五星言星的。
万二千五百人为军
六乡的百姓，每乡一万二千五百家，每家一人，所以一万二千五百人为一军。王国有六乡，就是六军。然而六军正好七万五千人，不过千乘的编制，对于万乘来说是十分之一。万乘合计七十五万人，所说的六军，只是举六乡而言。六乡之外有六遂，近郊远郊合计王畿千里，就是万乘了。
司马司常言旗物异同
司常掌管九旗的物品，司马辨别旗物的用途。司常的职务，固然说协助司马颁布旗物，而各官所说的异同，必有错简。经文既不统一，注说错乱驳杂尤其严重。司常说孤卿建旜，司马则说师都；司常说大夫士建物，司马则说乡遂；司常说师都建旗，司马则说军吏。同一个师都，前注说乡遂大夫，后注则专指遂大夫。司马经文明言乡遂载物，这应当是乡遂大夫，而注文却专指此为乡大夫。有军无军，有画无画的说法，经文没有明文，本不足信。如果说旂画交龙，旟画鸟隼，旗画熊虎，旐画龟蛇，是为有军者；旜通帛物，襍帛
皆不画，为无军者。则正当注于司常为顺，乃以此注于司马，则未免费辞说，使前后异同矣。况于太常画日月，亦是有画者。大抵汉儒多臆说，不自知其前后不相应。此恐当以司常为正，而司马有错简。以孤卿大夫士建旜物，似以闲官别于统军者尔。
译都不绘制图案，这是没有军队的标志。那么，将这条注释归于《司常》篇才合乎情理，却把它归于《司马》篇，就难免要费些言辞来解释，导致前后说法不一了。况且太常旗上绘制日月，也是有图案的。大概汉代儒者多凭主观臆测，自己不知道前后说法不能自洽。这恐怕应当以《司常》篇为正确，而《司马》篇存在简册错乱。让孤卿、大夫、士树立带有旜物的旗帜，似乎只是为了将闲散官员与统领军队的官员区分开来罢了。
环人
周礼夏官秋官皆有环人。俞夀翁作《复古论》，谓冝合为一官。环者，筮占之名。筮人九筮，有所谓筮环，专以占致师。盖军旅占日时、方向、尅胜之法。二《环人》注：一以环为却，一以环为围，皆未足以尽环之意。孟子曰：「三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。」夫环而攻之，必有得天时者矣。若如注说，围而攻之，何以曰「必有得天时者」？若曰「环围」，则孤虚王相，必得一吉方，终是理短。环之义不主于围。周益公尝取此说，以《周礼》言之，环固是占筮之名，天时亦占候之书。太史云：「太史抱天时，与太师同车。」是也。注云：「抱式之吉凶者，筮占推择取日时、方向、相尅，以知吉凶，是故谓之环。」
考工金锡
攻金之工，如筑、冶、凫、防、段、桃。以今工料言之，冝用铜、鐡等物为多。特緫名曰金锡，以分六齐：六分其金而锡居一，为钟鼎之齐；五分其金而锡居一，为斧斤之齐；四分其金而锡居一，为戈戟之齐；三分其金而锡居一，为大刃之齐；五分其金而锡居二，为削杀矢之齐；金锡半，为鉴燧之齐。使如今时所谓锡，则岂堪为斧斤、戈戟、矢刃哉？防氏攻煎金锡，定火候以青、黄、黒白气而用，以铸量。使如今时所谓锡，则岂能声中黄钟之宫哉？观《史记·平准书》及《汉食货志》，亟称银锡。汉武帝造银锡为白金，可以见古者银与锡通称白金。《考工》先秦古书，当时盖以锡为银、铅之緫名。《说文》谓锡曰「银铅之间」，稍近古意。徐氏不察《考工》金锡之说，殊失许叔重本旨。《周礼·卝人》职，金皆言金、玉、锡、石，葢铜、铁、银、锡皆取卝炼成，言锡而不必枚举铜、银、铁也。尝叹汉儒拘《尔雅》之文于卝人之注，直以锡为鈏铅。惜《尔雅》专以银为白金，不思汉时固以锡为白金。其注镣、银、钣、金，名物▯细，而于《考工》金锡之义乃无所发明。曽不若《说文》能合银、铅以言锡也。《职方氏》于掦州言金锡，荆州言银，以金出产之地言之，则银在掦而锡在荆，锡亦银也，特以荆▯地利互文见之尔。若如今人分别银锡，则《考工》所谓金锡于理有不通者，故着其说，使读《考工》记者无惑焉。今世用物，铜、锡为多，经文绝少言铜，亦罕言银、铁。《考工》言金者，铁、铜在其中；言锡者，银、铅在其中。合而言之，緫曰金锡。尔闻决银者，言锡能贼金也，似不冝混合。然物各有用，攻金之工不一，钢铁及鍮铜得银愈佳，铸铜得铅益滑。金锡相须，尚矣。
山以章
考工记》画缋之事，火以圜，山以章，二者并举，皆言画意。注家既知“火以圜”作半环之状，而“山以章”乃欲改为獐，殊无意义。案《尔雅》“山上平曰章”，凡木之株亦曰章。如画火者，则画其飞熖，宛转半环于衮衣之上；画山者，点缀其峯峦重叠之处，作木株发生茂密意。故知“以圜”“以章”二语，妙逹画防。鸟兽蛇则华虫旟旐之说，可通。
葺屋瓦屋
考工匠人葺屋三分瓦屋四分葺茅屋也。茅屋欲峻，而走水从檐至栋二分，加一分为峻。瓦屋差平，从檐至栋四分，加一分为峻。三分者，假如檐柱一丈，即栋柱一丈五尺也。四分者，假如檐柱一丈，即栋柱一丈二尺五寸也。
释奠释菜
周礼》大祝甸祝言舍奠用于山川庙社，《仪礼》言释币用于祢庙门行礼，《记》王制《文王世子》言释奠用于先圣先师，《周礼》大胥春入学舍菜合舞占梦，季冬舍萌于四方，《仪礼》士昬礼舅姑既没则妇入，三月乃奠菜，《礼记》月令中春命乐正习舞释菜，《文王世子》始立学者既兴【音衅】器用币然后释菜，不舞不授器乃退傧于东序，一献无介语可也，《学记》皮弁祭菜，《丧大记》大夫士既殡君释菜于门内，释之为言置也，故《礼记》作释，《周礼》作舍，释奠者置其所陈设之礼物也，释菜者置其所挚苹蘩之菜也，今释奠三献用币，释菜一献不用币，然古人于山川庙社五祀皆曰释奠，妇见舅姑之庙，君
译环人
《周礼》夏官和秋官都设有环人一职。俞寿翁在《复古论》中认为，这两个职位应当合并为一个官职。环，是占卜的名称。筮人有九种占卜方法，其中有一种叫“筮环”，专门用来占卜迎敌作战之事。这大概是军队中占卜日期、时辰、方向以及制胜方法的术数。两处《环人》的注疏：一处将“环”解释为退却，一处将“环”解释为包围，这两种解释都未能完全阐明“环”的含义。孟子说：“三里内城墙、七里外城墙的小城，包围起来攻打它却不能取胜。”既然包围攻打它，必定是因为占据了天时。如果按照注疏所说，仅仅是包围攻打，为什么说“必定是因为占据了天时”呢？如果说“环”是指包围，那么根据孤虚王相的术数，必定要选择一个吉利的方位，这终究在道理上显得牵强。所以，“环”的含义不在于包围。周益公曾采纳这种说法，从《周礼》的角度来看，“环”确实是占卜的名称，而“天时”也是占候之书。太史说：“太史怀抱天时之书，与太师同乘一辆车。”说的就是这个道理。注疏说：“怀抱式盘以推演吉凶的人，通过筮占推择日期、时辰、方向、相克关系，来预知吉凶，因此称之为环。”
考工金锡
从事金属加工的工匠，如筑氏、冶氏、凫氏、防氏、段氏、桃氏。以现在的工艺材料来看，应当多用铜、铁等物质。只是总称为“金锡”，以区分六种合金比例：铜占六份而锡占一份，是铸造钟鼎的合金；铜占五份而锡占一份，是铸造斧斤的合金；铜占四份而锡占一份，是铸造戈戟的合金；铜占三份而锡占一份，是铸造大型兵刃的合金；铜占五份而锡占两份，是铸造削刀和箭镞的合金；铜锡各半，是铸造镜子和取火铜镜的合金。如果像现在所说的锡，怎么能用来制作斧斤、戈戟、箭镞呢？防氏冶炼金锡，确定火候时根据青、黄、黑、白四种烟气来使用，以铸造量器。如果像现在所说的锡，怎么能发出黄钟宫调的声音呢？查看《史记·平准书》和《汉书·食货志》，多次提到银锡。汉武帝用银锡制造白金，由此可见古人将银与锡通称为白金。《考工记》是先秦的古书，当时大概将锡作为银、铅的总称。《说文解字》说锡是“银铅之间”，比较接近古人的意思。徐氏没有考察《考工记》中关于金锡的说法，完全失去了许慎的本意。《周礼·冢人》的职掌中，金属都提到金、玉、锡、石，大概铜、铁、银、锡都是从矿山开采冶炼而成的，提到锡就不必一一列举铜、银、铁了。我曾感叹汉代儒生拘泥于《尔雅》的文字，在《冢人》的注疏中，直接将锡解释为铅。可惜《尔雅》专门将银称为白金，却不思考汉代确实将锡称为白金。它在解释镣、银、钣、金等名物时非常细致，但对于《考工记》中金锡的含义却没有阐明。还不如《说文解字》能将银、铅合起来解释锡。《职方氏》在扬州提到金锡，在荆州提到银，从金属出产的地方来说，银在扬州而锡在荆州，锡也就是银，只是以荆州的地利互文见义罢了。如果像现在的人那样区分银和锡，那么《考工记》所说的金锡在道理上就有不通之处，所以著述此说，使阅读《考工记》的人没有疑惑。当今世间的用物，铜、锡用得最多，经文中极少提到铜，也很少提到银、铁。《考工记》所说的金，铁、铜包含在其中；所说的锡，银、铅包含在其中。合起来说，总称为金锡。听说决断银的人，说锡能损害金，似乎不应该混合。然而万物各有用途，加工金属的工匠不止一种，钢铁和鍮铜得到银会更好，铸造铜得到铅会更光滑。金锡相互依存，由来已久。
山以章
《考工记》中关于绘画之事，火纹画成圆形，山纹画成章形，两者并举，都是讲述绘画的意趣。注家既然知道“火以圜”是画成半环的形状，却将“山以章”改为“獐”，完全没有意义。查《尔雅》说“山上平坦的地方叫章”，凡是树木的树桩也叫章。如画火纹，就画其火焰飞扬，宛转呈半环状于龙袍之上；画山纹，就点缀其峰峦重叠之处，作出树木丛生茂密的样子。所以知道“以圜”“以章”这两句话，巧妙地表达了绘画的法则。至于鸟兽蛇纹与华虫、旟旐的说法，是可以贯通的。
葺屋瓦屋
《考工记》中匠人修缮房屋，茅草屋顶的坡度是三分，瓦屋顶的坡度是四分。茅草屋顶想要陡峭，雨水从屋檐流到屋脊的距离占两份，再加一份作为陡峭度。瓦屋顶稍微平缓，从屋檐到屋脊的距离占四份，再加一份作为陡峭度。三分的比例，假如檐柱高一丈，那么屋脊柱高就是一丈五尺。四分的比例，假如檐柱高一丈，那么屋脊柱高就是一丈二尺五寸。
释奠释菜
《周礼》大祝、甸祝提到舍奠用于山川、宗庙、社稷，《仪礼》提到释币用于祢庙门行礼，《礼记》王制、《文王世子》提到释奠用于先圣先师，《周礼》大胥春季入学舍菜合舞占梦，季冬舍萌于四方，《仪礼》士昏礼中舅姑去世后妇人入庙，三个月后才奠菜，《礼记》月令中春命令乐正习舞释菜，《文王世子》中刚开始设立学校时，已经衅祭器物并用币，然后释菜，不舞不授器就退到东序，一献不用介语也可以，《学记》中皮弁祭菜，《丧大记》中大夫士下葬后君主在门内释菜。释的意思是放置，所以《礼记》写作释，《周礼》写作舍。释奠是放置所陈设的礼物，释菜是放置所携带的苹蘩等菜蔬。现在释奠三献用币，释菜一献不用币，然而古人在山川、宗庙、社稷、五祀都叫释奠，妇人拜见舅姑的宗庙，君主……
汉儒于礼经，辄改某字，读作某音。
汉儒于经字，辄称某读作某，或云当作某，流传乆矣，遂不可改。诸经中，周礼、礼记多被改读。字有古音可协，或四声可通，或假借转注，或谐声字，止记其声，自有通例。惟文义必须改者，不在此限。汉儒不尚协音，由是《易》《诗》《书》古音不传。《周礼》中，如“献尊”读为“牺尊”，“献”之为“牺”，“牺”之为“莎”，“如仪”之为“莪”，“司尊彞”注谓“献”读为“仪”，又读为“莎”；“甸祝禂牲禂马”读为“侏”；“玉人必”读为“縪”；“轮人蚤”读为“爪”；“函人属”读为“注”；“钟氏朱湛”为“渐”。此在古音可协者也。“衍祭”读为“延”，“襃拜”读为“报”，“灂”之为“嚼”，“契”之为“揭”，“白盛”为“成”，“奠水”为“传”，“凿广”之为“去声”。此四声可通者也。“髙声防”为“衮”，“侈声筰”为“唶”，“轮人柞▯”为“唶▯”，“辀人倾典”为“恳殄”。此假借相近者也。“辀人需”读为“懦”，“弓人昔”读为“错”。此谐声字之止记其声者也。“弁师诸侯”当为“公”，“梓人三升”当为“觯”，《礼记》“賔出肆夏”当为“陔”。此文义必当改者也。其他如某字读作某音者，不可枚举。如“太宰九式，八曰匪颁之式”，注引郑司农云“匪分也”，似只言训义，如此。“太府以待匪颁”亦无明音。至“地官廪人以待国之匪颁”，乃注云“匪读为分”。“《周礼》膳人训膳为劲”，《曲礼》读“膳”为“劲”，“投壶二筭为纯”，训“纯”为“全”，“就”读为“全”。盖因《仪礼》乡射经文亦有“二筭为纯”，注曰：“纯犹全也，竒犹亏也。”今读“纯”为“全”，不闻读“竒”为“亏”。“春官郁人、鬯人聨治祼事者也”，何独“鬯人祼”当作“理”？是以长沙易祓，于汉儒改读之字，多不能从。“腊人豆脯”读为“羞脯”，则引《王制》“干豆”以证“脯”之在豆。“疡医五气”读为“五谷”，则止从“气”字。“梓人豆酒有瓦豆十升”，“匠人里为式，自方里而始”，“庙用脩旣”读为“卣”，“凡酒脩酌”又读为“涤”。“《易》氏谓用脩即脩酌之脩也”。“职方氏波溠卢维”，引顔师古等说，以为不必改读可也。“巾车駹字”注云：“故书作龙，改作駹。”“玉人祼器用龙、用瓉、用将，葢其鼻为龙，其中为瓉，其柄为将。”《礼记》“夏后”氏以龙亦承上文灌尊而言，又欲以改巾车之说，读龙为駹。易氏力辨其不然。乐师、大祝皆有来瞽，臯无注，皆曰「呼而告之」。在乐师则臯读为告，在大祝则臯读如嘷呼之嘷，何其前后之异读也？至如秋官蜡冥、烜庶、薙条、狼硩、蔟等官，几尽改其字音。尝恨汉儒擅改经字，加以音释，惑人挟「兔园」之册者，稍不依徇而读之，必以不识字见诮。所以为此极难尔。若《大学》「亲民」当作「新则非汉儒所及，待河南程子而后能言之。
汉儒以汉法解经
汉儒以汉法解经，如《周礼》中“五齐二酒”，皆以东汉时地名、酒名言之。更代易世，但见经文易通，而注语难晓，使人有庄子注郭象之叹。鹤山魏了翁《江阳周礼记》闻，后人称《周礼折衷》，多摘注解之尤缪者斥言之。如“九赋”注以汉法“口率出泉”，《周礼》赋法岂是“口率出泉”？“八柄”夺以驭其贫，注以汉法“没入家财”，三代之君，岂有没入人臣家财之法？“国服为息”，便以莽法证之，是以王荆公惑焉。鹤山先生曰：“王荆公学术误天下，汉儒学术误后世。”
经说卷四
钦定四库全书
经说卷五《宋熊朋来撰》仪礼礼记
仪礼》是经，《礼记》是传，儒者恒言之。以《冠义》《昬义》《乡饮酒义》《射义》《燕义》《聘义》与《仪礼》士冠、士昬乡饮酒、射、燕、聘之礼相为经传也。刘氏又补《士相见》《公食大夫》二义，以为二经之传。及读《仪礼》，则《士冠礼》自记冠礼以后，即冠礼
译汉代儒者对于礼经，常常更改某个字，读作某个音。
汉代儒者对于经文中的字，常常说某个字读作什么，或者说应当作什么，流传久了，于是便不可更改。各种经书中，《周礼》、《礼记》被改读的情况最多。有些字有古音可以协韵，或者四声可以相通，或者是假借转注，或者是谐声字，只记录其声音，自有通行的规则。只有文义必须更改的，不在此限。汉代儒者不崇尚协韵，因此《易经》《诗经》《尚书》的古音没有流传下来。《周礼》中，如“献尊”读为“牺尊”，“献”变为“牺”，“牺”变为“莎”，“如仪”变为“莪”，“司尊彞”的注解说“献”读为“仪”，又读为“莎”；“甸祝禂牲禂马”读为“侏”；“玉人必”读为“縪”；“轮人蚤”读为“爪”；“函人属”读为“注”；“钟氏朱湛”读为“渐”。这些属于古音可以协韵的情况。“衍祭”读为“延”，“襃拜”读为“报”，“灂”变为“嚼”，“契”变为“揭”，“白盛”变为“成”，“奠水”变为“传”，“凿广”变为“去声”。这些属于四声可以相通的情况。“髙声防”变为“衮”，“侈声筰”变为“唶”，“轮人柞〇”变为“唶〇”，“辀人倾典”变为“恳殄”。这些属于假借字相近的情况。“辀人需”读为“懦”，“弓人昔”读为“错”。这些属于谐声字只记录其声音的情况。“弁师诸侯”应当为“公”，“梓人三升”应当为“觯”，《礼记》中“賔出肆夏”应当为“陔”。这些属于文义必须更改的情况。其他如某个字读作某个音的，不可一一列举。如“太宰九式，八曰匪颁之式”，注引郑司农说“匪分也”，似乎只说训义，像这样。“太府以待匪颁”也没有明确读音。到了“地官廪人以待国之匪颁”，才注说“匪读为分”。《周礼》膳人训“膳”为“劲”，《曲礼》读“膳”为“劲”，“投壶二筭为纯”，训“纯”为“全”，“就”读为“全”。大概因为《仪礼》乡射经文也有“二筭为纯”，注说：“纯犹全也，竒犹亏也。”现在读“纯”为“全”，没听说读“竒”为“亏”。“春官郁人、鬯人聨治祼事者也”，为什么唯独“鬯人祼”应当作“理”？因此长沙的易祓，对于汉代儒者改读的字，大多不能遵从。“腊人豆脯”读为“羞脯”，就引用《王制》“干豆”来证明“脯”在豆中。“疡医五气”读为“五谷”，就只遵从“气”字。“梓人豆酒有瓦豆十升”，“匠人里为式，自方里而始”，“庙用脩旣”读为“卣”，“凡酒脩酌”又读为“涤”。“《易》氏说用脩就是脩酌的脩”。“职方氏波溠卢维”，引用颜师古等人的说法，认为不必改读也可以。“巾车駹字”注说：“故书作龙，改作駹。”“玉人祼器用龙、用瓉、用将，大概其鼻为龙，其中为瓉，其柄为将。”《礼记》“夏后”氏以龙也是承接上文灌尊而言，又想以改巾车的说法，读龙为駹。易氏极力辩驳说不是这样。乐师、大祝都有来瞽，臯没有注，都说“呼而告之”。在乐师则臯读为告，在大祝则臯读如嘷呼的嘷，为什么前后读音如此不同？至于如秋官蜡冥、烜庶、薙条、狼硩、蔟等官，几乎都更改了它们的字音。我曾经痛恨汉代儒者擅自更改经文字，加上音释，迷惑那些拿着《兔园册》的人，稍微不依从他们的读音，必定被讥笑为不识字。所以这样做极其困难。至于《大学》“亲民”应当作“新”，这不是汉代儒者所能达到的，要等到河南程子之后才能说出来。
汉代儒者用汉代的制度解释经典
汉代儒者用汉代的制度解释经典，如《周礼》中“五齐二酒”，都用东汉时的地名、酒名来解释。朝代更替，只看到经文容易通晓，而注解的话难以理解，使人有庄子注郭象的感叹。鹤山魏了翁《江阳周礼记》听说，后人称为《周礼折衷》，多摘取注解中特别错误的加以斥责。如“九赋”注以汉代制度“口率出泉”，《周礼》的赋法难道是“口率出泉”吗？“八柄”夺以驭其贫，注以汉代制度“没入家财”，三代的君主，哪有没入臣子家财的制度？“国服为息”，就用王莽的制度来证明，因此王荆公被迷惑。鹤山先生说：“王荆公的学术误了天下，汉代儒者的学术误了后世。”
经说卷四
钦定四库全书
经说卷五《宋熊朋来撰》仪礼礼记
《仪礼》是经，《礼记》是传，儒者常这样说。以《冠义》《昬义》《乡饮酒义》《射义》《燕义》《聘义》与《仪礼》士冠、士昬乡饮酒、射、燕、聘之礼互为经传。刘氏又补《士相见》《公食大夫》二义，作为这两部经的传。等到读《仪礼》，则《士冠礼》自记冠礼以后，即冠礼