周易洗心卷二

译内在文明而外在刚健，居中守正而相应，天下人的志向没有不能贯通的，哪里还需要争夺，哪里还需要用兵？自从九二有“同人于宗”的遗憾之后，争端纷纷而起；九三伏兵草莽、九四登上城墙，都是这个遗憾造成的。到了九五使用大军，才得以相遇；但这是以军队取胜，并非以德取胜。而且未得到九二时号哭，得到后才欢笑，大君的气度难道应当如此吗？与大有卦相比，公心和私心相差得太远了。】○上九：在郊外与人相同，没有悔恨。【野的内侧叫郊。九二、九五因宗族之私而相合，即使像上九这样距离很远，也不能成其为“野”，只是降低了标准，所以只能没有悔恨，不能亨通。】在郊外与人相同，志向还没有实现。【还不能贯通天下人的志向。】○有志于天下的人，难道只是求得自己没有悔恨吗？以大道为公，正是孔子的志向。大有▯，错卦为比【综卦：上下卦相互易变】都为同人；互卦为夬。初九变为▯，九二变为杂卦，九三变为睽卦。九四变为【大畜】，六五变为乾卦，上九变为【大壮】。大有，元始而亨通。【卦象是下乾上离。后天的离就是先天的乾，但离在下时所见还近；本卦离在上，无所不照，而这种大光明本来就是乾所具有的，所以称为大有。离卦说利于守正而亨通，本卦直接说元始而亨通，是因为乾得到坤的中，其精华成为太阳；太阳是天的心，也就是所谓“大明终始，时乘六龙以御天”，是乾元之德所亨通。乾卦有元、亨、利、贞，大有说元亨，大壮说利贞，是因为大有、大壮的“大”都属于乾之大，所以分别把乾的元亨利贞归属于它们。大有上九变卦而得到元亨，就属于利贞；至于其他卦，则各有系辞。】大有卦的阴爻得到尊贵的位置，居大中之位，上下阳爻都与它相应，所以叫大有。【这是用卦体解释卦名。凡是离卦都得中，但不与乾相接，不能称为大中。同人卦的离也得位，却不在上卦，不能称为尊位。离本来因坤中而与乾相应；如今居于乾飞龙之位，便以乾九五之中为中，位置尊贵而其中道也广大，并且只与上卦两个阳爻相应，实际上全乾也都与之相应。只有乾之大，才能拥有这样的广大光明，所以普照万物而无一遗漏。旧说“六五与五阳相应”，是错误的。】它的德性刚健而文明，与天相应而随时运行，所以元始而亨通。【这是用卦德、卦体解释卦辞。从卦德说，刚健是乾的元始之德，离的文明就是乾所亨通的光明，即所谓大明终始。从卦体说，六五与天相应，是坤的元始之德；六爻随时而成就，是坤应天而亨通，即所谓承受天时而运行。】○胡寅说：文明而刚健，是自己明白；而真正做到刚健而文明，是由诚而明，这是圣人与贤人的区别。李灏说：比卦以一个阳爻统率五个阴爻，不能达到大有的盛大；水在地上运行，自然不如火在天上光明，四方上下都被照临。火在天上，就是大有。君子因此遏制恶行，彰扬善行，顺从上天美善的命令。【火在天上，大小万物无不普遍照见；君子对于人的善恶类别无不周知。对于恶，要遏制它使其不能发展；对于善，要彰扬它使人更加勉励于善，一切都是为了顺从上天美善的命令。因为天的本性无不善，人的本性也无不善，人的恶只是气质与习染造成的；遏恶扬善，正是顺从天命的自然状态。天以广大生成为德，以太阳的光明照临为用；圣人效法天，以仁为本体，以知与勇来遏恶扬善。】初九：没有交往，所以没有祸害；不是咎害；处境艰难便没有咎害。【火克金，似有伤害之象；但因同体，所以没有伤害。】○乾坤交合而产生困难；本卦以乾交坤而得到阴爻成为火，火加在金之上，怎么能没有伤害呢？然而初九与六五本来没有交往，没有交往也就没有伤害。卦中五个阳爻都想与六五交往：九二有所前往，九三使用亨通之道，九四与六五同体；只有初九距离最远，好像彼此无关。但这不是与六五心意不同，而是所处位置决定的。处在大同的时代却孤独自守，说自己不是故意与人不同，谁会相信？只有不依仗乾所带来的福泽和庆幸，而以艰难谨慎处身，才真正没有咎害。】大有初九没有交往，所以没有祸害。【大有之时，交往过于泛滥，祸害便会随之而来。九三使用亨通之道，仍不能免于小人的祸害；像初九这样没有交往，也就没有祸害。特别说初九，是为了说明只有初九可以不交往。】○李文贞说：初九交往浅，所以尚未受到祸害；但要保持到最后很难，所以贵在艰难谨慎。○九二：用大车装载；有所前往，没有咎害。【“车”蜀才作“舆”。】○坤为车舆，离得到坤的中爻，所以也为车舆；它之所以大，是因为得到乾，所以《彖传》所说的是“大中”。○六五是卦的主爻，与九二正相应，所以用大车来装载九二；九二于是前往跟随六五，得到它的承载，便没有咎害。六五说吉祥，而九二只说没有咎害，是因为处在大有的时代，不敢说满、说尽。】大车用来装载，是因为中道积蓄而不会败坏。【用“不败”解释“无咎”。只有六五所积蓄的是大中之德，所以九二接受它的承载而不会败坏；否则如果上体是艮，九二就会车轴脱落而自行停止；如果上体是巽，九二就会车辐脱落而且反目，这难道不是败坏吗？】○九三：公侯可以通达于天子，小人不能通达。【“亨”是通达、享通的意思。来氏、胡氏都训释为“通”，似乎失之拘泥。○《干凿度》说，三爻代表公侯；互卦为兑，有毁折之象，象征小人造成祸害。○平正无私叫作“公”。有这样的德行来配这样的地位，就可以通达于天子；否则只有这样的地位而没有这样的德行，就成为不能通达的小人了。】公侯可以通达于天子，小人反而会造成祸害。【小人不只是不能通达，而且还会造成祸害。○来氏说，这一爻是《同人》第四爻的综卦。九三想通达于天子，九四却作为手持兵戈的小人加以伤害，使他不能通达。我认为，《同人》的相合带有私心，所以三、四两爻之间有争；《大有》的应合没有私心，所以三、四两爻之间没有争。况且九四具有明辨清晰的品德，哪里会有伤害他人的道理呢？】○九四：不以自己的盛大自居，没有灾咎。【“彭”字，子夏本作“旁”，虞翻本作“尫”，都不对。○“彭”是车辆盛大的样子，也指鼓声盛大。干氏宝说：这是骄傲自满的意思。震为车、为鼓、为玉、为▯黄，象征极其显赫的声势。○从外在形势看，变卦为震，互卦为大壮，是声势极其盛大的象。然而从实际情形看，变卦为艮，知足而知止。因此不以盛大自居，便能够没有灾咎。】不以自己的盛大自居而没有灾咎，是因为明辨清晰。【“晳”字，王廙本作“晰”，陆德明本作“哲”，陆绩本作“逝”，虞翻本作“折”，郑玄本作“遰”。○卦体为离，所以明。知道上下各有确定的分际，就知道等级秩序不是自己所敢逾越的；知道尊贵盛大没有固定不变的形态，就知道宠爱荣耀不是自己所敢倚恃的。○六五：它的诚信相互交合，威严显著，吉祥。【《同人》各爻都有私下的牵系。

译所以必须依靠大军，才能彼此相遇。《大有》的六二、六五之间本来没有私下牵系，所以诚信彼此交合，自然具有威严显著的吉祥。】它的诚信相互交合，是用诚信来发动众人的志向；威严显著而吉祥，是因为平易而无需防备。【六五以大公之心信任六二，这就是顺应上天而随时运行。因此它的诚信足以发动上下的志向，使众人共同信任而没有疑虑。况且平易就是容易使人了解，这是乾的特点；顺应天时而行动，就不必设置戒备，而德行所形成的威势使人敬畏，天下自然没有不敬重的。○苏氏说：由六五没有防备，可以知道它的力量有余。防备产生于自身有所不足。不足的形态显露在外，威势就会削弱。朱子说：君主之道贵在刚健，过于柔弱就会衰败，臣下将轻视他，因而没有畏惧和戒备之心。我认为，此卦是先天乾与后天离相合的象。飞龙在天，显现而不居首，正是乾卦“用九”的精妙。所以《彖传》说“大有元亨”，并不是故意彻底防备来向人显示自己有余，也不必制造威势来使人戒备。】○上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。【“之”指六五。从初爻到九四，六五向下应合，众人都拥戴它；这一爻则是六五向上应合，上天也保佑它。上九居于天位，所以用“天”来说。六五的诚信如此交合，不只是人信任它，连上天也保佑它。这就是自身安定、行动顺利、达到元亨的效果。○《系辞传》说：“祐”就是帮助。上天所帮助的是顺应天道的人，人所帮助的是有诚信的人。履行诚信，思考顺道，又能够尊崇贤者。这里的“人”指下四爻，“天”指上爻；“履信”指六五的诚信，“思顺”指大中之道，总的说来，“尚贤”指六五应合六二，也就是所谓“大车以载”。卦以六五为主，所以这样解释。有人把六五看作君上、上九看作大上皇，是错误的。】《大有》上九的吉祥，是上天保佑。【拥有大有之德的是六五；正因为拥有大有之德，所以天上保佑它。这里是说大有之德得到保佑，并不是另有一个人单独受到保佑。○《比》卦是水在地上，是地道。从人与人亲比来说，上六是后来者，所以凶；这里火在天上，是天道，从上天帮助来说，上九就是“自天祐之”。谦卦：错卦为履，综卦为豫，上下易位为剥，互卦为解。初六变为明夷，六二变为升，九三变为坤。六四变为小过，六五变为蹇，上六变为艮。谦卦亨通，君子能够有好的结果。【“谦”字，《归藏》作“兼”，子夏本作“嗛”，刘向本在“终”字下有“吉”字。○所谓谦，是拥有某物却不把功劳据为己有的意思。卦象下为艮、上为坤。大地所生的万物，没有比山中更多的：草木生长在山中，禽兽居住在山中，宝藏也由此兴起；但山不把这些功劳归于自己，总把功劳让给广大厚重的大地，退居在大地之下，这是谦德的极致。谦德达到这种程度，嘉美的行为足以合乎礼，所以亨通。乾卦九三说“君子”，坤卦六三说“有终”；这里以乾的九三居于坤的六三，所以是君子而有终。 “终”取艮之象。】谦卦亨通，是因为天道向下施济而光明，地道处于卑下而向上运行。【这是用卦象解释卦辞。艮的一阳爻构成卦的主爻，坤三次向乾求取而得到这一阳爻；乾最为尊贵，却以一阳爻与坤构成艮德的光辉，这就是向下施济而光明。现在艮居于坤下，不是更加显出天道向下施济吗？它的阳明之气也进入地下了吗？大地本来处于卑下，却得到乾的一阳而形成艮山的高峻极致，这就是处卑下而向上运行。现在艮居坤下而互卦为震，不是更加显出地道处卑下而向上运行吗？它的气也将上达天位了吗？天地因谦而亨通，就是这样。】天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流向谦逊，鬼神厌弃盈满而降福于谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。【“亏”字，马融本作“毁”；“福”字，京房本作“禔”，刘修本作“富”。○这里又极力说明亨通的道理：盈满必然亏损，就像太阳到了正中便向西斜，月亮盈满便发生月食；谦逊则会得到增益，就像月亮逐渐生长、太阳逐渐上升。从卦象观察，太阳落入地下便昏暗，到了艮仍然昏暗，但互卦为震便开始上升；月魄到了艮大为消减，到了坤而亏尽，互卦为震便重新生长，也有这样的象。地道改变盈满，就像高岸变成深谷；流向谦逊，就像大海容纳百川。就地的形势观察，艮山在地下，互卦坎运行于地上，也有这样的象。天以气来说，地以形来说，鬼神以作用来说，人以情感来说，没有不赞助谦逊的，这就是它必然亨通的原因。】尊贵者能谦逊，便更加光明；卑下者能谦逊，便不可逾越，这是君子有终的道理。【人的地位尊贵，却能像天道向下施济那样谦逊，便更加光明；地位卑下，却能像地道处卑下而上行那样谦逊，便不可逾越，这就是君子所以有终的原因。胡氏说，尊重别人，自己反而更加光明；谦卑自己，别人最终也不能逾越自己，这种解释也通。】地中有山，就是谦；君子因此取多补少，按照万物的情况公平施与。【“裒”是聚集的意思。○“裒”就是聚集。阳气富足而多，象征聚集在一画之中；而且艮为山，山能聚集万物，所以有“裒”的象。阴气空虚而少，象征阳气从乾而来而得到增益。○山极其高大，但终究不能超出大地之外，所以山自然不能不把功劳让给大地。君子观察艮的一阳从乾而来，成始成终的道理都聚集于此；而坤卦全体的阴爻都接受它的益处，于是知道我的性理来自天命，成就自己、成就万物的道理也都聚集于此，那么遍布坤地的众人也都应当接受我的益处。万物本来都具备于我，这就是我的本性。我能够反躬自省而达到诚实，那么聚集于我的多余就会用来补益众人的不足；人的本性和万物的本性都得到充分实现，各按其事物的情况施与，便没有不公平的。君子起初并不把这些看作自己的功劳，所以有功而不自夸，有功绩而不以为德，这是厚重到了极点。初六：谦逊而又谦逊；君子因此渡过大川，吉祥。【下互卦为坎，有大川之象；上互卦为震，有乘木舟渡川之象。○卦以“谦”为名，初六居于最下，是谦逊而又谦逊。卦的作用在九三；互卦为坎，象征劳苦；互卦为震，象征行动，这就是渡过大川所需的才能。初六阴柔，本来没有才能，与九三既非正应，也不是近比，是最没有用处的一爻，没有谁比初六更甚。然而人的忧患在于不能谦逊，愚昧却喜欢自作主张。君子谦逊而又谦逊，人们必然乐意为他所用。九三与初六同体，九三渡过险难，初六也参与其中，这就是初六善于使用自身才能。】谦逊而又谦逊的君子，是以卑下自守、自我约束。【这里特意说明能够渡过大川的原因：初六只是因为处于卑下而自我约束。哪里是它自己懂得用人，而是别人自然愿意为它所用；它的无用正是它的作用。人们只知道“有用之用”，却不知道“无用”本身就是作用，所以特意说明这一点。其他卦都说有利于涉渡，都是说使用自己的才能。】○六二：声名传扬于谦逊之中，守正而吉祥。【“鸣”有彼此唱和的意思。凡阴阳相得便会相互应和；九三与六二同体且最近，六二又与上六最远却相应，所以六二和上六都说“鸣”。六二、九三的劳苦正是为了自守谦逊，这是道理所当然的，所以守正而吉。】声名传扬于谦逊之中，守正而吉祥，是因为内心真正有所获得。【六二的谦逊之鸣不只是口头说说，确实出自内心的诚实。六二发声，九三早已信任它；它这样做，内心便有所获得。○九三：劳苦而谦逊的君子能够有好的结果，吉祥。【坎是劳卦，互卦为坎，所以说“劳”。

译○九三是成就此卦的主爻，以一阳爻供给五个阴爻的需求；它不如六二、六五得中而成为师卦、比卦，也不如震体雷动而又转为豫卦，成终成始的责任都集中在自身，又陷入坎险而增加忧劳，可以说十分辛劳了。可是它处在下卦，不夸耀、不矜持，凝然镇定，像这样谦逊而又谦逊，才是真正有终而吉的君子。因为它是卦主，所以把全卦的卦辞都赋予它。】劳苦而谦逊的君子，万民都服从他。【他为了万民而劳苦，万民的事务无穷，劳苦也无穷；即使把坤所象征的众人都纳入考虑，也没有一个不得其所，尧舜或许还会以此为忧。然而万民已经因此而服从他：既服从他的劳苦，也更加服从他的谦逊。民众能够这样服从，他有好的结果就可以知道了。○六四：没有什么不利，发扬谦逊。【“防”字，郑玄读作“宣”，陆德明说与“麾”通，朱熹说与“挥”通。○“防”是辞谢功劳的名义，使功劳离开自己。有人说，这是用力推辞谦逊。九三劳苦，五个阴爻都接受它的益处，六四离它最近，自然没有什么不利。但劳苦的是九三，而我居于它之上，难道可以安然自处吗？必须深深辞谢其功，说这是九三的劳苦，我有什么力量呢？这样才可以说是谦逊。○变卦为小过，行动超过常规而又能辞谢功劳，也有发扬谦逊的意义。】没有什么不利，发扬谦逊，是因为不违背法则。【从爻位来说，把位置让给九三，按礼法看似乎过分；但以无功之位让给有功之人，本来就是合乎道理的。】○六五：不富有，却以邻人为助；适宜进行侵伐，没有什么不利。【“侵”字，郭京本作“征”。○坤为空虚，所以说不富；上卦五画互为师，所以说适宜侵伐。○六五不富也是谦逊，但不说“谦”，是因为六五地位尊贵，没有可以一起谦逊的对象。没有钟鼓声叫作“侵”，有钟鼓声叫作“伐”。中互卦为坎、震，以坎的方式行动就是侵，以震的方式行动就是伐。所谓“以其邻”，就像天子命令方伯，方伯再命令连帅；九三与六五功用相同，六五以九三为统帅，而九三率领它的邻爻，有时用坎的隐微方式去侵，有时用震的威厉方式去伐，都有利。即使把九三的才能用于其他事情，也没有什么不利。九三的才德本来就不只是可以统兵，谦逊的人也可以使用它，并不一定真的要侵伐。】适宜侵伐，是为了征讨不服从者。【“干”不在朝廷、不服王命的方国，九三的职责就是辅助君王征伐。王者的军队只有征讨，没有交战，所以要端正其名义。○上六：声名传扬于谦逊之中，适宜出兵征讨国邑。【陆德明说，下本有的版本增加“邑”字，是错误的。○坤为地，有国邑之象。○上六不能形成互卦震，所以不能征伐远方，只能征讨国邑之内。】声名传扬于谦逊之中，是志向尚未实现；可以出兵征讨国邑。【句】国邑而已。【上六与六二都说“鸣谦”，但不如六二内心真正有所获得。六二距上六近，上六距六二远；六二处下而上六居上，是六二以身处下而尊奉上六。上六身居人上，却说自己的心处在你之下，别人相信吗？所以它自己也有所疑虑，志向尚未真正实现。对于六五，因为其位大，爻辞说“侵伐”，而《彖传》解释为“征”；对于上六，因为其位小，爻辞说“国”，《彖传》解释其实际只是“邑”。说“可以”，表示利处有限；说“邑”，表示征讨的范围很小。】豫卦：错卦为小畜，综卦为谦，上下易位为复，互卦为蹇。初六变为震，六二变为解，六三变为小过。九四变为坤，六五变为萃，上六变为晋。豫卦适宜建立诸侯、出兵行师。【“豫”字，郑玄本作“逸”，下文同。○卦象下为坤、上为震，雷从地中出来，蛰虫苏醒，草木萌芽，万物喜悦，所以叫作“豫”。建立诸侯取震之象，行师取坤之象；坤是诸侯所治理的国家，震是它的君主；坤是军队的众人，震是军队的统帅。建立诸侯、出兵行师，都必须得到人心的喜悦；而整顿军队，也是为豫先作准备。○邱氏说：屯卦有震而没有坤，所以只说建立诸侯；谦卦有坤而没有震，所以只说行师。我认为：不说“元亨”，是因为阳气通达于地上，“元”已经无须显现，“亨”也不必再说。不说“贞悦”，是因为喜乐之心未必都正，只有六二、六五才是正的。】豫卦刚爻得到应合而志向得以施行，顺应而行动，所以是豫。【这是用卦变、卦体、卦德解释卦名。卦从坤四变来，坤卦六四“括囊无咎”，表示志向尚未施行；刚爻从乾而来，阴爻都应合它，因而志向得以施行。坤能够顺从，却不能行动；雷使它行动，于是顺从者也行动起来，所以叫豫。】豫是顺应而行动，因此天地也是如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？【豫在尚未行动之前，是涵养尚未发出的中和；豫在应当行动之时，发出而自然合乎节度。天心尚未显现就是中，天命自然流行就是和。天地都是顺应而行动，圣人先于天行动而天也不违背他，天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵行师，谁会不顺从呢？《彖传》只说适宜建立诸侯、出兵行师，而孔子深远地加以思考，使人想到它的由来，仿佛看见亨通之道，而“元”也含藏其中。这就是圣人洗涤内心、深藏精微的地方。】天地因为顺应而行动，所以日月运行不过分，四时运行没有差错。圣人顺应而行动，刑罚清明，百姓服从。豫卦所处时势的意义真是广大啊！【天刚健运行，所以行动；地承顺于天，所以顺从。日月是天地的精华，四时是天地的气。太阳出于震，月亮生成也取震象，四时都从震方开始。天地顺应而行动，一阳与阴相交，顺从者便行动起来，所以日月顺应天地而运行，四时也顺应天地而运行，能够不过分、没有差错，就是这样。圣人参与天地，赞助化育万物；他感动百姓，都是用善来养育百姓，却不知道刑罚虽设而不用，百姓自然就会服从。时势所含的意义，是随着时势而产生的；这里承接上文顺应而行动来说明，极力赞美它的广大，是要人深入思考并领会它。○雷与火相合便导致刑罚，雷与坤相合却只是养育百姓。邹德溥说：天地与我本来具有同一性，呼吸彼此相通。齐国妇人哭泣便不下雨，邹衍含冤便飞霜；无论顺应还是违逆，没有一样不是如此。】雷从地中奋发而出，豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地把音乐献给上帝，并使祖先配享。【“殷”字，京房本作“隠”，“荐”字，古本作“▯”。○“殷”是盛大的意思。阳气包藏在阴气之中，自下决裂而出，就成为雷。天上的雷从寒冷的交界处决裂而下，地上的雷从土中决裂而上。如果地气尚未发动，就不会有天雷。气一定从地面上升；子、丑月时阳气潜伏在地下，到寅月才到达地面，雉已经听见而人还听不见；到了卯月才出现在地面之上，人人都听得见。先王制作音乐，既取法于雷的声响，又取法于雷的道理。音乐用来在情欲的邪秽中显明德行，把邪秽涤除使之清净；又使义理中的渣滓消融，于是德行日益崇高，至和至顺之气在宇宙之间激荡充满，再用这样的音乐献给上帝。冬至在南郊祭天，奉祖先配享；季秋在明堂祭祀上帝，奉先考配享。天帝是一种神气，祖考是一种气；天与人同一义理，事奉上天与事奉亲人浑然相合而没有间隔，顺应而行动达到极致，还有什么间隔呢？初六：声张豫乐，凶。【九四是豫卦的主爻，初六首先与它相应，和它一唱一和，所以凶。谦卦的劳苦可以宣扬，豫卦的欢乐却不可宣扬；一旦宣扬，就等于把九四当作自己的主宰。】初六声张豫乐，志向穷尽，所以凶。【志得意满到了极点，所以凶。○谦与豫互为综卦：谦卦上六志向尚未实现，豫卦初六志向已经穷尽。谦九三已经与六二相得，豫九四正对六五有所顾忌，而初六先与九四相应，所以想专门把九四作为自己的援助；它承受不住这种欢乐，因此志向反而穷尽。○六二：像石头一样坚定，不到一天就能作出判断，守正而吉。【石取互卦艮之象；“介”字，马融本作“扴”，郑玄本作“砎”，都说是石头分立之意。○变为坎便有陷入之象，互卦为离便有明察之象；得失的关键判然如水火。刚变为坎而立即互为离，所以能够看见，不必等到一天结束。

译○九四是豫卦的主爻，初六声张其乐，六三仰视它；六二与九四功用相同，却能在是非之间独立自守。因此不到一天便看清形势，判断明白而果断，坚定得像石头一样。能够如此守正，吉祥自然可以知道了。○谦卦六五以邻爻为助，豫卦六二则贵在独立自守；六五居尊位，而六二既可以出仕也可以退处。】不到一天便能判断，守正而吉祥，是因为守持正道而得其中。【其他版本多作“中正”，只有俞本作“正中”；考察义理和押韵，应当以“正中”为是。○正因为居中，所以能够守正；坤卦六二的行动正直而方正，所以明察决断。○六三：仰视豫乐会后悔，迟疑则一定有悔。【“盱”字，子夏本作“纡”，京房本作“污”，妣本作“污”，这里依王弼本。○“盱”是向上看。六三接近内卦，却向上仰视九四，因而生出艳羡之心。因为变卦为艮，便产生悔意而想停止；但变为艮之后又互为艮，仍然有所牵系而不能割断，这样一定会有悔。“盱”正是“介石”的反面，“迟”正是“不终日”的反面。人若不是极其无耻，夜深思考时没有不后悔的；可是想了又不能舍弃，终身抱着惭愧，这又该说什么呢？】仰视豫乐而有悔，是因为爻位不当。【不如六二居中得正。○它与谦卦六四同样变为小过；谦卦过分谦逊还可以，豫卦仰视欢乐而过分沉溺，怎么可以呢？这就严重违背法则了。○九四：由此而得到豫乐，大有所得；不要疑虑，朋友就会聚集。【“由”字，马融本作“犹”；“簮”字，古本作“贷”，一作“栽”，京房本作“攒”，马融本作“蔵”，荀爽本作“宗”，虞翻本作“戬”，陆希声本作“捷”，程颐、朱熹依王弼本作“簮”，今姑且沿用。○九四是一阳爻，是五个阴爻获得豫乐所凭借的。阴没有阳便不能成立，而震体能够行动，确实足以振作群阴，众阴都因为它的广大而有所获得。如果这一爻变动，就成为纯坤，阴爻便会对阳爻产生疑虑，所以必须不要疑虑，君子的朋友才会聚合。旧注说“盍”是合，“簮”是聚；因为九四失位而性情好动，所以用此告诫它。○程子说：承受柔弱的君主，担负天下的责任，处在危险可疑的地位，只要尽自己的诚心罢了。我认为：李氏、郭氏都是唐代依靠“由豫”的臣子；郭子仪一旦产生疑虑，群臣下属便不再禀承畏服。像汾阳王郭子仪那样不要疑虑，真是好啊。】由此而得到豫乐，大有所得，志向得以施行，是事业大为开展。【所谓刚爻得到应合而志向施行。○谦卦的一阳爻，使万民服从；豫卦的一阳爻，使朋友聚集。谦说的是德，豫说的是功，范围的广大和狭小由此可见。○六五：守正而有疾，始终不死。【六五在坎中，坎为心痛，有疾病之象。雷变为互卦，取其震动之象。○六五变成兑，豫乐之中又增加喜悦，疾病因此更加严重。六五看见九四因贤能而得到众人的心，确实嫉忌它；但还知道九四贤能，守持恒常的心尚未丧失，所以可以不死。明武宗放纵游乐却没有灭亡，是因为国家中还有贤能之人。】六五守正而有疾，是因为乘凌刚爻；始终不死，是因为中道尚未丧失。【如果推诚心而任用贤能，疾病本来可以痊愈；但六五心中嫉忌九四，所以始终有疾。所幸的是，中道还没有丧失。○谦卦六二守正而吉，是因为内心有所获得；豫卦六五守正而有疾，是因为内心有所嫉忌。○上六：昏暗地沉溺于豫乐，事情已经形成而有所改变，没有灾咎。【“冥”变为离，离为日，取卦终的象。○处在豫乐的极点，怠惰玩乐已经形成；变为离而忽然明白，但时日已经晚了，还来得及改变吗？然而它改正过错的心还没有泯灭，所以没有灾咎。】昏暗地沉溺于豫乐而居于上位，怎么能够长久呢？【这是说这种状态不能长久，以深切地痛惜它。○《彖传》称许它没有灾咎，是怜悯它；孔子感叹它怎么能够长久，是痛惜它。哀怜、体恤、悲痛，根本是一回事。○《彖传》以天地和圣人为例，极力赞美豫卦的广大，但爻辞中只有六二、九四说吉，而这两爻都不是圣人的事业。与谦卦六爻相比，豫卦远远不如。谦能谨慎，豫却容易沉溺；即使拥有天下，难道就能因此成为圣人吗？】随卦：错卦、综卦都是蛊；上下易位为归妹；互卦为渐。初九变为萃，六二变为兑，六三变为革。九四变为屯，九五变为震，上六变为无妄。随卦元亨，利于守正，没有灾咎。【卦象下为震、上为兑。震以乾的用九作用于坤而成始，兑以坤的用六作用于乾而成终。乾为开始，坤为终结，就像丈夫倡导而妻子跟随，所以叫作随。乾坤的元亨利贞共同运行在其中，没有二致。○除乾坤二卦外，在其他卦中明说元亨利贞的有五处：天雷无妄在乾卦显示阳气开始，地泽临在坤卦显示阴气终结。坎使用乾的中爻，屯卦如同无妄；离使用坤的中爻，革卦如同临卦。随卦表现阳气开始、阴气终结，乾坤的两种作用在这里会合了。并且六三变为革，九四变为屯，上六变为无妄，初九变为萃，萃也是地泽之象，犹如临卦。四卦所代表的时势也都具备了。】随卦刚爻来到下方，柔爻行动而喜悦，所以叫随。【这是用卦体、卦德解释卦名。刚指震，柔指兑。不说“刚来柔往”，是因为阳先开始，阴随后；天先于地，君先于臣，夫先于妇，意义相同。只有刚爻来到柔爻之下，所以我一行动，柔爻便喜悦而跟随。卦名取自兑，但《彖传》着重说震，不愿让阴爻主导阳爻。】大为亨通而利于守正，没有灾咎；天下便会随时而行。随时而行的意义真是广大啊！【蜀本作“得时而天下随之”，意义尤其明白。王肃根据其他卦例改作“随之随之”，但“时义”不是这样。○从阳气开始直到阴气终结，乾坤的元亨利贞都按时运行；而乾开始，坤立即成就它，二者浑然合一而没有间隔。时势运行的妙处如此，得到了时机，天下哪有不跟随的呢？○所以“时义”其他卦也有，但“随时”的意义唯独在本卦中最为显著。○孔子解释临卦说“天之道无穷”，解释乾卦说“天之命”，都是从天道来说。屯卦说“在险中行动”，革卦说“变革而使人信服”，都是从人事来说。以坎、离代替乾、坤而进入后天的作用，就是人事。在随卦中没有指明天道或人事，因为乾、离、坤、坎都不在卦中，没有可以指明的对象。至于各爻，则各有相应的系辞，所以最终还是以人事来比象。】泽中有雷，就是随；君子因此在天将昏暗时进入室内休息。【雷在卯月出现，在酉月收声；雷在泽中，就象征休息。君子到了傍晚便睡觉，也是随时休息的一种表现。○文王说：“太阳西斜，便没有闲暇。” 周公坐着等待天明。君子的休息，可以用来安定身体、涵养德性；不可以放纵欲望、只求安逸。这与需卦所说的饮食宴乐意义相同。】初九：主事者有所变通，守正而吉；走出门去与人交往，会有功绩。【“官”字，蜀本作“馆”。○震是主持器物的官，有官之象；震有行动之义，有变通之象；互卦艮有出门之象。○“官”是主管变通的意思。初九是成就本卦的主爻，所谓元亨利贞都系于此；它得到乾的初爻，成为阳爻的主宰，不能随时变通，就必然守成于正而获得吉祥。所以它虽然所跟随的是六二，却与九四相应，并且走出互卦艮所象征的门去交往，便会有功。○初九变为萃，在坤卦中显示阴气终结；但若没有阳气的开始，就无法达到阴气的终结。乾代表开始，是元；有所变通，是由亨通达到利。随时的意义，这是其中一点。豫卦到终爻才变通，尚且没有灾咎；随卦一开始就变通，必然有功，因为这是根据上卦来说的。】主事者有所变通，是顺从正道而吉；走出门去交往而有功，是没有失误。【人心没有主宰就会混乱，有主宰却不知道变通就会拘滞；以道义为最高原则，又能变通以随时，那么无论到哪里、亲近谁，听从它的人都合乎正道而吉祥。人与人交往若有所牵系就会有所失；走出门交往而没有牵系，又有什么损失呢？这里说“不失”，正是说明它能够有功。】

译○六二：系恋小子，失去了丈夫。【小子指六三，丈夫指初九。卦以相互跟随为义，但六二拘泥于相随的次序，不知道卦主在初九，于是跟随六三的阴爻而失去初九的阳刚。大概是因为它处在互卦艮的门内，所见范围小，又有互卦艮的牵系，所以受到拘束很多。】系恋小子，是不能兼顾两者。【六二与震同体，哪里是有意舍弃初九呢？只是拘泥于相随的次序，跟随六三，不能同时跟随初九。姑且体谅它的情状，因为它属于震体，仍希望它能够变通。】○六三：系恋丈夫，失去小子；跟随而有所求，便能得到；利于安居守正。【丈夫指九四，小子指六二。六三系恋九四的阳爻，就失去六二的阴爻；它所跟随的对象有求必得，可以说有利。但必须安居才能守正，因为它处在互卦艮中，恐怕进退不能果断，所以用此告诫它。○六二系恋小子，所以希望它行动；六三系恋丈夫，所以希望它安居。否则，拘固不变和游移不定同样有害，关键只在于看道义所在。屯卦内卦也是震，初九“磐桓”，其利益较大；本爻求得的利益较小而以安居为正，二者道理相同。】系恋丈夫，是志向舍弃了下位者。【并不是因为不能兼顾两者才舍弃六二，而是它的志向本来就要舍弃六二。这里深深肯定六三的志向，同时责备六二过于宽缓、赞许六三果断，这体现了圣人愿意成人之美的心意。○六三变为革，革去旧事才能舍弃旧的牵系，这就是“变革而使人信服，大为亨通而守正”。随时的意义，这是又一点。○九四：随从而有所收获，守正则凶；如果有诚信，在正道上明白行事，又有什么灾咎？【从卦画来说，以爻的次序彼此相随；从卦体来说，以震与兑相交；若从义理来说，阴应当跟随阳，阳不可以跟随阴。震虽然在下、兑虽然在上，兑却不能不跟随震。九四以大爻之身跟随六五，又有很大的求取，必然有所收获，可以说是守正了。然而之所以凶，是因为只从兑体来相随，就失去了震。震为大路，是卦的作用之主；必须有诚信，处在震位而又与震互相联系，并且共同成就艮的光辉。震因得到九四而有功，九四也因得到初九而有功，彼此相得而更加显明，哪里有灾咎呢？】随从而有所收获，从义理说是凶。【随从而有收获，从利益说是有利；但从利益说是吉，从义理说却是凶。大概六三跟随九四，九四跟随六五，便形成互艮之体，是以利益相随。君子端正自己的义理，不谋求利益；明白自己的道，不谋求功劳。但计较利益的人必然昏昧于义理，明白道的人功劳也会随之而来。初九走出门交往而有功，九四得到初九并与之交往，也有功了。○九四变为屯，因为得到初九，所以利于建立诸侯。所谓在险中行动，大为亨通而守正；随时的意义，这是又一点。○九五：诚信地对待美善之人，吉祥。【九五本来跟随上六，但上六属阴，并不是美善之人。大概乾的嘉美之礼合乎礼法，在亨通方面没有比震更好的。震与兑相合成为随，也成为归妹，其中有嘉美之礼。如果只按兑体相随，就失去了震，哪里会有吉祥呢？必须应合六二，并与初九相交，才是诚信地对待美善之人，因而吉祥。○革卦的三、四、五爻都说“孚”，因为互卦合成了乾。此卦的四、五爻也得到初爻而合成乾，乾既完整，坤也就完整了。益、否、泰，是乾坤正常交合而相随；蛊则是由否、泰开始变化。阴必然随从阳，失去了成为乾的条件，也就失去了成为坤的条件。因此，善于交合者，必定各自守正。九五所说“孚于嘉，吉”，是因为位置正而居中；只有正中，才不会苟且随从。○内卦的作用在初爻，外卦的作用在上爻；两种作用之间的隔绝，没有比这里更严重的了。初爻不能得到二爻的交合来与五爻相交，所以无法达到上爻；上爻不能得到五爻的交合来与二爻相交，也无法达到初爻。这就像人被排斥在外，孤立无援一样。○上六说：“拘系之，乃从维之；王用亨于西山。”这里的“亨”通“享”，是祭享的意思。○“拘”取艮止之象。“系”“维”都取防止之象。“王”取帝王出于震之象；“西”取兑之象；“山”取互卦艮之象。上爻没有可以随从的对象，而震的初爻是卦的主爻，正是兑所应当随从的，所以必定垂下互卦艮的手来拘住它，又加上互卦防止之象来系住它；这样才能随从并维系到初爻。于是，从震而出的帝王，才会以诚信来到兑卦所象征的西山祭享。郑氏说，周朝以火德为王；它所自出的帝王属木，也就是指震而言。“拘系之”，说明上爻已经走到穷尽之处。兑卦的阴爻在上，处于穷尽之地；上面没有可随从的对象，又处于穷尽状态而以兑应震，不如艮与它彼此相当，也不如坎只隔一位、可以借互艮来引导它，因此更加穷困。所以必须先拘住它，再系住它，才能使它随从并得到维系。○上爻变为无妄卦，作为主爻的是初爻，这就是所谓“大亨以正，天之命，随时之义”的另一层意思。所以说：“随，元亨利贞，无咎。” 蛊卦：错卦、综卦都是随卦；上下卦互换则为渐卦，互卦为归妹。初六变为人畜，九二变为艮，九三变为防。六四变为鼎，六五变为防，上九变为升。蛊卦，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。蛊卦在《归藏》中作“蜀”，“先”“后”都读去声。○蛊卦下为防、上为艮，以长女迷惑少男，所以称为蛊。“蛊”字从虫、从皿，表示虫在器物内部侵蚀而使器物败坏。《左传》所说“风落山，女惑男”，都是事物受蛊惑的情形。大川取互卦兑之象，“利涉”取互卦震之象，乘木舟而渡取虚舟之象。甲是天干所藏，互卦的震象就是爻辞所说的甲。月运行迟于日，生于西方，震象为出庚，兑象为下见，乾象为满甲，防象为见辛，艮象为消丙，坤象为出乙。因此乾纳甲，震纳庚；离为日，坎为月，得到乾坤的中爻，所以离纳己，坎纳戊。“三日”取内外卦都各有三画之象。○艮止居上，尊贵者日益骄傲。防伏居下，卑下者日益谄媚。国家的蛊败，必定由此造成。想要治理蛊败，非有乾的刚健运行不可。互体中有震，震是乾的长子，是乾元“用九”的开始。“亨”是说，它的刚健可以挽救防的柔弱，它的运行可以挽救艮的停滞。所以乾卦多说利涉大川，震卦也说利涉大川。必须先用这个震治理内卦的三爻，以治理防；再用它治理外卦的三爻，以治理艮。○胡寅说：先天方位中甲在东方，从离位逆数，经过离、震、坤三位到达艮。顺数则经过离、兑、乾三位到达防。来氏说：后天方位中，艮、防在东方夹着震，意思是防在甲之前，艮在甲之后。胡煦说：乾纯为阳，防是阴气开始，艮是阴气显现；这两个卦象都从乾的消退中产生，所以借纯乾来说明开始和终结的意义，并且贯通其中。

译蛊卦是刚爻在上、柔爻在下，防止而停滞，所以形成蛊。这里用卦体、卦德解释卦名：刚指艮，柔指防。艮的刚健来自乾而达到上方，防的柔顺来自坤而达到下方。上面一味追求苟且安逸，下面一味追求苟且顺从，这就是蛊所以形成的原因。蛊败已经极其严重，为什么还说“元亨”？因为必须得到乾元的作用，以九来使它亨通，天下才会治理。防、艮都没有才能，为什么能利涉大川？只有这三阳出往于外，形成震体而有所作为。乾以震为长子，所以乾的元亨，只有震体中的震得到乾的知险之智；因此涉川的利益，震也同样具备。于是先用它治理防，后用它治理艮；已经败坏的终结，重新得到治理的开始，正是乾道出于震而运行。朱震说：乾为天，震为行，明确说明要使用震。〔原文数字、纪年保留：三日〕 ○山下有风，就是蛊卦。君子由此应当振兴人民、培育德行。山在上，风在下，风吹落山上的东西，便形成蛊；然而风可以清扫污秽，山可以培植根基，除去旧的正是为了更换新的。君子效法这一点，先用振动、振作的方式在前面开创，随后用培育、养成的方式长久完成。说“振”，是因为人民过去受到的污染未必都好；说“育”，是说德行革新后的教化，要经过长久才能形成。也有人说，君子想振兴人民，必须先培育自己的德行，这样说也通。初六，治理父亲留下的蛊败；有这样的子嗣，父亲可以安息，无咎，但事情很危险，最终吉。这里的“父”取乾之象；蛊卦由泰卦初爻开始变化，所以用乾来称说。○初爻处在卦的开始，所以先说明挽救蛊败的方法。乾的初爻变成防，再变成艮，而乾日渐消退，这就是父亲留下的蛊败，是由艮、防造成的。以乾治理它，才算有子嗣，父亲才能安息而无咎；所以必须有震的危险和奋进，才能兼有艮卦终结时的吉祥。现在初爻为防，主一变而成为乾，说明父亲的蛊败已经被治理了，这是震最为欣喜的事情，所以在初爻嘉许它。治理父亲的蛊败，心意在于继承父亲的事业。父在上，子承其事，这是礼。现在互震在上，变乾在下，形成子在上、父在下，难道不会有危险吗？但震承担事务，确实是出于继承父亲的心意，因此父亲也将认为我有这样的子嗣。震开始、艮结束，都属于乾之子；震开始时吉，所以艮结束时也吉。○九二，治理母亲留下的蛊败，不可以固守正道。坤为母，但卦中没有坤卦的变化，也还没有变成坤，为什么称为母呢？这是由于以防、兑来称说它。下体为防，互体为兑，顺从而又以喜悦对待父亲，怎么能治理蛊败呢？这样说成治理母亲的蛊败是可以的，但不能把它当作治理蛊败的正道。乾的正道足以治理事情；如果不可固守这一正道，那还凭什么治理呢？答案是：这是防、兑的正道。治理母亲的蛊败，得到的是中正之道。把它作为治理母亲的蛊败，就得到中道；防作为开始，兑作为终结，只是不能用来治理父亲的蛊败。○卦的作用在三、四、五爻所组成的互震，因此对二爻特别称为母，对上爻特别称为王侯，说明它们都与父亲无关。○九三，治理父亲留下的蛊败，心中稍有悔恨，但没有大的过失。九三是互震的主爻，也就是治理父亲蛊败的主爻。为什么会有悔恨？因为发动而变为坎，内心有所忧惧；并且变化之后失去了原来互体中的震。有人说：子女对父亲，难道可以这样急迫吗？回答说：有这种心情，但并非真的造成了过失。所谓“小有悔”，只是心中略有悔恨；这样就自然不会有大的过失。○六四，宽缓地治理父亲留下的蛊败，前往行事会显出吝惜。这里取变卦离之象。○上体本来是艮，又有互兑；停滞而且喜悦，只是姑且顺从其意，于是不能治理父亲的蛊败，反而使它得到宽纵。然而互震所代表的前往行事，是三、四、五爻共同具有的，因此六四也必然要前往。并且变化为离，自己对于改革的吝惜也显露出来，最终还是必须治理它。稍微急迫就会有悔恨，稍微迟缓就会显出吝惜；治理父亲的蛊败，竟然这样困难，这正是孝子的心志。所谓“宽缓地治理父亲的蛊败，前往却没有得到”，是解释“显出吝惜”的意思。前往行事是互震所共有的，难道可以靠宽缓来治理蛊败吗？只是前往之后还没有达到自己的志愿，所以自然显出吝惜。○互震以三爻为主，而三爻不如五爻；三、五同功而位置不同，三爻多凶，五爻多功。四爻尤其不如三爻，因为爻位和爻性都是柔，并不是互震的主爻。○六五，治理父亲留下的蛊败，因而获得声誉。“用”是指使用三爻。五爻是卦的尊位，也是父亲所居的位置。三、五同功，到这里互震的形体形成，父亲的蛊败已经得到治理。而且这一爻变为重防，可以用来重申命令、推行事务。前往有所作为到了这里，先甲、后甲也就变成了先庚、后庚。国人都称颂愿望实现，说：“幸好有这样的子嗣！”称他为君子的子嗣，就是使他的父亲也成为君子。父子之名，都像风一样流传开来。治理父亲的蛊败而获得声誉，是因为用德来承继；不只是承继者有德，就连所治理的对象也归于德，于是继承父亲、使父亲安息的心意才真正完成。○上九，不侍奉王侯，使自己的事业保持高尚。上爻是上卦的作用，也是蛊卦之所以形成的原因；而且它已经超出互震之外，说明治理蛊败的人没有施展作用的地方。只有山林中的隐逸之士，不侍奉王侯才可以这样做；如此止而不动，使自己的事业保持高尚。○君与父，本质上是一回事。父亲的蛊败应当治理，君主的蛊败难道唯独不应当治理吗？但二者有所不同。子女对于父亲，没有不侍奉的，所以父亲的蛊败没有不应当治理的。臣子对于君主则有两种情况：已经向君主委身的君臣，居其位、任其事，应当恭敬尽力来补救君主的缺失、挽救君主的危难，幸而能够成就君主的事业；若不能成功，就以死来继之。若尚未出仕，则保持自己的事业高尚，做逸民，也是可以的。“不侍奉王侯，志向可以成为法则”，意思不是把不侍奉本身当作高尚，而是他的志向确实值得效法。孟子说：“居仁由义，大人之事备矣。” ○有所作为的人，他所做的事可以成为法则。没有出仕有所作为的人，他的志向也可以成为法则。孟子坚守先王之道、等待后世知己，这是最高的；其次，品行清正足以矫正风俗，使顽劣者廉洁、懦弱者立志。像庄光不肯出仕，而东汉多崇尚名节，也未尝不是挽救蛊败的一条道路。否则，如果我自己没有这样的志向，别人凭什么效法我？临卦：错卦为遯，综卦为观；上下卦互换为萃，互卦为复。初九变为师，九二变为复，六三变为泰。六四变为归妹，六五变为节，上六变为损。

译临卦，元亨利贞，到了八月有凶。此卦下为兑、上为坤，京氏认为是丑月之卦。由复卦阳气渐长到临卦，已经像见龙在田，所以赋予它君德，并命名为临。无妄卦在乾中显示阳气初始，临卦在坤中显示阴气终结，所以都赋予乾坤完整的德性。又说“至于八月有凶”，是因为八月为遯卦，而遯与临互为错卦，说明坤阴的元亨利贞正是由于随从阳，而不是贵在自行发挥。孔子在临、遯两卦都说阴阳渐长，这清楚表明采用周正。有人说夏正八月是观卦，也是临卦的综卦。按《周易》没有采用夏正的例子；有人说文王当时用商正，更不对。夏朝以寅为建，故以艮为首；商朝以丑为建，故以坤为首；周朝以子为建，故以乾为首。《夏誓》明言厌弃三正，三统、三易由来已久。吴绂说：复卦主阳，所以说七日；临卦主阴，所以说八月。若用于占断，则岁、月、日都可通用，应根据事情的久暂来分别判断。临卦是刚气渐渐增长。京氏十二辟卦从一阳到六阳、从一阴到六阴，是阴阳消长的大体分别，所以此卦主二阳。只是一个阳爻最初在复卦出现时已经有刚健之气，此卦整体重在震，却反而看不见它的刚健，是因为兑体随从而融入无形之中。卦德为喜悦而顺从，刚健居中而得到应和，大而亨通并且守正，这是天道。到了八月有凶，是因为阳气消退不会长久。这里用卦德、卦体解释卦辞，极力说明阳气渐长的妙处。刚气增长，阴气都在喜悦中顺从；内有刚中，外自然得到应和，潜移默化于无形无象之中。有这样的元，就有这样的亨；有这样的元亨，就有这样的利贞，乾的整体已经包含在其中，这当然是天道的必然。然而阳气增长到二爻，险难达到二爻而阳气消退也不会长久，这又何尝不是天道的自然呢？○“刚中而应，大亨以正”与无妄卦相同；这里说天道，无妄卦说天命，是因为道有常规，命却没有常规。泽上有地，就是临卦。君子由此应当以无穷的教化之思教导人民，以无疆的胸怀容纳并保全民众。地高居泽上，是从外形上临下；泽中的滋润之气能够达到地上，是从内在气势上临外。君子对待人民，教化的思虑从内向外通达，日益延伸而无穷；不只是容纳他们，还要保全他们，教化思虑所及也应当普遍达到无疆。朱子说：“教思无穷”取兑象；“容保民无疆”取坤象。初九，感应地临下，守正则吉。无心而自然发生的感应叫作“咸”。咸卦是泽气向上通达山；这里泽在地之下，难道它的气会不能向上通达吗？阳气的脉络在初爻发动，随即上升到二爻，土中的膏润也被带动了。所以内卦兑的作用在三爻，而实际上是这两个阳爻彼此感应而通达，因此初、二两爻都说“咸临”。○孔子说：“临、观的意义，有给予，也有求取。”阳为实，所以有所给予；阴为虚，所以有所求取。此卦内卦的两个阳爻以德临阴，临下的原则在于给予；外卦的四个阴爻以地位临阳，临上的原则在于求取。商汤、周武王对于伊尹、吕尚，有君主之道，是上临下；伊尹、吕尚对于商汤、周武王，有师道。《礼记》说，向天子发布诏令，不面向北而行臣礼，这是下临上，也是彼此相临的道理。所谓“感应地临下，守正则吉”，是说所实行的志向不是出于私心。○复卦显示天地之心，这里的志向就是天地之心。志向的实行自有感通的妙处，所以说“咸”。如果说彼此邪曲、只有我方正，一定要与二爻合力压迫四个阴爻，那么就是以私欲行事，不能称为正道。○九二，感应地临下，没有什么不利。这正是所谓“刚渐渐增长”；它增长的气，正是初爻复卦的气，所以说“咸临”。彖辞说元亨利贞，而爻辞在初爻只说贞，在二爻说利：复卦说亨，到临卦已经达到利贞。贞，是元已经亨通但仍含藏着力量；“无不利”则是亨通达到极点，没有一件事不能顺利完成。由此可知，元亨利贞不是截然分开的四件事，有时只举其中一个，有时交错举说，但都包含完整的意义。所谓“未顺命”，防为命；“未顺命”倒取防之象。也有人认为“未”应作“末”，元与末相同，取上卦之象。○临、观两卦中，阴求阳、阳给予阴，情理本来亲近。但观卦九五像风行于地上，它的命令施加于下，是顺的；临卦九二以卑下摩接尊上，它的命令施加于上，是逆的。所以必须以感应之德临之，像地中的膏润潜藏而向上通达，这样才无所不利。有人怀疑应作“末”，认为从此爻以上都无不利，这样解释也通。○苏氏说：如果顺势攻击阴爻，阴爻就危险，而阳爻也不能没有损伤，所以只以感应之德临之；阳爻达到自己的愿望，阴爻也免于危险，因此无所不利。我按：所谓“咸临”，是一方给予、一方求取，感应的妙处在于无心。如果像两人同心合力压迫四个阴爻的说法，就是结党相攻；我失去了“咸”的意义，却还说别人顺从我吗？而且古人解释“临”从来没有以凌逼为训，恐怕是错误。○六三，以甘美讨好来临，没有什么可获利；如果已经为此忧惧，就没有过失。三爻也是阴爻求阳，但处在下卦，与两个阳爻同体；兑本来是一阴使二阳喜悦，如今有所求取，便更加甘心讨好，这是过于卑下，不合正道，哪里会有利呢？然而互震使它有警惕恐惧之心，变为乾又有夕惕之意，于是也可以随从阳而无咎。“甘临，位置不当；已经忧惧它，过失就不会长久。”刚气渐长，而阴爻处在它的上方，怎么能当得起呢？但它因忧惧而改变，转而随从阳，又有什么过失呢？○六四，亲自临下，没有过失。“至”就是“至为深切”的意思；坤元之至，凭坤的极度顺从来成就乾的广大，坤元与乾元合而为一，这里就可以体会临卦所谓的“元”。“亲自临下，没有过失”，是因为位置正当；它与初九的“咸临”正相应，初爻守正，四爻也守正。六五，明智地临下，是大君所应当具备的，吉。阴暗而阳明，接受阳的光明，坤的智慧就光大了；这正是大君所应当具备的，坤元也与乾元一起发挥化育作用，这里可以看见临卦所谓的“元而亨”。○四爻是阴位，所以专门说“至”；五爻是阳位，所以兼说“大”。“大”就是乾元之大；坤接受乾而也广大，所以直接用乾的称谓来称说它。坤卦六五说“黄裳”，与上卦乾相对而言，乾是君、坤是臣；泰卦六五说“归妹”，与下卦乾体相对而言，是小君。这里直接说“大”，是因为刚气正在渐长。孟子说，五百年必有王者兴起，其间必有闻名于世的人；伊尹、吕尚的出现，说的就是商汤、周武王。乾卦的见龙已经在田，飞龙在天难道不是转眼之间的事吗？所以直接用九五的称谓来称说它，因此说临卦“元亨利贞”。“大君所应当具备的”，说的是实行中道；它与九二的“咸临”正相应，正是所谓刚健居中而得到应和。九二无所不利，九五也同样无所不利。○上六，敦厚地临下，吉而无咎。因为变为艮，所以有敦厚之象。

译○上爻变为山，土地更加厚重；下为泽、上为山，山泽之气相通，泽气向上运行，必然达到这里。这就是初、二两爻所以能够感应而临下的原因。坤随从乾到这里，才成就六五的吉、六四的无咎；上六兼有二者。“敦厚地临下而吉”，是因为志向在内。上六的志向归向内，初爻志向的正当实行果然实现了。坤一心随从乾，临卦所谓的利贞正在这里；即使到了八月，又有什么凶呢？观卦：错卦为大壮，综卦为临；上下卦互换为升，互卦为剥。初六变为益，六二变为涣，六三变为渐。六四变为否，九五变为剥，上九变为比。观卦，盥洗而尚未进献祭品，内心有诚信，抬头仰望的样子。“观”字在这里读去声，凡是解释为显示、示范的都如此；解释为观看的读平声。王肃本作“观”。○此卦下为坤、上为防，京氏认为是酉月之卦。两个阳爻在上，四个阴爻仰望而观看它，所以称为观。八纯卦中，上方代表宗庙的大体；重艮称为鬼门。用水洁手叫作盥。上卦防有洁齐之象，互艮有手作盥之象。下卦坤虚，所以只有盥洗而没有进献祭品，取此象。“有孚”说的是九五居中而实，坤为众。“颙”是抬头仰望的样子，四个阴爻承戴阳爻，取颙然仰望之象。○从姤卦一阴渐长到四阴，四阳称为大壮。四阴不称为小壮，是因为在姤卦已经显示了女子强盛的警戒，到了这里反而不忍明说。所以只就九五阳刚得位、四阴在下仰望它这一点，命名为观，以表示尊阳卑阴的意义。在宗庙中，主持祭祀的人正在洗手，还没有进献祭品；他的诚敬之心由内而发、由外显现，承戴它的人都抬头仰望。《中庸》说：“《诗》说奏请神灵降临而无言，此时没有争执。”因此君子不奖励，人民也会受到劝勉；君子不发怒，人民也会敬畏他超过斧钺。既然如此，君子处在阴气盛大的时候，自有应对的方法，哪里会不修养自己、保持敬慎，反而同人争强弱呢？○王达说：天气通达于眼睛，上方运动、下方安静，所以形成上为风、下为坤的观卦。地气通达于口，下方运动、上方停止，所以形成下为雷、上为艮的颐卦。宏大的观示作用在上方。这里用卦体解释卦名：“大”就是阳；卦的作用在四爻，但先说九五，是因为只有阳在上，四个阴爻才会观看它，不能让阴爻成为主导阳爻。下体顺从而上体防入中正，以此观示天下；盥洗而未进献祭品，内有诚信，抬头仰望，是因为下方观看而受到教化。这里用卦德、卦体解释卦辞：下卦坤本来顺承阳，上卦防又一心以阴柔防入于阳，四个阴爻都在观看阳爻；九五居上，又确实具有中正之德，足以向人显示，所以众人都观看它而受到教化，哪里只是四个阴爻自身能够做到的呢？观察上天神妙的运行之道，四时不会差错；圣人设立神妙的教化之道，天下就会服从。圣人之下有些版本增加“以”字，是错误的。○这里极力说明观示的道理。天的神妙之道指防；风从天而降，春天谷风发生，夏天凯风生长，秋天凉风收敛，冬天朔风闭藏。风运行而四时没有差错，凡是坤地上的事物，生长、收敛、闭藏无不顺应。圣人也有神妙之道：上面以风化导，下面顺从；五品得到安定，三物得到兴盛。百姓表现出向化之心，君主表现出感应诚信。风运行在大地上，先王因此巡视四方，观察民情而设置教化。风行大地，所到之处都足以改变旧有状况，使人日益迁善。先王巡视四岳，先让太师陈述诗歌，以观察民风的正邪、奢俭，然后分别设置教化，使各地除去旧日染上的污秽，一同归于正道，所以说洁齐之后相见。朱子说：“省察四方以观察民情、设置教化”，就是观卦的意思。初六，像儿童一样观看；小人这样没有过失，君子这样则可惜。卦体重艮，艮为少男，而初爻又处在最下，取儿童之象。张浚说：本体为乾，变体为坤，所以各爻都具有两种象。○阴柔而昏昧，又处在下方并且距离遥远；如果只要能观看上面的法则，恭敬顺从而不违背，也就可以了。如果是君子，就不应当只做到这样。“初六，像儿童一样观看”，是小人的道路，也是君子的羞耻。○六二，从门缝中窥视，女子这样守正。原文“女”字上增加“利”字，是错误的。从门缝观看叫作窥视。坤象征门的缺口，重艮象征门阙，处在门下窥视，取此象。六二与初六相同，但初六处阳位，所以说儿童；六二处阴位，所以说女子。○六二虽然与九五正应，但正体、互体都是坤的重体，又有艮的安静和停止，像女子而不像已婚妇人，所以对于九五只能从门缝中窥视。女子在道上略有窥见，也已经可以了。如果是大丈夫，就不应当只做到这样。“从门缝观看，女子守正，也可以说是可耻的”，这里的“也”是针对上爻而言；女子的守正，对于大丈夫来说就是可耻。○六三，观察自己的生养状况，决定前进还是后退。坤为地，也为子母生养之象。防通过以乾求取坤而得到，所以也象征生育；防又象征前进和后退。○卦的作用在六四。阴爻虽然应当观望阳爻，但六三被九五隔开而接近六四。九五、六四所承担的生养人民之事，例如制定财产制度来养活人民、建立法令来培育人民的德性，都必须依靠六四来发布命令。因此六三只需观察坤众在六四之下的生养状况；政教有进有退，就可以知道君德是兴盛还是衰替，而六三应当进还是退，也可以由此预知。○邹德溥说：“观察自己的生养，是自我观察；连自我觉察都来不及，怎么能够觉察别人呢？” 这大概就是漆雕开所谓“我能相信这件事”的意思。按邹氏的说法很纯正，只是与“下观而化”不能完全相合。“观察自己的生养，决定前进还是后退”，并没有失去道。进退没有固定规则，似乎像失去德行；但观察朝政的进退来决定自己的进退，也没有失道。君子进德修业，固然希望及时前进；时机应当停止就停止，应当行动就行动，道理本来就是这样。六三居于坤众之上，却尚未接近君位，所以也是士君子可以出仕、也可以退处的位置，道理正是如此。○六四，观看国家的光辉，利于作为宾客接受王的礼遇。六四也是以阴爻观看九五，已经进入上体，又离九五最近，因此能够看到天子的德行光辉以及声名、礼制、文物的盛大，如乡举三物而行宾兴之典，诸侯朝聘而有宾客之礼，采用这些都很有利。“观看国家的光辉”，是崇尚宾客。九五居中守正来观示天下，所以凡是以宾礼前来的人都尊重推崇，说明利用宾礼的原因；否则只有表面恭敬而没有实际内容，君子难道可以徒然拘束自己吗？○九五，观察自己的生养状况，君子没有过失。这正是中正地观示天下的人。王者把天下看作一家，天下人的生养就是自己的生养；有人饥饿、有人溺水，都是自己的罪过。万物一体，君子的心本来就是这样没有间隔。“观察自己的生养”，其实就是观察人民。人民的生活都丰厚，我才无愧于做君主；人民的德性都端正，我才无愧于做师长。每天观察这些，志意就更加殷切；每天观察这些，志意也更加警惕。有人说：人民的生活还没有实现安定，这与我有什么关系？○吴绂说：之所以说观察自己的生养，是因为我正是向人民观示的人；必须成为君子，才没有过失。

译○上九，观察人民的生养状况，君子没有过失。上九没有职位，人民的生养并不是我能够直接造成的，但也必须观察它。万物一体的仁心，不因有职位、关系亲近就更加亲近，也不因没有职位、关系疏远就更加疏远。“观察人民的生养，志向还不能平静”，是说人民生活还不厚实，我难道不忧恤吗？忧恤却没有权力；人民的本性还没有恢复，我难道不想使他们觉醒吗？但觉醒之事又难以遍及。然而万物一体的仁心，对人民尚未安宁始终忧戚不安，君子的志向本来就是这样。唉，孔子、孟子以后，能够守持这种志向的人还有谁呢？○吴氏认为，这里的君子指九五。像四皓、严子陵，生在盛世，也仍然受到时代困厄。如果生不逢君子居上，恐怕也不能相容，所以说“志未平”；但这种解释是否正确，还不能确定。噬嗑卦：错卦为升，综卦为贲；上下卦互换为丰，互卦为蹇。初九变为晋，六三变为暌，六三变为离。九四变为颐，六五变为无妄，上九变为震。噬嗑卦，亨，利于施用刑狱。此卦下为震、上为离，也由泰、否变化而来。但随、蛊还只是阴阳彼此相随，到再次变化时，阳被阻隔，分成三部分，必须咬断中间的阻隔，三阳才能重新合在一起，所以命名为噬嗑。咬断阻隔而重新合上，就亨通了。凡是刑狱之事，都是治理情理不相合的地方，使它们重新相合。颐卦中间有东西，称为噬嗑。文王命名时，先有颐卦，随后才有噬嗑；孔子借颐卦来说明噬嗑，这是卦象中的卦象。颐卦象征上下相合而中间空虚；这里有一个阳爻横在中间，就像口中有东西，必须把它咬断才能合拢。噬嗑而亨通，是因为刚柔分开，行动而且光明；雷与电相合而显明；柔爻得到中位而向上运行，虽然位置不当，但施用刑狱是有利的。这里用卦体、卦德、卦象、卦用解释卦辞。颐中有物阻塞，为什么能够亨通？咬断它而重新合拢，才会亨通。此卦由乾坤交合而来，分出乾的初爻刚健与坤相合，成为震的行动；分出坤的中爻柔顺与乾相合，成为离的光明。卦德中的行动足以决断，光明足以照察，明与动相合而发挥作用，就像雷电之象相合而显明。虽然震的行动得正，但离的光明以柔爻居尊位，位置并不相当。然而九五居上卦之中，电也是雷的发作，所以这就是震的作用向上运行。其光明正好先于决断，因此虽然位置不当，用于刑狱却有利。○凡是离在上卦，而下卦为坤、防、兑，就说柔爻前进而向上运行，是因为下体的阴爻得到向上通达并居于尊位。现在下卦是阳性的震卦，所以不说柔爻前进，只说震的作用得到向上运行。电雷，就是噬嗑。先王由此明示刑罚、整饬法令。《石经》和唐祚本都作“电雷”，宋本作“雷电”，是错误；“敕”现在写作“敕”。○“敕”就是端正。凡是雷发而有电，必定先有电；凡是刑罚的判决要明察，也必定先明察。明示刑罚和法令，是电的光明；整饬法令，是效法雷的震动。○钱氏有一本说：“丰卦是震在光明之前，所以导致刑罚。这里则是光明在震动之前，所以只说整饬法令；不过是预先告诫，使人知道畏惧而自行停止罢了。” 初九，脚戴刑具，伤灭脚趾，没有过失。“屦”是穿戴；“校”是刑械。戴在颈上叫枷，戴在手上叫桎，戴在脚上叫梏。“趾”字陆氏作“止”。震象征行动，而互艮正挡在前面，止住脚使它不能前进，取此象；互坎为法律，取施刑之象。○这一爻是下卦的作用。现在用四爻组成的互艮来阻止它，使它不能行动；罪过在于艮，而初爻以刚爻处在艮的下方，所以立即用梏刑械住它的脚，仿佛使脚趾受到伤灭。按照它的罪过来施罪，去掉艮的阻隔而使不能合者重新相合，就没有过失了。“脚戴刑具，伤灭脚趾”，是说止住它，使它不能行动。刘文龙说，古本“不行”上有“止”字。○这是治理艮所造成的使脚不能行动的罪过。○按：噬嗑之所以能够合上，全靠震的行动和离的光明；而中间形成阻隔的因素有四个。互艮的停止阻碍震的行动，使它不能运行；互坎的水损伤离的火，使它不能光明，这样最终就不能合上。所以全卦的作用在于治理四爻。不过四爻与初、上两爻本来同属乾体，用正道治理它，难道最终不能合吗？得到四爻，咬断阻隔，便合上了。程氏、朱氏依据《系辞传》把“不行”解释为使人不能继续作恶，那么上爻的“聪不明”难道可以解释为使人不能明白自己的恶吗？大概《系辞传》只是就初、上两爻而言：在初爻阻止人的恶，力量还容易；到了上爻，人的恶已经形成，就无法挽回。况且阻止人的行动，恶还小；损伤人的明智，恶更大。不能说初、上两爻都是受刑。○六二，咬断柔嫩的肉，伤灭鼻子，没有过失。中间四爻以四爻为骨，离火使它干燥；六二为柔爻，距离四爻较远，所以没有骨，距离离火较远，像未经火烤的肉。麻衣说，艮为鼻。○孔子说，噬嗑就是饮食，所以以下各爻都用食物来说明。中间四爻都是颐卦口中所咬的东西；初爻行动最急，二爻最柔，所以咬它时向上堵塞鼻子，仿佛鼻子被伤灭。这样一来，初爻和四爻之间就不太隔绝，所以可以没有过失。○按：“无咎”是说咬断它的人没有过失，不是说被咬断的食物没有过失。“咬断柔嫩的肉而伤灭鼻子”，是说所乘的刚爻行动急迫，所以到了向上伤灭鼻子的程度。○六三，咬干腊肉而遇到毒物，略有困难和吝惜，但没有过失。腊肉经过一天的曝晒；六三也是柔爻，又接近离火，经过曝晒而稍微干燥，所以取腊肉之象。“毒”是伤害；变为兑，有毁折之象，会伤害齿牙。○咬起来稍微困难，但不过是齿牙受到些许损伤；最终必定能够合上，虽然略有吝惜，却没有大的过失。“咬腊肉而遇毒”，是因为位置不当：上方不当离的光明，所以看得不够明审；下方不当震的行动，所以咬起来稍有困难。○九四，咬干硬的带骨肉，得到金属箭头，有利；艰难守正则吉。“胏”《说文》作“▯”，扬雄作“肋”，荀氏、董氏作“脯”。“吉”字上面，石经有“大”字。○胏是带骨的肉。九四为阳刚，取带骨肉之象；又进入离体，被火烘干，所以是干硬的带骨肉。金、箭头取互坎之象；乾为金，而坎得到乾的中爻，象征箭头的正直。○全卦中最难咬断的，没有超过这一爻的，因为上方互坎损伤离的光明，下方互艮损伤震的行动。然而卦中的三个阳爻本来同属乾体，而此爻得到乾的中正，初、上两爻想与它合，难道最终会一直梗阻吗？它的有利本来就是乾的通达。不过它处在互坎之中，必须艰难地处理，才能守正而吉。“艰难守正而吉”，是因为还没有光明。由于互坎损伤离的光明，所以尚未光明；而守正得吉，是因为咬断它的力量在震，这一爻已经与初爻相合。○ ○六五，咬干肉，得到黄金；守正而有危险，但没有过失。六五也是柔爻，肉进入离体最深，被火烘干到了极点，所以取干肉之象。离是乾通过求取坤而得到中爻，乾为金、坤为黄色，所以取黄金之象。咬它比咬带骨肉容易，比咬腊肉更容易，所以只说有危险而不说艰难；而且这一爻是光明的主爻，以光明辅助行动，正是所谓雷电相合而显明，所以虽有危险却没有过失。“守正而有危险但没有过失”，是因为柔爻得到中位而向上运行，虽然位置不当，却与震的行动相合而得当。上九：戴着枷械，枷械高到遮没耳朵，凶。［离为日、为光明，坎为耳、为聪慧；互卦坎水损伤离火之明，象征虽有聪慧却不明察。］“枷械遮没耳朵”，是说聪慧不能明察。［“聪”，杨氏说古本都作“聼”。］

译因为四爻互成坎，损伤了它的光明，所以罪过在坎。上九以刚爻居于互坎之上，因此就像使用枷械，枷住颈项并遮蔽耳朵；推究罪过产生的原因，便据此加罪于他。不过，初爻没有灾咎，而此爻却凶，是因为只要除去阻止脚步的东西，就可以行动而作恶，比较容易去除；若像用水防火一样，使眼睛丧失光明，再去治罪于伤害眼睛的人，光明还能恢复吗？所以这种恶难以解脱。心思受到耳聪的牵动，所以眼睛不能明察；因此这是治理耳朵却使眼睛失明的罪过。凡是卦中震、离较多的，都涉及诉讼和刑狱，是因为离为光明、震为威严。没有反过来惩治使光明和行动受到损害的罪过。打个比方说，食物在口中，上下两爻是颐，中间四爻是皮肤、腊肉、干肉，也就是颐中所咬之物。旧说认为初、上两爻是受刑的人，中间四爻是施刑的人，所以是以不明、不动之物来惩治光明、行动之物，如同颐中咬物的噬嗑；这就与爻和卦的情形相反了。贲卦，错卦为困，综卦为噬嗑；上下卦互换为旅，互卦为解。初九变为艮，六二变为大有，九三变为颐，六四变为离，六五变为家人，上九变为明夷。贲：亨，小；利有所往。［郭京说：“小”应当作“不”，不对。］ “小”是艮为少男的象。此卦下为离、上为艮，有离的光明，所以说“亨”。归结到艮的停止，所以说“小”。“往”指外卦；“利有所往”，是说光明应当依从艮的停止。噬嗑卦两处使用震动，震动较多；贲卦两处使用艮止，以停止为重。贲：亨，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨。分出刚爻上升来文饰柔爻，所以小；利有所往，这是天文；光明而有所止，这是人文。观察天文，可以考察时令的变化；观察人文，可以教化成就天下。［郭京说：“天文”上应有“刚柔文错”一句，按意思增补是不对的。］ 这是以卦德、卦的作用来解释卦辞，说贲卦的文饰可以亨通，却为什么说“小”呢？大概内卦乾向坤求取，坤以居中的美质来文饰乾刚，所以亨；外卦坤向乾求取，乾只分出上面的刚爻来文饰坤柔，所以小。然而所谓“利有所往”，正在这个刚爻之上。上爻是天位，由此而成为天的文饰，难道不利吗？天本身不动而发生变化，这就是天的文饰；文饰有所止，所以人文也不只是亨通，而是因为有文饰才亨通、因为有止才成就，这一点可以知道了。观察天的文饰来考察它的变化，就知道万物只有各自有所止，才会发生变化；观察人的文饰并思考教化由何而成，就知道只有光明必有所止，事情才能成就。否则，时令没有止境，寒暑就没有节度，凭什么变化？文饰没有止境，繁琐的文饰日益增多，真实的心意就逐渐消失，凭什么成就？所以，上九的“白贲”，是天道自然的法则；它的小，正是它所以亨通的原因；“利有所往”，应当理解为以离的光明趋向艮的停止，这一点可以知道。山下有火，就是贲。君子因此明察各项政务，不敢轻率断狱。［这里借上卦说明，噬嗑的综卦为贲；离火在下，照耀不到远处，所以小事政务尚且可以明察，刑罚却未必明当。震反成艮，便是停止而不动；法令尚且不能整饬，又怎么敢断狱呢？］初九：文饰自己的脚趾，舍弃车辆而徒步而行。［古本“趾”作“止”，“车”作“舆”。］ 此卦以艮为主，初爻变动后即为艮。艮卦取人身为象，初爻在最下，象脚趾；互卦坎为车，还没有进入互体，所以取“舍”的象。初九与六四相应，六四是卿的位置，当时正崇尚文饰，所以用互卦坎的车来迎接初九。但这是卿大夫乘车的身份等级；初九是平素践履本分的士人，怎么敢乘坐呢？所以宁可舍弃车辆，也不敢前往。此卦以停止为义，因此初爻就用“舍车”来说。舍弃车辆而徒步，是因为按义理不能乘车。离为文采，有色彩；艮为停止，没有色彩。文饰贵在有所止，所以孔子说：“贲，不以色彩为饰。”上九以白色为文饰，因此初九受其影响，也以质朴为文饰。六二：文饰自己的胡须。［“须”是古“须”字，取离的象。黄氏说：离藏为心，窍为日，文为须；上面四爻互成颐，六二附着在颐的下方，有胡须之象；并且这是因上卦噬嗑而说。］ 胡须是五官的文采，但最终归于白色；这说明能够以离的文采趋就艮的停止。文饰自己的胡须，是要和上爻一同兴起。［“兴”是行动，取互卦震的象。］ 颐能够活动，关键在下颌；下颌一动，胡须就随之而动。六二是光明的主爻，上九是停止的主爻。六二想以光明趋就上九的停止，不能不借助九三；必须九三行动而趋向上九，然后六二才能因之而兴起。既然与上九一同兴起，也就以白色为文饰了。九三：文饰得光彩润泽，长久守正则吉。［九三属于离体，所以说“贲”；互卦属于坎体，所以说“濡”。］ 六二本来是柔爻下来文饰刚爻而形成离；现在六四又以柔爻下来，并且互成离而形成坎。文明而有所止，贵在不过分文饰；如果用水来防火，就会把离的文采全部损伤，也无法趋就艮的停止而成就贲。因此告诫说必须长久守正才吉，这是说不可轻易变动，以免丧失坤的中正之德。长久守正的吉祥，最终没有什么能凌驾于它之上。［“陵”取艮的象。］ 火在山下，也能蔓延到山上；如果用水防火，那么山高水低，艮就能凌驾于水之上。只有长久守正，保持离的本体，以光明趋就停止，艮最终没有什么能凌驾于它。艮有成终之义，所以下面多用“终”字来说。六四：文饰得光彩鲜明，洁白如白；白马飞驰如鸟飞，不是寇盗，而是婚姻相合。［“皤”，郑玄、陆德明作“燔”，取接近杂卦的象；荀爽作“波”，取互卦坎的象，都不对。］ 六四变动后成为重离，好像文饰更加繁盛；然而上九是卦的主爻，所以首先说洁白。互卦坎为马、为急躁之心，互卦震为马、为足。鸟飞称为“翰”，这里说马奔驰如鸟飞一样迅疾。“寇”取互卦坎的象；“婚媾”指初九。初九守着自己朴素的履践，而六四备好车马服饰来迎接他。初九宁愿舍弃车辆徒步而行。六四以白色为文饰，只求自我防守，不再用华饰向人夸耀。于是他的头发洁白，所乘的马也洁白而飞驰如鸟。这样，初九不把他当作寇盗，而把他当作婚姻对象，同他相从。六四处在应有的卿位，人们会怀疑他的尊贵；互卦坎为寇盗，人们会怀疑他的行为；互卦又含震，车马众多，人们更加怀疑他是在炫饰。凡是与其所处之位相关的地方，没有一处不令人怀疑，所以初九宁愿舍车徒步。但最终以白色文饰成就婚媾，因此取信于人，靠的是质朴而不是文饰。六五：在丘园中加以文饰，束帛少而不丰，虽显得吝啬，最终却吉。［“戋”，子夏作“残”，郑玄作“翦”。］ 丘取艮的象。自六四以上，周围如园；艮山在前，面对坎水；互卦震为木，有园的象；坤为帛，二、四、五形成坤体，三爻居中而剪裁之，有少而短小的象。上九是停止的主爻，六二想以光明与它相应，但两者位置不相当，于是借助九三与上九一同兴起，这是一种方法。又害怕九三的润泽，于是先到六五那里，来到山下的园中，借六五沟通上九；用束帛表达心意，而且剪得极短、极少，看起来非常吝啬。不知道上九此时正致力于务实，如果稍微炫耀自己的有余，反而无法使自己达到目的。因此，这种看似吝啬的做法，正是它最终得吉的原因。六五的吉祥，是因为有喜悦。［上九心中喜爱六二的俭朴。］

译上九：以白色为文饰，没有灾咎。世道日益趋于衰败，却只是一味崇尚文饰，这是文饰本身的衰败，并不是文饰的兴盛。上九是成就全卦的主爻，以白色为文饰，这样就是文明而有所止。以白色为文饰而无灾咎，是因为上九实现了自己的志愿。［返归根本而致力于实际，是上九的志愿。六二是文明的主爻，与上九一同兴起；两者相见，又因束帛少而俭的做法而心志相合。至于初九舍车、九三长久守正、六四白马，无不以白色为文饰，于是文明而有所止的教化得以完成。上九的志愿难道不是大大实现了吗？］ 我读《易》，由此知道周并不是崇尚文饰的。周公是制定礼制的宗主，他在《贲》的系辞中不说文饰兴盛，却说“白贲无咎”，难道是崇尚文饰吗？周朝崇尚文饰，是由于时势和际遇使它不得不这样，并不是本意；文饰胜过质实所带来的弊病，周公早已在心中忧虑了。孔子说：“礼，与其奢侈，宁可俭朴。”孔子的心意，也就是周公的心意。剥卦：错卦为夬，综卦为复；上下卦互换，互卦为谦中的坤。初九变为颐，六二变为防，六三变为艮。六四变为晋，六五变为观，上九变为坤。剥：不利有所往。此卦上为坤、下为艮，京房认为是戌月的卦。阴气极其盛大，一阳爻向外而居于众阴之上，还有什么行动是有利的呢？然而它的卦德是停止；所停止的，正是守正之道，也就是“不利有所往”的道理。剥，就是剥落，是柔爻改变刚爻。［这是以卦体解释卦名；柔指坤，刚指艮，艮的上体仍像乾的上体。此卦之所以名为“剥”，是因为柔剥刚。然而刚爻并没有明显感到自己正在被剥落。开始相遇时，似乎彼此亲近；渐渐发生变化时，又好像毫无痕迹。先试探刚者的欲望而顺从它，接着从刚者内中的隐微处加以蛊惑，慢慢借助刚者的势力来扩张，最终转移刚者的权柄而夺取它。等到回头看天下，已经成为一个柔爻的世界了。］ 夬卦对柔爻说“决”，它的道路公开而明白。剥卦对刚爻说“变”，它的情势曲折而隐微。不利有所往，是因为小人增长。顺应它而止住，是观察卦象所得出的道理。君子重视消息、盈虚，这是天道的运行。［这是以卦的作用和卦德解释卦辞。卦以上爻为作用，君子和小人不能同时并立。小人增长，君子自然无所往。然而并不是小人能够使君子不利，而是君子自己不利于行动。君子观察剥卦的情势，顺应应当停止的道路而停止。消息、盈虚，都是天道自然如此。君子停止得正，就是君子顺应天道而行动；自身的停止，正是道的运行。］ 复卦的顺，是顺应而行动；它的道理深微，所以说“见心”。剥卦的顺，是顺应而停止；它的道理显明，所以说“观象”。张浚说：“恭敬地修养自己的德行，不与人用力争斗，以等待后来的时机，这是君子把握时机的方法。伯夷等待天下澄清，箕子佯装疯狂，近似于此。” 山附着于地，剥卦之时，居上位者应当厚待下民，使居处安稳。［艮为门，为居宅，取其象。］ 山极高，却附着于地而安稳；君位极尊，也要附着于民众才能安稳。“上”是相对于“下”的称呼；下位的民众安定，上位者的居所自然安定。初六：剥落床脚，损害正道，凶。［“▯”取艮的象；“蔑”从“苜”从“戌”，太阳运行至戌时便昏暗不明，人因而睡在床上，所以取为此象。］ 国家有民众，就像床有床脚；剥削百姓来供养自己的人，不知道这就像睡在床上却剥削床脚一样。剥落到了极点，上位反归下位；初爻正是正道在下、元气将起的地方，正道不可毁坏，小人却自行损害它而不自知，所以凶。剥落床脚，是在伤害下层。［“足”解释“蔑”，“蔑”解释剥落下层：下层是上层的根基，床脚既已受损，睡在上面的人还能不倾覆吗？可是小人不知道，反而认为被损害的是下层。］ 六二：剥落床板，损害正道，凶。［“办”，朱熹作“辨”。］ “办”，郑玄说是竹席；崔憬说是床板，已经推进到更上面了。国家有贤人，就像床有竹席；残害贤人而使自己专断的人，不知道这就像睡在床上却剥落床席一样。剥落床板，是因为还没有同道相助。［国家的贤人足以承担政事，人们借助他们而安定；把他们剥落了，还依靠什么呢？但小人仍不知道，反而认为还没有人帮助自己。程颐说阳爻没有同类相助，所以被阴爻剥落；朱熹说阴爻还没有同类相助，尚未强盛到极点，这一说似乎牵强。］ 六三：剥落而没有灾咎。［五个阴爻都在剥落阳爻，唯独六三与上九相应，所以在剥落之中，它独自不对阳爻怀有二心。］剥落而没有灾咎，是因为失去了上下两方。［所谓上下，是指另外四个阴爻；六三并不是因为与阴爻相同而无咎，而是因为与阳爻相应而无咎。］ 六四：剥落床面而伤及肌肤，凶。［“肤”，京房作“簠”。］ 从床脚剥到床板，再继续向上，就达到肌肤了。谁使它达到这里？就是前面从床脚剥到床板的力量。这里不再说“蔑正”，是因为即使觉察到，也已经来不及了。剥落床面而伤及肌肤，灾祸已经迫近。［“灾”叶音将侯切。］ 先前还认为受损的是下层，认为没有同道相助；到了这里，才知道灾祸已经迫近，可是已经无可奈何了。大体说来，小人剥落君子，是因为以为君子会危害自己；等到君子完全消失而天人震怒，小人还能存在多久呢？六五：像鱼贯而行一样，以宫人承受宠爱，没有不利。［坎为鱼、为绳，有贯鱼之象；坎为长女，有宫人的象。六五变为坎，并且由观卦而来。］ 鱼贯，是鱼前后相随而行。后妃进御君王，有的次序是先卑后尊，有的次序是先尊后卑；它们的次序就像鱼贯而行。六五具有中正之德，又变成坎，所以这样寄望于它。六五居群阴之上，如果果真能率领群阴拥戴阳爻，那么也就没有什么不利了。我认为，君子在姤卦知道时机，便说“勿用”，这是谨慎对待开始。阴气增长到了六二，已经没有什么可以胜过它，只能脱身，所以说能够遁退是美好的；到了九三而成否卦，只说“包羞”。到了九四而成观卦，还说“利宾”；到了六五而成剥卦，仍然说“贯鱼”。天包容大地，阴包容阳，君子包容小人，使小人顺着自己的本性、沿着自己的道路而行，不去作恶。因此古书说：“用以确定阴气所能成就的事物；一旦有所确定，阴气安宁和顺，也未尝不能成就事物的终局。”如果不是天地以此为心、把造化掌握在手中，谁能做到呢？程颐说：“剥卦发展到君位，其凶险可知。这里不说剥落，而另设一个意义，是为了给小人打开改过向善的门。”以宫人承受宠爱，最终没有灾咎。［“终”取艮的象。］ “无尤”就是“无不利”的意思，是说最终再次给予肯定。五个阴爻之所以形成剥卦，是因为剥落阳爻；六三与上九相应，六五又靠近上九，所以仍然有希望。艮就是停止；阴爻如果能够知止，也就不会剥落阳爻。上九：硕大的果实没有被食用，君子得到车辆，小人剥落自己的房屋。［“得”，京房作“德”。］ 乾为木果，艮为果蓏；这里说硕果，是说它不是艮所象征的普通果蓏，而是乾所象征的硕大果实。乾大概象征坤与车舆；坤取车舆之象，艮为门阙、为房屋，取艮之象。阴爻剥落阳爻，几乎将要剥尽；但乾在上为宗庙，没有变动，就像硕果留在树梢而没有被食用一样。

译孔子说：“剥是腐烂，复是返回。果实在上面腐烂，果核就回落到地上，仁又重新生长。”艮的成终也就是成始，正是正道在下而元气开始的时会。人若成为硕果般的君子，下面的坤众就仰望拥戴他，这就是得到车辆；若成为剥落阳爻的小人，就会自己失去庇护而剥落自己的房屋。上天没有不覆盖房屋来使自己藏身的；小人只是自己剥落自己的房屋。元气不会伤害君子，而君子以仁覆盖天下，即使对于小人，也始终没有不加以覆盖。黄端伯说：“剥卦从乾而来，正是不动的主爻；万物以天为房屋。君子是民众的天。” 邹德溥说：“硕果没有被食用，是庆幸它没有被完全剥落。说君子得到车辆，是使他没有什么能阻止剥落。说小人剥落房屋，是警戒他，使他不要自己剥落自己。”君子得到车辆，是因为民众承载他；小人剥落房屋，最终也不能伤害君子。［李文贞说：“‘害’字今本文作‘用’，应是字形讹误；按韵脚看，作‘害’为是。］ 上天所看见的，就是从民众那里看见的；上天所听见的，就是从民众那里听见的。民众所拥戴的，就是上天所辅助的，谁能剥落他呢？小人只不过自己剥落自己的房屋罢了；对于君子，最终不能造成伤害。这正说明硕果为什么没有被食用。复卦：错卦为姤，综卦为剥；上下卦互换为豫；互卦为坤。初九变为坤，六二变为临，六三变为明夷。六四变为震，六五变为屯，上六变为颐。复：亨通，出入都没有疾病，朋友来而没有灾咎；反复运行于自己的道路，七日而来复；利有所往。［“复”字古本作“□”，又另加一字。］ 这是从天以及日月运行的规律来说明复的意思。此卦下为震、上为坤，从坤的初爻开始变化；京房认为是子月的卦。剥卦发展到上爻而穷尽，阳气返回下方，所以成为复。复就是正道在下、元气开始的起点，所以一复就亨通了。阳气刚刚复始，好像从外面进入而在内部成为主宰，又将从内部向外运行；它的出入都没有疾病。五个阴爻并非朋友，但都将反过来成为阳爻，那么作为我的朋友而来，自然没有二心。天运循环，没有前进而不返回的；阴气从午中产生，经过未而到亥，形成坤，与乾相反；到这里阳气在中间产生，乾于是重新回来。所经过的共有七个支位，这是六阴六阳交替运行的常道；剥卦说“不利有所往”，到这里仍然是“利有所往”。这里说日而不说月，是据阳气来说。复卦亨通，是刚爻返回而发动，并且顺势运行，所以出入没有疾病，朋友来而没有灾咎。［这是以卦的作用和卦德解释卦辞。初九是卦的主爻，一阳刚刚返回，看似尚未亨通；但刚爻既然返回，这就是乾元的开始，也就是亨通。君子在剥卦时应当停止便停止，他的停止是顺势而行；在复卦时应当行动便行动，他的行动也是顺势而行。初九是乾在坤中发挥其九的作用，所以同时能够按照坤的方式运行；内在能够运用行动，因此出入无疾；对外又能按照坤的方式运行，因此朋友来而无咎。］反复运行于自己的道路，七日而来复，是天道的运行。利有所往，是因为刚爻增长。复卦，大概可以看见天地的心吧？［阳气达到极点而成姤，也是天道运行；从姤到遯、否、观，也是阴气增长，但那还不是天地的心。天地以生养万物为心，积阴之下，这颗心几乎看不见；到了这里，才重新显现。］ 亥月纯为阴，天心从来没有停止，只是元气藏在正道之中，没有端绪可以看见。一旦亨通开始，万物发育生长，天地的元气散布在万物之中，天地之心又看不见了。所以邵雍说：“冬至子之半，天心无改移；一阳初动处，万物未生时。”天心能够被看见，没有比这个时刻更明显的了。圣人的心没有恶，但在极静的时候也看不出善；行动以后，才看见善的端绪。众人每天被欲望驱使，必须等到安静下来，纷扰全都消除，然后在刚刚发动的地方，才略微看见善的端绪。复卦已经属于亨通的初始境界，圣人正是要人从这里认出元气的本体。朱熹说：“善属阳，恶属阴；动属阳，静属阴。二者各不相同，必须推究得仔细。” 雷在地中，就是复。先王因此在冬至这一天闭塞关口，使商旅不得通行，君王也不巡视四方。［商旅取坤众之象，所以说不行；震在内，有阳气在内之象；“后”取阳气自乾而来的象；“不省方”是说尚未涉入坤之象。］雷是阳气发动；震在子月，雷在地中，人还听不见。到了寅月，雷到达地面，雉先听见；到了卯月，雷出现在地上，人们才听得见。冬至是阳气开始到来的日子。［原文此处为空缺。］ 阳气返回，固然可以出入而没有疾病；但必须安定地养护它，才能巩固生生不息的根本。周历以建子为正月，周正的二月，天子便向东巡守，所以说“后不省方”；如果是虞、夏，则在这个月向北巡守。《月令》说安稳行动，以等待阴阳所确定的时序，与这里的意义相同。有人问：善的端绪刚刚萌发，是否必须庄重恭敬地持守培养，之后才能扩大？朱熹说：是的。初九：距离复道不远便能返回，没有福也没有悔，大吉。［“禔”，九家作“防”，有人作“多”，王弼作“袛”，朱熹作“只”，今从王肃。］ 亥月将尽时，阳气刚刚在上方消尽；到了子月之初，阳气已经在下方复归，所以它的复归确实不远。在这个时候，谈不上福，也谈不上悔，只是浑然一体的乾元开始，所以说吉。《彖传》说“亨”，是根据整个形势而言，阳气渐渐发展，几乎将成为完整的乾卦。爻辞在初爻说“元”，是指出它所以能够亨通的原因；在这里还可以认识到“元”。“不远之复”，是用来修养自身的。［孔子于是从人事方面来说。“元”就是仁；仁就是人，也就是从自身修养。自身有不善时没有不知道的，知道以后没有再次实行它；能够克制自己，能够由自己作主，这就是复。这样一来，距离复道还有多远呢？如果确实有了不善，之后才去改正，那么这种复就已经很远了。］ 六二：安然休息而复归，吉。［人依靠树木休息称为“休”，震初有树木之象。］ 二、三本来属于坤体，初九从乾而来，六二于是依附于它而复归；“发动而顺势运行”，六二最先承受这一作用，所以吉。安然复归的吉，是因为在下位亲近仁德。从乾来说，称为“元”；从人来说，称为“仁”。仁，是生生不息的道理。初九是仁，六二依附于它，所以以在下位的仁为仁。子贡问怎样实行仁，孔子说：“亲近那些有仁德的士人。”这大概就是六二安然复归的意思。六三：屡次复归，虽有危险而无灾咎。［“频”古本作“嚬”，郑玄作“卑”。］ 六三居于震动之体的上方，所以容易失误；但一知道错误就改正，从来不吝惜改过。屡次失误，所以危险；屡次复归，所以没有灾咎。屡次复归的危险，从义理说没有灾咎。［六二安然复归，是喜好仁德，没有什么可以超过它，义理不必再说；六三屡次去除不仁而归于仁，义理才显现出来。然而义就是仁的决断，与处在下位而亲近仁的心相同，虽然有危险，又有什么灾咎呢？它之所以危险，正是为了勉励它复归。］ 六四：处在众爻行动之中，却独自复归。［六四与初九相应，它的变卦也是震；这是与阴爻一同行动，却在其中独自先复归。］处在众爻行动之中而独自复归，是为了遵从道。［震为大路，有道路之象；变为震，所以说遵从。］ “道”是广泛概括的名称，不像仁、义那样切实具体。

译上面三个爻同属震体，而六四已经进入坤体之中。不过能够遵从道，也就是志向笃定而努力实行了。复卦的综卦是剥。剥卦中群阴都在剥落阳爻，所以六三失去上下两方。复卦中群阴都想追随阳爻，所以爻辞虽说“独自”，《彖传》却总说“朋友”。胡氏说：“不远之复，是颜子；休复，稍微有所等待，是曾子；频复，日日或每月能够达到，是子夏一类的人。若身处众人之中而毅然向道，那么七十弟子都属于这一类。” 六五：敦厚地复归，没有悔恨。［敦厚是坤的德性；质朴木讷接近仁，所以可以没有悔恨。］敦厚地复归而无悔，是因为以中正之德自我考察。此卦以初九为主，六二、六三同体，六四与之相应，六五已经很远了。然而它得到坤的中位，具有敦厚的资质，所以能够以“不远之复”来考察自己，是否已经达到取法于人的境界。看见天心，是它自己显现；居中自我考察，是从别人那里取法而审察自己。所以“不远之复”没有形迹，“敦复”则有具体形象。上六：迷失于复道，凶；有灾祸。如果用来出兵，最终必有大败；以这样的情形对待自己的国君，凶，至于十年也不能出征。［“灾”，郑玄作“载”。］ 坤为迷失；六四变为震，所以还能复归。上六变为艮，停止而不迁移，所以不能复归，形成灾祸。灾祸从外而来，迷失的根本从内部产生；“▯”的象加上停止，就是灾。象征率领坤的众阴，用艮来防止子阳，所以大败。“国君”指初九复归却不能坚持到底，因而有凶象。十年是坤数的极点。剥卦的上爻保留下来，成为硕果；复卦的上爻留下来，成为阴邪。克制私欲的道理，就像用军队作战；私欲没有达到完全净尽，天理就不能流行，天君也不能安泰，所以“以其国君”便凶。事情在将要成功时失败，行动在最后一程毁坏，责任重大、道路遥远，直到死去才停止；君子不敢有一刻安逸，也不敢有一个念头堕落，都是因为这个道理。迷失于复道之所以凶，是因为反悖了君道。［君道就是乾道。剥反过来成为复，复再反过来成为姤，于是阴女强盛。］ 无妄卦：错卦为升，综卦为大畜（上为大、下为畜），上下卦互换为大壮，互卦为渐。初九变为否，六二变为履，六三变为同人，九四变为益，九五变为噬嗑，上九变为随。无妄：元亨，利贞。若不正，就会有灾祸；不利有所往。［“无妄”，《归藏》作“母亡”，《史记》作“无望”。］ 此卦下为震、上为乾，震得到乾最初的一爻，其中必然没有杂质，所以名为无妄。从乾卦看，是阳气的开始；又与临卦相对，所以把乾的元、亨、利、贞全部赋予它来说。必须像天德开始时那样，才是最正的，前往也吉；否则只要夹杂了一点别的东西，就是不正，灾祸会从内部产生，凡有所往都不利。此卦以初爻为主。无妄的综卦是大畜，二者都有乾；不同之处在于，乾在上，是理的本然，依循这个理而行动，自然就是无妄。大畜的乾在下，已经夹杂了形气的偏差，所以必须治理它的刚性，才能没有灾咎。这是形上与形下的区别。大壮也是乾、震组成，但乾在下，所以只说“利贞”。若错卦成为升卦，则前往的意味更多。无妄：刚爻从外面来到内部而成为主爻；行动而刚健，刚爻居中并得到应合；大为亨通而且守正，这是天的命令。若不正就有灾祸，不利有所往。无妄之往，要往哪里去呢？既然天命不保佑，还能行动吗？［郭京作“动而愈健”。］ 这是以卦的作用和卦德解释卦辞。凡震、坎、艮的刚爻，都从乾而来；现在完整的乾在上，而初爻的阳爻成为震的主爻，所以说刚爻从外面来到内部而成为主爻。由此发动，所发动的纯粹是天德的刚健，那么我的行动就是天的运行。我得到乾的刚中之德，万物前来顺应；后天顺奉时序，也不会违背先天。所有这些都是天的命令。这样就是真正的无妄，元亨利贞。否则，前往时夹杂互卦艮的停止，就失去无妄的行动；夹杂互卦“防”的进入，就失去无妄的刚健；既然前往而成为妄，又还要往哪里去呢？“刚”从外卦来到内卦，便是说以天命为主于内；便是说本性发动而刚健；便是说率性而行的道。刚居中而有所应，便是说参与赞助天地，使万物各得其位、各遂其生，说明天与人彼此相助。把这些话合起来说，就是这个意思。天下雷声运行，万物都由此获得无妄之性；先王因此盛大地顺应时令，养育万物。朱子说：天下雷声运行，震动而发生万物，使各种事物各自端正其性命；这就是对万物各自赋予无妄之性。我按：雷是上天的号令，所以雷就是天命。天命在天称为元，施行出来就是亨，赋予万物就是利贞。先王面对这种浑然一体的心，一经触动便立即发动；它畅达茂盛而自然不能自已，于是总括万物，为它们裁成辅相，使各自实现其性命。圣人的元亨利贞，与天有什么区别呢？初九：无妄，前往吉祥。初九刚正，从外卦来到内卦而成为内卦之主；它的刚，是完整承受乾体之刚，它的发动，也正是乾用之发动。这样前往，就是所谓发动而刚健，有什么不利呢？无妄地前往，便能实现志愿。发动与天相合，万物必然顺从它，所以志愿得以实现。所谓“刚中而应”，也是因为初九在初位而成为卦主，尚未进入互体，纯粹是一派无妄，所以卦的美善都在这里得到体现。六二：不耕种而坐享收获，不开垦荒地而坐享熟田，就有利于有所前往。陆氏本作“不耕而获，不菑而畬”。《礼记》引用此句作：“不耕获，不菑畬，凶。” 疑心末尾本来有“凶”字，只是今本文本脱漏了。田地第一年称为菑，第二年称为畬。震在庄稼方面象征反生；上面四爻组成互益，有农具耒耨之象；又因互艮有止义，所以说不耕、不菑。从这里以下进入互体，都是所谓“无妄而前往，却不是正道，反而有灾”的情形。行善才能得到福报；如果一定要耕种才有收获，一定要开荒才有熟田，那么天下也可能有无妄之福：有人耕种而我安享他的收获，有人开荒而我安享他的熟田。虽然起初并没有求取的念头，最终却因不耕、不菑而得到它。若从事情本身说，确实有利于有所前往；但从义理上说，这正是无妄地前往，是不受天命保佑的行为。我难道可以只见利益便前往吗？不耕获，就是说还没有凭这种方式获得财富的道理，是要人仔细思考并正确处置。如果认真一想，就知道这不是正道而会有灾。程子认为，“耕、菑”是首先创始、制造这件事，“获、畬”是因循而成就这件事。首先创始、制造事情，就是人心的作为，因而属于妄。圣人是因事而行，并不凭空制造事情。朱子说，不耕、不菑，是事前没有期待；不获、不畬，是事后没有计较。我认为，开创天地、创制万物，哪一件不是圣人的作为，怎么能说圣人不制造事情？君子尽自己的人事来等待天命，所以《乾》卦说增进德业，《坤》卦说学习积聚、询问辨析；农夫耕种、收获、开荒、熟田，就如同君子的德业学问，是他本分中应当竭力完成的事情，难道可以说凡是有所作为就是妄吗？细看本文，明明有“则”字；《礼记》引用时，明明有“凶”字；并且与下文“无妄之菑”对看，文义自然明白，不必深究而曲意解释。

译六三：无妄之灾，有人把牛拴在那里，行路的人得到它，邑中居民却遭受灾祸。所谓“或系”，都是互体中的防象；牛本来是坤象，也兼有变离之象；行人是震所象征的大路之象。做坏事才应当受灾，例如偷窃掠夺，就应当受到盘问逮捕；然而天下也可能有无妄之灾：有人把牛拴在城邑中，牛被行路的人所得，而原来的居民反而遭受盘问逮捕的忧患。六爻都不是出于妄念，但二、三两个阴爻不能自主，所以从外面来的事有时会显得妄乱。六二居中，所以有意外之福；六三不居中，所以有意外之灾。行路的人得到牛，邑中居民遭灾。行路的人有无妄之获，邑中居民就有无妄之灾，这是事势造成的，不值得奇怪。孔子谈无妄之福时说“没有这样的道理”，语气似乎是在怀疑；谈无妄之灾时说“确实有这样的事”，语气却很安然。因此君子遇到无妄之福，一定要辞谢；遇到无妄之灾，只愿意承受它罢了。九四：可以守正而无咎。初九是无妄之主，得到乾卦初爻的意义；九四是它的本体，事情的开始和结束都系于此，所以可以守正，并且与其他阳爻一同无咎。六二不说“无妄”，因为它所说的“利”正是妄；九四不说“无妄”，因为它所说的“可贞”本身就是无妄。可以守正而无咎，是因为无妄本来就固有于此。震得到乾的初爻作为无妄，所以这种无妄是它本来固有的，不必特别说明。九五：无妄之疾，不用药也有喜庆。互体防、艮有拘束之象，风气淫盛而侵入末端。“疾”有防草、艮石以及针砭杂施的象。九五是乾卦中最为无妄的爻。无妄便没有疾病，却因为互防而被怀疑有病。于是来给它用药的人纷纷而至，有的说应当服药，有的说应当针砭；只有九五凭借本体的刚健，知道自己本来没有疾病，因而不用药，于是不会因为无病而反倒生病。无妄之药不可试用。既然本来无妄，却又给它用药，那么药本身就成了妄，反而会造成疾病，所以不可尝试。上九：无妄而行动会有灾，没有什么利益。上九本身并非妄乱，却与六三相应；六三有无妄之灾，于是上九也有无妄之灾。它的行动未必不合正道，但已经没有什么利益了。无妄地行动，是走到穷极而造成的灾祸。只是因为事情的形势已经穷尽，无法再行动，正如“亢龙有悔”，与时势一同走到了尽头。程子认为，无妄已经达到极点却还要继续行动，就是超过常理；超过常理就是妄，所以会有灾祸。我认为，无妄达到极致就是至诚，至诚自然不会停息。孔子说：“天行健，君子以自强不息。”从来没有因为有灾而停止其无妄之道的人。大致说来，此卦说明天命的正道有一定的规律，但所遇到的事情多半无法预知，有无妄之福，有无妄之灾，有无妄之疾，有无妄之灾患。福只有一种，而灾、疾、灾患却有三种，所以孔子说“无妄，灾也”。君子也只求无妄罢了。看待从灾患之外来到的一切事情，都认为不能伤害自己，那么就不会震动、惊惧，性情自然由我安定，命运也由我树立。大畜卦，错卦为萃，综卦为无妄（上无妄、下大畜），易卦为遯，互卦为归妹。初九变为蛊，九二变为贲，九三变为损。六四变为大有，六五变为小畜，上九变为泰。大畜：利于守正。不在家中食禄，吉祥。利于渡过大川。大畜，《归藏》作“▯”，古代作“蓄”。这个卦下为乾，上为艮。“大”指艮。艮是二阴一阳，却称为“大”，是因为艮以一阳为主。防之畜乾，是以充实来养育它，以止住它；艮之畜乾，是以止住它来充实养育它。阴阳的性情，正体现了公与私的不同。艮为门、为家，有饮食之象，所谓食于乾。乾知道险阻，有利于渡险之象。艮以阳爻来畜止乾，所以它所畜止的是大的事物。艮以正道畜止乾，而乾接受它的畜止，所以利于守正。艮因此受到乾的养育，成就乾的德行，直到与乾一同前进、渡过险阻，也没有困难。这就是止之以正、养德以等待时机，所以孔子说：“大畜，是时势。” 小畜，是男女之间的私情。大畜，是君臣之间的义理。因此，小畜中的乾，以不受畜止为贤；大畜中的乾，以能够接受畜止为正。小畜的上九，以与阳爻一同前进为危险；大畜的艮，则以与阳爻共同前进为通达。大畜刚健笃实而有光辉，德行日益更新。卦体类似离卦，有光辉之象。这是用卦德、卦用来解释卦名的意义。乾本来刚健而居于下体，难免有气质上的偏失；艮以笃实止住它，驯服它急躁的性情，并以纯粹的功夫养育它。于是笃实达到极点，光辉便发出来；乾大明终始的德性也日益进步，没有止境。畜养之大，就是如此。刚爻上升而尊尚贤能，能够止住刚健，这是大正。不是在家中食禄，是养育贤才。利于渡过大川，是因为与天相应。以上用卦体、卦德解释卦辞：艮本来只得到乾的一阳而居于土地之上，乾却以全体居于它的下方，这是尊重贤者的正道。乾锐意前进，而艮以笃实止住它，这是匡正君主的正道；上下都体现了大正。乾尊尚艮的贤德，所以养育它；艮以不在家中食禄为吉，是因为乾能够养育贤才。艮止住乾的刚健，所以乾德更加纯粹；乾以渡过大川为利，是因为艮能够与天相应。上下彼此资助，而尤其以艮为主。天在山中，就是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往昔的行为，用来畜养自己的德性。“识”读作“志”，“行”读去声。天极其广大，山极其微小；但山所蓄藏的气，难道不正是天广大生化之气吗？君子以一身立于前古后今之间，也实在渺小；但兼收并取古人的嘉言善行，用来养育自己的德性，也正是如此。山藏蓄天之气，兴云出雨，也能对天有所贡献；君子收取古今的美善，加以删定、赞助、修明，也能对古人有所贡献；臣下接受君主的养育，在前后左右辅佐君主，也能对君主有所贡献。初九：有危险，适宜停止。内卦三爻都是刚健受到艮止的爻；因为处在卦的最初，所以先说止健的大正之道。“有”和“无”相对而言，说“有”，未必真是已经有。乾德正处于潜藏、尚未显现之时，未必已经有危险；但刚健而尚未学习，又怎能保证没有预先谋划、及时停止的正道呢？能够停止才有利。有危险而能够停止，就是没有触犯灾祸。已有危险而又继续行动，便会真正触犯它；所以说，良医是在疾病尚未发生时治疗。九二：车轮脱去了车轴上的輹。輹在车底、车轴之上；另一说是伏兔。车不能行走时便把它脱下。三爻以上互体为震，有輹之象；二爻互体为兑，有毁折、脱落之象。九二处于乾的中位，是刚健的主爻，被艮所畜止，于是自行脱去车輹而不前进，这才是真能尊尚贤者。车轮脱去輹，是因为居中守德，本来就没有过失；而且能够如此接受畜止，难道不是大正吗？九三：良马相逐而行，利于前进；知道艰难而守正；每天练习车马和防卫器械，利于有所前往。“曰”字，郑本作“日”。乾为马，互震有马相逐之象。车上的戈、戟、殳、矛排列在两旁，四、五两个阴爻有盾牌在前的象。

译乾马与震马相逐而行，固然是有利的；然而必须知道有险阻，才算守正，所以艮止住它并告诫它：车必须坚固，马必须训练，防卫器械必须精良完备，然后才能一同前进而利于前往。郑本作“日”，也说得通。利于有所前往，是因为上爻与它志同。上爻是止之主，止住九三，是想成就它的德性、磨炼它的才能，然后再使它前进而大有作为。九三与上爻志同，所以知道艰难并训练车马、整备防卫；利于有所前往，就如同驰骋于天的大路。六四：给小牛套上横木，最为吉祥。“童”，《广仓》作“犝”，《说文》作“僮”；“牿”，九家、《说文》都作“告”，陆氏作“角”。初爻刚健而防止，有小牛之象；横木套在牛角上，用来阻止它冲撞。艮有执持之象，震木加在牛的前面，有横木之象。外卦三爻都是止住乾之刚健的爻。初爻像小牛，艮给它加上横木，能够在冲动尚未发动时制止它，因而不触犯灾祸。养育乾的元德，难道不吉祥吗？六四最为吉祥，是因为顺势而止，并未显出过失，只显出可喜之处。这就是所谓在事情尚未发动时加以禁止，叫作预防。六五：阉割过的猪长出獠牙，吉祥。“牙”，郑氏说互通，另一本作“枑”。二爻变离，互体为坎，伏坎也都是猪的象。豮是小猪，奔走于水火相激之处，所以小猪善于奔跑。《埤雅》说，牙是用木条交错制成的围栏，把小猪圈在里面；用木条交互编成圈栏，猪被圈在其中。二爻像阉割小猪，艮像围栏，使它不能奔跑；即使奔跑，也跑不远，时间久了便会驯服而不再奔逃。它的过失尚未显露，所以虽然不如童牛那样最为吉祥，也没有什么可责怪的，是在告诫人。六五的吉祥，是因为有福庆。它宽缓而有容，使其自行驯服；与止住初爻相比，初爻较容易，二爻稍难，但二爻既无过失，福庆反而更大，似乎超过六四的喜庆。上九：肩负天的大路，通达。“何”，梁武帝本作“荷”。程子认为“何”字是衍文。我考察《灵光赋》有“荷天衢以元亨”，可见古书都作“荷”，而且“亨”字上还有“元”字。乾是天的象，上九居天位；互震为大路，有天衢之象。艮所畜养的，是使乾原本具备的君德最终成就，并把天下人才收纳起来，完成天下的事业，使天下处于安宁康乐之中，把这些作为自己的责任。如今畜养达到极点而大为通达，就像背负天德的君主登上天位；这不仅充分实现了艮道的利贞，也正是乾道元亨所由产生的地方。这样的畜养，难道不伟大吗？孟子说：“伊尹，是圣人中担当责任的人。像伊尹对待太甲，可以说是肩负天的大路。”肩负天的大路，就是大道广泛推行。郭京本在“衢”下有“亨”字；程子作“天之衢亨”。所谓肩负天的大路，并不是用身体去肩负，而是用道去肩负。能够使自己的君主成为尧、舜那样的君主，自然能够使他所处的时代成为尧、舜那样的时代。君主的德性大成，这一道也就广泛推行了。这就是乾所说的“利有攸往”，也是艮所说的“应乎天”。颐卦，错卦为大过，综卦为无妄（上无妄、下颐），易卦为小过，互卦为坤。初九变为剥，六二变为损，六三变为贲，六四变为噬嗑，六五变为益，上九变为复。颐：守正则吉；观察颐养之道，自己求取口中的食物。“观”读去声；下句“观颐”的“口”与“余”同音，读平声。此卦下为震、上为艮。卦象外实内虚，卦的作用是上面止、下面动，像人的口，所以称为颐。凡是养育之道，必须守正才吉祥。“观颐”，是把养育的道理展示给人看；如果说上下两个阳爻自己求取口中食物，就是向别人求养。中间四个阴爻，则都必须以守正为吉，含义相同。颐，守正则吉，就是以正道养育才吉祥。观察颐，是观察所养育的对象；自己求取口中食物，是观察他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤才，并把这种养育推广到万民。颐养的时义真是广大啊！这是用卦的作用解释卦辞。卦的作用在上下两个阳爻：上爻象天，初爻象地；上爻象圣人，初爻象贤者；万物、万民则象征中间四爻。既然说养育必须得正才吉祥，那么“观颐”就是应当把正确的养育之道展示给人；“自求口实”就是应当观察如何以正道自我养育。天施予、地生育，都是为了养育万物，但归根到底实际养育万物的是地，天并不独占其功。圣人在上，其施予如同天，但必须先养育贤才，然后才能把恩泽施及百姓。养育贤才，就是君主的养育，君主本来不必亲自处理所有事情。这里先后次序的关系，与时势密切相关，不能不审慎。山下有雷，就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。养人的事物，如果没有雷来发动，万物的生长就无法自行通达；如果没有艮来止住，万物也无法自行成就，就不足以彼此相养。君子由此知道，养德必须凭借言语，养身必须凭借饮食；这些都以发动为功，但发动而不知道停止，言语的过失、饮食的伤害也会很多。所以必须谨慎言语、节制饮食。俗话说：祸从口出，病从口入。初九：舍弃你的灵龟，去看我大口咀嚼，凶。“朵”，京房本作“瑞”，俗本作“朶”。离为龟，此卦总体像离卦，其中又特别空虚。“灵龟”是说你，指六二、六四；“我”是初九，指自己。“朵”是吃东西而颐动的样子，有震象。初九象征贤者，是圣人所养育、将要把恩泽施及百姓的人。所以初九接受上爻的养育，而它的颐部大动。众人知道上爻的养育将要施及自己，于是求养的人都来观看。但初九把养育之道展示给人，不只是养身，也包括养德，于是对他们说：人本来有不向别人求取、自己就能满足的东西。你内在的空虚，正是你的灵龟，是你应当自己观察的东西。你却舍弃它，来观看我大口咀嚼，不是很凶险吗？初九这样把养育之道展示给人，那么它守正而吉祥也就可知了。观看我大口咀嚼，也不值得尊贵。未必一定会有实际灾祸，只是贪食的人志在求食，也不值得尊重罢了。贤者用这种方式示人，心意实在深厚。六二：颠倒而求养，违背常经；向下求养于初爻，前往则凶。“颠”就是倒。“初”指初九；“丘”高，指上九；上九有艮象。万民都等待君主的养育，所以向上求养，也是通常的道理。然而君主养育贤才，再由贤才养育百姓；养育百姓的责任，初九已经承受了。因此六二颠倒而向初九求养，虽然违背常经，却一定能够得到养育。若仰头向上九求养，彼此相隔很远，必然无法得到养育而凶险。刘文龙说：向初九求养，是借助它来养德。向上九求养，只是借助爵禄来养口腹身体。六二前往则凶，是因为行动失去了同类。上面发动、下面止住，各有其同类。大概君主把养民的事情托付给贤者，贤者则君主可以无为而臣下有所作为；舍弃养民的贤者而向上求养，就是君主越出了自己的本分。初九以“观看我大口咀嚼”为凶，而六二、六四都以向初九求养为吉，是因为初九对于众民尚且想养育他们的德性，更何况养育他们的生活呢？它们一定能得到养育。六三：违背颐养之道，守正也凶；十年之久都不可任用，没有什么利益。“十年”是坤的数。上九是颐卦的主爻，也是六三的正应。

译六三向上九求养，按理说应当一定得到养育。却不知道上九既已把养育百姓的责任交给初九，那么颠倒求养才是颐养之道；如今向上九求养，是拘守常经而违背颐养，所以即使守正也凶。经历坤数十年之久，都没有可以任用的地方，又有什么利益呢？李文贞说：上九是颐卦之主，而六三与它相应，卦中论得到养育，似乎没有比这一爻更合适的。然而六三处在震动的极点，不中也不正；它与上九交往，必然谄媚而顺从欲望，危险、违背养育之道，也没有比这一爻更严重的。所以十年不可任用，是没有任何时候可以改变；没有什么利益，是没有任何事情可以做。十年不可任用，是因为大道大为悖逆。“道”，李▯祚本作“德”。“大道大为悖逆”，有舍弃震的大路而进入艮的小径之象。这是用来解释“违背颐养”的卦象。六四：颠倒求养，吉祥；像老虎那样凝视，欲望接连不断，没有过失。“逐逐”，子夏本作“攸攸”。《汉书》作“浟浟”，荀爽作“悠悠”，刘瓛作“跾跾”。九家易说，艮为虎；六四变为离，有眼睛之象。虎只向下亲近六四，六四向初九求养，有此象。耳朵下垂叫作耽，眼睛下垂也叫作耽。朱子说：“虎视眈眈”，是向下而专一；“其欲逐逐”，是有所求而连续不断。我认为，初九既已接受上九养育百姓的责任，那么对于四个阴爻所代表的互坤众民，必然都要有所养育。何况六四与初九正相应，又专心求取它所需的养身养德之物，没有求而不得的。这大概是因为它与初九确实无二。颠倒求养而得吉，是因为上爻施予的光明。六四向初九求取而得到自己想要的，似乎是初九施予的结果；但如果不是上九养育贤才并使恩泽及于百姓，又怎么能够如此？因此，颠倒求养的吉祥，不只是初九施予的光明，正是上九施予的光明。尧得到舜，正类似这种情形。六五：违背常经，安居守正则吉，不可渡过大川。六五与六二相应，看见六二违背常经却得到养育，也想跟从它；却不知道六二靠近初九，所以颠倒而得到养育。六五距离初九较远而靠近上九，所处位置不同，道路也不同；只能安守自己的位置，守正而获吉。不可因为震有乘木舟虚之象，就认为自己能够渡过大川而前往跟随六二，从而亲自踏入险阻之地。安居守正之所以吉，是因为顺从而跟随上九。“顺”有互坤之象。艮体适宜止住，艮之主在上；顺势跟随它，最终一定能得到养育。上九：由养育天下而来，虽有危险却吉祥；利于渡过大川。四个阴爻都等待初九的养育，但初九能够养育百姓，正是因为上九能够养育贤才；所以全卦之所以能够得到养育，是由上九造成的。上九知道，百姓的养育在于贤才，贤才的养育在于自己；因此它地位尊贵、责任重大。谁像我这样选拔人才？谁像我这样任用人才？它为了天下得到人才，真像渡过大川而不用担心没有舟楫。正因为如此，才得到养正之吉；又以震为舟楫，用来渡过大川，没有不利。上九与六五同体，一个说利于渡过大川，一个说不可渡过，并不是六五能够使用上九的力量。六五自己正等待养育，难道能使别人渡过艰难吗？上九养育贤才并把恩泽施及百姓，所以困难一定能够渡过。由养育天下而来，虽有危险却吉祥，是因为有大福庆。既然处在危险中却还能渡过，何况平常时候呢？养育贤才并使恩泽及于百姓，它所带来的福庆太大了。因为它内心保持危惧，所以特别加以肯定。孟子说：“用善道养育人，然后才能使天下归服。”说的就是这个。若像萧何所说“养贤以致民”，虽然相似，但志向已经偏于私意了。大过，错卦为颐，综卦为无妄；上下易位，互卦为乾。初六变为夬，九二变为咸，九三变为困。九四变为井，九五变为▯，上六变为姤。大过：栋梁弯曲，利于有所前往，于是通达。“桡”旁边从木。九家易说：坎为栋，卦体像坎；又因为水能浸湿木材，使木材弯曲，所以说“桡”，这也有坎为水之象。此卦下为兑、上为兑；四阳爻的卦共有十五个，唯独此卦四个阳爻全聚集在中间，互体纯为乾，力量极其刚健，所以称为大过。通常栋梁的制作，位于房屋中央，最为高起；两端稍微向下弯曲，以承接椽子。此卦四阳爻居中，像栋梁足以承受重负；上下两个阴爻以柔济刚，又像栋梁两端稍微弯曲向下，所以能够利于前往而通达。大过，就是大的事物超过常度。这是用卦体解释卦名。栋梁弯曲，是因为根本和末端柔弱；刚爻过盛而居中，前面有防，后面有悦，行动利于有所前往，于是通达。这是用卦体、卦德解释卦辞。卦的作用在上下两个阴爻：初爻是根本，上爻是末端；中间四爻就是栋梁隆起的部分。大过就是刚爻过盛，唯有根本和末端柔弱，使它弯曲，因此过盛而能保持中道。并且它行动时，前面有防，使内部空虚而可以容受；后面有悦，使其进入而不自知。栋梁必须与椽子相接，它们相接之处，正是前往之所以有利；前往有利，正是“大”之所以通达。由此可见，大过是时势，而顺应时势行动的微妙之处，关系尤其重大。泽水淹没树木，就是大过。君子因此独立而不恐惧，退隐世外而不烦闷。泽本来用来滋养树木，但泽水过盛，反而淹没树木；过度生养尚且会杀害它，何况其他事情呢？所以凡事都不可过度。然而不可过度的是常理，而不能没有过度的是时势。君子处在大过的时代，独立时几乎没有一个人同他相合，却不因孤独特立而恐惧，如同树木自行扎根；退隐世外时几乎没有一个人理解，却不因无人知晓而烦闷，如同树木不求从泽中长出。这是处在大过的时代，却自有超越常人的学问。水雷屯也是上为水、下为木，但不同之处在于坎是流水，水气能够流通。兑是止水，水气闭郁。震阳发动，所以能够成为栋梁；阴爻安静，因此只能自立而已。初六：用白茅垫在下面，没有过失。白茅有防的象，处在下方，所以说“借”。古人用茅草借以承接牲物、缩酒。初九是全卦作用的主爻，处在大过之时，如果开始时不谨慎，一旦发动便无法收回，所以必须慎之又慎，然后才能没有过失。《折中》说，担当大事的人以小心谨慎为根基；卦之所以能够利于前往而通达，全靠这一点。就全卦整体来说，卦的大作用在两个柔爻；就上下两体来说，初爻的柔在防，所以主生、主安；上爻的柔在兑，所以主危险、主毁败，二者又完全不同。用白茅垫在下面，是因为柔爻在下；柔爻已经处在下方而谨慎，就更加谨慎。九二：枯杨生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有什么不利。郑本作“姑榆生荑”，注文说无姑山的榆树生出果实；现在采用王弼本。杨树是柔木，靠近泽，防与兑相连，有杨树之象。杨属阳，互体纯乾而阳气已老，所以说枯；但此杨在防之中，生机仍在，上体在兑，生机已经尽了。稊是根部细小的嫩芽。“夫”指互乾，“妻”指防之初；五爻为妇，指兑之上。它们同属互乾，却有老夫、士夫的分别。防为阴气开始生成，兑为阴气将尽；乾初为甲子，防初为辛丑；乾在防上方，三十有八；乾上为壬戌，兑上为丁未；兑比乾晚十六。

译九二变为咸，有对大妇的感应；但正值大过之时，不能完备婚姻礼仪，只能与邻近者相互结合。九二得到初六作为年轻妻子，虽然时当大过，仍然可以成就生育之功，没有什么不利。何氏玄子说：生出嫩芽，说明生机正在增长；初爻为防之主，又象征木、长、 高，所以有前往而通达的道理。老年男子和年轻女子结为夫妻，是因为处在过度的时代而以权宜之道相互结合；正因为能够相互结合，所以仍然可以成就生育之功。九三：栋梁弯曲，凶。卦之所以利于前往而通达，在于栋梁能够弯曲；但初爻与上爻的情形不同。上爻有毁折、附着断裂之象，本来不能善用它使九三弯曲；九三刚爻居刚位，自恃其力量。上爻越急于使它弯曲，九三越坚决不接受这种弯曲；双方相激的形势，必然要到毁折之后才停止。因此九三的凶，正是因为上爻要使它弯曲。有人认为，这里的“桡”从手，是说过于刚强就会折断。栋梁弯曲的凶，是因为不能有辅佐。九三如果不自恃其力，那么上爻使它弯曲，正好是为了彼此辅助，又怎么会达到凶险呢？九四：栋梁隆起，吉祥；若有其他牵累，则有遗憾。九四以刚居柔，不自负其力，又与初六相应，正是所谓刚强过盛而能居中，前面有防而后面有悦、能够前进的爻，所以栋梁隆起而吉祥。只是担心它过分顺从下爻，所以又以“有其他牵累”来告诫它。栋梁隆起的吉祥，是因为没有向下弯曲。人只有心中有自己的主张，同时向别人取法时又虚心而公正，才是好的。不这样的话，过分刚亢而与人争执，过分卑下而随人曲从，都是错误。九三不可以有辅佐，因为这样会使上爻更加弯曲，凶险也更严重。九四自己取得高隆之势，因为不向下弯曲，所以更加吉利。如果看见初六弯曲屈服，心意便与它相从，就会被它牵累而弯曲，反而失去自己的高隆之势；这样即使不至于凶，也只是避免了凶而已，还会有“有他”之吝。○九五：枯杨树开花，老妇人得到她的士夫，没有灾咎，也没有声誉。“士”字，郭氏本作“少”。○“华”就是木芝，也叫作“栭”。枯木得到暑湿之气，就会蒸发而生出木芝。翔云说，九二接近本卦之下而感应初六之阴，所以向下生出稊；九五接近上六而感应上六之阴，所以向上开花生芝。○九五变为▯，也具有夫妇的形体。但兑已经阴气极盛而将要终结，用这种状态接近乾，终究不能成就生育之功。同样是乾卦，这里说“士夫”，是说男子即使九十岁仍能施生；女子超过五十岁，天癸就断绝了。就彼此言语相交而言，称为“誉”；得到士夫，所以说“无咎”。但又说“无誉”，因为这种言语相交，仍然只是男女相与而已。○何氏说：生花，已经是将要枯竭了。上爻为兑卦之主，代表毁折、附着而决裂，这些都不是树木所适宜的。树木已经衰老却又开花，随后还遭到毁折，当然不能长久。枯杨开花，怎么可能长久呢？老妇得到士夫，也同样可丑。所谓“何可久”，是说树木已经腐朽；二者并非相配，本身就已可丑，不必再计较它能不能生育。因此，虽说“无咎无誉”，仍要进一步斥责它。○上六：涉水过深而淹没头顶，凶；没有灾咎。上爻是兑泽之主。它之所以使九三遭此境地，难道不是想使栋梁免于弯曲而获得亨通吗？可是上爻越发使九三弯曲，九三也越发自负强盛。九三的栋梁折断，上爻的泽水也漫过头顶，难道不凶吗？然而上爻与九三并不是心意不同，只是九三不可以有辅佐，所以才到了这种地步。涉水过深而淹没头顶的凶险，不能责怪它。难道上爻起初愿意涉水至此吗？只是无幸而到了这个地步，九三凶、上爻也凶，不过是以身殉难罢了。龙逄、比干的死，似乎就是这种情形。○其他卦多以得位为吉；本卦初六、九二、九四都吉。九三、九五、上六都凶。大过之时，不只是刚爻不可过分，即使以六个柔爻来调济刚爻，也不可过分发挥柔性。九四的栋梁已经高隆，却仍因向下侥曲而有吝；上爻过分使九三弯曲，九三因栋梁弯曲而凶；上爻又因水漫过头顶而凶，怎能不畏惧呢？大过与颐互为错卦，颐卦使用上下两个阳爻，而且尤其重视下爻。下爻的凶并非真正的凶，若能养正便会吉利。观察它对人的警示，不能不说它忧虑深切、言语恳切。大过使用上下两个阴爻而独自遭灭。上爻的凶是真正的凶；但终究不能责怪它，因为大厦已经倾倒，并非一根木头所能支撑。它的道理正当，内心也安定。坎与离互为错卦，综卦无；上下卦无变易；互卦为颐；初六一爻变为节，九二变为比，六三变为井。六四变为困，九五变为师，上六变为涣。两爻变为屯，三爻变为既济，四爻变为革。五爻变为丰，游魂卦为明夷，归魂卦为师。习坎有孚，维心亨，行有尚。举正说：“习”字上面脱去一个“坎”字，并不是“习”。古本作“习坎”，《归藏》作“荦”。○坎有陷、防险、劳苦之义；上下都为坎，就是陷得深、劳苦达到极点。乾、坤不说“习”，因为无为而成，不需要学习。震、艮有防止之义，兑也不说“习”，因为震动、停止、进入、喜悦都要因事制宜，不能一概而习。离附丽于事物，不能自主。只有坎是以阳爻之奇进入阴爻之偶，天地万物无不如此。并且它处在险阻而劳苦之中，君子自强不息，取法于天的刚健，完全系于“习”。“有孚”，是九二、九五居中而充实，彼此维持、相配。“心”若不安静就会受到扰乱；九五互艮，便有所持守，所以心能亨通。不行动就会枯槁；九二互震，又能行动前往而得到相配。胡氏煦说：坎、离，是乾中之交；坎是坤受胎，离是已经空虚的乾。乾坤未交时为日月，既交时为男女，所以坎、离用来结束上经并开启下经。习坎，就是重重险阻。解释卦名的意义：土有所亏缺叫“坎”；水聚集、山阜聚合叫“险”；水受到束缚，重重险阻就危险，因为危险，所以持守和行动都不能停止。水流动而不盈满，行走在险境中而不失其诚信；心所以亨通，是因为刚爻居中；行动有崇尚，是因为前往能够建立功业。这里是根据卦体解释卦辞：水注入坎中，容易盈满，后来之水方才到来，前面的水已经流过，最终看不见盈满；它走出险难，经历百般曲折却不回头，终究不失其信，这就是坎之所以“有孚”。而且九五居中正，九二居中而未正，先以九五的刚中维持九二，互艮之止使它不至于随意放纵；然后以九二的刚中前往九五，互震之行又使它不至于阻塞拘束。这就是习坎彼此成为诚信的原因。凡外卦说“往”，都是由内卦交于外卦，也叫作“往”。天险不可登上，地险就是山川丘陵；王公设置险阻来守卫国家，险阻之时的作用真是巨大啊！上面两爻处于天位，九五横亘其下，使人不能上升；下面两爻处于地位，九二横亘其上，使人不能越过；中间两爻处于人位，由九二、九五周护。天地交合而产生艰难，于是天积聚气而成为险，地积聚形而成为险；王公设置礼法以取法于天，设置城池以象征大地。设置险阻的是震的行动，守护险阻的是艮的停止。

译所谓“时用”，乾卦用九，坤卦用六，只有坎、离得到其中；离用虚，坎用实，它们的作用尤其明显，所以在这里特别说到。卦中只有坎、睽、蹇说“时用”；睽用离，蹇用坎，而睽只是小事吉，不如坎得到乾的大用。水接连而来，形成习坎；君子因此使德行恒常，使教化之事不断学习。“洊”字，虞氏本作“荐”，京氏本作“臻”；坎卦，刘瓛本作“欿”。○内卦的坎水刚刚到来，外卦的坎水又接连而来。君子使自己的德行恒常，就会学习而不厌倦；“心亨”的诚信便在自己身上。学习教化之事，就会教导而不疲倦；“行有尚”的诚信也同时在他人身上。初六：重重坎险，进入坎中之陷，凶。所谓“窞”，是坎中之坎；重坎的下方，陷阱必然很深，而初六阴柔软弱、没有才能，随人妄动，自己进入险陷，所以凶。重重坎险，进入坎陷，是因为失去了道路。处在险境中有正确方法：应当停止时就守持，应当行动时才行动。时机还不可以行动，自己又不能行动，却妄自尝试，当然会凶。○九二：坎中有险，求得小的收获。“小”是指六四。九二刚中，本来有诚信；但险难正在到来，如果不能得到六四，就无法形成互震，也就不能成就“行有尚”的功业，所以必须向六四有所求，得到它之后才可出险，不敢仓促行动。求得小的收获，还没有走出中位，是因为它刚中。○本卦的诚信在九二、九五两个阳爻。九五互艮，有能够守持的力量；九二互震，有能够出险的才能。九五处君道，适宜停止，无为而成，这是君主的德行；九二处臣道，适宜行动，鞠躬尽瘁，这是臣子的职责。互艮由六三形成，互震由六四形成，又由它们在中间沟通，以合成君臣的交往，这就是“用中”之中的作用。○六三：来往于重重坎险，手中拿着、头下枕着，进入坎陷，不可有所作为。“检”字，古文、郑氏本、向秀本等都相同，只有王弼本作“险”；“枕”字，九家本作“坫”，或作“沈”，都不对。○两个坎相连接，所以有“坎坎”之象。郑氏注说，木在手中叫“检”，在头下叫“枕”；人睡觉时要用它们。互艮象手，得到乾的上爻又象头，都是指九五；互震象木，“检”“枕”则指九二。○“来之”，是说六三以九五的心意来往。六三与九二交往时，二、初两个阴爻处在上下之间。如今九五得到六三，使它与九二交往，彼此相互诚信，便有“坎坎”的和乐。艮为手，九二愿意成为“检”以供凭依；艮为头，九二愿意成为“枕”以使其安宁。至于初六进入坎陷，已经把它舍弃，不再任用。来往于重重坎险，最终不能建立功业。这里是互艮之象。○九五之所以一定要得到六三来与九二交往，是因为君道以无为成就功业，本来就不必亲自从自己这里发出。○六四：一樽酒、两簋饭；用瓦缶饮酒，从窗户送入盟约，最终没有灾咎。“牖”字，陆续本作“诱”。○“樽”是酒樽，用来盛酒，象震卦仰口的盂。簋用来盛果食，象震卦的苍筤竹。《诗》中说“坎其击鼓”，又说“坎其击缶”。缶象坎互艮。窗户使室内得到光明，象三、四两个阴爻所处的位置。○“纳约”，是说六四带着九二的心意向上与九五交往。酒只用一樽，食物只用两簋，礼数十分简约；而艮卦又欢然敲击瓦缶，与之相乐。大概九二所纳的盟约，是由六四的窗户送入的，所以九五与九二志同道合。一樽酒象一个阳爻之奇数，两簋象两个阴爻之偶数。○处在险难的时代，君主要寻求臣子，臣子也要选择君主。九二、九五的刚健，全靠六三、六四两个柔爻在中间交接。就像鲁缪公身边有子思，泄柳、申详身边也有缪公一样。○互艮似乎不愿向下交往，所以特意把这一点说明。○九五：坎水不盈满，恰好已经平定，没有灾咎。“祗”字，郑氏本作“坁”，京氏本作“褆”；怀疑郑氏本原本就是此字，但仍沿用王弼本。○“祗”就是适宜、恰好。九五刚健居中，本来就有诚信；而互艮使上游水流不过多，互震使下游水流不至于堵塞，所以水流动而不盈满，并且恰好达到平衡，只看见它流行，不看见它的险难。九二、九五的德行相合，所以没有灾咎。○水过于盈满就会成为险，没有水也就无法滋养。王道贵在取得平衡，既不要使它过分，也不要使它不足。坎水不盈满，是因为中位尚未扩大。虞氏、李氏本作“未光大”，是错误的。○它不自我夸大，也是因为刚健居中。人如果自以为伟大，就会盈满而泛滥；只有互艮加以维持，所以心才能亨通。○上六：用三股绳、两股绳捆缚，关押在荆棘丛中，三年不能出来，凶。“徽”是三股，“纆”是两股，都是用来拘禁罪人的绳索，变卦巽象绳。监狱的墙上插着荆棘以禁闭罪人，坎象荆棘。修治内心的方法，固然贵在用维系来使它停止；但能够停止，也贵在能够行动。阴柔居于上位，只停止而不行动，就会被拘系、困苦而不得亨通；行动者也没有什么可以相互崇尚的。上六失去道路而凶，正是三年之象。初六位于互震之下，想行动却失去行动的道路；上六位于互艮之上，想停止却失去停止的道路。总的说来，它的凶比初六更严重。○胡氏说：坎中的阳气来自乾，月光来自太阳，它们都没有独立自有的性质，所以一分为万物而看不出分裂的痕迹，合万物为一体而看不出合并的痕迹。我认为不是没有本性，而是没有独立自有的本性；所以一旦心有所动或有所静，就会失去道路。离与坎互为错卦，综卦无；上下卦无变易；互卦为大过；初九一爻变为旅，六二变为大有，九三变为噬嗑，九四变为贲，六五变为同人，上九变为丰；两爻变为鼎，三爻变为未济，四爻变为贲，五爻变为涣；游魂为讼，归魂为同人。离，利于守正，亨通；蓄养母牛，吉利。离有附丽、光明之义；上下都是离，便是附丽牢固而光明达到极点。乾、坤各有四种德性，乾卦重视元、亨，坤卦重视利、贞。离得到坤的中爻，所以利贞正是亨通的原因。坤顺从乾，象母马；离从坤而出，所以象母牛。坎中充实，是精气聚集；离中空虚，是坤所居之处。以虚来养神，神有所宅，所以吉利。○李子思说：坎的充实是诚，离的空虚是明。离的阴爻居中而包含阳气，象太阳；太阳属阳而神属阴。坎的阳爻居中而接受光明，象月亮；月亮属阴而神属阳。左氏光斗说：太阳、月亮是先天的水火，水火是后天的日月。坎先天居西，后天居北，是阴中阳、乾的根；离先天居东，后天居南，是阳中阴、坤的根。郝氏敬说：颐类似离，离的互卦为大过，大过类似坎，坎的互卦为颐，所以依次相承。离，就是附丽。解释卦名的意义：从两个阳爻来说，阴爻来隔开它们，离有阻隔之义；从一个阴爻来说，它来附着于阳爻，离有附丽之义。阴卦使用六，所以专门说“丽”。太阳、月亮附丽于天，百谷草木附丽于土地；上下重叠的光明附丽于正道，于是化育成就天下。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此蓄养母牛，吉利。○这是用卦体、卦德解释卦辞。上为天，下为地，离象太阳；上互兑，象日月附丽于天。下互巽，象谷物、草木附丽于大地。○日月在天上，是以气附丽于气；百谷草木在地上，是以形附丽于形。

译只有人的君臣、父子、朋友之间，都是以德附丽于德，教化才能成就。阴卦上爻为柔，六二居中而正，六五居中而不正；九五必须与六二相合以求附丽，才是附丽于正道。上卦作为母牛，德性还未纯全，必须得到下卦的正道来蓄养它，才形成上下重叠的光明。○坎是阳卦，所以以九五为主；离是阴卦，所以以六二为主。○两重光明构成离卦，大人因此使光明相继，照耀四方。郭京本作“以明继明”，王弼本没有“继于”二字。○天上不能有两个太阳，所以这里只说“明”。从天的离就是先天的乾；太阳是天的心，所以天的刚健没有止息，太阳的光明也没有止息。乾卦以大光明贯穿始终，九二、九五都称为大人。孔子阐明这一点，就是乾卦九二、九五的变化。“以明继明”，在一个人身上就是光明修明而不停止；在两个人身上就是舜继承尧、启继承禹、周公成就文王和武王，都是这个意思。天下的教化成就，全都系于此。耿氏说，重明是君臣，继明是父子，这种说法在义理上就不通了。初九：脚步错乱而来，敬慎它，没有灾咎。上互兑为履而来，下互巽为股而不足，象脚步错乱；古人脱鞋而坐，客人来到才穿鞋迎接，仓促时就会来不及。○刚爻不主动求附丽于柔爻，但柔爻一定要附丽于刚爻；刚爻必须上下都具备，柔爻才有可以附丽之处，就像张开的纲绳一样。如今本卦的九三已经偏斜，六二所附丽的只有下方而没有上方；九四又焚毁，九五所附丽的只有上方而没有下方，所以不得不彼此结合来寻求附丽。上卦不正，心情尤其急迫，因此九五已经穿着互兑之履而来，初九急忙起身迎接，竟至于颠倒错乱。这并不是因为不敬而错乱，实在是因为敬慎才错乱。这样的心意，本来与求附丽者没有不同。○郝氏说：水的外部昏暗，所以坎卦初爻、上爻凶。火的外部光明，所以离卦初爻、上爻吉。我认为，坎卦救济险难，依靠艮的停止和震的行动，所以功效在六三、六四；离卦损伤光明，因为互巽的焚烧、互兑的毁灭，所以过失也在六三、六四。坎卦互艮的守持，不如互震的行动足以出险；离卦初九变艮而停止，不如上九变震而行动，足以威服远方。脚步错乱而敬慎，是为了避开灾咎。初九本来是六二所附丽的，如今九五又来求附丽；若不敬慎，六二就会认为初九迎接九五是把自己当作外人，九五又会认为初九亲近六二是偏党。双方都认为我有二心，灾咎就会聚集。因此只有敬慎才能避开灾咎。不过这里只说避开灾咎，还只能自立，尚不足以端正邦国，因为它变为艮，才有停止的才能。○六二：黄色的离，最为吉利。“黄裳元吉”是坤卦六五的德性。六二得到坤的中位而且居正，所以把坤的完整德性赋予它。黄色的离最为吉利，是因为得到中正之道。这就是所谓柔爻附丽于中正之位，是全卦的主爻。○刘文龙说：水贵在流通，所以九五胜出。火贵在收敛蕴蓄，所以六二胜出。○九三：太阳偏西的离，不击缶而歌，就会发出年老将死的叹息，凶。“昃”字，《说文》作“▯”，陆氏本作“吴”；“耋”字，京氏本作“经”，荀氏本作“咥”；“嗟”字，王肃本作“差”；古文、郑氏、薛氏本都没有“凶”字。○离象太阳，互兑有偏西之象；九三变震，互艮有缶之象；九十岁称“耋”，也是离之数。○火性无常，忽然就会迁移。三爻互兑，太阳已经西斜，时光不能长久；想及时行乐，便击缶而歌；忽然想到这种快乐所剩不多，又因年老将至而发出叹息。钱氏说：附丽之道无人讲求，却苟且谋划，昼夜不通，生死都处于迷妄之中，它的凶险必然如此。太阳偏西的离，怎么能够长久呢？这样就不足以成为六二黄离的附丽对象，六二不得不与九五结合，来求得向上的附丽。○九四：突然地来，像焚烧，像死亡，像被抛弃。“突”是狗从洞穴中出来；九四变艮，艮为门、为狗，有突然冲出的象；下互巽为茅草，茅草投入火中，有焚烧之象。○下方的光明将要尽了，却突然起来继承；无常的火性又遇上多变的时势，就像茅草投入火中，经巽风鼓动，忽然炽烈，片刻即熄，灰飞烟散；兑泽又降雨，无一物能够保存。突然地来，像无处容身。太阳偏西时，虽然时日不久，仍然还有光明，即使进入地中，光明也并未止息；如果像突然焚烧那样想重新发光，又哪里有容身之处？这样就不足以成为上下重明的离，九五不得不与六二结合，来求得初九的附丽。○六五：眼泪流下如雨，忧愁叹息，吉利。“沱”字，荀氏本作“池”，古本作“沲”；“戚”字，子夏本作“嘁”。○六五看见九四焚烧、被抛弃，就流泪哀悼；看见九三因年老而叹息，也悲伤怜悯。这是圣人之心的仁德随着万物而发动。然而它知道自己不足以附丽，所以离开九四，寻求附丽于初九，急切到了这种程度。这就是所谓上下重明而附丽于正道。○李文正说：前面的光明已经达到极点，后面的光明将要出生；在人身上，就是夜气刚刚复苏、良心重新萌发的开端，所以悔悟深切到了这种地步。六五的吉利，是因为附丽于王公。“离”字，郑氏、王氏本都作“丽”。○上爻象王，初爻象公，本来都是乾体之象。附丽于上九，本来已经得到美好的附丽；初九又得到敬慎的附丽，能够如此附丽于正道，还有什么比这更吉利呢？○上九：王用来出征，嘉美地斩获首恶；俘获的不是他的同类，没有灾咎。王象乾，离象甲胄、戈兵，有出征之象；互兑象斩首；互巽象赦令，象俘获的不是同类。○离代替乾的位置，面向光明而出而治理天下。如今居于上位，威严和光明远播，所以诛杀首恶；光明仁慈，所以赦免被胁迫而从逆的人。这难道不是因为六五附丽于正道才能做到吗？它没有灾咎是必然的。王出兵，是为了端正邦国；俘获的不是他的同类，是建立了大功。末两句今本残缺脱落，依王肃本补入。○出征不是为了让人屈服于自己，而是因为对方不正，所以使其归于正道。这是圣人的威严，也是圣人的仁德。汤、武贤明地出兵，以清明端正的教化成就天下之事，所以说“有嘉”。不把斩杀首恶当作功劳，而把俘获非同类者当作大功。圣人的真实心意，已经表现在卦辞中了。否则，好战的兵器是不祥之物，怎么能说一出征就必然“有嘉”呢？《周易洗心》卷二 经部，易类，《周易洗心》。

译钦定四库全书。《周易洗心》卷三。宗人府府丞任启运撰写。《周易》下经彖辞传下、大象传下、小象传下（解释见上经）。咸卦，归藏错卦作“諴”；上下卦相易为否；综卦为损；互卦为恒、姤。初六变为革，六二变为大过，九三变为萃，九四变为蹇，九五变为小过，上六变为遯。咸，亨通，利于守正；娶女吉利。“取”与“娶”相同。○本卦下为艮、上为泽，是否、泰、咸、恒、损、益、既济、未济八卦的正错关系。咸、恒两卦的大象，是把乾体纳入坤体之中，也就是所谓天地阴阳之气交融，万物化育而醇厚；而咸卦由否卦而来。乾把刚健放在坤的下面，坤把柔顺放在乾的上面，这样否卦就可以相合。又以艮的少男处在兑的少女之下，情意容易相通，所以成为咸。咸，是夫妇关系的开始。乾为天，坤为地，咸、恒象人。天地有四种德性，人也有这些德性；这里不说“元”，并不是没有元，而是已经进入感应，元已经通达。所谓“见群龙无首”，正是要人由此思考元。全卦的作用在于九三的停止、上六的喜悦；如果没有艮卦专一地感应，就不能达到兑的喜悦极致，所以用娶女来说，表明艮为主。咸，就是感应。解释卦名的意义：没有私心的感应叫“咸”。柔爻在上，刚爻在下，二气互相感应而相交；止而喜悦，男子居于女子之下，所以亨通、利于守正，娶女吉利。这是用卦的作用、卦德、卦象解释卦辞：兑的作用是柔在上，艮的作用是刚在下。恒卦的雷风不说气，是因为无需特别说明；本卦山泽形体不同而气相通，所以泽气能够上达于山，更足以表现阴阳感应相交的妙处，因此特别说“气”，以显示至实之中又有至虚存在。以停止作为感应，感应便专一；以喜悦作为回应，回应便达到极致，于是亨通、利贞的道理自然如此；以艮男娶兑女，也同样吉利。天地感应，万物因此化生；圣人感动人心，天下因此和平。观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的真实情状。天地感应，就是天地阴阳之气交融；兑主喜悦，艮主成就，于是万物化生，而天地的感应没有私心。圣人如天，众人如地；圣人向下感应百姓，百姓向上喜悦圣人，天下于是和平，但圣人的感应也是有心而又无私心。至于众人，内心不能没有私欲；一旦有所偏私，天地万物的真实情状就都无法显现。必须观察圣人的感应，然后才能看见天地万物彼此相交而又无所偏私的情实。若能认识天地万物自然的情状，就可以由情状验证贞，也可以由此认识亨、利、贞，并进而认识元。山上有泽，就是咸卦。君子因此用虚心来接受众人。山是极其充实的，山上却有泽；如果不是山中有虚、泽气又怎能上升呢？君子以极其虚静的心接受天下人，于是天下人的心都能与君子相通，所以别人所有的长处都能补益自身。程子说：“虚，就是没有自我。内心没有私人的主宰，就没有什么感应不能通达。” 初六：感应到自己的拇趾。“拇”字，子夏本作“▯”，荀氏本作“母”。○卦辞以男女取象，所以爻辞用人的身体取象。上爻分开为口，中间三爻合起来为背脢、为心，下方两爻分开为足；初爻在最下，所以象拇趾。拇趾是脚的大趾，行走时一定先动它。○内卦艮主停止，感应之道没有比停止更妙的。如今以行动来感应，已经失去了正道。初六尚未进入互体，心志虽已想动但还没有显现，所以不说凶咎。○苏氏说：拇趾依靠小腿行动，小腿依靠大腿行动，心思虑，口发言，而真正的我并不参与；这就是此卦以神来运行。分开成为爻，六个爻体各自显现，只看见它们有所感应，却看不见感应的所以然，因此不是完整的德性。六爻彼此相应，却全都有毛病；其中最好也不过免于悔恨。我认为，这些都是众人的感应；感应一旦带有私心，就看不见天地万物的真实情状。感应到拇趾，是因为心志在外。拇趾并不知道感应外物，真正有心志的是它；纷乱不定的感应，连拇趾也会跟随。○钱氏说：艮其趾，还没有失去停止的正道；咸其拇，已经扰乱了停止的形体。○六二：感应到小腿，凶；安居则吉。“腓”字，某本作“肥”。○膝盖以上叫股，膝盖以下叫腓，也叫随，因为它随大腿而行动；这些都是互巽之象。○六二因互巽而顺从他人，失去自己，所以凶；如果能够安居，仍然吉利。因为腓没有自己的意志，连大腿也没有自己的意志。虽说凶，安居却吉，是因为顺从而不造成伤害。六二属于坤体，只是顺着坤而行动；如果能够使六二停止，六二自然会安居，这说明咸卦的过失不在六二。艮若能使九三停止，六二也就安居了。○九三：感应到大腿，执着于跟随它而行动，前往则有吝。九三是艮止之主，卦之所以亨通、利贞，全在于此；如今因为互巽而行动，把巽的随从当作主旨，忘记艮止的正道，这样前往，难道不可羞吗？感应到大腿，也不能安处；心志在于随从他人，所执持的东西处在下位。因为互巽，六二成为巽的主爻，巽有进退之义，所以它不能安处是必然的。艮本来象坚守节操，竟然也不能安处，说明心志在于互巽的随人之道，所执持的确实卑下。○九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友跟随你的思虑。“憧”字，京氏本作“▯”。○李氏说：三个阳爻居于卦的中部，九四又居于乾的中心，所以象心。○外卦兑主应，九四处在互乾的中位；它所应的初九尚未进入互体，还没有牵连系缚的私情。这样感应就怎样感应，回应就怎样回应，虽然不如圣人无心，却没有失去应感的正道，仍然可以吉利，悔恨也会消失。若因互巽而进退不定、犹豫不决，那么往来都被私情牵扰；只有这种私党会跟从它，静则专一、动则正直的真实状态就看不见了。○钱氏说：以正道的喜悦回应正道的停止。停止如山之凝定，喜悦如深渊之宁静；失去主停止之艮而得到巽之朋，朋就是跟从，只是随从你的思虑而已。守正则吉，悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害。心意纷乱地往来，是因为光明还不广大。感应若守艮之止，就像感应而又没有感应；回应若用乾之中，就像回应而又没有回应，哪里会有伤害呢？若成为互巽之风，就浮动散乱，失去深静之体；若成为互巽之绳，就牵缠萦绕，失去静专之体。即使没有完全错误，哪里能光明广大呢？刘文龙说：憧憧损害光明，朋从损害广大。○九五：感应到胸膈之间，没有悔恨。“脢”，王弼说是胸膈之间。项安世说：喉咙中的梅核叫作脢。感应发展到脢，是从心向上说，欲望将要从口中说出却还没有说出；经过思考并加以谨慎，仍然可以没有悔恨。旧说认为是背部的肉，不对。咸卦彼此相向，所以取象都在身体前面；艮卦彼此相背，所以取象都在身体后面。感应到胸膈之间，是心志已经接近末端。所谓“末”，指上爻，即辅、颊、舌。○心志所集中之处将要通过口舌宣泄，即使还没有说出来，从心志的进程来说也已经接近末端。○上六：感应到辅、颊、舌。“辅”字，虞氏本作“防”。“颊”字，孟氏本作“侠”。兑象征口舌，也象征辅颊。上卦为兑，是主导之卦，所以言语必然从口中发出，不会只到达脢部就停止。从互卦乾的外部发出，连内心也不能主宰它了】“咸其辅颊舌，滕口说也”【“滕”，九家本作“媵”，是说兑为少女，像陪嫁女子的口舌，言语能够打动人。王弼本作“滕”，说兑为泽，口中言语如水波翻涌，从卦象看也都相合。