周易洗心卷三

译用言语取悦别人，这种做法本来就浅薄，何况只是喜好从口中说出，并非发自内心，哪里能够感动人心呢？钱氏说：“艮其辅，是言语有次序；咸其辅，则只是口舌繁多。” 按：卦的作用在三爻和上爻，而卦辞又着重四爻和五爻，关键在于内心。内心得其正，言语行动就都由内心主宰】恒卦「▯【错卦】，上下卦互换】都是益卦。综卦为咸卦，互卦为夬卦。初六变为大壮卦，九二变为小过卦，九三变为解卦，九四变为升卦，六五变为大过卦，上六变为鼎卦。恒：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往【“恒”古代写作“恒”，字形像舟抵达两岸。朱熹说“从心一日”。其卦下为巽、上为震，▯由泰卦而来。乾卦在上，以刚健施于坤；坤卦在下，以柔顺承接乾，这样泰卦就可以长久。又因为震为长男在上，巽为长女在下，男尊女卑、男在外女在内，其道可以长久，所以称为恒。恒，就是夫妇关系的终极状态。“亨”下面加“无咎”，是说感应之后永远没有二心，于是各自守正而保持结合。卦的作用在初爻的进入和四爻的行动；如果没有外在治理的刚健，就无法统摄内在治理的柔顺，所以说“利有攸往”，表明震为主导。黄氏说：“乾卦以咸宁为德，坤卦以咸亨为德。乾的变化简易，坤的变化简约。乾坤的‘咸’是共同变化，咸卦化生，恒卦化成；这就是咸、恒所体现的乾坤。”李文贞说：“咸卦谈情，所以二少相交而专一不变；谈理，所以二长的分际确定而不可改变】恒，就是长久【这是解释卦名的意义。朱熹说：‘内心如同一日，才可以说是能够长久。’】刚健在上而柔顺在下，雷与风相互配合，柔顺而行动，刚柔都相互应和，这就是恒【分别从卦的作用、卦象和卦德解释卦名。震的作用是刚健在上，巽的作用是柔顺在下。雷风相迫，是以气相交；雷风不相违背，是以正气相交。巽的柔顺在内而应合外在的刚健，震的刚健在外而应合内在的柔顺，都是正道】恒卦亨通、没有灾咎、利于守正，是因为长久守持自己的正道。天地之道，长久运行而不停止。利于有所前往，是因为终结之中又有开始【这是进一步解释卦辞。天地之间，也有虽具恒常却不能长久的事，为什么这里说‘亨，无咎，利贞’呢？因为能够长久守持自己的道。天以健为恒，地以顺为恒；天地正因为长久守道，所以长久运行而不停息。不停止，就能始终如一。本卦中，乾以纯阳求取坤，得到巽，成为阴的开始；坤以纯阴求取乾，得到震，成为阳的开始。阳开始而阴终结，实际上是阴阳的大分界。现在巽的终成在内，震的始成在外，这就是终结之中又有开始，也正是震卦利于前往的原因】日月得到天的依托，才能长久照耀；四时不断变化，才能长久成就万物。圣人长久守持自己的道，天下才能教化而成。观察它所长久守持的事物，就可以看见天地万物的真实情状【太阳是阳精，本根于天；月亮是阴精，本根于地。二者都依附于天，才成就长久照耀的功用。本卦中太阳从震开始出现，月亮也以震为开始的象，二者都得到上卦天位，所以有‘得到天而能长久照耀’的象。大地在春夏承受阳气而阴气在午中产生，在秋冬承受阴气而阳气在子中产生，其变化是逐渐形成的。本卦中巽本于乾而一阴产生，震本于坤而一阳产生，这正是夏至已经埋下寒冷根源、冬至已经显露暑热征兆，四时变化而能长久成就的象。圣人如日月一样正直明察，如四时一样交替运行，以教化引导天下，无不从家庭中的▯由开始。观察刑罚而慎重对待五典，宾礼四方之贤而有《关雎》《桃夭》，教化达到《麟趾》，都说明家庭长久守道，正是天下得以教化成就的根本。人未必完全没有恒常，但若恒常的不是正道，也就不能看见天地万物的实情。必须观察圣人所▯，以及天地万物各自端正性命的状态，才可看见它们历久不变的情状。所以知道合乎中节的和谐，也就知道道就是顺其本性了】雷风为恒卦，君子由此领悟，应当确立不可改变的原则【风雷没有固定的时间，也没有固定的形态，因此最不恒常的莫过于风雷。然而它们彼此相迫而不相违背，本来就是恒常之道。君子效法这一点，以恒常应对无常，随事情权宜处理，因时而变化，但自己所确立的原则坚定不移。处在无常之中，也能处处守常】初六：过分追求长久，守正也凶，没有什么利益【“浚”，郑玄作“濬”。“浚恒”，就是把过分深入当作恒常。巽的德性主于进入，初爻处在巽卦之主位而又居最下，所以进入得很深。它的深入难道不正吗？只是巽是震的配偶，属于妇道。刚开始进入就立即要求深入，能不凶吗？所以巽虽有‘利三倍’之象，这里却没有利益】过分追求长久的凶险，是一开始就要求深入【要求深入自有方法，逐渐进入就可以。一开始进入便立即要求深入，难道不是急于求成吗？这就是把恒常建立在非正道上。李文贞说：事情没有迅速见效的，学习没有小有成就就停止的，治理也没有只求眼前功效的。做事求快反而不能达到目的，学习进取过猛就会很快退步，治理开始时过于急迫，最后就会懈怠，这些都是‘浚恒’的意思】九二：悔恨消失【巽主柔顺，而九二为刚，似乎应当有悔。然而它以阴爻跟随阳爻，这是可以长久的正道，所以悔恨消失。凡是爻辞没有取象而直接举出占断的，这里依据卦爻来解释，‘悔亡’就是内在得中。大壮卦九二说‘贞吉’，是因为居中而能解除壮盛之偏；初九无咎，是因为与四爻相应就已经得到解除】九二悔恨消失，是因为能够长久守中【卦体柔而爻为刚，因此既不过于柔弱，刚爻又居中，也不过于刚强。这样就可以长久，悔恨也会消失。这看似不相同，实际上仍然合乎正道】九三：不能恒守自己的德行，必有人加给他羞辱【“或”，郑玄作“咸”。九三处在互卦乾的中部，按理说最适合长久守德，没有比它更合适的了。但它处在巽卦之极，又处于互卦兑，完全丧失了本来可以恒守的德行，理应受到羞辱，却又忽然不知道羞辱从何而来。综卦咸卦的九四，或许还可以守正而吉，悔恨消失。这里只说羞辱，因为咸卦以感应为主，内心尚且可以改变；本卦以恒常为主，不应改变】不能恒守自己的德行，就没有容身之处【巽象征容纳；不能恒守自己的德行，却想求得容纳，必然无处容身。这是不能守恒而完全失去正道】九四：田猎没有捕获禽兽【‘田’，是变为坤卦的象。卦体像师卦，而师卦有禽兽；这里没有禽兽，是因为坎象征禽兽，而本卦没有坎。射猎，是男子的事情。震的德性主于行动，但九四是震卦之主，却处在不当的位置。巽卦一开始就要求深入，催促它起来射猎，震于是跟随，行动得太早，所以田猎没有禽兽，是巽卦造成的。《折中》说：学习不以圣人为准绳，就会失去方法；治理不以王道为准绳，就会违背术理】长久处在不当的位置，怎么能捕获禽兽呢【震为阳而主导，却居于阴位，所以容易被阴所牵引，轻率行动就导致没有捕获。初爻顺从初爻的过分深入，九四也如此；这看似是恒常，实际上却不是正道。长久守持正道，天下都能教化成就，何况距离较近的事物呢？长久处在不当的位置，妻子就容易使他行动，何况距离较远的事物呢】六五：恒守自己的德行而守正，妇人吉，丈夫凶【“贞”，《礼记》引文作“侦”。

译六五处在原来坤卦的中部，其德性也应当能够长久；又处于互卦兑，柔顺上更加柔顺，把这当作妇人的道路是可以的。本卦震居上体，是巽的丈夫，怎么可以像这样呢？凶险是必然的】妇人守正而吉，是因为一心跟随丈夫直到终了；丈夫若让自己受制于妇人，就会凶，是因为违背了自己应当裁制、合宜行事的原则【九四没有失去刚性，所以顺从妇人也只导致没有禽兽而已；六五连刚性也失去了，所以凶。这是把不恒常当作恒常，从而完全失去正道。乾卦求取坤卦的初爻，巽以一阴跟随阳。坤卦求取乾卦的初爻，震以一阳跟随阴；九二跟随阳而悔恨消失，六五跟随阴而守正却凶，是因为阴的正道在于跟随阳，阳的正道在于率领阴。巽阴在内卦居主位，所以震因失去正道而凶】上六：以震动作为恒常，凶【“振”，张璠作“震”，许慎作“搘”。“振恒”，就是把震动当作恒常。初爻和上爻不进入互体，所以初爻率先以深入为恒常，上爻率先以行动为恒常；上爻被巽所深入而自己却不知道，还在那里振振有词地说‘我是丈夫’之类的话】把震动作为恒常而处在上位，大大没有功效【不仅仅是没有利益而已。这同样是把不恒常当作恒常，从而完全失去正道。必须长久守持正道，才可以谈得上恒常。所谓道，就是合乎时宜而居中，所以轻易改变常道，不是恒常；阴被外物所改变，却还自以为没有改变，也不是恒常。能够彻底明白终始，顺应时势而驾驭它，这种人谁能做到呢？所以《彖传》说‘亨，无咎，利贞’，但六爻没有一爻完全符合这些条件】遯卦▯，错卦为临卦。综卦为【上大壮、下大】易卦为【大畜】，互卦为姤卦。初六变为同人卦，六二变为姤卦，九三变为否卦，九四变为渐卦，九五变为旅卦，上九变为咸卦。遯：亨通，小人利于守正【“遯”，《归藏》作“▯”。其卦下为艮、上为乾，京房认为这是末月的卦。两个阴爻逐渐增长，阳气便日渐消退，所以称为遯。文王以‘亨’说阳，以‘利贞’说阴。益卦以阳气的元亨为重，阴气以利贞为重。阳气亨通，仍然有可以作为的空间；阴气利于守正，则确定了阴所成就的方向，这也有其道理】遯卦亨通，是退避而仍能亨通。刚爻居于正位而有应和，是顺应时势而行动。小人利于守正，是阴气逐渐增长。遯卦所处的时势和意义真是重大啊【这是从卦体和卦的作用解释卦辞，说明遯卦的‘亨’不是时势本身亨通，而是君子处于遯时仍能亨通。阴虽增长到二爻，但上卦纯为乾，九五刚爻正当其位，卦的主爻在二爻，正要前来应和它，所以当时仍然可以有所作为；君子顺应时势而行动，自然有其道理。然而阴增长到二爻，虽然阴尚未亨通，但正在渐长，它利于守正的趋势已经存在。阴阳消长，都是时运的常态。君子不拒绝阴的增长，也不是只为保全自身而离去；扶助阳使其不衰，顺应阴使其不造成祸害，这就是时势的意义。遯卦的时势和意义，难道不重大吗？孔子谈到‘时义’的有五处：豫卦所处的时势，是雷从地上出来，可以大有作为；姤卦和遯卦的时势，仍然有所作为，不能忍心退藏；革卦的时势，是除乱去暴，汤、武即使处在不能作为的情形也要去做；于▯中周游于旅卦之中，既不忍退藏，又没有什么可以作为，圣人的仁心达到极致，义也尽到了。若说阴增长到二爻，君子便可以洁身离去，那么长沮、桀溺和丈人也能做到这一点了】天下有山，就是遯卦；君子由此领悟，应当远离小人，不憎恶他们，却保持严正【山很大，但天可以容纳它，因此在天看来极其渺小；山很高，但它仰望天空，显得极其遥远。天并非有意远离山，使山无法接近，而是山自身始终无法达到天。君子远离小人，像天一样不憎恶而无所不容，像天一样严正而终究不可攀附】初六：退避落在最后，危险；不要有所前往【上面四个阳爻象征君子，下面两个阴爻象征小人。虞翻说艮为虎，初爻象征虎尾。阴气开始凝聚，还不敢贸然前进，只是尾随君子、跟在后面，仿佛在窥伺君子要往哪里去，这同样很危险。君子镇静如山，只要不主动有所前往，尾随者便已经无能为力】退避落在最后的危险，是因为不前往就没有灾祸【危险在于初爻窥伺君子要往哪里去。君子不前往，又有什么灾祸呢？如果有意气锐进而向前，就可能惹事获罪；如果有意退避而离去，又可能因逃避事情而获罪。像山一样凝然镇定，才能以‘不要有所作为’作为行动。六二：用黄牛皮牢牢捆住它，没有谁能够使它脱开【‘胜’音升；‘说’通‘脱’。艮为手、为拘执，是拘执之象；虞翻说艮为皮革，是皮革之象；六二本为坤中，坤为黄色，故有黄牛之象。六二得到坤卦中位，所以看见阳爻想要退避，便极力挽留使它留下，情意缠绵，仿佛用黄牛皮把它捆住，使它不能挣脱】用黄牛皮拘执，是为了坚定自己的意志【六二拘执九五，意志非常坚定，这就是所谓刚爻居正位而相应。然而君子正因为没有谁能使它脱开，而最终能够脱开，这才是可嘉之处。《诗经》说：‘他来求我，好像唯恐得不到我；他把我当作仇敌，却不能强迫我。’这是小人拘执君子，而君子得以脱身。李氏《心传》说：下面两个阴爻都以系留阳爻为意义，上面四个阳爻都以退避阴爻为意义。九三：系恋于退避之事，有忧患而危险；蓄养臣妾则吉【九三是成卦的主爻，在阴气逐渐增长之前，一卦的作用全在这里。它与两个阴爻同体，又与三个阳爻同德；处于互卦乾的刚健，想和阳爻同行，但处于互卦巽的疑惧，又同阴爻相系，因此有这种忧患，能不危险吗？然而它是艮止的主爻，能够使初爻如臣、六二如妾而安守本分、实现愿望，不成为众阳的祸害，也未尝不是幸运，所以吉】系恋于退避之事的危险，是因为已有忧患而疲惫；蓄养臣妾而吉，是因为不能做大事【“惫”，王肃作“毙”，九家作“备”；来知德说“败”通“备”。一旦与阴爻相系，阴爻就会趁隙而进，借助援助而兴起；既然有了这种忧患，即使勉力加以阻止，也已经疲惫不堪。蓄养臣妾虽然吉，难道还能成就大事吗？公望着他能够阻止阴气，子终究担忧他会被阴气系住。赵汝愚对韩侂胄，开始时既把他系留在身边，后来又没有善加蓄养和约束，最终留下了许多祸患。九四：美好的退避，君子吉，小人否【‘否’音鄙。‘好’就是美好。九四与九三同德，便引导并亲近它；九四又与初六相应，却没有因此与它疏远，这说明它深得‘不憎恶而严正’的道理。这样的退避就是美好的。九三还与阴爻相系，到这里君子和小人的区别便清楚分明了。君子退避而亨通，所以吉；小人失去君子，否塞之道于是形成。闵子骞的言辞委婉，宰我也相似】君子美好地退避，小人于是陷入否塞【由退避而导致否塞，是小人的罪过，并不是君子有意避世。九五：嘉美的退避，守正而吉【‘嘉’是美好到了极点。六二正在拘执九五，而九五却从容地在其中进退，未曾主动疏远六二，但六二自己也不能靠近九五；它不憎恶而严正，比九四更有精妙之处。孔子对待阳货，似乎就是如此】嘉美的退避，守正而吉，是因为端正了自己的志向【我的志向自会端正，磨也磨不薄，染也染不黑，并不妨碍我日益接近磨砺和污染。上九：从容宽裕地退避，没有什么不利【邹氏说：‘肥’，古代作‘▯’，也作‘蜚’，与‘飞’相通。九师说：退避而能够飞离。张衡、曹植引用《易经》时都作‘飞’，这里采用王弼本。九四、九五在下方有应，上九没有应爻。

译‘肥’是‘疾惫’的反面，能够脱然置身于事情之外，超然高举；它与九五同样嘉美，与九四同样美好，连两个阴爻也在它的覆盖防护之中，又不像九三那样受系缚，精神完整、气息安静，来去自如。像这样退避而亨通，哪里会有不利呢】宽裕地退避，没有什么不利，是因为没有疑虑【坦荡而大公无私，不分彼此；君子是与我同心的人，小人也是与我同类的人，有什么可疑虑的呢？否则，我怀疑他，把他看作小人，又害怕小人会伤害我；以这种心态退避，疑虑本身已经成为机心，世路也就狭窄了。这只是山泽损卦所说的消瘦状态，哪里配谈遯卦的宽裕呢？孔子称赞蘧伯玉说：‘国家没有道，就可以把自己的才能收敛起来藏在心中。’蘧伯玉却未曾有一天真正归隐，他自己说明说：‘我若不和这些人同类，又同谁相处呢？’圣人难道会认为避世之士才善于隐遁吗？乾卦初九说：‘具有龙的德性而隐居；高兴时就出来施行，忧虑时就退避。’像这样，才可以谈圣人的遯】大壮卦，错卦为观卦，综卦为遯卦【上下卦互换】，易卦为无妄卦，互卦为夬卦。初九变为▯卦，九二变为丰卦，九三变为归妹卦，九四变为泰卦，六五变为夬卦，上六变为大有卦。大壮：利于守正【其卦下为乾、上为震，京房认为这是卯月的卦。朱震说：阳气开始于复卦，增长于临卦，交会于泰卦，到四爻时强盛，所以称为大壮；正如人血气正盛。震是乾的长子，代替天而大有作为，这就是所谓‘帝出乎震’。乾卦说：元亨利贞；而大有卦说：元亨。离卦是后天的乾，由乾体求取坤而成为离，依据的是所通达的功用。大壮卦说：利贞。震是帝开始出行之处，万物生生不息，各自端正自己的性命，依据的是所端正的状态。只有这两个卦具备乾卦完整的体和用；其他卦则各有专指的卦辞】大壮，就是大的强盛；以刚健而行动，所以称为壮【从卦体和卦德解释卦名。从形势说，四个阳爻盛大增长，大的力量强盛了；从义理说，只有根本出于天德的刚健并付诸行动，才会强盛。本卦以九四为主】大壮，利于守正。所谓大，就是正；正大之道确立，天地的真实情状就显现了【进一步解释卦辞。“壮”为什么有利，容易理解；“大”为什么就是“正”，却难以明白。所以《彖传》所谓“贞”，并不是在“大”之外另有一种“贞”，而是“大”本身就是“正”。伟大的乾元，就是元仁；太和之气得以保全结合，也只是仁而已，所以没有仁就不能成为正。阴对阳有相疑相战的形势，阳对阴却总有生长养育之情。即使四个阳爻盛大增长，这两个阴爻也始终处在陶铸融化、教化浸润之中，这本来就是天地的情状。咸、▯、萃都兼及万物，本卦不兼及，是因为万物的情状未必都正。雷在天上，就是大壮；君子由此领悟，不合礼法的事情不要去做【雷从地中复起，到这里奋发而上达于天，阳气已经强盛。然而这不只是气势强盛，更是天德刚健所造成的。君子以乾卦的大明向内照察，便知道什么是不合礼法；又以雷的果断向外施行，知道不合礼法就绝不践履，这样才足以保全自身天德的刚健。初九：强盛表现在脚趾上，前往则凶，但有诚信【震为足；初九与九四相应，故有脚趾之象。‘孚’指所信任的九四。初九处在大壮之时，看见九四在上面行动，以为自己与它同德，便急忙起身跟随，想驱逐两个阴爻，因而强盛表现在脚趾上。它不知道君子除去小人不可过于逼迫，逼迫太甚，小人反而会抗拒，造成的伤败一定很多。它前往而凶，不只是初九自己受害，而且还会连累与它相应的九四，不可不警惕。强盛表现在脚趾上，所信任的九四也会陷入困境。初九本身并不值得惋惜，连它所信任的九四也一同陷入困境，难道不可惜吗？宋代石介作《庆历圣德诗》，范文正公说这群鬼怪之徒会坏事，说的也是这个意思。项氏说：其他卦以‘孚’为美，到了大壮卦却变成困穷；并不是因为诚信使人困穷，而是因为逞强使人困穷，所以君子应当谨慎使用强力。九二：守正而吉【九二处在乾卦中位，就是所谓正大而天地真实情状显现的地方，所以用《彖传》的‘贞’来评价它】九二守正而吉，是因为居中【九二、六五都得中，不显露其强壮，所以不说‘壮’。九二的守正不只是自己守正，也能使初九和九三一同守正，慢慢等待九四守正，然后继续前进。九三：小人凭借强力，君子却用欺罔；守正也危险，公羊撞向藩篱，角被缠住【‘羸’，虞翻、郑玄作‘累’，王肃作‘缧’，蜀才作‘累’，张氏作‘蔂’，这里采用王弼本。卦的大体是重兑，上体为互兑，九三变动也成为兑，都是羊的象；震为竹、为藩篱。‘羸’有本想取胜却反而变弱的意思，羊锐意前进而挂在藩篱上，就是羸的象。羊的性情顺从，顺着驱赶就会快速奔走，反向牵拉就不会前进。四个阳爻盛长，两个阴爻在前，若顺势驱赶，阴爻自然会前进；九三却凭借过刚的力量向上折断其角，于是上六反过来拒绝。这样，小人本来并不强壮，如今却逞强，是君子用欺罔造成的。‘罔’就不是真实，不顺应天理自然；即使名义上守正，也会危险。上六前来冲撞，把角挂在九四的藩篱上，本来已经失败，又连累九四，哪里算得上成功】小人凭借强力，是君子使用欺罔造成的【把过错归到君子身上。这与遯卦九四互为综卦。九四：守正而吉，悔恨消失；藩篱破裂而不受牵累，强盛如大车的车轴【震为藩篱；九四行动将变，象征藩篱破裂；坤为大车，震以阳爻承托在下，有车轴之象。九四是震卦之主，与乾同德；所谓‘刚健而行动’，所以强壮，一卦的作用全在这里。因此也用《彖传》的‘贞’来评价它。九三用欺罔而有悔，九四却自行冲破藩篱；我没有藩篱，对方也就没有可以冲撞的地方。不仅上六的角可以不受牵累，而且还能和两个阴爻一起承载并前进。王道广大平坦，还有什么比这更吉祥呢】藩篱破裂而不受牵累，是因为还要继续前进【三个阳爻一同前进，开阔通达而没有阻碍。六五：在交接之处丧失羊，没有悔恨【郭京把‘羊’改为‘牛’，不应改；陆续作‘埸’，也不是‘羊’。兑有交接之象，乾有平易之象。羊的性情刚烈凶狠，逆着它就会冲撞。现在九四冲破藩篱，六五也将变动而离去，是受到乾德平易的感化，连同这种刚烈凶狠也一并丧失。阴转为阳，表面看似乎值得后悔，实际上正是正道，没有什么可后悔的。张氏浚说：乾卦以平易使人明白，平易实际上是君主的德性。

译使自己的德性平易，使自己的内心平易，凡事都采用平易的态度，然后至诚才能感动万物，连同自己的羊性也丧失】在交接之处丧失羊，是因为所居的位置不当【六五以阴爻居尊位，原本想与阳爻抗衡，却丧失了羊性；它所处的位置本来就不当，非己所应据有却据有，看到四个阳爻强盛，知道自己不足以相当，所以变动而跟从阳爻。上九：公羊撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难就吉【上九与九三相敌，所以借九三的象最后说明。‘遂’就是前进。意思是，像六五丧失羊性那样，就没有悔恨；如果上九因为九三使用欺罔而与它相撞，把角挂在藩篱上，达到不能进退的地步，又有什么利益呢？只有把自己置于艰难之中，知道大壮之时不是阴爻所能抗拒的；九三虽逼迫我，我却不与它抗争，也就可以获得吉祥】不能后退，也不能前进，是因为不明察；处境艰难就吉，是因为灾咎不会长久【‘详’，郑玄、王弼都作‘祥’。使用欺罔固然是九三的过错，但上九如果果真能够根据道理和形势退让避开，也就不必成为公羊去冲撞。只是因为没有明察道理和形势，所以到了进退不得的地步；它的过错也就很大了。如果能够悔改，那么即使有灾咎，也不会长久。这是再次加以告诫。项氏说：临卦九三说‘无攸利’，变动后就是损卦。大壮卦上九说‘无攸利’，变动后就是大有卦。所以都说‘灾咎不会长久’。晋卦【▯【综卦上下互换】都是明夷卦，错卦为需卦，互卦为蹇卦；初六变为噬嗑卦，六二变为未济卦，六三变为旅卦，九四变为剥卦，六五变为否卦，上九变为豫卦。晋：亨通，康侯用来受赐良马，马匹繁多，一天之内三次接见【孟喜本的‘晋’有‘亨’字，各本也都有，只有王弼本没有。其卦下为坤、上为离，太阳从地面升起，晋升而越来越高，所以称为晋。“晋”字在文字上像太阳，两次向北、两次向南，表示太阳不断前进。太阳既已从地面升起，它的亨通就可以知道。康侯，是安定国家的诸侯，指九五。因为本卦由坤卦而来，所以正名称为侯。乾为良马，坤为母马，白昼是离卦的象。离本来是乾的象，从坤卦求取而成为太阳；天地生养万物的心意，最终都充分体现在太阳上。凡是风、雷、雨、露，也都要通过太阳与水土之气相交，然后才能生成。没有太阳，万物就无法生长。康侯代替上天养育百姓，也正是如此。康侯的德行如此，所以乾赐给他良马，坤又以母马相从，马匹繁殖日益增多；康侯也更加勤勉地治理百姓，和坤卦众多百姓、离卦白昼一样，一天三次接见，使住在低矮屋舍中的百姓，其心情和疾苦没有不被照见的。这样才不愧为康侯的职责，也不愧对这种隆重的宠赐。周公吐哺握发以接见贤士，与此相似。晋，就是前进【解释卦名的意义】光明从地上升起，就是晋。柔顺而依附于大明，柔顺之爻前进而上行，所以亨通。康侯用来受赐良马，马匹繁多，一天三次接见【各本都没有‘亨’字，郭京本有。这是从卦象、卦德和卦的作用解释卦辞。离卦合于艮、坎时都说亨通，与其他卦相合时也只说光明；唯独在天上称为大中，在地上称为大明。离本来由坤中爻交于乾而成，所以取乾的‘大’为大；太阳附丽于天的中央而光明，所以说‘应乎天’。这里是坤地承受太阳的光明，所以说‘顺而丽乎大明’。下卦纯坤的柔顺之性前进而上升到乾的中位，因此乾赞美它的光明，乐于给予宠赐；坤爱护同类，乐于让它们依附归顺。光明从地上升起，就是晋。君子由此领悟，应当自己彰明光明的德性【太阳本来是光明的，落入地下就昏暗；德性本来也是光明的，被欲望扰乱就同样昏暗。然而太阳日落而入地，天亮又升起；光明的本体没有受到损伤。人被欲望扰乱，所受损伤却很多。君子观察太阳从地上升起，知道这是太阳自身的作为；所以自己的德性虽曾被欲望损伤，那德性仍是自己的德性，欲望也是自己的欲望。能够自己克制欲望，才可以使自己的德性重新恢复光明。钱氏说：乾卦自强不息，君子效法乾的刚健；晋卦自己彰明，君子效法太阳出地时的光明。李文贞说：以敬胜过怠惰，去除昏暗；以义胜过欲望，穿透蔽塞。这些都是自己彰明光明德性的道路。初六：晋进的样子受到摧抑，守正而吉；即使没有人信任，也能宽裕自处而无咎【“摧”，郑玄作“崔”。○崔，山压迫它，是互卦艮的象。○六五处于坤卦的中位而向上运行，进入乾卦，成为全卦之主。因此下体全是坤，都想向上进取，顺从而依附于乾的光明之德。初九正想前进，却被九四的互卦艮突然摧抑，似乎不吉；然而它的晋进实际上合乎正道，所以是吉的。因为所谓摧抑，只是暂时由于众人的心志尚未信服；我宽裕地等待他们，那么向上进取的志向就是众人共同的，自然不会有异心。】“晋如摧如，独行正也；裕无咎，未受命也。”【初九尚未进入互体，所以独自奉行正道，因而与众人不能相互信任。然而这种独行正道的人，正是康侯所愿意见到、白昼之内三次接见的人。只是因为初九与六五不相应，九四这个鼫鼠又窃居其位而遮蔽贤者，所以受到摧抑罢了。实际上，上面有接纳贤者的侯爵，下面有同心的众人，只是还没有接受任命。难道终究不会受命吗？到了众人信服的时候，六二受到福祐，初九也会相连而接受任命。○六二：晋进而忧愁，守正则吉，在其王母那里接受这大福。【“愁”，郑玄读作“悄”，训为变色的样子；今依本字读。○“愁”是互卦坎加忧的象；“王母”指六五。○六二也想前进，却看见九四的互卦坎，担心损伤离的光明，所以忧愁；然而它的晋进实际上合乎正道，所以是吉的。六五以坤的柔顺向上运行，形成大明之体；坤体都顺从并依附于大明，难道六三会因为与九四组成互卦坎而损伤它的光明吗？凡是使离的光明完整并依附于大明的，都会得到福祐。】“受兹介福，以中正也。”【这里说明六二独自说接受大福的原因：顺从并依附光明，是坤体共同具有的；而六二居中得正，所以所受的福尤其大。守正则能进，居中又能掌握缓急的适宜。○六三：众人信服，悔恨消失。【初九没有得到信任，尚未获众人认可；六二忧愁，也仍担心尚未获认可。到了六三，坤体完全呈现极为顺从的状态，众人便信服了。虽然互卦艮、坎都似乎会带来悔恨，但极其顺从的力量必定不会被互体所夺，所以悔恨消失。】“众允之志，上行也。”【六五以柔顺向上运行，所以向上运行的志向是坤体共同具有的。○九四：晋进如鼫鼠，守正也有危险。【“鼫”，子夏、郑玄、瞿氏都作“硕”。○艮为鼠，也为石，是鼫鼠的象；又因为鼠昼伏夜行，是坎隐伏的象。蔡氏说五种技能的鼠就是蝼蛄，不对。○九四乘在三个阴爻之上，互卦艮想阻止下面的进取，互卦坎又想遮蔽上面的光明。虽然它依附六五，表面上似乎守正，但归根到底既贪婪又畏惧人，其心术也很危险。】“鼫鼠，贞厉，位不当也。”【九四接近六五这个贤侯，却不能推行六五的志向以取得民心；向下阻碍众人的顺从，向上遮蔽六五的光明，它窃居其位已经非常严重了。○六五：悔恨消失，不必忧虑得失，前往则吉，无所不利。【“失马”，郑、虞、王诸本都作“矢”，今从王弼。“失得”是坤得到朋友、丧失朋友以及离的号哭和欢笑之象；“恤”是坎忧的象。○六五是成就此卦的主爻，就是《彖传》所说的康侯。

译六五以柔顺之爻居尊位，似乎应当有悔；但实际上它以坤的顺从依附乾的光明，所以悔恨消失。九四鼫鼠的窃居，似乎是有所失；三个阴爻的顺从，似乎是有所得；但光明足以照见一切，就不必因此忧虑。只要前往并顺承上天的施予，勤勉地对待百姓，就能以坤依附乾来端正自身而得吉，坤所象征的百姓也都蒙受恩泽而无所不利。这样承受宠爱和赐予，难道不是适宜的吗？】“失得勿恤，往有庆也。”【六五的中位本来属于乾，前往而赐予马匹、使民众繁庶，庆贺先在自身；白昼三次接见，庆贺又转而及于他人。《折中》说：九四患得患失，是鄙夫的行为；六五作为康侯而不忧虑得失，是君子的志向。○上九：晋进到了角端，只能用来攻伐邑，虽有危险而终于吉祥，没有灾咎；守正却有遗憾。【刚爻居上，所以称为“角”。九四处在同体之中，所以称为“邑”。攻伐是离的象，邑是坤的象。○上九超出互卦艮、坎之外，所以厌恶九四贪婪而占据其位，想攻伐并除掉它。虽像投鼠而不顾忌打坏器物，也是采取危险行动的方式。然而它的志向在于除去残害，所以是吉的；六五也体谅它的心意，因此没有灾咎。但不以德化来感化，而在邦域之中动用兵力，虽然合乎正道，文告也未免浅薄了。】“只能用来攻伐邑，道未光也。”【哪里比得上六五的不忧虑呢？若在白昼相接之际，鼫鼠自然就不会显露出来了吗？明夷▯，错卦为讼【综卦：上下交换】；都是晋卦。互卦为解。初九变为谦，六二变为泰，九三变为复，六四变为丰，六五变为【既济】，上六变为贲。《明夷》：利于艰难中守正。【此卦下离上坤，太阳落入地下，光明被大地遮蔽，所以称为“明夷”。就光明而言，本来没有不利；就受到伤害而言，必须在艰难中处置它，这才是正道。】光明进入地下，就叫作明夷。内在文明而外表柔顺，用来防备大难。文王用这一道理，所以利于在艰难中守正。隐藏自己的光明，处在内部的危难中而仍能端正志向。箕子用这一道理。【郑玄、荀爽、向秀都作“似”。○这是用卦体解释卦名，用卦德解释卦辞；文王未必是依据自己的事情创立此卦，而爻辞却联系到六五。卦辞把“明”联系到箕子，孔子于是推想：内卦三个爻是光明之体，像周；外卦三个爻是昏暗之体，像商。意思是坤的昏暗遮蔽离的光明，这就是大难。文王光明盛大而恭敬自守，是内在文明而外表顺从，奉事殷商；文王如此善于防备灾难。况且卦主在六二，“利”说的是六二的光明，“艰贞”说的是六二处在上体坤之下，即隐藏自己的光明。若从上卦来说，六五与六二相应，仍然有光明，只有上六最为昏暗。孔子以利于守正来赞许箕子：他与纣王同处一体，困难正在内部；而箕子能够保全自身，珍爱自己的道，安定自己的君主，又不对周人怀有恶意。他端正自己的志向，难道不正是箕子的利贞吗？○胡寅说：这是同一个时代。文王推演《易》，箕子推演《洪范》，圣贤在患难中各自把这篇文章系属于自身所处的时会，其中大概有上天的意旨存在。光明进入地下，就是明夷。君子因此治理众人，运用晦暗来成就光明。【离的光明可以照耀坤，但坤的昏暗也未尝不能涵养离。君子面向光明出来治理天下，治理众人时运用光明；他喜好询问、仔细考察，也未尝不利用众人的晦暗来成就自己的光明。若处在时势艰难之时，文王暗中行善，也是一种涵养晦暗的道理。○项氏说：有聪明睿智，却用愚拙来守护它，这是用坤来涵养离。王申子说：不用晦暗来成就光明，就会失于过分明察；只用晦暗而没有光明，就会陷于昏暗。翔说：太阳的光明从不停息，但也有不使用它光明的时候；昏暗正是为了涵养光明。初九：光明受到伤害而飞行，垂下自己的翅膀。君子在行进中，三天没有吃饭。有所前往，主人有话责难。【离在南方，朱鸟的象在下，所以说翅膀下垂；太阳初出，所以开始行动；初旦还没有进食，所以说不吃饭。“言”是火上扬的象，互卦坎损伤它，所以坏话成为谗言。“主人”指六二。○离之所以能够光明，是因为依附上下两个阳爻；初九受到的伤害还浅，所以仍能飞行，只是垂下翅膀。君子察觉事变的苗头便行动，不等待一整天，所以清晨就出发，终于三天没有吃饭。他所寄托的主人也遭到谗毁而受到责难。○内卦三个爻都象征周的事情，此爻由伯夷承担。赵汝楳说，这是北海等待天下清明，所以出行而不进食。考察文王三十二年己未，伯夷归附周；第二年崇侯虎向文王进谗，使文王被囚于羑里，这就是“主人有言”。】“君子在行进中，是因为义而不食。”【俸禄不可以食用，所以君子依义而离去。○六二：光明受到伤害，抬头望向右边的大车，用来拯救，马匹强壮则吉。【“眱”，子夏、郑玄、陆绩作“睇”，京房作“眱”，王弼作“夷右”，王肃作“左”。“般”，子夏、京房、郑玄、马融、王肃都相同，姚信作“槃”，王弼作“股”。“抍”，子夏、《说文》诸本都相同，王弼作“拯”。○“眱”是抬头仰视。离为太阳之象，“眱”是太阳之象；马匹强壮，是互卦震的象。○这正是所谓内在文明而外表柔顺。天向左旋转，太阳顺着天运行，每天却比天少行一度，逐渐转向右方，所以把太阳称为“右般”。文王在这里抬头仰视，用内在文明来效法太阳的光明，用外在柔顺来效法太阳赶不上天的运行，等待互卦震出现以后，才成为太阳初升的光明。王弼作“夷于左股”，大概是因为六二以初九、九三为股；“飞而垂翼”已经受伤，这样解释也可以说通，只是与顺应天则的意义不相合。“抍”就是顺从、承受。】“六二的吉祥，是顺从并遵循法则。”【“则”是天则。六二得到坤的中位，所以顺从；依附乾的阳刚，所以遵循天则。太阳得到天的法则而能长久照耀，因此即使进入地下，光明也不受伤害，仍会出现在地上而大放光明。○《涣》卦初九没有尊位，却能获得所需；马匹强壮，只能说是得以免除灾难、保全自身，所以这里只说“顺”。文王的道足以救济天下，却遵循涵养自身、等待时机昏暗的原则，是顺承天则而不违背，所以说“顺以则”。文王顺应法则，纣王失去法则；商、周兴亡的分别就在这里。有人把散宜生求美女献给纣王说成“拯”的事情，难道圣人会用邪色迷惑君主而侥幸苟免吗？背弃正道、诬蔑圣人，这一点不可不辨。○九三：光明受到伤害，在南方田猎，取得那最大的首领；不可急于守正。【用火烧田叫作狩猎，离为南、为火，是南狩的象；乾为首，九三与乾上爻构成大首之象。○六二的互卦坎是水，受到火所克，仍处在困难之中；九三的互卦震使火得到木的生助，而且已经走出震而成为大明。仍然说“不可急进”，因为刚刚免除明夷之难。末句居中得正；不说“艰”，是因为艰难已经免除了。○此爻由太公承担。文王四十年，从羑里释放归来；又过二年己巳，在岐山南面田猎，得到太公，这就是南狩而取得大首领。《象传》有人把此爻解释为武王伐纣、将纣王首级悬挂在太白旗上的事情，不对。伐纣并非周人所能任意决定的事。列举攻击纣王身体的行为，叔旦并不赞许，周公难道会把这种事明白地系属于此爻，而称为“大得志”吗？】“南狩的志向，才是大有所得。”【事情不可急躁，却终于获得；所依附而成为光明的对象已经得到，志向已经大有所得。正如孟子所说，二位老者归来，就能为天下执政。

译○六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷的内心。【坤为腹，处在下方称为左；“心”指六五；互卦震为长子、为大路、为马，震又取足之象，都是走出门庭的象。○坤都是昏暗之体，六四已经进入左腹，只是接近六五，所以获得它的内心；与上六稍远，所以仍然可以离去，初九所说的行动也较为疏远。六四说“出”，是说离开亲近之处。○外卦三个爻都象征商的事情，此爻由微子承担。】“进入左腹，获得了内心的意旨。”【“获得内心的意旨”，是说彼此谋议，从而得到天理的正当和人心的安宁。○微子向箕子谋划，箕子告诉他应当出走；于是微子行动，更加体现出至诚恻怛之心，这是三位仁人共同的地方，而箕子的学问尤其纯粹。所以微子一定要向箕子询问，然后才决定离去。○六五：箕子的明夷，利于守正。【荀爽说“箕子”应作“荄滋”，不对；蜀才作“其子”，也错。○不说“艰”，是因为守正存在于箕子的内心，他并不把自己的艰难看成艰难。】箕子的守正和光明，是不可熄灭的。【上卦是昏暗之体，光明受到伤害。比干死去，微子离去，箕子被囚，彝伦败坏，《洪范》失传，光明几乎就要熄灭了。箕子与国家同为一体，国家存在，他的身体就不能死；他与道同为一体，道存在，他的身体尤其不能死。处在内部危难中仍能端正志向，这就是他的正，也是他的明。光明存在于箕子之中，昏暗的君主又怎能使它熄灭呢？○上六：不明而昏暗，起初登上天空，后来落入地下。【上六处于坤的终位，居于昏暗的极点，天位也不足以依靠。○此爻以纣王为象。】“起初登上天空”，是照耀四方；“后来落入地下”，是失去了法则。【太阳得到天而能够长久照耀，只因顺从并遵循法则。不明而昏暗，就是失去了它的法则。○钱氏说：文王顺从法则而得到天助，所以昌盛；纣王失去法则、违逆上天，所以灭亡。我考察，离的中爻也属于坤，阴必定依附阳，所以六二依附两个阳爻而光明；文王得到伯夷、太公，就是这样。商纣并非没有微子、箕子可以依附，却使他们不能实行自己的志向，与他同为昏暗之体，终于走向颠覆，这是为什么呢？又考察：六二是光明之主，上六是昏暗之主，所以用“右般”与“不明”相对照，以显示其中的义理。家人▯，错卦为解；综卦为睽。上下交换为鼎，互卦为【未济】。初九变为渐，六二变为【小畜】，九三变为益。六四变为【同人】，九五变为贲，上九变为【既济】。《家人》：利于女子守正。【此卦下离上巽，长女和中女同处一家，所以称为“家人”。长女居上而防护下方，所以有利于阴爻都得正位，因此说“女贞”。○巽、离、兑都属于女子，只有此卦称为“家人”，是因为离、兑上下性质不同，水火彼此消灭；而且兑是少女，尚未经历世事而多有口舌，不适合共同居家，所以成为睽卦、革卦。鼎卦也是火风相合，但其中、上部为长女，下部阴爻又不当位，不可以从阴爻取义。鼎卦说“大亨通”，这里却说“利于守正”，因为鼎以木生火，由内而达外，从元始而至亨通；此卦则是上下定位、阴阳得位，于是只能由利而达到正。】家人之中，女子在内居正位，男子在外居正位；男女都正，是天地的大义。家中有严正的君主，就是父母所处的位置。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，于是家道端正。使家庭端正，天下就安定了。【孔子由“女贞”推说此义。巽、离本来都属女子，但从卦体看，上下两个阳爻像宫墙，奇偶二爻在其中相互倡和；奇数可作男子，偶数可作女子。九五在外居正位，可以作为父亲；六二在内居正位，可以作为母亲，也就是一家之中的严君。再杂取各爻来说，九五是父亲，也可以是兄长；九三是儿子，也可以是弟弟；九五、九三可以是丈夫，六四、六二可以是妻子。上下阴阳都得其位，初九以刚爻防闲家庭的开始，上九以刚爻威严地结束，又具备端正家庭的道理。家庭端正，天下就安定了。因为端正家庭是端正天下的根本，而天下也不过是许多家庭积累而成。○从六二的作用来说，六二是离的主爻，六四是巽的主爻，所以文王只说女子守正。但天下的道理，不是阳就是阴；如果没有主导，就无所适从，而圣人尤其不愿意让阴来主导阳。因此从六爻综合推论，可以看出九五尊贵而刚健居中，能够成为全卦之主；互卦坎中有一个男子，也可以作为两个阴爻的主导。这又是审察卦变的一个例证。风从火中产生，君子因此知道说话要有实质，行为要有常规。【这是进一步推究端正家庭的根本：火旺盛就会自然生风。君子观察风从火中产生，知道天下的风俗教化从家庭产生，家庭的风俗教化又从自身产生。说话要有实质，不只是言语内容真实；自身的行为要有恒常，不只是偶尔实行，而是终身奉行。项氏说：万物以火为内在根本，天下以家庭为内在根本，言语行为以内心为内在根本；言语行为如风一样，要有实质、有恒常，是由心中的火来主导的。】初九：防闲家庭，悔恨消失。【《易纬》说离为宫；王申子说上下两个阳爻是宫墙的象，巽为木，是防闲的象。○因为初九处在卦的开始，所以说端正家庭、谨慎开始的道理。刚建立家庭就加以防闲，悔恨自然消失。】“防闲家庭，志向尚未改变。”【朱子说：志向尚未改变时就预先防备，俗话说“教育孩子要从婴孩时开始，教育媳妇要从刚进门时开始”。○六二：没有什么事情可以专断完成，只负责家中的饮食，守正则吉。【巽为木、离为火，有烹饪之象；又互卦坎为酒食之象。○“遂”是专擅完成之意。六二柔顺、居中、得正，正是所谓女子在内居正位。○李文贞说：《二南》的诗篇，只说从事葛覃、采蘩之类的内务；天官掌管内政，也只是治理饮食、衣服和车马服御。这正是修身齐家的实际，也是平治天下的基础。自从解释《诗经》《礼经》的人失去本义，竟要求后妃怜悯并使她们预参与外朝政事，责怪她们不能掌握重要职务，就离圣人的本意太远了。】“六二的吉祥，是因为顺从而又谦逊。”【得到坤的中位，所以顺从；居巽卦之下，所以又能够彼此谦顺。○离在其他卦中都取光明之义，唯独《家人》不说光明，是因为妇女居家贵在柔顺，不贵在明察。我私下所见，许多家庭正是由于姑嫂妯娌之间过分苛察而导致睽离、变革，难道可以不加以警惕吗？○九三：家人严肃，虽有悔恨和危险而终于吉祥；妇人嬉笑，最终会有遗憾。【“嗃”，荀爽作“▯”，刘、郑、来、邹都作“熇”，说是火气；这是离上爻的象。“嘻”，张作“嬉”，陆作“喜”，另本作“譆”。

译○只有此爻说到家人，是因为互卦坎中有中男，两个阴爻又可兼取女子之象。“嗃嗃”是严肃、抗厉的声音；“嘻嘻”是喜乐欢笑的样子。九三处在正离和互离之间，火气猛烈，未免过于严厉，但最终仍可得吉。若因为互卦坎而在两个柔爻之间沉溺于感情，以至于欢笑闲谈，就会失去端正家庭的原则，最终达到羞惭和遗憾。大概用水调和火可以，用水把火完全扑灭却不可以。爻辞兼有两种象，所以分别加以说明。来氏、邹氏都说“嘻嘻”是妇人、孩子苦于严厉而怨恨悲叹，认为这与上九的威严不同；我认为“嘻”从“喜”，恐怕没有怨恨悲叹的意思。】家人严肃，没有失去家道；妇人孩子嬉笑，是失去了家庭的节度。【处家的道理，宽松和严厉贵在适中。嗃嗃固然过于严厉，但还没有失去端正家庭的原则；若是嘻嘻，就连家庭的节度也一起失去了，其危害有不可胜言者。君子与其失之宽松，宁可失之严厉。○六四：使家庭富裕，大吉。【六四属于巽，巽有利市三倍之象，所以能使家庭富裕而大吉。】“使家庭富裕而大吉，是因为顺从地处在自己的位置。”【巽为阴、小，为什么吉祥能够达到“大”呢？大概是因为巽本来以柔顺服从刚健而利于见大人。现在九五是男子在外居正位，六四顺从九五，所以以九五的“大”为大而得吉。否则，若以贪婪吝啬的本性谋求使家庭富裕，离间父子，使兄弟失和，使丈夫行为败坏、名声受辱，那就是家庭的大贼，怎么会是吉呢？○九五：王来到自己的家庭，不必忧虑，吉祥。【赵胥山说：“假”古本作“徦”，与“格”相同。○“假”是到达之意；“家”指六二；“恤”是互卦坎的象。九五走出互卦坎之上，所以说不必忧虑。○九五刚健、中正，正是所谓男子在外居正位。自身已经端正，配偶也端正，就不必忧虑，自然获得吉祥。有人说，乾向坤求取初爻而得到巽；这里的“有家”就是“富家”，这样解释也可以说通。】“王来到自己的家庭，是彼此互相爱护。”【程子说：丈夫爱护内助，妻子爱护能治理家庭的丈夫。○项氏说：《彖传》以家人为主，治理家庭如同治理天下，所以以严为主。九五以君位为主，把天下看作一家，所以以爱为主。何氏▯子说：自身的榜样已经端正，所以能够感化自己的家庭，使各人都得到彼此亲爱和睦的道理；家庭端正，天下就安定了。】上九：有诚信而威严可畏，吉。【因为上九处在卦的终位，所以说端正家庭并使其长久的道理。一家之中，父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，可以说是有诚信了。上九又以刚爻居上，所以最终以威严可畏而得吉。】“威严可畏而吉，是说反求自身。”【反省自身并自我治理，那么说话有实质、行为有恒常，家庭自然端正。否则，嘻嘻固然不对，嗃嗃也会过分。○《大有》的“其孚威如”，是因为变为乾，是天道的自然状态。此卦变为《既济》也必须如此，这才是最终完成并济助人道的当然之理。睽▯，错卦为蹇，综卦为【家上人下】；上下交换为革，互卦为【既济】。初九变为【未济】，九二变为【噬嗑】，六三变为【大有】，九四变为损，六五变为履，上九变为【归妹】。《睽》：小事吉。【此卦下兑上离，中间都是少女，两个女子的性情乖异，所以成为睽。睽字左边的“日”是阳火之象，右边的“癸”是阴水之象。既然彼此睽离，大事必定不能成功；所谓吉，只限于小事。○坎、兑都属于水，但性质不同：坎是阳水，性质流通，所以《未济》最终能够济成；兑是阴泽，其性质滞塞而专一，一旦睽离就不能再复合。革卦也是泽火相对，但性质不同：火在上、泽在下，还可以各自运行自己的志向；革卦泽在上、火在下，不灭掉其中之一就不会停止。革卦具备元、亨、利、贞，而这里仅说小事吉，是因为革卦变革完成后最终会重新开始；此时正处于睽离，必定不能有所作为。睽，是火向上运动、泽向下运动；两个女子同居一处，但志向不同行。【这是用卦体解释卦名：泽和火本来同属一气，因为运动而分居上下，于是睽离；两个女子本来也是一家，因为志向不同而分彼此，于是睽离。】喜悦而依附光明，柔顺者向上运行，居中而与刚爻相应，所以小事吉。【这是用卦德和卦体解释卦辞。既然睽离，就没有什么大事可以做；但小事仍然吉，是因为泽是静止的水，日光照在上面，上下仍可相互映照，这就是喜悦而依附光明。况且两卦都以柔顺跟随刚健；现在柔爻向上运行而居尊位，推究其同类关系，六五的柔顺也可以与六二的刚爻相应。这样虽有睽离，小事或许不会互相猜忌而能够相从。○凡是离在上面，而下卦为巽、兑、坤的，都说“柔进而上行”，是说下卦的柔爻向上进取而居尊位。又，离在上面时，只有下卦为艮、兑才说“丽乎明”：山、泽要等待太阳才有光；坤卦说“丽乎大明”，是遍布大地的光。乾、震不说依附，也不说与太阳相依附。下卦中只有巽、兑说“应乎刚”，因为它们本身不是刚，所以举出刚爻；若依先天离、坎来说，刚柔本来都相应，不必特意举出。】天地睽离而它们的作用相同，男女睽离而他们的志向相通，万物睽离而它们的作用相类；睽离的时势和作用真是广大啊！【从卦象看，没有乾向坤求取之象，所以天地睽离；有女子而没有男子，所以男女睽离；火在上、泽在下，所以万物睽离。然而只有天地各安其位，万物才能在其中生成；女子不主动求取男子，所以男子必定求取女子；天性亲近上方，地性亲近下方，万物才能各自安于所处的位置。这本来就是可以凭借睽离来发挥作用的地方，它的作用难道不广大吗？○项氏说：百官分掌职务而治理，结果各项职务都得到治理，这叫大治；万国分封土地而各得其平，结果各地都得到安定，这叫太平。上面是火，下面是泽，就是睽。君子因此在共同之中认识差异。【离、兑都是乾向坤求取而成，本来根本相同；但火在上、泽在下，情势就不同了。君子知道根本相同，是万物一体的公理；各有差异，则是因应万物而施治的道理。以大同为根本，再依据万物各自适宜之处处理差异，那么万般差别本来都由一个根本产生。有人说：君子行事，各自寻求义理的正当，各自获得内心的安宁。像禹、稷、颜子，道理相同而出处不同；微子、箕子、比干，仁德相同而生死不同，也可以这样理解。○《同人》会合同类，如果只辨别事物而不能容纳差异，就不足以称为同。《睽》是在共同中显出差异；没有共同，就不能称为差异。初九：悔恨消失。丧失的马，不要追赶，它会自己回来。遇见恶人，没有灾咎。【互卦坎为马，互卦离有丧失之象；下体兑、坎相互承接，所以马自行回来。坎又为盗寇，是恶人的象；互卦离为见。○处在睽离的时代，彼此互相猜疑，所以容易产生悔恨。

译然而悔恨也可以消除。睽离是由于火向上运动、泽向下运动，所以只要上互卦形成坎，也可以向下运行；下互卦形成离，也可以向上前往。如果只看见上面是离，就会认为坎马已经丧失，而对方不会前来；若又因为互卦坎而怀疑对方是恶人，自己也不肯前往。只有守住兑的止静之德，那么泽就会接纳坎所丧失的马，不追赶它，它自然会回来。而且互卦离顺从离卦，恶人也就不再显得邪恶，见到他也没有灾咎。大概彼此睽离的原因，在于固守成见又多疑；除去这两点，自然没有不能相合的。】“遇见恶人，是为了避开灾咎。”【见到他，就不再把他看作恶人；我没有二心，他也没有二心。○九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。【先天卦序中兑、离相邻，所以说“遇”“巷”。离有古代二十五家组成闾的象；闾中有门，百姓住宅相对，中间空出的地方叫巷。○六五是离卦之主，九二也处在互离之中，所以六五在巷中等待九二，九二也从巷中前往与它相遇，这样就可以没有异心了。】“在小巷中遇见主人，没有失去正道。”【上方不下来求取，而我主动前往相遇，似乎是失去正道。然而我本来守正，在睽离的时候委曲周旋而相互沟通，仍然没有失去正道。○六三：看见车被拖拽，牛被牵制，那个人天生又受髡刑、受劓刑；开始不顺，后来有终。【“掣”，子夏作“契”，郑玄作“挈”，荀爽作“觭”，许慎作“觢”；“天”古本作“而”，杨桓作“耏”，解释为髡刑；“劓”，许慎作“剃”，王肃作“臲”。○九三为互卦坎，车多有障碍，是车被拖拽的象。离为牛，受到互卦坎的伤害，是牛被牵制的象。巽为头发，艮为鼻子。如今上面两个爻像巽而有所缩短，其上又像艮而截去下部，是髡刑、劓刑的象。○九三是兑卦之主，想得到离卦之主，必须通过上爻。九三与上九阴阳相应，却受到互卦坎的猜疑；自己的车被拖拽而不能前进，六五的牛被牵制而不能行动。看上九这个人，像是受髡刑、劓刑的人，都是受到坎之刑罚而不能交往。然而正当的应合最终会在上九处实现，众人的猜疑也会消失：起初睽离，最终仍然相合。】“看见车被拖拽，是因为所处位置不当；开始没有好的结果而最终有终，是因为遇到刚爻。”【两个主爻彼此不相当，所以众多猜疑交替兴起。最终与上九相遇，六五依附上九而获得光明，喜悦也依附于这光明。○九四：睽离而孤独，遇到大夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有灾咎。【“▯”，胡氏作“狐”。○火在上、泽在下，所以形成睽离。然而泽停滞，不能继续向下；离以一个阴爻依附两个阳爻，火又向上运动，所以这是睽离的孤独，是离卦的两个阳爻使它孤独。现在九四以互卦坎向泽流注，又与初九这个大夫相遇。我把初九看作善士，初九也不把我看作恶人，彼此这样互相信任，孤独就转化为同道，危险也转化为安宁，哪里还会有异心呢？】“彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以实行。”【九四本来不是恶人，只因互卦坎而被怀疑为恶人；不知道上方能够向下，全靠互卦坎促成。我向下而行，初九也不把我当作恶人，前来相见，那么原本志向不同行的人，也就能够同行了。○六五：悔恨消失，同宗之人如咬肤肉般容易相合，前往有什么灾咎呢？【六二以上为互卦噬嗑。○离本来是乾的体，六五成就乾体，所以说“其宗”。○六五是离卦之主，与六二相应；如果把九四看作恶人，就几乎像干肉那样难以咬断，却不知道其实与肤肉一样容易咬断。六二正要前来，在巷中与我相遇，那么我即使向上前往，又有什么灾咎呢？】“同宗之人如咬肤肉般容易相合，前往就有庆贺。”【柔爻向上运行，它前往而有庆贺，首先在六五；六五居中而与刚爻相应，它前往的庆贺又转而及于六二，哪里只是悔恨消失而已呢？○《同人》之时，因为只亲近同宗而有遗憾；《睽》之时，因为同宗相合反而有庆贺。○上九：睽离而孤独，看见猪背负污泥，车上装着一车鬼怪；起初张弓要射，后来放下弓。不是盗寇，而是昏时婚媾；前往相遇而遇到雨，就吉。【“説”通“脱”；马、郑、王、翟、李本的“弧”都作“壶”，“説”也读作“悦”。○坎为箭，为隐伏，为弓，为盗寇；离为大腹，是壶的象。○上九与六三相应，因为它们处于互卦坎中，就怀疑六三污秽，怀疑它虚幻，又怀疑它是盗寇，想要射它；后来知道它不是盗寇，而是昏时婚媾，于是欢欣宴乐地前往与它相遇，阴阳和合。火向上运动，又因互卦坎的雨而向下注入泽中，难道不吉吗？】“遇雨而吉，是因为众人的猜疑消失了。”【一旦产生猜疑，众多猜疑便同时兴起；一旦彼此信任，众多猜疑便全部消失。蹇卦，错卦为暌卦，综卦为解卦【上下卦互易】；互卦为未济卦。初六变为既济卦，六二变为井卦，九三变为比卦。六四变为咸卦，九五变为谦卦，上六变为渐卦。蹇卦：利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。【此卦下为艮、上为坎，险阻在前，行走困难，所以称为蹇。天地刚开始交合时，艰难便由此产生；险难的端由，都是乾前往与坤交合造成的。但震交于下，就得到坤众而可以前行；艮交于上，就处在坤的极位而可以止息。只有坎中交入的阳爻被阴所陷，才形成艰难；然而它得到乾的中爻而前往，所以既能行动又能停止，兼具二者，只看它所交合的对象罢了。后天八卦中坤居西南并与离相连，艮居东北并与坎相连。如今艮遇坎而成为蹇，所以不利的必是东北；而两卦相合，互成离卦，所以有利的必是西南，这一点可以知道。但如果不是三爻前往见五爻的大人，怎么能得到有利的结果呢？这是因为这两个作用都处在得正的位置，所以吉。天下没有不正而能够济解艰难的道理。】○屯卦济解艰难，靠的是震在初爻、五爻无所作为。这里下卦艮主止，五爻不得不亲自有所作为。不过二爻与五爻互成离卦，凭借光明走出险境，这样艮在上方也不能说毫无功效。蹇，就是艰难；险阻在前。看见险阻便能够停止，这不是很有智慧吗？蹇卦利于西南，是因为前往便能得到中位；不利于东北，是因为前进的道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往便能建立功业。各爻都处在适当位置，守正而吉，是因为能够以正道治理邦国。蹇卦所处时代的作用，实在伟大啊！【这是用卦体、卦德和卦的作用来解释卦辞，并见互卦离的象。】○此卦之所以为蹇，是因为坎险在前，而艮主停止、不再前进；但并不是终究都不前进，因为其中还有互卦离的光明。时机尚不可进，就看见险阻而运用停止的作用。坎、艮的两种作用都出自乾；如今坎中的阳爻前往而得到上卦的中位，说明艮阳之气已经通达于上方。三爻知道有难而不前进，也是因为当时下方互成坎，重重险阻使道路穷尽。前进而互成离，就会看见五爻这个大人并前往追随他，从而建立功业；看见可以建立功业，便运用前往的作用。三爻与五爻都守正而吉，他们的道路可以使邦国归于正道。开始时五爻处在险中而能够等待，三爻看见险阻而能够停止，直到三、五合力来济解艰难；这就是各自依据时机发挥作用。时机的作用，难道不伟大吗？】山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。【“反”字，郭京本作“正”。】○山上有水，是水势怀襄、将要泛滥的形势；必须反转而使水归于下方，才得到安定。

译君子处在艰难之中，也只是反求自身而修养德行。反省自身，如同水归于下方；修养德行，如同山日益增高。水日益下降，山就显得更加高；内心日益虚静，德行就更加崇高。李文贞说：反省自身取法于艮的止，修养德行取法于坎的反复学习，这样理解也通。初六：前往会遇艰难，回来则有声誉。【卦的一般体例，上卦说“往”，下卦说“来”；这里也是以趋近五爻为往，趋近三爻为来。】○初爻既没有担当乾济艰难的才能，又没有官职守土的责任；知道前往必然艰难，于是居止以等待时机，看见险阻而停止的声誉，早已归于自身了。】前往会遇艰难，回来则有声誉，应该等待时机。【张璠本无“待”字，王弼本无“时”字，今依郑本。】○初爻距离五爻很远，尚不能与三爻同行；所以虽然应当见大人以求有利，但时机尚不可行，守住停止的正道是可以的。○六二：王臣处处艰难，不是为了自身的缘故。【六二正处坎，又与互坎相应，有“蹇蹇”之象；艮不得其身，有“匪躬”之象。】○二爻与五爻相应，身为王臣，看见危难便献出生命，只以君主为念而忘却自身，吉凶都不是他所计较的。】王臣处处艰难，最终没有过失。【“尤”字押叶“怡”韵。】○时机即使尚不可作为，才能即使尚不足以济难，但内心安定、道理上自得其正，谁又能责怪他呢？○钱氏说：初六尚未成为臣子，不必等待时机；六二既已成为臣子，知道有自身而不尽忠，所以说曾子、子思若处在彼此的位置，也都会这样。○九三：前往会遇艰难，回来反归本位。【“反”字，郭京本作“正”，不对。】○三爻是艮止之主，正是看见险阻而能够停止的人；知道前往必然艰难，所以回来停在自己的位置。】前往会遇艰难，回来反归本位，内卦为此而喜。【初爻虽然有声誉，但守止之道尚不能自行稳固；三爻虽能忘身，但才能尚不足以有所作为。因此初爻喜三爻适时停止，二爻喜三爻适时前行；这是说得到三爻便有了主导。】○五爻处在蹇难之中，所希望共同济难的只有三爻；三爻回来反归本位，并不是把逃避艰难当作智慧。君子想要在天下有所作为，必须从反省自身、修养德行开始：自己的明智能够照察天下的细微变化，诚信足以使天下人的心志信服，才能足以平治天下的艰难，然后一旦出仕，便成就天下的功业。莘野的伊尹、渭滨的姜太公，都是其中的选择；南阳的诸葛亮也差不多可以算。至于殷浩那样的人，连虚假的声誉也丧失了。邱氏说：○说：三爻是唯一刚健充实、确实有济解艰难才能的爻；只是它与五爻既不相应又不相邻，必须趋近二爻并与之同往。二爻为此而喜，四爻与它相比应，上爻与它相应。三爻前来归于五爻，则众爻也都随之而来，蹇难就可以济解了。】○六四：前往会遇艰难，回来便与人联合。【朱子说：“联合于九三，合力以济解艰难。”】前往会遇艰难，回来便与人联合，是因为处位适当而且有实质力量。【之所以一定要联合三爻，是因为三爻处位适当而有实，与五爻处位适当、守正而吉相同；不与三爻联合，就没有能力济解五爻的艰难。】○温峤联合陶侃的事，可以与此相似。○九五：最大的蹇难，明智之人前来。【“朋”指三爻。九五刚健、中正，正是三爻所利于见的大人；三爻为初、二所喜，为四所联合，为上所系志。三爻一来，初、二、四、上没有不来的，这就是三爻前往而能建立功业的原因。】最大的蹇难，朋友前来，是因为处事合乎中道。【“节”是说各自处置都恰当。五爻只有中正的德性，所以对初爻用它的智慧，对二爻用它的中德；又用四爻来联合三爻，用上爻来沟通三爻的志向，而三爻原本反归自身，最终却是为我而来。三爻一来，邦国就已经归于正道。不自作主张而善于用人，用人又不显露自己怎样使用他；若不是大人，谁能做到呢？○屯卦与蹇卦都是坎在上，分别以震为动、以艮为止；不同之处在于人。屯卦互成艮而蓄积水泽，所以建立震为诸侯，屯难得以济解；蹇卦互成离而利于见大人，所以得到三爻作为朋友，蹇难也得以济解。因此在坎卦这里只说“用”，说明不自用正是用人的作用。○上六：前往会遇艰难，回来便得到硕大助力；吉，利于见大人。【“硕”指三爻；上六与三爻正相应，所以能够凭借三爻而利于见五爻。】前往会遇艰难，回来得到硕大助力，是因为志向在内卦；利于见大人，是因为追随尊贵者。【能够从旁辅助三爻，是因为上爻的志向在三爻；这样，三爻利于见大人，正是上爻凭借三爻来追随五爻的尊贵，犹如司马德操向昭烈帝推荐诸葛孔明。】○钱氏说：初爻与五爻相距遥远而没有相应，所以应当止便止，不冒险前行；上爻接近五爻而与三爻相应，所以借三爻前往五爻而济解艰难，都是处在蹇时而各自发挥作用。刘氏文龙说：各爻所说的“往蹇”，都指自己前往；“来誉”“来连”“来硕”，都指等待三爻一起前往。三爻返回而停在自己的位置，接受礼聘以后才前行；大概是“舍我其谁”，三爻本来就有足以自信的条件。解卦，错卦为家人卦，综卦为蹇卦【上下卦互易】，易卦为屯卦；互卦为既济卦。初六变为归妹卦，九二变为豫卦，六三变为【缺字】，九四变为师卦，六五变为困卦，上六变为未济卦。解卦：利于西南；没有所要前往的地方，回来复归则吉；有要前往的地方，早行则吉。【《归藏》把“解”作“荔”。】○此卦下为坎、上为震，震动而走出坎险。○这样艰难便得到解除，所以称为解。利于西南，是因为震本来就是乾的初爻前往坤而能够发动；不说东北不利，是因为没有艮与坎相连。艰难既然已经解除，坎也就不再是险，所以即使趋向内卦的坎，也同样吉利。若前往外卦的震，震是阳气开始出发之处，必须早早前往才吉。○蹇卦是三爻与五爻共同建立功用；本卦是二爻与四爻共同建立功用。解卦是从险难中行动，通过行动而免除险难，所以称为解。【这是用卦德、卦的作用解释卦名，说明二、四两爻的作用以四爻为主。】解卦利于西南，是因为前往便能得到众人；没有要前往的地方，回来复归则吉，是因为得到中位；有要前往的地方，早行则吉，是因为前往便能建立功业。【荀氏、李氏各本都有“无所往”一句，只有王弼本脱漏。】○这是用卦体、卦综解释卦辞，说本卦的作用在四爻；此爻本来是乾前往坤，因而得到坤的众人。从蹇卦的综卦来看，蹇卦利于西南，本来是坎往外而得到中位；如今回来复归于内，也未尝不得中位。蹇卦利于见大人，本来是三爻前往五爻而建立功业；本卦所说的早行则吉，就是二爻前往四爻，也未尝不能建立功业。】天地解除闭塞，雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都开始破甲萌发。解卦所处的时机真伟大啊！【“▯”，马融、郑玄、陆绩都作“宅”，王弼作“坼”，也作“拆”。】○震为雷，坎为雨；震又为木、为繁茂，这是百果草木之象。坎上下之间，像果实外壳裂开、甲壳破裂之象。○天地闭塞时，百果草木都把生气收敛在坎所象征的隐伏之中；天地开通时，生机都随着震所象征的帝出而完全通达。时运的运行本来就是这样。○屯卦、解卦都有雷雨；屯卦的雨尚未降下，所以充满闭塞而草木蒙昧；本卦的雨已经降下，所以果木都破甲而萌发。雷雨兴起，解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。【雷象征上天的威严，雨象征上天的恩泽。过是小罪；大过是无心之罪，有意为罪。按《周礼》，有三种赦免：一是幼弱，二是老耄，三是愚蠢；有三种宽宥：一是不知，二是过失，三是遗忘。过错便直接赦免，宽宥只是原谅其情由，不一定完全赦免。《礼记》说：君王三次宽宥之后，才施行刑罚。雷雨一起发生，是上天威严的震动和广大恩泽同时施行。君子的法度都取法于上天的惩罚，但其中也有时施行赦免宽宥，就像这样。】初六：没有过失。【四爻是震之主，能够解除坎的艰难，初爻首先与它相应，所以必然没有过失。】刚柔相交，按义理说没有过失。【坎之所以成为艰难，只是两个阴爻困住阳爻；如今初爻不与阴爻结党，而与阳爻相应，以柔爻承接刚爻，按义理本来就是没有过失。】

译○九二：在田野捕获三只狐狸，得到黄色箭杆；守正则吉。【坎为狐、为隐伏；正坎与互坎中的三个阴爻，象征三只狐狸。坎为弓，得到乾的中位之直，象征黄色箭杆。】○卦中的艰难已经解除，但隐藏的祸害仍在；只有六三伏处于互坎与正坎之间，像狐狸的洞窟；它连接初、五两个阴爻，像狐狸群。有时利用狐媚，便依附三爻作为拇指；有时放纵狐假虎威，便凭借四爻作为城墙。只有二爻是坎之主，秉持中正刚直的德性，不被它困住，一发动便同时捕获三只狐狸；这就是既守正而又吉利的道理。】九二守正则吉，是因为得到中道。【得到黄箭杆，是说得到乾的中位。】○六三：背负东西，却又乘车，招致盗寇到来；守正也有可羞。【震在三爻之上，有背负之象；坎为马、为车轮，有乘车之象；又互成坎，有盗寇之象。】○四爻有走出险境的功劳，居于接近君主的位置；三爻甘愿处在它下面而背负它，这是小人的行为。四爻爱惜三爻所承载的东西，于是让它借坎之象乘车，既然乘车，便占据了君子的器物。然而四爻刚正，最终看出它的真实情状，又夺回了车；并不是四爻招来盗寇，而是三爻自己招致的。虽然它承载四爻，表面上似乎守正，但追究其真实情状，终究可羞。有人说，“贞吝”应当作“何咎”。】背负东西又乘车，也可以说是可耻的；是我自己招来的兵戎，又能怪谁呢？【陆绩本“戎”作“寇”。】○它背负四爻时，谄媚到了极点；等到乘二爻之车时，骄纵也到了极点。小人的可耻就是这样，所以后来被夺去车乘，完全是自己招致的，又能怪谁呢？“戎”是兵戎；把“寇”改作“戎”，是为了说明四爻刚正，并不是侵害他人的盗寇。○九四：解除你的拇指，朋友便会到来，这样才能取得信任。【“拇”字，荀爽本作“母”。】○“而”就是“你”。震为足，三爻在震足之下，象征拇指；凡人想要行走，拇指必先活动。“朋”指二爻。○三爻以侧媚的姿态依附四爻，就像脚尚未活动而拇指先动一样。四爻必须解除并除去它，然后九二同德的朋友到来，原本不信任四爻的群阴才可以取得信任。○蹇卦与解卦互为综卦：蹇卦五爻得到三爻，称为“朋来”；解卦四爻得到二爻，称为“明至”。】解除你的拇指，是因为尚未处在适当位置。【九四属于震，主发动而免除险难，全靠这个爻，难道真的是担心它被拇指牵系吗？这也是因为九居四位并不当位，与六三居三不当位相同，或许正因如此才彼此取义。等到九二同德的朋友到来，互卦离的光明便都足以显现，能够前往而得到众人的，也包括五爻对它的信任。有人说：蹇卦九三当位而有实，所以四爻应当与它联合；六三不当位而且可羞，所以四爻应当解除它。两卦相综而显现这种意义，也说得通。】○六五：君子能够解除困厄，吉；小人也会因此取得信任。【习坎卦彖辞有“有孚维心亨”，这里正坎、互坎也有这个象；但习坎的“维”借互卦艮，本卦有震而无艮，所以是解除之维。】○四个阴爻同类相连，唯独五爻与九二相应，似乎是与君子相维系；但它本来属于震体，所以实际是解除这种维系。君子与君子之间没有丝毫私下牵系，小人也会共同信任他们，于是小人也会对君子有信任。】君子有解除之道，小人便退去。【并不是君子真要取得小人的信任，而是君子解除牵系之后，小人自然退去。】○如果自以为是君子的朋友，就把与自己同党的人安置在君子一边，同时把他人的党羽排斥为小人，那么树立异己的端绪一打开，互相倾轧的祸患就会兴起。即使侥幸一时获胜，小人想要进取的欲望反而更加厉害；如果不至于把君子群体全部排空，是不会停止的。哪里比得上君子解除私党，小人自然退去呢？对于同类看不见它们的相同，对于异类看不见它们的不同，这样万物共同生长而互不伤害；这就是解卦的极致，才是真正的大同。○上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。【震为诸侯，有公的象；隼也指三爻；墙指互卦离。三爻在坎中隐伏时称为狐，依附离而起时称为隼。】○三爻凭借四爻的城墙来固守，到此时震体形成，三爻于是失去所凭借的东西；使用二爻的黄箭杆，在高墙之上射中并捕获它，于是无所不利。这说明运用力量而不自我逞用：二爻射击，震爻捕获。】公在高墙之上射隼，是为了解除悖乱。【艰难得到解除，是人们所乐见的，唯独三爻在其中制造重重险阻，无论情理都极为悖逆。上爻除去它，正是为了解除这种悖逆。当时初爻首先与震相应，五爻也同属震体；四爻暂时与它相离而取得信任，随后又夺去其所凭借，所以三爻没有党羽，二爻射击，上爻自行捕获它。胡氏认为四爻是公、上爻是隼，似乎不对。】损卦【错卦、上下卦互易皆为咸卦，综卦为益卦，互卦为复卦】初九变为【缺字】，九二变为颐卦，六三变为大畜卦。六四变为暌卦，六五变为中孚卦，上九变为临卦。损卦：有诚信，大吉；没有过失，可以守正；利于有所前往。用什么来祭祀？两簋食物就可以用来祭享。【《归藏》把“损”作“员”；“簋”字，许慎本作“□”，蜀本作“轨”。】○此卦下为兑、上为艮。上经从乾、坤开始，经过十卦而到否、泰，是否、泰是乾、坤的交合；下经从咸、恒开始，经过十卦而到损、益，损、益是咸、恒上下卦的互易。三阴三阳的卦都由乾、坤交合而来。本卦以泰卦的乾上升、坤上下降，于是损下之盈以益上，所以称为损。但这并不是只对上有利而对下不利。处在泰治之世，安逸享乐容易滋生；上位者寻求阳刚之德来辅助自己，而下位者自愿以自己的德来增益上位者。所以有诚信便会这样：受益者大吉，同心增益上位者的人没有过失，而下位者自我减损也可以守正；把所得献给上位者，便利于有所前往。损减欲望的方法，没有比崇尚俭朴更好的；既然有诚信，使用两簋来祭享就可以了，难道一定要八簋那样丰盛吗？○张浚说：泰治到了极盛，上位者安逸，下位者嬉游；刚健有德的君子以诚信自我约束于君主，限制君主的欲望，增崇君主的德行，就像疏浚大泽来增高山一样。因此损是为了挽救泰，益是为了使否息止。减损而返归质朴，人情很难做到；若没有诚信，谁能做到呢？旧说认为剥削下民来奉养君主，这样怎么会有诚信？光山说，乾为君，坤为民，损君而益民；这样又与益卦没有区别，都是不敢采纳的。】损，是损下而益上；其道可以大为推行。【这是用卦体解释卦名：把下方的刚健增益给上方的柔顺，是君子以道侍奉君主；而且斟酌减损，并不损害上位者，它的实行也有道。】损而有诚信，大吉、无过失、可以守正、利于有所前往。【这是进一步解释卦辞；因为遵循正道，所以有诚信；因为有诚信，所以在下者的减损和在上者的受益都合乎善道。】用什么？两簋也可以用来祭享。两簋的使用应当合乎时宜；减损刚健、增益柔顺，也有适当的时机；损益、盈虚都随时而行。【萃卦祭享利用大牲，这里祭享为何只用两簋？因为泰之后欲望容易奢侈，在这个时候减损刚健、增益柔顺，不如用俭朴来挽救奢侈。这正是损益盈虚随时而行的道理。否则盈满而不停止，上天将要减损它，泰治就不能保持。所以孔子说：否、泰是反复属于同类的变化，损、益是盛衰的开始。君子即使有所损，也把它作为增益，所以能够保持兴盛而不衰败。】○取泽中的土来增益山，泽会日益深，山会日益高，这就是以损为益。人情方面，阳气受到下方压抑便生忿怒，阴气在上方放纵便使欲望肆行；以兑的喜悦来处置，忿怒就消除；以艮的停止来承受，欲望就节制。这也就是以损为益。有人说：坤为迷失；忿怒是气盈，欲望是气歉，二者都是阴气的迷失。用阳明来增益它，才能惩戒并堵塞它。又有人说：忿怒如泽水冲击，欲望如陷溺于泽；用艮来止住它，才是堵塞源头。这样解释也通。初九：事情已经完成，赶快前往，没有过失；斟酌着减损。【“已”字古本作“防”，虞翻训为“祀”，朱熹训为“止”，今本训为“我”；“遄”字荀爽本作“颛”。】

译○乾卦的三个爻本来是一体，如今为了增益上方而减损三爻，使它前往；这是说被减损的是三爻，而初爻实际上把它当作自己的事情，促使它迅速前往。而且乾必须到三爻才盈满，然后才能增益上方；这正是斟酌盈满、补助空虚的道理，也就是所谓损益盈虚随时而行。起初并不是不能损，而是自己损减自己。○这就是彖辞所说的“无咎”。】事情已经完成，赶快前往，是因为上方与它志同道合。【所谓前往，是乾的土爻；初爻与上爻志同道合，那么三爻前往上方，也就是初爻前往，不必亲自行走。】○九二：利于守正；出征则凶；不要减损它，反而要增益它。【乾体共有三人，既然已经斟酌三爻而使它前往，二爻便不必前往。如果因为互卦震而急于出征，必然凶；增益上方的道理，本来就有不必减损自己来取得增益的情形。自己能够守正，本身就是对上方的增益。庄光不肯出仕，却使东汉更加重视名节，他对上方的增益难道不多吗？】○这就是彖辞所说的“可贞”。】九二利于守正，是因为以中道作为志向。【可以退处时就退处，可以出仕时就出仕，这就是中道。二爻志在中道，所以不必前往而使自己失守。】○六三：三人同行，就减损一人；一人独行，就能得到朋友。【乾体有三人，如今减损三爻，使它前往上方，这是三人同行而减损一人；而这一阳爻前往四、五，受到尊崇并上升，不正是一人独行而得到朋友吗？这与“刚上而尚贤”意义相同。邱氏说，九三上升，则上六下降而成为三，刚柔相偶相合，这样解释也通。】○这就是彖辞所说的“利有攸往”，三爻前往而居于上方，所以在上爻体现出来。】一人独行，三人便会产生疑虑。【明确说明只让一个阳爻前往的缘故。朱子说：两者相互亲与便专一，三者便混杂而紊乱。】○六四：减损它的疾病，使它迅速前往，便有喜庆；没有过失。【下三爻以增益上方为心，上三爻则是接受增益者。坤知道自己有阴柔之病，所以寻求乾的阳明来自我增益；如今初爻促使三爻前往，上方阴柔的疾病已经减损，不但五爻大吉，四爻也有喜庆。这种喜庆是初爻促使三爻迅速前往而带来的；初爻无过失，四爻也无过失。】○这也是彖辞所说的“无咎”。】减损它的疾病，也可以说是喜庆。【说“也”，是相对五爻而言。】○增益上方有不减损自己而取得增益的情况；接受增益，也有不是亲身承受却已经得到增益的情况。○六五：或许有人增益它，送来十朋之龟，无法拒绝；大吉。【卦的大象近似离，龟象征十，十是坤的数。】○古代以贝作为货币，贝有五等，每两等合为一朋；每朋价值二百一十，十朋就是二千一百。如果龟的价值达到这样，就是灵龟。阳明之德的尊贵，与此相似。有人或许不明白“或许有人增益”的来源：三爻来到上方，似乎与五爻没有关系，却接近阳明；这样志气日益清正，聪明日益扩充，性情日益端正，德器日益坚固。即使不明白增益从哪里来而接受了它，所得也已经很多了。这确实合乎“元”是善之长的含义，还有什么比这更吉利呢？郭氏说，“或”是有人增益他；“龟无法拒绝”，是神明增益他。这样解释也通。○这就是彖辞所说的“大吉”。】六五大吉，是由于得到上方的佑助。【它大吉的增益，难道真不知道从哪里来吗？】○原来是上方来到的阳爻在佑助它；只是这种潜移默化、暗中改变夺取的妙处，有时自己并不能察觉。○上九：不要减损它，反而要增益它；没有过失，守正则吉，利于有所前往；得到臣民而不据为己有。【乾把上方的阳给予坤，似乎乾的减损就在这里。】然而上方的阳并不是有所损失，而正是因为不减损自身阳明的德性，所以能够增益上卦的柔暗。就初、二同心增益上方而言，是无过失；就自己不减损而言，是可以守正；就五爻接受增益而言，是大吉。这正是乾所促成的利于有所前往，从三爻到上方。乾的刚健上升，坤的柔顺便下降。上九又得到六三作为臣子，而上九公而忘私，最终不把六三当作自己的家臣而据为己有。此爻是成卦的主爻，所以把各种美善都归于它。】不要减损它，反而要增益它，是因为志向得到充分实现。【三爻不减损自己，以中道作为志向，至于行与不行尚未可知；上爻不加减损，便前往而大为推行，增益上方的志向也就充分实现了。刘氏文龙说：有六五这样尊崇德性、乐行正道的君主，所以能够实现讲学、实践的志向，兼善天下，成为帝王之师。】益卦【错卦、上下卦互易皆为恒卦，综卦为损卦，互卦为剥卦。】初九变为观卦，六二变为中孚卦，六三变为家人卦。六四变为无妄卦，九五变为颐卦，上九变为屯卦。益卦：利于有所前往，利于渡过大川。【此卦下为震、上为巽，以否卦的乾下降一阳来增益坤。初爻于是损减上方来增益下方，所以称为益。但这并不是只对下方有利而对上方不利。处在否塞之时，上下情意容易隔绝；上位者出亲近贤能的辅佐来安抚百姓，于是坤所象征的百姓依附上位者，得到归属的愿望。乾德下达，具有济解艰难的才能；这样，上下双方岂不是都得到利益吗？】益卦损上益下，人民的喜悦没有止境；由上而施于下，其道光明广大。利于有所前往，因为居中守正而有庆；利于渡过大川，木道于是能够通行。【程子说：“木”应当作“益”。】○这是用卦体、卦的作用解释卦名和卦辞。乾为君，坤为民；君主出用左右的贤能来安抚百姓，百姓的喜悦就没有止境。乾道极其广大，以乾之道照临坤所象征的百姓，从上而下施于下方，难道不光明广大吗？所以益卦的作用本来就在初爻。但初爻向下施益，也只有九五居中守正者作为君主来实行；这样初爻前往四爻，也就成为君王的喉舌，所宣告发布的没有不带来庆善的。四爻下行形成震，初爻上升形成巽，都是木之道，先发动而后进入，如同舟船运行。有这种济解艰难的才能，即使尚未遇到艰难，也已知道没有不能济渡的。○张浚说：增益下民，不必只靠财物；与贤能共同治理，百姓自然得到增益，并且乐于自己的生活。】益卦以行动而顺入，日日进展而没有止境。上天施予，大地生育；这种增益没有固定方向。凡是增益之道，都随时而行。【这是又用卦德、卦体说明益道。不行动就不能推行，行动而不顺入，就是我虽行动却不能顺应万物。如今卦内的震正当春季，卦外的巽正当初夏，日日增长而没有止境；与损卦内兑正当秋季、外艮正当季冬，日渐收缩而变短相比，益道运行于四时，所以没有边际。乾施一阳于坤，成为震的发动；坤施一阴于乾，成为巽风的播散。与损卦山、泽各自止在本位相比，益道运行于天地之间，没有固定方向。君主效法天地、遵循四时，那么他的行动而顺入，也会随时而行，没有边际，也没有固定方向。】○风雷为益卦；君子因此见到善便迁善，有了过错便改正。【风从天上下降，雷从地下升起；雷发动，风流行，二者相互助益。】君子用巽的顺入来探求道理，见到善的无穷，便运用震的勇气迁移自身而追随善；用震来反省自身，知道自己有过错，便运用风的消散之性加以改正并除去过错。这样，迁善使过错越来越少，改过使善行越来越多；它们相互助益，就像风雷一样。

译初九：利于用来大举作为，大吉，没有过失。【乾把初阳给予坤，资助坤开始万物的元德，在震所象征的出生处显现。益卦的成就全系于此；初爻如果不能使坤众得到生养、成就，怎能相称于乾元的伟大作用？所以必须大举作为，才足以体现仁德、养育人民，于是既吉，又与乾成为德性相合，因此没有过失。】大吉而没有过失，是因为下方不应只以厚重承载为事。【坤元以六爻发挥厚德载物的作用而已；开始万物并不是它的专任。如今乾道下降到下方，难道只做到这些就够了吗？所以不只是以厚重为事，还要以大举作为为利。】○六二：或许有人增益它，送来十朋之龟，无法拒绝；永远守正则吉；王用它来祭享上帝，吉。【“或”指初九，“王”指九五。】○二爻本来是坤的中位，如今乾以初阳来增益它，并在下方大举作为；凡是端正德性、厚生养民的事，都是坤众最宝贵的东西，初爻全都为二爻带来，仿佛想要拒绝却无法拒绝。坤德本来就是守正的，如今初爻前往四爻并与之互成坤，仍然得到坤，所以它的守正长久不变。上帝为了百姓而设立君主，坤众能够永远守正，上帝难道会不享用这样的功德吗？百姓吉，君主也就吉。】或许有人增益它，是从外面来的。【它永远守正的吉利，也不是真的不知道来源，而是从乾而来的阳气增益它；只是王民安乐太平，仿佛自己不知道这种增益从哪里来。】○六三：增益之事用于凶险事务，没有过失；有诚信，按中道而行，告知公而使用圭。【王肃本在“圭”上有“桓”字。】○地震便下陷，有凶的象；互卦艮有圭的象；九五为乾之主，有王的象；初九为震之主，有公的象；“中行”指五爻；巽有申告命令的象。○初爻从乾体下降而进入坤，将要从事大举作为；愚昧的百姓可以与他们共享成功，却难以同他们谋划开始，因此有时会把它看作一天之中的凶险事务。例如禹治理九河，民众起初大为惊骇；盘庚迁都殷，百姓也都怨恨。然而这些事情实际上是求安求乐，正是百姓的根本心愿；益卦所说的凶险事务，正是为了使百姓得到安乐和利益，也就是所谓大大顺从他们的志向，又有什么过失呢？所谓有诚信，是因为五爻确实有中道而行的德性，四爻借此告知初爻；所以初爻进行大举作为，上下的信任足以相通。三爻又借互坤的中位来沟通诚信，把初爻成功的事情告知君王；乾的中位向下诚信，坤的中位也向上诚信。】益卦用于凶险事务，本来就有它的根据。【君主和百姓是一体，坤只是一心向着乾，所以向乾求取；乾以初爻来增益它。既然有这种大举作为的事业，开始虽被疑为凶险事务，最终取得信任，正是它本来固有的根本心愿，并不是从外面强加而来。】○六四：按中道而行，告知公，公便听从；利于作为依托，迁移国都。【四爻是巽之主，五爻的申命必定由它传达，所以它以五爻中道而行的志向告知初爻，初爻便听从并大举作为；只是四爻所说的“利”，与初爻不同。】初爻是乾的作用，把乾的九用给予坤，必须与百姓共同大举作为，才能成就乾的作用；四爻是坤的作用，把坤的六用给予乾，必须先成为百姓的依托，才能成就坤的作用。阳主动而阴主静，道理本来不同。而且这些百姓正从初爻迁往上方，此时作为依托最为合宜。】告知公而公听从，是因为志向在于增益下方。【五爻中道而行，志向是增益下方；所以四爻的告知和初爻的听从，也都以增益下方为志向，这是可以知道的。】○九五：有诚信而怀有惠民之心，不必询问，大吉。有诚信，是因为惠及我的德行。【九五是乾的中位，是元德之体；初九是乾的运行，是元德之用。五爻确实有惠民之心，足以使众人的志向信服。四爻告知初爻，初爻于是大举作为，不必再询问，自然大吉。君主与百姓是一体，百姓也与君主同心；臣下的恩惠就是我的恩惠，有诚信的百姓自然会惠及我的德行，而初爻的大吉也就是五爻的大吉。】○五爻有诚信，是因为具有乾的中德。三爻有诚信，是因为具有互坤的中德。这里不说坤的中位，是因为乾施予，坤承受；二爻只是无知无识，顺从上帝的法则而已。三爻开始把它看作凶险事务，后来知道其中有益，这是后天的百姓，但最终也取得了信任，所以说百姓与中道相合。】有诚信而怀有惠民之心，不必再询问；惠及我的德行，是因为志向得到充分实现。【上天施予，大地生育；上天不必亲自生育。君主下令，臣下执行；君主不必亲自执行。下方已经大举作为，君主再去询问，反而会扰乱治理。等到百姓惠及我的德行，君主的志向已经充分实现，哪里一定要说恩惠必须出自我本人呢？】○上九：没有人来增益它，反而有人攻击它；立定志心，不可【缺字】，凶。【五爻是主，四爻告知初爻而初爻施行；上爻没有任何作为，只是垂下互卦艮的手。】如果还想向百姓求取什么，就一定会有反过来攻击它的人。三爻正疑心那是凶险事务，而上爻的形态更加令人怀疑。益卦与【缺字】卦上下互易，所以说“勿【缺字】”。】没有人增益它，是偏颇的说法；有人攻击它，是从外面来的。【上爻居巽之上，不能把五爻中道而行的意志向下告知；即使有所命令，言辞也偏颇。这不仅没有增益下方的实际，也没有增益下方的言语，“勿【缺字】”更为严重。至于应当攻击它的人，不知是从哪里来的。益是从外面到来，所以吉凶到来都说“或”。】夬卦，错卦为剥卦，综卦为姤卦【上下卦互易】，易卦为履卦；互卦为乾卦。初九变为大过卦，九二变为革卦，九三变为兑卦。九四变为需卦，九五变为大壮卦，上六变为乾卦。夬卦：在王庭宣扬，诚信地发出号令而知道有危险；从自己的邑中告诫，不利于立即动兵；利于有所前往。【此卦下为乾、上为兑。京房以为是辰月的卦，以完整乾卦的力量决去一个阴爻，如同决开泽水使之干涸，所以称为夬。王庭指五爻；五爻居于互卦重乾之上，所以称为王庭。乾为言语，兑为口，有相互号令之象。】○卦所要决去的是上方的阴爻，而负责决去它的是以乾的中爻为主，因为上方五爻都要发挥作用。大概从复卦一阳增长到五爻时，已经在王庭公开宣扬了。但四、五与兑同体，彼此有喜悦之情；只有二爻是乾之主，以中正诚信向五爻呼号，与它取得信任，同时心中仍然畏惧其中的危险；又告诫同体的两个阳爻，使它们都不敢凭恃强力，才能有利于前往而成全乾卦。夬，就是决断；是刚健决去柔顺。刚健而喜悦，决断而和谐。【这是用卦体解释卦名，又用卦德说明卦的作用。刚指乾，柔指兑。以上方阴爻为主，以刚健决去它；但不能因它有所喜悦便顺从它来发挥作用。所以刚健是决断的内心，和谐是决断的作用。】在王庭宣扬，是因为柔爻乘凌五个刚爻；诚信地号令而知道有危险，是因为这种危险于是显明；从自己的邑中告诫，不利于立即动兵，是因为所崇尚的力量必然穷尽；利于有所前往，是因为刚健增长最终会完成。【这是解释卦辞所以如此的原因。上方阴爻是兑柔的主爻，而它所乘的是五个刚爻中的五爻；五爻因此与兑柔同情，却与乾刚同貌，决断的得失就系于五爻。二爻知道其中情状，所以极其诚信地向五爻呼号；它关于危厉的心情，正是为了牵引五爻尚未显明的志向，使之显明。又看见初爻强盛于足趾，三爻强盛于面颊；它们所崇尚的都是必然穷尽的道路，所以告诫说不利于立即动兵，使人知道以力量取胜不如以善道取胜。这样前往，刚健增长，柔爻自然终止，不必专门决去它也会自行退去。旧说认为“扬于王庭”是公开宣扬其罪，合力讨伐。愚意认为，五爻、四爻正被柔爻牵制，初爻、三爻又轻率地使用刚力，势力尚未汇集便急于声讨其罪，这并不是决断的正道。】

译泽在天上，就是夬卦；君子因此施布禄惠直到下民，若把德据为己有便应当戒惧。【云也是气，泽则已经化成雨了，所以说泽在天上，尚可等待；泽在天上，最终必然决落。然而云行雨施是乾的功劳，乾却不说自己从中得到什么利益。君子效法它，施布禄惠于下民，如同云行雨施；以把德据为己有为戒，不自我代替，不自我夸耀。这就是所谓收敛神功，寂然如同什么也没有。君子处理天下事务，运转于无形，教化于无迹，使乾旋转、坤转动，把一世安置在泰山、岱山般的安稳中，却没有智慧之名，也没有勇武之功。这大概就是退藏于深密之处吧。】初九：阳气壮盛于前趾，贸然前往不能取胜，必然招致咎害。【卦变为氷大壮而来，所以就用大壮来说明。大壮初爻，阳刚已经壮盛于足趾，因此看见阳气增长达到五爻，便急忙起身赶赴，这就是“壮于前趾”。但是，大壮上卦震为阳体，与乾同德；本卦上卦兑为阴体，与乾情志不同。这样仓促前往，必定不能取胜，因为尚未取得九四、九五的信任。】不能取胜却仍要前往，就是咎害。【大▯尚未汇集，谋划尚未成功，万万没有取胜的道理。这样前往，难道不会彼此责怪吗？】○九二：警惕地呼号，到了夜晚有兵戎之事，也不必忧虑。【二爻变离，有太阳在西方之象；兑在下，有夜晚之象。】○九二不只是以利见九五的诚意向九五呼号，也把夜晚警惕戒惧的情状一并呼告，希望九五能够知道自己的诚信。他不忧虑上六成为寇害，反而忧虑立即动兵会招来寇害，因此把这番话告诉自己的邑人，希望初九和九三不要逞强用武。九二是乾卦的主爻，所以把全卦卦辞都归于九二。】有兵戎之事，也不必忧虑，这是因为走的是中道。【乾体志同，但初九、九三不中，所以不能免于逞强用武的过失。只有九二以中道加以节制，又以内心的诚意取得九五的信任。○来氏说：这与狄仁杰任用五王的情形相似。】○九三：阳气壮盛于颧骨，有凶险。君子果断决绝，独自行走遇到下雨，身体像被淋湿一样，虽受到恼怒，却没有咎害。【“頄”，郑玄作“頯”，荀爽作“仇”。○“頄”是颧骨。它处在乾体上，与初九的足趾相对而言；乾有头部之象。九三变为兑，重兑有“夬夬”之象；泽在天上，有下雨之象。○初九阳气壮盛于足趾，有轻率的咎害；九三阳气壮盛于颧骨，有浅露的凶险。但九三处在正乾和互乾之中，能够决断的没有谁比得上九三；又有变兑与正兑相合，善于决断的也没有谁比得上九三。它能够听从九二关于不宜立即动兵的告诫，同时在表面上与上六交往，就像独自行走遇到下雨，直到身体仿佛被淋湿一样。这样一来，开始虽免不了受到刚直之人的恼怒，最终却因为同心而没有咎害。○朱子说：这与温峤对待王敦的情形相似。】君子果断决绝，最终没有咎害。【所谓“夬夬”，是说对方起初或许怀疑他而恼怒，最终才相信他并没有异心。】○九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵羊而行，悔恨消亡。听到了劝告却不相信。【“次”，郑玄作“趀”，古本作“▯趑赼”；“且”，古本作“跙趄”；“掔”，虞翻、王肃作“牵”，今从子夏本。○坎为沟渠，可以排泄污秽浊物，人的臀部与之相似。羊是兑的象。用绳子把羊系在前面叫作“牵”，用手在羊后面抚按叫作“掔”。羊若逆着走就不前进，顺着走就容易奔走。九四在兑卦之下，有“掔羊”之象。○九四与乾同貌，与兑同体。如今看见三个阳爻一同前进，想坐下却因阴爻而不安，想起身去决断，又不能果断。有人把牵羊的方法告诉它：顺着三个阳爻驱赶上面的阴爻，非常容易；这样二、四两爻的悔恨都可以消亡，也没有别的忧患。可是它听到这番话却不能相信。】行走迟疑不进，是因为所处的位置不当；听到劝告却不相信，是因为听辨不明。【“听”，今本作“聪”，有误；今从杨氏、项氏二本。○变为坎，有听闻之象；兑有毁折之象，表示听辨不明。○九四处在互乾之中，实际上却不在乾的中位，又不处在王庭的尊位，因此无论决断还是不决断，都不能自主。九二向初九、九三告诫，向九五、九四呼号，难道九四没有听见吗？只是因为内心不明，所以又被兑卦的言语所迷惑。】○九五：像山羊在陆地上奔走，果断决绝；行中道则没有咎害。【“萈”音丸，荀爽作“苋”，虞翻作“莞”，《说文》作“苋”，赵本相同，今从之；陆德明、荀爽作“睦”。○“萈”是山羊。乾为高、为远、为野，有在陆地上的象；九五变为重兑，有“夬夬”之象。○苋草生长在陆地上，见到人就奔走。九五驱赶上六，就是这样容易；大概只有按照中道行事，所以才能听从九二的呼号而没有二心。】行中道所以没有咎害，但其中正之德还没有完全光明。【九五实际上亲近上六，只是因为九二的呼号取得了信任，才按义理把上六决去；这样的行为固然没有咎害，但究其内心，难道已经完全光明了吗？只有九二所处的危险才真正光明。公称许九二的功劳，孔子探察九二的志意，说明卦的主旨在九二。○程子说：一个人只有意念真诚、内心端正，才能达到中正之道，并且笃实而发出光辉。九五内心有所偏近，只是因为义理上不可不决去上六才这样做；虽然行动没有失去中正，但内心还没有完全光明。因为心中有所欲求，就已经离开道了。○上六：没有呼号，最终有凶险。【兑卦的口本来善于发声。所谓“号”，是九五因九二向上六的呼号而同上六取得信任，决断之道已经完成，所以上六无从呼号。九三说“无咎”，其所谓“有凶”并非真正的凶；上六没有呼号，却是最终确有凶险。○兑为阴的终点，艮为阳的终点；艮卦到终点为吉，兑卦到终点为凶。】没有呼号而产生的凶险，最终不可能长久。【处在众阳之上，难道能够长久占据吗？】○《剥》卦上九说“终不可害”，是对此加以肯定；《夬》卦上六说“终不可长”，是对此加以警戒。圣人扶助阳而抑制阴，深切到了极点。姤卦▯，错卦为复，综卦为夬；上下卦互换后为易卦【小畜】，互卦为乾。初六变为乾，九二变为遯，九三变为讼，九四变为巽，九五变为鼎，上九变为【大过】。姤：女子壮盛，不可娶这个女子。【“姤”，古本和郑玄本都作“遘”；冯椅改作“姤”；“取”，陆德明作“娶”；郭京本没有“女”字。○姤卦下卦为巽、上卦为乾，是乾卦初爻变来。京房认为这是未月的卦。夬卦终尽就成为乾卦，而一个阴爻又从下面生出，所以成为姤。阳称为“复”，像返回原来的地方，处在内部；阴称为“姤”，像意外相遇，处在外部。阳气从子月中开始生长，经过巳月才成为乾卦；到午月中，阴气又重新生长。阳气增长到四爻才称为大壮，表示在外有所作为，是值得庆贺的。阴气刚开始生长，就说“女子壮盛”，表示它在内部成为主导，应当谨慎。因此戒告说：“不可娶这个女子”，这是警告要娶她的人很危险。姤就是相遇，是柔遇到刚。“不可娶这个女子”，是说不可同她长久相处。【郭京本“勿用”上有“女壮”二字。】○这是根据卦的作用解释卦名。卦辞所说的“柔”，指巽卦作为下卦的阴爻；所说的“刚”，指乾初爻这一构成卦的主爻。坤把六爻中的阴爻作用于乾卦，而这个柔爻刚一与刚相遇，就在内部成为主导，女子逐渐壮盛起来。作为阳的一方，难道可以不谨慎而同它长久相处吗？○夬卦上六说“最终不可长久”，是警戒阴；

译姤卦初六说“不可同它长久”，是告诫阳。若与阴相处而不能确定安定，阴就会有所成就。】天地相遇，各种万物都显明；刚爻遇到中正之爻，天下之道就大为通行。姤卦所代表的时势和道义，意义真是重大啊！【圣人固然担心阴气增长，但有阳必有阴，是配合的常理；阳气往去而阴气到来，是循环的规律。因此就卦象、卦体说明：乾向坤求取而得到初爻，那么这个阴爻到来，正是天地相遇之时，处在盛夏，各种万物都亨通显达。坤的元德本来就是顺承天道，而且纯乾在上，刚健中正，处在天位，以这样的刚与巽相遇，巽风流行天下，哪一样不是刚遇而大为通行呢？所以姤是时势，而处在这个时势中的人，辅助天地、裁成万物，其道义实在非常重大。】天下有风，这是姤卦；后以施行命令，告知四方。【“诰”，郑玄、王肃都作“诘”。】○从山中吹出的风，影响范围较近；从天下吹来的风，影响范围广远。万物没有不与风相遇的，君主不能亲身同天下万民相遇，而所发布施行的命令却必须遍及天下，也与此相同。初六：系在坚硬的金属柅上，守正则吉；若有所前往，就会看见凶险。瘦弱的猪，相信它会不断挣扎跳动。【“柅”，子夏作“鑈”，《说文》作“檷”，王肃作“抳”，蜀才作“尼”；“羸”，陆德明读作“累”；“蹢躅”，古本作“▯”“▯”，一作“踯躅”。】○柅，是缠绕丝线的络丝架。乾从坤取阴爻，乾为金，巽为绳，有系住柅的象。坎为猪，巽在下形似羊；坎有瘦弱之猪象，也有“蹢躅”之象。巽发展到极点则为躁动之象。○一个阴爻刚开始生长，必须严加防范；把它同九二系在一起，就像丝线系在金属柅上一样。这样便能守正而吉。否则，一旦放纵它前往，凶险立即显现。猪刚出生时正很瘦弱，给它加上栏木还可以；如果相信它而放纵它，必定会使它不停挣扎跳动。】系在金属柅上，是柔道善于牵制的缘故。【阴的性质善于牵制，顺着它的牵制把它系住使其停止，正是制服阴的巧妙方法。】○九二：包藏着鱼，没有咎害；不利于招待宾客。【“包”，虞翻作“苞”，荀爽作“胞”，陆德明也说作“庖”。】○鱼，是巽卦的象。虞翻说，巽为鱼。古代女子受教完成后，祭祀所用的牲品是鱼；鱼刚开始鲜美，到了午月便容易腐败，所以用它象征开始美好而最终变坏。○初六与九四相应，如今初六刚来到九二这里，九二便把它包藏占有，含有私意；卦辞却说“无咎”，这是因为阴爻一旦继续前进，就会对上卦的阳爻不利。初六被九二包藏，危害还不远。○凡是卦的内卦为主，外卦为宾。巽是阴卦，作为主卦；乾是阳卦，作为宾卦。所以午月的律名叫“蕤宾”，阴气正在萎缩柔弱，而阳气已经成为宾客。这样看来，九二只是说自己能够包藏它罢了，其实已经渐渐不能自主。】包藏着鱼，从义理上说还没有涉及宾卦。【包藏鱼的用心确实是私意，但没有涉及宾卦，就还算合乎义理。○夬与姤互为综卦。夬卦九五决去阴爻，而孔子说“未光”，是窥见了九五的内心。姤卦九二包藏阴爻，而孔子说合乎义理，是认可了九二的行为。楚国巫臣劝谏庄王不要娶夏姬，自己却娶了她，共王说：若是为自己谋划，就是过错；若是为先君谋划，就是忠诚。这不也像九二“包有鱼”吗？《文言》在乾九二说仁，在坤九二说义；《象传》在复九二说仁，在姤九二说义。仁属阳而义属阴，仁是一而义是二。所以仁用于自我修养，私欲只要有一丝没有净除，就不能称为仁；义用于取人之长，只要有一方面的益处，君子就会取用。正因为如此，仁的本体会更加精纯，仁的作用也会更加广大。○九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的咎害。【九三与乾同貌，与巽同体。想不与阴相遇，坐着也不安；想最终同阴相遇，行动又不可行。它趋向阴的心意虽然危险，却尚未显露；只要不违背阳，仍可没有大的咎害。】行走迟疑不进，是因为还没有被牵制。【阴善于牵制，若最终被它牵制，必然背离阳而造成大咎。九三尚未敢最终同阴相遇，所以它的行动还没有被牵制；至于九二，则已经彻底被阴所牵制。○夬卦九四位置不正，所以即使听到劝告也不相信；姤卦九三位置得正，所以还能够自我持守，没有被牵制。○九四：包中没有鱼，起身争夺便有凶险。【初六与九四正相应，如今初六被九二包藏，九二是“包有鱼”，九三便是“包无鱼”。初六本来对宾卦不利，九四没有得到鱼，正是九四的幸运。九三因为没有被牵制而得以无咎，九四却起身争夺，认为鱼本来应当属于自己，这不是凶险吗？】包中没有鱼的凶险，是使民众远离。【巽容易牵制人，是因为利益可以增加三倍；九二在下卦而被阴牵制，因而包藏鱼，这是小民的行为。九四在上卦，与乾同体，就应当有君子的行为。如今却起身争夺，这是同民众争利，难道不会使民众全都远离吗？可见九四的凶险，不是因为没有鱼而凶，而是因为起身争夺而凶。○夬卦九三应当用权宜之法与上爻交往，不要仓促争夺。姤卦九四应当用情理体谅九二，不要同它争夺。】○九五：用杞包瓜，内含章美；有东西从天上陨落。【杞是枸杞子，初生青色，成熟后变红，能够补阳，树木很低矮。】乾为木果；这里下爻有瓜蔓生长之象，瓜味凉而能解暑，但收藏不能长久。虞翻说：巽为瓜，乾为文，有藏在中间的象。姤卦一个阴爻生长，到剥卦成为硕大果实而不可食；穷极于上又返回于下，就成为复卦。“有陨自天”是陨落从天而来的象。○九五看见下面三个阳爻与自己同德，便认为它们是杞树；又把刚刚来到下方的阴爻看作瓜，把它包藏起来。凡是所谓“品物咸章”，没有一样不在包容之中。即使姤卦的阴气增长到极点，到了五爻成为剥卦，那也只是天运自然如此，并不是我主动造成凶险。硕大的果实若不收取，就会落到下面；落到下面便成为天心返回、复卦到来的象。一姤一复，不过是循环往复的事。九五是乾卦的主爻，所以把全部卦象都归于九五。】九五内含章美而居中守正，又有东西从天上陨落；这是志向不因天命而舍弃。【这就是所谓刚爻遇中正而天下大行。内含章美的是九五，有所陨落的是天。君子不能同天命争斗，但最终也不因天命如此便放弃自己的志向。志向如此，就是为天地建立心意，也就是为万物确立命运。○夬卦九二谨慎严密，时机到来仍不敢轻举妄动；姤卦九五宽宏广大，时势过去仍不敢懈怠。时势和道义的重大，本来就是如此。○上九：在相遇中到了角的位置，虽有吝惜，却没有咎害。【刚爻居于上位，有角的象。○下面五爻不说“姤”，是因为不愿意说；上九才说“姤”，说明姤卦的情势必然发展到这里。柔爻所遇已经到了这个地步，实在可羞可耻；但上九同各阳爻始终没有二心。】相遇到了角的位置，是因为上位已经穷尽，所以有吝惜。【夬卦初九“壮于趾”，其咎是自己造成的；姤卦上九“姤其角”，其吝并非上九自己造成。阴气增长，上九不得不走到穷尽之处。】萃卦▯，错卦为大畜，综卦为升；上下卦互换后为易卦，临卦，互卦为渐。初六变为随，六二变为困，六三变为咸。九四变为比，九五变为豫，上六变为否。

译萃：享祭于王，王到宗庙；利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲祭祀，吉祥；利于有所前往。【“享”，二王本作“亨”，虞翻作“享”；马融、郑玄本没有此字，朱子怀疑是衍文。按《金宣纪》有“屯利建侯，萃享有庙”一句，因此北方诸本都作“享”。】○萃卦下卦为坤、上卦为兑，泽聚集在地上，所以称为萃。王和大人都指九五。“庙”指九四，有互艮之象。坤为牛，兑为毁折，有使用大牲的象。“往”指上六。○坤体向上运行到乾之上而成为兑，适宜使用上爻。但坤、兑都是阴卦，力量不足以有所作为。只有九四、九五两个阳爻是乾的本体；九五居尊位，众人必然聚集于它。可是互体成为巽，也是柔弱而不能自立。只有九四的互体为艮，在群阴之中显出这个阳体，是众望所归。九五若没有九四，就无法得到众人，所以九五必须以礼对待九四；九四安止守分，知足自守，只把九五看作大人而前往拜见。所谓“亨、利贞”，其实是暗中把元德归于君王。九四、九五这样彼此信任，所以用坤卦的大牲来祭享；而坤卦前往上方，真正足以完成终局。○萃的意义类似比，但又有所不同：坎水流行，所以彼此亲比；兑泽止息，所以只是聚集。比卦是一阳统领五阴，所从属者没有疑虑；萃卦是二阳而九四在下得到民众，于是臣下会对君主产生疑虑。而九五能够聚集众人，实际上依靠的是九四的力量。所以九五必须以礼待九四，九四才可以有所作为。成王拜手行礼、盛大祭享，周公长久保护文王、武王所受天命的民众，说的就是这个道理。】萃就是聚集。以顺而喜悦，刚爻居中并有所应，所以能够聚集。【胡氏本作“故亨也”。】○这是用卦德、卦体解释卦名。坤本来顺承天道，兑以一个阴爻在上面向乾表示喜悦；乾的刚中之爻仍居九五的尊位，下面整个坤卦与之相应，天地的情意就聚集了。】王到宗庙，是为了致敬孝道而祭享；利于拜见大人，亨通，利于守正，是以正道聚集；使用大牲，吉祥，利于有所前往，是顺从天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的情意了。【“利贞”二字，荀爽本在“正也”之下，晁氏本没有，今从王弼、李鼎祚本；“上聚”，荀爽作“取”。】○君王享祭公侯，为什么一定要到宗庙去呢？大概祭享一定要使用祭器，并且让祖宗的威重从上面临视，使自己不敢把祭享当成私事，也使臣下在上天祖先的神灵面前战战兢兢，不敢放纵。这就是通过祭享来表达孝道。项氏说，古语把丰盛的祭享称作“致孝”，也说得通。下面所说君臣之间的关系，都是代代承继、终始相续的意义：亨通、利益、守正，达到守正而聚集者众多时，君王便用大牲来祭享臣下；臣下有利于前往以使君王喜悦，也是坤之顺理所当然的表现。君臣之间都这样顺从天命，那么君臣相得的情意，就是天地交合、万物化生的情意。泽在地上，这是萃卦；君子因此修治兵器，戒备意外之事。【《释文》：“除”一作“储”，一作“治”；苟氏作“虑”；钱氏说一作“简”。】○泽聚集起来，要防止它溃散；民众聚集起来，要防止他们发生变乱；万物众多、土地广大，其中会滋生祸患的萌芽。所以君子即使没有预料到意外的忧患，也一定修治兵器来加以戒备。周公说“克诘戎兵”，召公说“张皇六师”，都是这个意思。初六：诚信不能坚持到底，于是心志紊乱而又想聚集；如果呼号，便会因牵手相合而被人讥笑；不必忧虑，前往则没有咎害。【“握”，傅氏本作“渥”。】○“号”是兑口的象；“握”是互艮为手的象。○初六与九四正相应，本来属于有诚信的一方，但看见九四权力太重，便对君主产生疑虑，所以诚信不能坚持到底。然而九四并不是不忠于臣职的人。初六不能坚持到底，是因为志意紊乱；它本来有诚信，则是聚集之正道。假如它悔恨自己不能坚持到底的错误，仍以诚信之心向九四呼号，九四必然垂下互艮之手同它握手相合；即使有人嘲笑它，也不要忧虑这些嘲笑，而专心前往，这才真正得到大公之心而没有咎害。○萃就是众人没有二心，所以六爻都没有咎害。】于是心志紊乱而又聚集，是因为它的志意紊乱。【志意若不自行紊乱，谁能使它紊乱呢？】○六二：受到牵引而吉祥，没有咎害；有诚信，才适宜用薄祭。【“禴”，蜀才作“跃”，刘瓛作“爚”，也有作“瀹”的。】○“引”是互艮为手的象；禴是春祭，当时祭物尚未成熟，所以礼仪较为简薄；艮有寅月的象。○六二与九五正相应，并不轻率地聚集到九四那里，而是九四主动来牵引它，所以吉祥而自然没有咎害。这是因为六二敦厚、中正，九五本来就信任它，九四也看重它；所以即使带着简薄的祭物前往，也没有什么不利。○九四、九五群阳聚集，所以使用大牲；六二独自守正，不以祭物简薄为嫌。】受到牵引而吉祥，没有咎害，是因为中道没有改变。【正因为居中，所以内心专一地归向九五，对于九四也没有什么嫌疑。至于初六，虽然最终也能聚集，却因志意紊乱而已经改变了中道。】○六三：聚集在一起而叹息，没有任何利益；前往聚集则没有咎害，虽有小小的吝惜。【六三与九四相近，已经聚集到九四这里，却看见上六流泪流涕，也跟着叹息；这样做就没有任何利益。只有果断前往九四那里聚集，才没有咎害；即使有叹息所带来的吝惜，也不过是小小的。】前往则没有咎害，是因为上卦为巽。【吴氏绂说：这是用互体说明。三、四、五爻共同组成互巽，巽的一阴进入九四，也就进入九五，哪里会有二心呢？】○九四：大吉，没有咎害。【坤、兑都是阴卦，互卦巽也为阴；只有九四的互体艮为阳。在全卦中，独有九四是阳体，所以众阴都聚集于它而获得吉祥。然而九四不自认为尊大，反而把大人之位归给九五并前往拜见；它既有统摄君民的大德，又有侍奉君主的小心谨慎，把上下联结为一体，所以没有咎害。】大吉而没有咎害，是因为所处的位置不当。【初六的紊乱、六三的叹息、上六的流泪，都是因为九四位置不当而被怀疑有僭越君位之嫌。知道自己处境艰难，也就更能明白它握住初六、牵引六二，都是为了九五；它的吉祥和无咎确实是极大的。】○九五：聚集而拥有尊位，没有咎害；若不能取得信任，便应以元德长久守正，悔恨才会消亡。【众人聚集于九五，是因为九五拥有尊位，所以人们没有二心。但九五的才德本来比不上九四；如果只得到九四聚众的结果，却不能取得九四的信任，悔恨就会产生。只是九五守住乾元之德，以符合坤六长久守正的德性，悔恨便自然消亡。萃卦不同于比卦的地方，只有九四这一爻。若九五不猜疑九四，那么萃卦九五就等同于比卦九五。所以“元永贞无咎”与比卦卦辞相同。成王起初怀疑周公，最终悔悟，与此相似。】萃卦虽拥有尊位，但志意还没有完全光明。【陆德明本没有“志”字。】○公称许九五是在取得信任之后，孔子推究九五是在尚未取得信任之前。○上六：忧叹而流泪流涕，没有咎害。【“咨”，李鼎祚作“资”。】○“赍”是用手携带，有艮手之象；“咨”是张口叹息，有兑口之象。涕从眼中流出，洟从鼻中流出，都是兑泽之象。

译○上六是以忧国忧民为喜悦之主的人。看见九五无所作为，就忧虑威权和恩赏向下转移；看见九四得到民众，又忧虑功劳太高而震动君主。前进也忧虑，退处也忧虑，这颗心确实没有二心。】叹息、流泪、流涕，是因为在上位仍未感到安定。【上六处在事外，聚集之事本来牵涉不到它，似乎应当把天下看成与己无关；但这位老臣忧虑国家，内心实在有不安之处。他希望九五知道拥有尊位也并不安稳，从而更加戒惧；也希望九四知道大吉同样并不安稳，从而更加谨慎。这正是把九四、九五看成一体的心意。】升卦▯，错卦为无妄，综卦为萃；上下卦互换后为易卦观，互卦为归妹。初六变为泰，九二变为谦，九三变为师。六四变为恒，六五变为井，上六变为蛊。升：元始亨通；适宜拜见大人，不必忧虑；向南征行吉祥。【《归藏》把“升”作“称”，郑玄本作“升”。】○升卦下卦为巽、上卦为坤，树木生长在地下，有必然向上升的▯势，所以称为“升”。“用”指九三，“大人”指九五。“南征”是说巽位于东南，坤位于西南，必须经过南方离位，才到达坤位。○坤体向下运行，乾在下方而成为巽，适宜使用下爻。但坤、巽都是阴卦，不足以有所作为；只有九二、九三两个阳爻是乾的本体。九二中正，阴爻一定会与之相应，因此可以元始亨通。但互体成为兑，生长之意仍然收敛，不能自行通达。只有九三的互体为震，在群阴之中显现阳体，震动而发动生长，整个卦的功用都依靠九三。所担心的是九三刚强却不中正，行动不能没有过失；于是又依靠九二作为乾卦之主，以中正之德使九三信服，九三必然拜见这位大人。不要因为九五的位置在自己之下，才德又不及自己而忧虑，那么就可以向南方前行，升至坤位。○乾以九发挥作用，使万物开始；坤以六发挥作用，使万物完成。所以乾与震相合，表示阳气开始；坤与兑相合，表示阴气终结，都说“元亨利贞”。乾与艮相合，阳气终结而元气不足，所以说“亨，小利贞”。坤与巽相合，阴气开始而不足以利于守正，所以只说“元亨”。遯卦尚且有亨通，这里连“利”也没有，是阳气丰厚而阴气不足。然而遯卦的“利贞”说“小”，是因为艮为阳而阳气消退；升卦初爻说“大吉”，是因为阴气刚开始，阳气仍然旺盛。】柔顺之道要依时而上升。【这是用卦的作用解释卦名。升与无妄相反，巽阴在内为主，整个坤卦在上，从内部通达外部，上升非常容易。但阴必须等待阳而后行动，所以巽、离、坤、兑都必须等待天帝从震方出发，之后才能有所作为；因此升必须依时。】巽顺而柔和，刚爻居中并有所应，所以大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，这是有喜庆。向南征行吉祥，是因为志向能够实现。【这是根据卦德、卦体说明卦辞。坤的一阴本来是为了响应乾所取之爻而成为巽；如今整个坤卦在上，不仅巽顺而且柔顺。这样九二的刚中之德，哪里只是初六来响应它，整个坤卦也都响应它。乾元的大德于是得以亨通。而且九三的阳爻不因能够震动而独自上升，而是看见九二并同它一起上升；二阳上升，初六这一阴附着阳爻而上升。既然一同到达巽位，便向南征行而显现于离位，以完成在坤位的职事；阳的喜庆由坤卦众阴共同承受，巽所希望上升的志向于是大为实现。】○比卦九五刚爻居中，说上下相应，是因为一阳居于尊位。师卦九二说刚爻居中而有所应，是因为一阳在下，意义稍小。临卦九二、无妄卦九五，以及震、兑，都是消退坤卦的卦。萃是临的易卦，升是无妄的错卦。

译《序卦》讲到这里，乾坤的形体已经穷尽了。因此，对于巽卦消减乾阳的情形，也要凭借居中的刚爻来与之相应，说明阳明必然感应阴，而阴若不得阳，便无从自行上升。大地之中生出树木，君子应当顺从德性，积累细小的功夫而成就高大。郑玄、王弼、李鼎祚、虞翻等版本都作“顺”，王肃作“慎”；陆德明、李鼎祚两个版本有“成”字，今从之。巽卦得坤卦初爻，所以是顺；整个坤卦也都是顺。巽为高，坤为博厚承载万物；到西南方才形成阴，小的事物由防微杜渐积累到坤，积小而成高大的形势，便是大象。凡是树木生长，根都扎入地下，每天积累，树干可以高耸入云，大到可以遮蔽太阳。树的高度，观察它根部纵向的长度再放大十倍；树的粗大，观察它根部横向的范围再向外扩展。这只是因为顺着生长、逐渐成长的缘故。君子求学，也不要忘记本分，不要强行助长，只须顺势积累，直到德性盛大；达到至善也是如此。初六：诚信地上升，大为吉祥。按《说文解字》，“允”作“▯”。初爻是本卦的主爻，就是所谓柔顺而随时上升的爻。然而，必须等待时机才能上升，所以这种上升也并不容易。只有对二阳爻谦顺，二阳都信任它，阳爻上升，谦顺于阳的阴爻也随之上升；它的吉祥，是因为借阳的盛大而显得盛大。变为泰卦的“拔茅茹，以其汇；征吉”，也是诚信上升的意思。诚信地上升，大为吉祥，是因为与上面相合、志同道合。只有与上面两个阳爻志向相合，所以诚信上升而吉祥，并且是大吉。九二：有诚信，便适宜举行薄祭，没有灾害。萃卦九二因与九五相孚，又有艮卦牵引；这里三爻互为震卦，向上行动，似乎没有牵引，但萃卦之时人心没有二意，所以没有灾害，才说“适宜举行薄祭”。升卦之世，只要我有诚信、有志向，也适宜举行薄祭，与人相处便没有灾害。《系辞》说：“升，不来也。”上面三个爻若不下来，下面自然就会上升。九二的诚信，是有喜庆的。三爻互体为震，所以从二爻看是有庆；二爻互体为兑，所以从诚信二爻看是有喜。庆大而喜小。九三：上升到空虚的城邑。邑是坤卦的象。二爻互体为兑，是附着而决断，并不能自行决断；它的上升仍然有所凭借。到了三爻，互体为震，象征大路，而前面的坤体开阔通达、没有障碍，它的上升就像进入无人之境。上升到空虚的城邑，就是没有什么可疑虑的。巽有进退、不能果断之象，所以初爻有等待诚信、尚存疑虑，二爻说有诚信、仍在等待疑虑；到了三爻便无所疑虑，连“允”和“孚”都不必再说了。六四：君王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾害。“享”古本作“亨”，训为通；按《说文解字》作“亯”，本音为“飨”，转读为蒲庚、虚庚二音。朱熹作“享”，是正确的。“帝出乎震”以震为君王之象；山的象征是二阳爻；通达的象征是岐山，岐山属兑卦之象。互体为兑，情意已经相通；互体为震，道路更加广大。到了六四而与大地相应，便如同文王起于岐周，教化施行于南方诸国，登上岐山，把功德升告于天。这就是吉祥而无灾害的道路。君王在岐山举行祭祀，是顺从天事。因为顺着德性积累而达到高大，所以能够承受上天之命，也就可以奉事上天。六五：守正则吉祥，登上台阶。坤体分列为东西两阶之象。互体震到了五爻而成阴，顺从阳；阳先阴后，就像宾主相互揖让、登上台阶。柔顺而随时上升者，得到二阳而诚信上升；南征的吉祥，是得到阳的元亨，所以阴能够守正。这就是所谓刚居中而相应。守正则吉祥，登上台阶，是大大实现了志向。南征的志向果然得以实行，所以大有所得。上六：冥昧地上升，适宜于 不息地守正。上爻得到坤卦迷昧、幽暗之象。上升到了这里，按时上升已经到了极点，再没有什么可以上升的了。然而，有的东西不能上升只是因为时机，有的东西却没有不能上升的道理。戒慎到看不见之处，恐惧到听不见之时，不因幽暗而堕落行为，这就是在幽暗中仍然上升。这样，贤人可以希望成为圣人，圣人可以希望通达天道；这种上升就不会停止。《彖传》只说“元亨”，说明上升有时；爻辞说“利贞”，说明上升在于不息。幽昧地上升而处在上位，是因为阴消减并不富足。巽行至坤，消减乾阳，乾体已经穷尽；然而阳主生长，阴主消减，能够消减到幽昧的地步，正是阴不富足。像君子自强不息，是阳明的正体，又有谁能消减它呢？因此，随时上升的是阴柔，任何时候都能上升的是阳刚。上面四爻互体为复，五爻互体为临，也都具备阳气返回、阳气增长的象。《豫卦》说“何可长也”，是在说逸乐到了极点，怎么可以长久；《升卦》说“利于不息”，是说警惕戒惧的志意不可忘记。胡煦说：“豫卦是震动之体，所以教人改变逸乐；升卦是顺从之体，所以教人守正。”卦中有乾体的，到夬、姤而终止；姤是阴气开始交接，夬是阴气终尽。卦中有坤体的，到萃、升而终止；萃是阴气发挥其终极作用，升是阴气发挥其初始作用。四卦中，乾坤都分别与巽、兑相合，巽、兑正是阴气的终始。纯阳的乾卦，只能说是光明地贯通始终；阴气开始时，难道就可以作为始端吗？阴气终尽时，难道就真的终止了吗？所以在升卦上爻特别系以“利于不息之贞”。“利贞”是坤德不息；“干德利不息之贞”，是把乾德合于坤德。若没有乾刚健不息，坤顺也无从长久守正。如此说来，圣人洗涤心灵、藏其幽密，升卦的上升是幽暗的；君子自强不息，是在幽暗中上升。上天所承载的事物无声无臭，圣人的幽密深藏，我不敢说自己能够知道；君子的自强不息，也许还可以努力做到。困卦，错卦为贲，综卦为升（上下倒置），易卦为节，互卦为家人。初六变为兑，九二变为萃，六三变为大过。九四变为坎，九五变为解，上六变为讼。困卦：亨通，守正；大人吉祥，没有灾害；有言语也不被信任。“困”按《说文解字》作“▯”。本卦下为坎、上为兑，坎中一阳被两个阴爻所困陷。所以是险，但若成为流动的水，仍然可以通行。如今兑在上面，又堵塞了水源，所以称为困。“大人”指九二；“有言”是兑卦的象。从卦体解释困卦：坎卦是兑卦中坎体的困，阳爻虽被阴爻包围，却不被它所困；它的亨通和守正，本来就在阳爻自身。九二刚健居中，处在险中而有处险之道，所以固然是大人而且吉祥。即使坎被兑阴所遮蔽，四、五两爻乾的本体也与九二同心。虽然兑口在上，有时会带着赞誉而来，有时会带着毁谤而至，但九二凭借互体离看得十分明白，只是用耳朵接受它，不让它动摇内心，兑也就拿它没有办法。处在坎卦之上的，如果是震这样的阳卦，就不会遮蔽阴卦；坤与之相顺，离与之相应，巽风把它吹散，也都不会遮蔽。困，是刚爻被遮蔽。“揜”字，虞翻作“弇”。以卦体解释卦名：柔爻履践刚爻，是合乎礼的。柔爻变成刚爻，仍然在下方逐渐浸润生长，不敢直接加到刚爻之上；如今却竟然加到了上面。然而不说“柔遮蔽刚”，而说“刚自我遮蔽”，是为了不让小人有机会加害君子。坎险而兑悦，身处困境却不失去自己的位置，所以亨通。“亨”字，有的版本放在下方“贞”字之上。以卦德解释卦辞：我在险境之中，但我自有处险的方法。别人带着喜悦而来，我也有以喜悦回应他的办法。身体虽困顿，却能不失其所，所以亨通。难道只有君子才能这样吗？守正，大人吉祥，没有灾害，是因为刚健居中。“有言不信”，是因为崇尚言辞就会走向穷困。“今本”脱去“无咎”二字。以卦的作用解释卦辞：说的只是九二刚健居中，具有君子的德性，所以能够守正而吉祥，并且与两个阳爻相合而无灾害。如果兑卦尊崇、夸尚自己的口舌，自然必然走向穷困。由此可知“不信”的过失在上六，不在九二。卦有两个作用，而以九二为主，所以特别说明这一点。

译泽中没有水，就是困。君子由此领悟，应当把生命交付给天命而成就自己的志向。水以流行为作用，但上面堵塞了水源，所以说泽中无水。这并不是坎水本来不存在，而是兑泽中没有水。君子的道足以救济天下，但上面不能使它施行，又有什么用呢？然而，道将要施行或将要废止，都属于天命。君子把事情归还给上天，不是仁德就不做，不合礼就不行；至于自己的志向，则由自己来成就。君子在自身成就自己的志向。这样，如果道终于施行，总有一天会把它全部施行出来，关键都在自己；如果道终究不能施行，就把它传给后来的门徒，等待后世圣人，使自己成为后代王者的老师，百世以后的事也可以知道。初六：臀部困在砍剩的树桩上，进入幽深的山谷，三年不能见人。“觌”也作“防”，“▯木”字陆德明作“术”。“臀”是坎卦下部的象。筌说：人坐下时臀部在下，所以这里系于初爻；人行走时臀部在中，所以夬、姤两卦系于三、四爻。已经砍伐的树桩，是互体巽为兑、毁折之象，指三爻。幽谷是兑卦之象。“不觌”是互体离被坎所伤、处在兑下的象。困住阳爻的是三个阴爻，但阳爻尚未受困，阴爻却已经先受困了。这是因为小人想要加害君子，反而先自我伤害。初六想困住九二，必然要与九二结党；如今三爻的互体巽已被兑所伤，已经成为树桩，初六前去坐下，臀部必然受伤。互体离的光明又已经转入黑暗，且进入幽谷，三年不能见人。总之没有一件事是可行的。进入幽谷，是因为幽暗而不明。只是自己幽暗，不能辨别邪正，所以以幽暗趋就幽暗，前往进入幽谷。九二：困于酒食，朱绂将要到来；适宜举行祭祀；出征则凶，但没有灾害。“绂”郑玄作“韨”，“享”旧本作“亨”。酒是坎水之象，食是坎中充满之象。天子把纯朱色的服饰赐给臣下，使用三尺长的红色服带遮蔽膝部；巽为大腿，是互体离的象。吴绂说，“享祀”是变为萃卦的象。九二是坎卦的主爻，酒食是它本来具有的东西。处在困厄之时，供养不能惠及别人，反而被自己所有的酒食所困。九五正被上爻遮蔽，向九二求助，穿着朱绂而来；九二便用自己的酒食让九五举行祭祀，以此奉事神明、慰劳百姓。虽然九五正被遮蔽，九二出征未必没有凶险，但上下本来没有异心。诸葛亮在军队战败之际接受任命，似乎就是这种情形。困于酒食，是因为居中而有庆。只有居中，所以既能救济九五，又能得到庆福。六三：困在石头上，依靠蒺藜；进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。兑为星辰陨落到下方，便成为石头；坎为蒺藜；互体离为宫室；妻子指上六。“不见”与“不觌”相同。六三想向上困住六四、九五，必然要与上六结党，但两个阳爻压迫它，它已经困在石头上了；它想向下困住九二，必然要与初六结党，但下面的阳爻刺伤它，它又依靠在蒺藜上。它正以坎体自负，认为自己是丈夫，想把兑阴当作妻子；但进入离卦的宫室，离为眼目又受到损伤，于是看不见自己的妻子。总之没有一件不是凶的。依靠在蒺藜上，是因为乘凌刚爻。进入自己的宫室，却见不到妻子，是不祥。九二的刚正本来不是蒺藜，是六三想困害它，自己招致刺伤；妻子也不是不能见，而是因为遮蔽贤能的心而自行作恶，死亡的期限已经临近。这些都是极其厌恶六三的言辞。九四：缓慢地来，困在金车上，有所吝惜，但最终会有结果。“徐”字子夏作“荼”，《传》说是内心不安定的意思；王肃作“余”，今从王弼。兑为金，坎为车。本卦的主爻在下，所以位于上卦的爻必然要来到下卦。如今九四与初六相应，本应下来与初六相见；但发现初六不可相与，便缓慢地接近。又与六三相见，发现六三也不可相与，于是又迟疑缓慢。因此，它怀抱自己所有的金，却因无处使用而困；乘坐自己所有的车，却因无处前往而困。但它与九五同体同德，必然要借助九五与九二交往。开始虽然似乎有所吝惜，但最终必定会有结果。缓慢地来，是因为志向在下方。虽然所处的位置不相当，但仍然有相与之人。它之所以缓慢而不来，是因为初六、六三的正志都在九二的刚中；它的位置虽然不相当，却与九五志同道合。九五一来，九四也就来了。九五：鼻子受伤、脚被割断，困于赤色服饰；随后慢慢地有了喜悦，适宜举行祭祀。“劓刖”字，京房作“劓刽”，郑玄作“倪防”，王肃作“臲卼”，晁说之作“棿杌”，《考异》作“臲齀”，今从王弼。“祭”字京房作“享”。艮为鼻，兑与之错，巽为大腿，兑与之综，形成劓刖的象。兑为口，是喜悦的象；兑又为巫，是祭祀的象。兑主秋，秋天主管刑罚；九五居尊位，能够专擅其威势。九五看见上六遮蔽自己，便要割伤它的鼻子；六三困害自己，便要割断它的脚。但还没有得到帮助，所以困境不能解除。于是有赐给贤者的命服，却也因无处授予而困。九五于是慢慢思考，知道使用威势不如使用德行，便把自己的诚意告诉九二，而不是说崇尚口舌的空话。九二也相信它，用自己的酒食替九五举行祭祀。九五的赤绂与九二的酒食互相发挥作用，诚意感通，通达神明，困境于是解除。大人的吉祥就是这样。鼻伤脚断，是因为志向还没有实现；后来慢慢有了喜悦，是因为以居中而正直的态度行事；适宜举行祭祀，是因为由此接受福佑。只有九五以居中正直的诚意取得九二的信任，所以九二有庆福，而九五得以接受。上六：困在葛藤之中，处于危险不安的境地。心想：行动会有悔恨，我难道真会有悔恨吗？出征则吉。“藟”一作“蘽”；“臲卼”许慎作“防▯”，薛虞作“防杌”。葛是柔软的藤蔓，善于攀附阴爻，象征附着于两个阳爻；这是上爻的象。上六自身已经困在葛藤之中，却还想与六三结党去困害九四、九五，于是九五割伤它的鼻子和脚，使它处在危险不安之中。在这种情况下，它说：“我一行动就会有悔恨，我难道真的会后悔吗？”于是改变困害阳爻的心意，与阳爻一同前行，这样便不只是崇尚口舌，而且可以得到吉祥。困在葛藤中，是不合时宜的；行动而后悔、产生悔意，改正而行动便吉祥。上六的柔阴是困害阳爻的主导，上面堵塞了水源，下面怎能通行？没有什么比这种做法更不合宜。若改变而成为乾体，就不再遮蔽刚爻，君子之道得以施行，所以吉祥。初六变为需，九二变为蹇，九三变为坎。六四变为六过，九五变为升，上六变为巽。井卦：亨通。城邑可以改变，井却不能改变；没有丧失，也没有获得；往来汲水，井水总是满满的。水将要汲到，却还没有把绳子系在井上；水瓶已经破损。凶。“亨”字郭京本有，今从之；“羸”字蜀本作“累”，郑玄读作“累”。本卦下为巽，上为坎。向下深入，水向上流动，具有井的象，所以命名为井。井与困互为综卦。原来是泽，如今巽木生长于其中，城邑改变了；坎水仍然如故，井没有改变。“汔”是汲取的意思；巽为绳，是繘的象；互体离为大腹，是瓶的象；兑为毁折，是瓶破损的象。水断绝了源头，就会形成困。如今疏浚井下，所以泉水涌出而亨通。城邑可以改变，井却不能改变，这正如君子的本性：处在困穷之中也不会受损，困卦仍然亨通；广泛施行也不会增加，井卦也仍然亨通。这样，别人来汲取井水，井并没有因此获得；别人不来汲取，井也没有因此丧失。只有来往汲水的人各随自己的能力，满足自己的愿望。所谓井水充盈，也会有得有失：互体离的水瓶将要汲取，是获得；互体兑的毁折使绳子还未系好、瓶子便破裂，是丧失。这些在井本身都没有关系。邹氏说：这里讲的是人的本性。

译事物可以改变，本性却不能改变；不会因为尧而存在，也不会因为桀而灭亡。前面已有千百年过去的历史，后面还有千万世将来的历史，人的本性都没有不同。只是认识还不够真切，实行还不够纯熟，自己把水瓶弄坏了而已。李文贞说：君王养育百姓，源头不会枯竭；然而执行法令的人没有得到合适的人，或者虽然得到合适的人却没有让他贯彻到底，以至事情将要成功时反而废止。法令刚开始施行便发生混乱，也是如此。我认为，万物都完备在我自身，天下没有超出本性的治理；成效的关键，在于慎重开始并敬慎终结，这一点是相同的。巽卦在水之下，水从下向上，所以是井。以卦体解释卦名：古人掘地直到泉水，以木材充实井底，在井旁构筑井壁；木材扎得越深，水就越清洁。这说明下卦巽的作用在初爻。坎的井口没有被遮蔽，阳泉向上涌出，所以说上卦坎的作用在九五。井亨通，是因为养育万物而不穷尽；城邑改变而井不改变，是因为九五刚健居中；水将汲到却还没有把绳子系在井上，是因为尚未建立功效；瓶子破损，所以凶。“郭本”在“改井”之下有“无丧无得，往来井井”八字；“杨本”在“汔至”之上有“无丧无得，往来井井，养而不穷也”三句，却没有开头一句。这里解释卦辞。“养而不穷”是井的最大作用，这正是它能够亨通的原因。不过，井能够养育而不穷尽，是有主宰的；只有九五刚健居中、不改变，所以，下卦巽向下深入，上卦坎从井口向上涌出，都足以成就功效。然而汲水的人如果不谨慎，也同样不会成功。有人说：“绳子断了还可以接续，瓶子破了就会丧失。”这是说汲水的工具，所以另行说明，也说得通。树上有水，就是井。君子由此领悟，应当使百姓劳作，并劝勉他们互相辅助。“劳”“相”都读去声。水是上天所生、土地所藏，而挖井把水引出来，是人的作为；这是人的功劳可以与天地并列。天地生出各种事物来养育百姓，百姓也能自己取得生活所需。君子对于能够劳作的人，使他劳作；对于不能劳作的人，劝勉他去做应当做的事；对于自己不能做的事，帮助、辅助他们。这样，百姓就没有不能得到养育的。使百姓劳作，是取法坎的劳；再加以辅助和互相帮助，是取法巽的维系，使养育不至穷尽。初六：井中有泥，不能饮用；废旧的井没有辘轳。“泥”读去声。“禽”字，崔憬作“擒”，可以讲得通。坎以刚健居中为泉水，两个阴爻如坤土形成堤岸；巽是兑的反体，所以说不能饮用。钱氏说：“禽”是辘轳，翻转飞动，像鸟的翅膀，所以称为禽。禽是坎卦的象。困卦中坎在下，如今坎在上，所以说没有禽。下面三个爻都因“城邑改变”而说。城邑改变后，已经没有人从这里汲水，所以井不再修治，泥土落入井中；井旁也不设置辘轳，以供汲水。旧说：“禽”是鸟，没有谁来顾及。井中有泥而不能饮用，是因为处在下位；废旧的井没有辘轳，是因为才能不足以发挥作用，所以时势舍弃了它。九二：井壁崩陷如谷，水只能射及小鲋鱼；水瓮破损而漏水。“井谷”是井败坏崩陷、形如山谷，取变为艮卦之象。鲋是小鱼，附着泥土而行，也是巽鱼变为艮的象。瓮是离卦大腹之象；互体兑兼有变艮之象，但还没有完全毁坏，所以只是破损漏水。井很深，不能与太阳相接，所以不会生鱼。如今井倾斜陷落，像山谷一样，所以小鲋鱼生长其中。然而九二的阳气还微弱，不足以养育百姓，只能在旁边使水射及小鲋鱼而已。偶尔有人抱着水瓮灌溉田畦，但水瓮也破损漏水，泽及万物很少。井陷如谷而水只能射及小鲋鱼，是因为没有人取用它。“无与也”古本作“则莫之与也”。“与”就是使用的意思。九二的阳气微弱，虽有可用之处，但才能还不够大，所以也没有人使用它。九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我的心感到悲伤；可以汲取，明王会使双方都接受福佑。九三变为坎，与上六同体。井水淘清是互体兑之象；饮食是互体离之象；光明是坎之象；内心忧伤悲恻也是其中的象。“王”指九五；“并受”是变为同体的象。九三阳气盛大，才能超过九二，可以养育百姓。但城邑已经改变，也没有人接受它。作者因为卦辞有“改邑”，于是联想到商周革命，认为一定有遗留下来的贤人尚未出仕。就是说，井水已经淘清，可以饮用，却因城邑改变而无人饮用，难道不可惜吗？我为此而悲伤；那位贤人本来确实可以任用。上面有明王，应当使他与明王一起接受福佑。井水淘清却没有人饮用，是令人悲伤；求得明王，是为了接受福佑。《系辞》说：“井水淘清却没有人饮用，难道只是我感到悲伤吗？行道之人也会感到悲伤。”然而寻求贤士，是君王和宰相的心意；寻求明王，也是君子的志向。为什么不寻求明王而共同接受福佑呢？作者忧虑遗贤无人知晓，《系辞》忧虑处士只能独善其身；两位圣人的情怀，都显现在辞句之中。六四：修筑井壁，没有灾害。干宝说：用砖垒砌井壁叫作“甃”，是互体离中空之象。上面三个爻都因“井不改变”而说。井旁支撑的木材有腐朽和缝隙，用瓦堵塞它，井就不会淤泥，也不至于陷落成为山谷；更可以由此看出这口井之所以能够清冽。可以说是善于弥补过失。修筑井壁而没有灾害，是因为修治了井。九五：井水清冽，是可以饮用的寒泉。所谓“冽”，是清澈到了极点；寒泉不因互体离而炎热，也不因互体兑而凉冷，正是坎卦中正的本体，是天一所生的水，所以它的养育作用自然不会穷尽。寒泉可供饮用，是因为居中而正。修治井并使之洁净，是六四的事情；收取井水并使之流出，是上六的功劳；九五无为而恩泽自然施及万物，真正是所谓“没有丧失，也没有获得；往来汲取，井水常满；养育而不穷尽”，正因为居中而正。上六：井水已经汲取出来，不要覆盖井口；有诚信，大为吉祥。“勿”字乾本作“罔”；“收”是功效完成的意思。绳子收到这里，水瓶就已经出井，功效也完成了；“幕”是覆盖井口。泉水以养育人为功，坎的井口正是泉水向上涌出的地方，所以告诫不要覆盖井口。“有孚”是说九五；不覆盖井口，九五的功效于是完成，所以特别以“元吉”赞许它。本卦的作用在九五与初六：初六能够向下深入，却不能向上流出，对人仍然没有功效；因此卦的主用只在九五，而九五的作用尤其在于上六能够使水流出。由此可见，这泉水是天一所生；从它亨通的功用，便可以认识到“元”的意义。大吉在上位，是大功告成。所谓“大”，是指阳爻九五养育而不穷的功效到这里终于完成。卦的上爻说“元吉”的，有履卦上九说“元吉在上，大有庆”；这里说“元吉在上，大成”。乾主施予，所以说“庆”；坤承接并完成终局，所以说“成”。履卦的“元吉”是乾道统摄天下；井卦的“元吉”是坤顺承接天道而成就天下。钱氏说：井卦是困卦的综卦；困卦初六幽暗、六三凶死，合起来困害君子，而君子的亨通自如；井卦六四修筑井壁、上六收取井水，合起来承奉君子，小人的施惠也普遍及物。关键只在于各自怎样安置自己。《周易洗心》卷三。经部，易类，《周易洗心》。

译钦定《四库全书》。《周易洗心》卷四。宗人府府丞任启运撰写。《周易》下经：《彖辞传》下、《大象传》下、《小象传》下。革卦，错卦为蒙，综卦为鼎（上下倒置），易卦为暌，互卦为姤。初九变为咸，六二变为夬，九三变为随。九四变为既济，九五变为丰，上六变为同人。革卦：到了己日才取得诚信，元亨，利于守正，悔恨消失。本卦下为离、上为兑，火焰燃烧，泽水就会枯竭；泽水渗漏，火就会熄灭，二者相互革除。所以说“革”。“已”是离卦所纳的天干；“日”是离卦所象征的事物。四方的位置是：西方属金，北方属水，东方属木，南方属火，都依次相互生成。只有离火不能生成西方的金，而离卦中所藏的己土，就是坤德。这正是离火与兑金能够相互诚信的原因。离得到坤卦中爻，代替坤而发挥作用；又得到兑阴之终，与屯卦相对。所以把坤的四种德性全部拿来与之相克，本来应当有悔；彼此相孚，悔恨才会消失。本卦以二爻、上爻为作用所在，但以六二为主。离是坤中交接乾，坤的全部德性在这里，乾的全部作用也在这里。因此爻辞在互体乾中都说“有孚”，说明坤德尽皆归于乾，并且与乾相孚。泽中有水，火在水下，二者相互熄灭；两个女子同处一室，志向却不能相合，所以叫作“革”。这是以卦象解释卦名：坎水流动，兑水停滞，同样是水火，却不如既济卦那样协调，反而达到彼此消灭的地步；离、兑两个女子，又不如巽风、离火那样彼此煽动，也不如兑泽、巽木那样相互资助，更不像火在上、泽在下那样各不同行、可以彼此分离。离火怒而在兑泽之下，使兑泽不能炎上；兑泽怒而在离火之上，使离火不能下降，直到泽竭火灭也不会停止。到了己日才取得诚信，是因为变革之后人们才相信它；文明而喜悦，大为亨通而守正；变革合乎时宜，悔恨才会消失。一本没有“之”字。从内卦来说，“已”表示诚信；先取得诚信然后变革，变革之后人们也会信任它。从两个卦体来说，光明足以辨识应当变革的时机，喜悦又不显露变革的痕迹。这样，凭借坤体的恒常微妙和乾刚健的作用，使变革大为亨通而合于正道，哪里会有不恰当的呢？一定是先前已经有了悔恨，然后才采用变革；如果变革不合时宜，就会承受不尽的悔恨。所以必须使变革合宜，悔恨才会消失。天地发生变革，四时因此形成；汤王、武王实行革命，顺应上天，回应民众。革卦所说明的时机和意义，确实伟大啊！阴革阳，阳革阴，天地的变革本应各居一半；然而后天八卦中坤居西南，次于离卦之下；乾居东北，在坎之前而次于兑卦之下，看起来似乎略有偏差，其实并不偏。阳先阴后，乾生坤成；阳气生于坎中的子时，阳先产生，所以乾居在坎之前。阴气生于离中的午时，阴后产生，所以坤排列在离之下。这正是四时形成的原因。禅让而接受天命的革命，是由上天决定；征伐而诛灭的革命，则是顺应人事。然而商朝崇尚白色，以兑金革除夏；周朝崇尚赤色，以离火革除商。禅让是顺势而生，征诛是逆势而克，都是天运自然如此。上天的时势，是阳气舒展而阴气收促；圣人乘时运用义来成就仁，这个时机难道不伟大吗？泽中有火，就是革。君子由此领悟，应当治理历法，辨明时令。“历”字虞翻、李鼎祚作“厯”。古人颁授时令，以大火星作为验证：黄昏时大火星居正中，表示暑气达到极点；清晨时大火星居正中，表示寒气达到极点。辰月，大火星在东方升起；戌月，大火星在西方落下。离火进入西方，兑泽处在下方，这正是变革的方向，所以制定历法一定在戌月，借助变革来辨明时令。一天有十二时，表现为日出而作、日入而息；一年有十二个月，表现为从东方开始、向西方终结。治理并制定历法，不过就是明白这些规律而已。初九：牢固地使用黄牛的皮革。离卦得到坤卦中爻，是黄牛之象；上下两个阳爻，是牛皮之象。离卦主二爻，兑卦主上爻；火与泽相互变革，这是分争之象。争执而没有主导者，变革怎么能够成功？互体有乾，是革命的主导；六二与上六各自发挥作用，夹辅乾。初九处在变革开始，六二发挥外在作用，初九似乎无事可做。然而诚信是变革的根本，所以首先说要纯一坚定，像初九这样牢固，正如黄牛皮革一样。牢固地使用黄牛皮革，是说不可以有所作为。并不是说它才能不足、没有用处，只是因为正处在变革开始，不能有所作为。六二：到了己日才实行变革，出征吉祥，没有灾害。这一爻是成就本卦的主爻，所以“到了己日才取得诚信”专门归属于它。这就像伊尹从亳出发，承担变革的使命。出征吉祥，就像他果断应聘出仕；没有灾害，就像君臣共同具备一种德性。到了己日才变革，行动有嘉美。诚信先于行动，所以行动没有不吉祥的。伊尹劝说汤王讨伐桀，人民并不疑虑，也只是因为他不顾天下的财物，不看重千辆马车，不取一介之物，向来已经取得人民信任。九三：出征凶险，守正也有危险；变革之言反复斟酌三次，才取得诚信。革卦的象与初九相同；互体巽为绳索，有反复结缚、落实之象。离卦之数为三，凡是有离卦的，往往用“三”来表示。承接上文所说“到了己日才变革”，出征本来吉祥，但也有凶险，因为即使守正仍会遭遇危难。就像汤王曾有夏台之难，文王曾有羑里之厄。必须像皮革制作完成那样反复加工、牢固结扎；就像汤王五次让伊尹到桀那里去，文王拥有天下三分之二仍然侍奉殷商。这样之后，才不是怀有独占天下的心意，天下人也才会共同信任他。变革之言反复落实三次，此外还要做什么呢？诚信达到极点，再没有可以增加的了，然后才改变、实行变革，这是不得已而为之。这一爻讲的是变革之道的开始。○九四：悔恨消失，有所诚信，改变天命则吉。【九四处在互卦乾的中位，是真正实行变革而且恰当的爻，所以说“悔亡”。说“悔亡”，那么“元亨利贞”的意思也就可以知道了。“有孚改命”，就是所谓顺应天意而得到人心响应。○文王只以水火相互消长来说明革，周公则把发动革命的主导者归属于互卦乾。乾代表天、君主和父亲，不是这些身份便不足以担当此事。】改变天命之所以吉，是因为志向得到信任。【不是以富有天下为志，而是人人都信任他。○这一爻说明的是变革本身的事情。】○九五：大人如虎般发生变化，不用占问也知道有诚信。【虎，是兑的象。○乾卦九五说飞龙，这里说虎变，是因为从兑而至互乾，并且汤、武征伐诛讨，使用的是威势。他具有诚信而且长久，不必占问便知道他能够使国家发生变化而拥有天下。】大人如虎般变化，是因为他的文采光明显著。【炳，是光明显著到了极点。就像所说的“用爽厥师，会朝清明”。○这一爻说明变革之道已经完成。】○上六：君子如豹般变化，小人改变面貌；出征则凶，安居守正则吉。【变革之道已经完成，大人如虎般变化而成为王，于是左右夹辅的人也会像豹一样发生变化。