周易洗心卷六
○包羲风姓木徳之君,以卦画为文字,始后世号曰文祖,象如日月星辰以着明,故曰象,法如山陵川泽有定位,故曰法,鸟兽之文谓动物如马之健,牛之顺,雉之介,鸿之仪,地之宜谓植物如林木宜山,蒲苇宜泽,峄之桐,渭之竹,雍宜黍稷,青宜稻麦之类,身如耳目手足,物如飞濳动植,金贝▯玉皆是,神明之徳如健顺动止,万物之情如本天亲上,本地亲下,以类聚,以羣分也,继天立极之圣首推伏羲,李文贞曰道法皆于是始,其八卦所以立本,而后世圣人趣时而起功业者,皆不能外焉】作结绳而为罔罟,以佃以渔,盖取诸离【重离之卦中互防兑,离为目,兑为口,防为绳,因结绳以为罔罟,两目相离而物遂丽之,取以供热用犀连则体似水凉而余絶不知为寒热也】更兼防牀子祷祀徧謡诼,故无百金产,一朝卷飞箨,产破我曷伤侫鬼愧陨获,一旬有七日,游魂返故魄【九月六日防魂,二十三日归魄,时余一无所知,而间发一言后輙騐,岂所谓防魄为变欤】开眸暂一瞬,穷檐俨华桷,恰似梦初囘,不忆今与昨哹徒语,心得却见妻孥愕,谓幸今日苏,我道今果觉所荅非所问,絮絮自懽▯或惊语类谵,恐病犹未却,我夸图画妙至苦正极乐,众言愈刺谬,我意更绵邈,闭门谢俗子,下惟遣童仆,静抚周一身,始识竟痟削,呼灯照皮鸡,引镜对髪鹤,欲坐臀无肤,欲起足仍鋜【家人谓我大病几死,余谓余何曾病,蹶然而起行不能前,始疑果病也】嗟兹无妄疾,乃试无妄药易病,宜易医。奉顺自天,若耿耿冬夜长,寂寂众籁莫,悠悠我心幽无潆,亦无泊。得此静中象,依稀返鸿朴。忽地耳畔鸣虚声,▯天乐。侧听乃读易,飘飖泛寥廓,一言沁心脾。妙防在偶触【苏后又昼夜不寐者半月,夜静輙闻天半读易声,每一语都有沁心之妙】覆载非有寛,方寸讵云约。吁嗟周甲逾,学易此其朔。圣贤不予欺,象示胜作朴。渊黙知龙濳,声雷震木铎。寄语徧诸生:汝冠年甫弱,先鞭吾所畏。天衢众腾跃,愿汝驷虬鹥高举,共追逐。困于易六十四韵生平学易,苦不能贯通。庚戌发愤探索,恒至彻夜不寐。九月六日,忽神游乾坤图内,身如委蜕,自馆舁归,虽妻子号动于前,不知也。迨见八卦,划然开朗,乃苏。越十有六日矣,卧榻口占用寄及门诸子。我年周甲余,始知究易学。侧闻前哲训,探源溯河洛。羲皇肇十言,炎黄继分画。中有天地,心象像示。约略于今,説易者陈言尽糟粕。我本防且钝,不揣竭探索,忽身入图中,如囚被拘获。初坐第一环,非囊又非槖。黙数生平过,仰愧俯亦怍。但汗时浃背,如衣匪澣濯。强欲自支,盖百猬刺心膜。意此致知闗,是非务明确。展转出一环,二环更危悚。力重郛,又坚白黑昭善恶。时而当我颠防岱压,禽防时而着我足万仞骇溪壑,骨肉立粉▯无从避觳觫。力持寅直志,始获稍存作念。此人鬼闗,毫末难假托。三环较近人,又似弥天博旋转倐万形。精光旁四烛迸裂,见八卦赤黝更驳荦。乾坤非目尽,六子略窥度。离乃心之体,炎炎比火灼。坎乃才之任,直如天柱卓。心声耳自闻,恍友相酬酢【见离如日轮出海,火光四射;坎黑如立柱撑天拄地。耳闻人语云:如此无一毫遮蔽,无一息间断,方成个心体。又云:撑天拄地方可言才。伊尹圣之任才,尽坎之用,终不见谓我者】震艮始终维【两卦相对为经】防兑人已络【两卦交织如纬】一经又一纬,午逹任交错。欲济慙无梁,欲启愤无钥【闻语云:至要只大明终始一语,汝体会着。又云:习坎维心亨,不习无不利。汝意云何】图画困我灵牀,第委躯殻妻子。谓我死四走问医卜先者。桂附施虫虫肆焚烁,后则犀连竝冷冷转氷泽【医用桂附则身如火,口食此离之象。上古禽兽逼人,佃渔取以为养,而除其害。人贵物贱,乃向明而治。第一事则离之义也】包羲氏没,神农氏作。斲木为耜,揉木为耒。耒耨之利,以教天下。盖取诸益【神农姜姓,火徳之君,以树艺为耕稼祖,后世号为艺祖。耜耒首起土处。古者斲木,后世加以金。耒则身与柄总名也。两木相附后动前入中互艮坤。手把耒而入坤土,此益之象。上古鲜食而已,至此谷食始兴,为功于民,甚则益之,义也】日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各复其所,盖取诸噬嗑【离为日中,震为足,为动,为大涂,致民奔走偕来。象中互艮山,坎水,百货所出。象离互坎,交易。象震动互艮止,退而得所。象皆噬嗑之象也。物情不相合,市司平其价以合之,则噬嗑之义也】神农氏殁,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久,是以自天祐之,吉无不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸乾坤【一本无“变则通”句
译包羲是风姓、木德的君主,以卦画作为文字,后世开始称他为文祖。卦象如日月星辰,用来彰显光明,所以叫作象;卦法如山陵川泽各有定位,所以叫作法。“鸟兽之文”是指动物的特性,如马的健、牛的顺、雉的介、鸿的仪;“地之宜”是指植物所适宜的地方,如林木适宜山地,蒲苇适宜水泽,峄地适宜桐树,渭地适宜竹子,雍地适宜黍稷,青地适宜稻麦之类。自身如耳目手足,万物如飞行、潜藏、活动、植物,金、贝、龟、玉也都包括在内。神明的德性,如健、顺、动、止;万物的情状,如树木本于天而亲近上方,土地本于地而亲近下方,按类聚集,按群分别。继承天道而建立准则的圣人,首推伏羲。李文贞说:道与法都从这里开始;八卦用来建立根本,后世圣人因时而起、建立功业,也都不能超出这个范围。上古结绳制作网罟,用来打猎、捕鱼,大概取法于离卦。【重离卦中互为艮、兑;离为眼,兑为口,艮为绳。于是用结绳制作网罟,两个眼孔相离,而物便被网住,以此取得食物。犀连相接时,形体像水一样清凉;其余文字已不可知,无法判断寒热。】兼有防床子、祷祀、遍行谣诼之事,所以没有百金家产;一朝之间如卷飞的竹箨,家产破败又有什么可伤心的?只是迷信鬼神而惭愧,因失误而坠落。一旬有七日,游魂返回旧魄。【九月六日魂离,二十三日魄归。当时我什么也不知道,偶尔说出一句话,后来往往得到验证,难道这就是所谓魂魄发生变化吗?】睁眼暂时一瞬,破旧屋檐却俨然像华美的屋角,恰似梦刚醒来,不记得今天和昨天。旁人徒然对我说话,我心中却看见妻子儿女惊愕的样子,说幸好今天苏醒了。我说今天果然醒了吗?回答却答非所问,只是絮絮自喜;有时惊惧说话,像是说梦话,恐怕疾病还没有退。我夸赞图画精妙,说到了极苦便是极乐,众人的话越说越荒谬,我的心意却更加遥远。闭门谢绝俗人,只让童仆出入;静静抚摸全身,才发现身体竟已消瘦。叫人点灯照看皮肤和鸡爪般的手,拿镜子照见白鹤般的头发;想坐下却臀部没有皮肉,想起身而双脚仍然僵硬。【家人说我大病几乎死去,我却说自己何曾得病;猛然起身后却不能向前行走,这才怀疑自己确实病了。】可叹这种无妄之疾,竟试用无妄卦的药来医治;疾病容易得,医治却应当容易。奉行顺应天道,仿佛冬夜漫长而光明微弱,万籁寂静无声;我的心悠悠然幽深,没有萦绕,也没有停泊。得到这种静中的象,依稀回到了浑朴的状态。忽然耳边响起空虚的声音,仿佛辽远天空中的天乐。侧耳细听,原来是在诵读《易》,声音飘荡在空旷高远之中,每一句都沁入心脾,妙处仿佛偶然触发。【苏醒后又昼夜不眠半月,夜深人静时常听到半空中诵《易》的声音,每句话都有沁人心脾的妙处。】天地覆盖承载,并不是宽广无边;方寸之心难道能说狭小吗?唉,我年过周甲,学习《易》才算开始。圣贤不会欺骗我,卦象的显示胜过朴实的言辞。深沉寂默之中知道龙在潜藏,雷声震动如木铎。寄语各位学生:你们年方弱冠,正当年少;你们应当先行鞭策自己,这是我所敬畏的。天衢之上群龙腾跃,愿你们驾着驷马、虬龙、鹥鸟高高飞举,共同追逐。《困于易六十四韵》。我平生学习《易》,苦于不能贯通。庚戌年发愤探索,常常直到彻夜不眠。九月六日,忽然神游乾坤图中,身体像蜕下的壳一样,自馆中被人抬回;虽然妻子儿女在面前号哭震动,我却不知道。等到看见八卦,忽然豁然开朗,于是苏醒。过了十六日,我躺在床上口述此诗,寄给门下诸位学生。我年过周甲,才开始懂得研究《易》学。侧耳听闻前代哲人的训诫,探寻源头,追溯河洛。羲皇创始十言,炎黄接着分画;其中包含天地,心中之象又显示其象。大概到了今天,说《易》的人陈旧的言说已经全成糟粕。我本来迟钝而且昏昧,不自量力地竭尽探索,忽然身体进入图中,如同囚徒被拘捕。起初坐在第一环,既不像囊,也不像槖。默默数说平生过失,仰头惭愧,低头也羞惭。但汗水不时浸透脊背,仿佛衣服没有洗涤。勉强想支撑自己,仿佛有百根尖刺刺入心膜。我想这就是求知的关口,务必要把是非辨明。辗转走出一环,第二环更加危险恐惧。力量沉重,外郭又坚固,黑白分明,善恶昭然。有时像泰山压在我头上,有时像禽兽踏在我脚上;万仞深谷令人惊骇,骨肉将被碾成粉末,根本无处躲避而战栗不已。竭力保持寅直的志向,才稍稍能够存下一点念头。这是人与鬼的关口,丝毫不能假托。第三环稍近于人的境界,却又仿佛弥漫整个天空,旋转之间忽然显出万种形态。精光从四面照耀而迸裂,看见八卦,赤黑交错而又斑驳。乾坤不能用眼睛完全看尽,六子只能略加窥测。离是心的本体,炎炎如火灼烧;坎是才能所承担的职任,直如天柱高耸。心中的声音,耳朵自然能够听见,恍惚间像有朋友相互应答。【见到离,像太阳轮从海中升起,火光四射;坎黑得像立柱,撑天拄地。耳边听见有人说:像这样没有一丝遮蔽、没有片刻间断,才成就一个心的本体。又说:能够撑天拄地,才可以谈论才能。伊尹是圣人中承担职任、发挥才能的人,完全发挥坎的作用,最终也没有说到“我”字。震、艮主管始终维系。【两卦相对为经。】巽、兑使人与人交织联络。【两卦交错如纬。】一经又一纬,午时通达而任其交错。想渡过去却惭愧没有桥梁,想开启却愤恨没有钥匙。【听到声音说:最要紧的只是“大明终始”一句,你要体会。又说:习坎而心亨,不习则无所不利。你认为怎样?】图画困住了我的灵魂和床榻,只留下躯壳给妻子儿女。他们以为我死了,四处询问医师和卜者。先用桂枝、附子,身体像火一样焚烧;后来用犀角、连翘,身体冷得像冰水。【医生使用桂附,身体便如火;口中食用这些药,是取离之象。上古禽兽逼迫人,于是通过打猎、捕鱼取得食物并除去其害。人贵物贱,所以趋向光明而治理;第一件事就是离卦的意义。】包羲氏去世后,神农氏兴起。他砍削木头制成耜,弯曲木头制成耒;耒耨的便利,用来教导天下,大概取法于益卦。【神农为姜姓、火德的君主,以种植和耕作为农业始祖,后世称为艺祖。耜、耒都是首先起土的农具。古代砍木制作,后世又加上金属。耒是耒身和耒柄的总称。两根木头相连接,后面发动,前面进入;中间互为艮、坤。手握耒插入坤所代表的土地,这就是益卦的象。上古人只吃生食,到这里谷物食物才开始兴盛;对人民所作的功劳很大,所以说是益,正是益的意义。正午设市,招来天下百姓,聚集天下货物,互相交易后离开,各自回到自己的住所,大概取法于噬嗑卦。【离为正午的太阳,震为脚、为行动、为大道,所以人民奔走而来。卦象中互为艮山、坎水,百货从中出产;离象互为坎,表示交易;震为动,互艮为止,表示交易后退回并得到住所。这些都是噬嗑的象。物情彼此不相合,市场官吏平定价格使之相合,就是噬嗑的意义。】神农氏去世,黄帝、尧、舜氏兴起。他们通达变化,使人民不感厌倦;以神妙的方式化育人民,使人民适宜于此。《易》说:事物穷极就会变化,变化就会通达,通达就能长久。因此得到上天的保佑,吉祥而无所不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理,大概取法于乾坤。【一本没有“变则通”一句。】
○黄帝姬姓名轩辕,土徳之君,以有中徳故后世号为黄帝。羲农之时,民俗朴野,至黄帝、尧、舜风气渐开,守其故而不变,则厌倦之意生,而不可以久。三圣通其变,所以使民不倦,而又不见改作之迹,但存者神,过者化,与民宜之而已。盖穷必变,惟通其变,乃可久也。李文贞曰:道法至黄帝、尧、舜而偹,故总其变通趋时者而极论之。干为衣,坤为裳,垂衣裳以治,乾坤之象而无为而成,尤乾坤之义也】刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远【句】以利天下,盖取诸涣【以下皆黄帝、尧、舜之事,或曰黄帝臣化狐作舟,或曰虞姁,或曰奚仲子番禺,意必逓详其制也。刳虚其中,使可载,剡薄其尾,使可掉。济不通,谓横而截流以渡,致远则或溯或沿,及百千万里也。上风下水,中互震木,风引虚舟行于水上,此涣之象。又互艮止,自此动而行,至彼系而止,无远不聚,则涣之义也】服牛乗马,引重致远,以利天下,盖取诸随【服,许慎作▯,又作犕○少昊作牛车,奚仲作马车。随卦上兑下震,中互艮防。震为车,又得干初为马,防为绳,又得坤初为牛。艮为鼻,为拘。牛性奔,以绳系其鼻则受制。马力散,以绳四拘之背有韅,腹有鞅,前有靷,后有绊,则力完,皆随之象,而牛马随。人所使车动于下,人悦于上,又随之义也】重门撃柝以待暴客,盖取诸豫【豫卦上震下坤,中互坎艮,坎为盗,艮为门,为阙,为阍人,为手击,为止,震为柝,立门地上,阍人手上撃木以止寇盗,皆豫之象,而宼未至而早防之,又豫之义也】断木为杵,掘地为臼,臼杵之利,万民以济,盖取诸小过【▯言赤冀作杵臼,又曰后稷制舂,小过上震下艮,中互兑,防震木,艮土,互兑毁折,断之掘之,艮止于下者臼,木动而下入者杵,小过之象,震防二木在兑泽间,亦有济义,民自神农始得粒食,至后稷而舂簸兴焉,食益羙矣,然食精乃能养人,于义不妨小过也】▯木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸暌【传言黄帝臣挥作弓,夷牟作矢,暌卦上火下泽,中互坎,离为木坚坚多心,又为弓矢鋭于前,为水火相激去而甚远,暌之象也,朱子曰暌乖然后威以服之,刚明服远而内悦,暌之义也】上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇以待风雨,盖取诸大壮【上古荒远之时,盖又远于古矣,凡言易之皆上下两卦相易也,无妄卦上干下震,中互防艮,干为野,艮为山穴,防为入处,传言黄帝作合宫,孟子言尧时下者为巢,上者为营窟,是黄帝虽作宫室犹未及民,至尧舜教民乃渐广也,栋以上承,宇以下覆,震雷互兑泽,皆在天上有风雨象,而震木可为栋宇以待之,大壮之象,而室取壮固,亦其义也】古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,防期无数,后世圣人易之以棺椁,盖取诸大过【衣去声○衣犹覆也,虞翻曰穿土曰封,聚土曰树,中孚卦上防下兑,中互艮震,兑为壑,防为薪,以艮手动尸委之壑而覆以薪,象记言有虞氏瓦棺,周则革木棺偹,大过防木入重泉有葬之象,而送死大事寜过于厚,亦大过之义也】上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸夬【履之卦,上干下兑,中互防离,防为绳,离为治,又上下分定,亦治之道。上古恐有遗忘,则结绳以记之;后世事日烦,诈日起,必书以详之,契以合之,乃徴信也。工兑口,下干文,以口语载之,文书契之象。而有书契,则事明而易决,夬之义也。○大过及夬,皆互纯干,干为父,为君,葬厚父子之仁,治察君臣之义】右第二章【承上守位聚人理财而言:君如此乃无愧于天地之大徳也。朱氏曰:罔罟耒耜以足民食,舟车交易以通民财,▯弓门柝以防民患,杵臼以利养,衣裳以文身,宫室以安生,棺椁以送死,所以为民利用安身者无遗憾矣。然器利用便则巧伪必生,故以夬之治察终之,亦诚有不得已焉耳。上十三卦皆理财正辞,夬则禁民为非也。钱氏曰:此皆推广天地生生之大徳而见于变之实,功大业也。李文贞曰:圣人之道以仁义为本,故列代相承,所以创制宜民,非仁即义,其逓有变通,时不同耳,以申立本趋时而终归易简之意。愚按:十三卦始于离,后天之干也,终于夬,决尽则为纯干也。人禽之判在离,治乱之分在夬。孟子好辨章其义,本诸此,其大义正,其大仁也。异学好言平等,母乃真不仁欤?又按:易之象无所不包,圣人制作亦无往不与道合,就易观之,见其有取于是耳,非制器时必按此卦尚此象也。他器他卦亦可放是推之。李文贞本合上天地之大徳至下象也者,像也为一章】
译黄帝姓姬,名轩辕,是土德的君主。因为具有居中的德性,后世称为黄帝。羲农时代,民俗质朴而未开化;到了黄帝、尧、舜,风气渐渐开明。如果只守着旧制而不改变,就会产生厌倦之意,不能长久。三位圣人通达变化,所以使人民不感厌倦;同时又看不出改制作新的痕迹,只是保留其神妙,化去其过失,使之适合人民罢了。大概事物穷极必然变化,只有通达这种变化,才可以长久。李文贞说:道与法到了黄帝、尧、舜时已经完备,所以总括他们通变、顺时的事来作极致的论述。乾为衣,坤为裳;垂衣裳而治理天下,是乾坤的象,不用强作而自然成就,尤其符合乾坤的意义。】剖空木头制成船,削薄木头制成桨;船桨的便利,用来渡过不能通行的地方,到达远方,以利天下,大概取法于涣卦。【以下都是黄帝、尧、舜时代的事情。有人说黄帝的臣子化狐制作了船,有人说是虞姁,有人说是奚仲的儿子番禺;想来一定是相继详细改进了制作方法。把木头中间挖空,使它可以承载;把木头尾部削薄,使它可以划动。“济不通”是横截水流而渡过;“致远”则是或逆流或顺流,航行到百千万里。上为风,下为水,中间互为震木;风牵引空船行在水上,这就是涣卦的象。又互为艮止,从这里出发行动,到那里停泊,无论多远都能聚集,这也是涣的意义。】驯服牛、驾驭马,牵引重物、到达远方,以利天下,大概取法于随卦。【“服”字,许慎本作“▯”,又作“犕”。】少昊制作牛车,奚仲制作马车。随卦上为兑、下为震,中间互为艮、巽。震为车,又得到乾初爻而为马;巽为绳,又得到坤初爻而为牛。艮为鼻,为拘束。牛性奔突,用绳系住鼻子就受到控制;马的力量容易分散,用绳从四处约束它:背上有韅,腹下有鞅,前面有靷,后面有绊,于是力量完整。这些都是随的象,牛马也就随从役使。人所驾驭的车在下方运动,人喜欢车而处在上方,这也有随的意义。设置重重门户,敲击梆子来防备暴客,大概取法于豫卦。【豫卦上为震、下为坤,中间互为坎、艮。坎为盗,艮为门、为阙、为守门人、为手击、为止;震为梆子。守门人在门旁手持木器敲击,以阻止盗寇,这些都是豫卦的象;盗寇尚未到便预先防备,也是豫的意义。】砍断木头做杵,挖地做臼;臼杵的便利,使万民得到帮助,大概取法于小过卦。【传说赤冀制作杵臼,又说后稷制定舂米之法。小过上为震、下为艮,中间互为兑、巽。震、巽为木,艮为土,互兑为毁折;砍断木头、挖掘土地,艮止于下的是臼,木头发动而向下进入的是杵,正是小过的象。震、巽两木处在兑泽之间,也有救济之义。人民自神农起才得到谷粒食物,到后稷时舂米、簸扬之法兴起,食物更加美味;但食物精细才能养人,所以在义理上并不妨碍说是小过。】弯曲木头做弓,削木做箭;弓箭的便利,用来威服天下,大概取法于睽卦。【传说黄帝的臣子挥制作弓,夷牟制作箭。睽卦上为离火、下为兑泽,中间互为坎。离为坚硬、多心的木,又为前端锋利的弓箭;水火相激,箭离弦而去得很远,这就是睽的象。朱子说:彼此乖离之后,便用威势使其服从;刚健光明使远方归服,内部仍然喜悦,这就是睽的意义。】上古穴居而野处,后世圣人改造这些居处为宫室,上有栋梁、下有屋宇来抵御风雨,大概取法于大壮卦。【上古荒远之时,大概比通常所说的古代还要早。凡是说“易之”,都是说上下两卦相互变易。无妄卦上为乾、下为震,中间互为巽、艮;乾为野,艮为山穴,巽为进入和居处。传说黄帝建造合宫,孟子说尧时下者为巢,上者为营窟;可见黄帝虽已制作宫室,却还没有普及人民,到了尧舜教导人民,才逐渐推广。栋向上承托,宇向下覆盖;震雷、互兑泽都在天上,具有风雨之象,震木又可以制作栋宇来抵御风雨,这就是大壮的象;房屋取坚固壮盛,也合乎大壮的意义。】古代安葬死者,用厚厚的柴薪覆盖,埋在旷野,不筑坟、不植树,丧期也没有定数;后世圣人改用棺椁,大概取法于大过卦。【“衣”读去声。】“衣”仍是覆盖的意思。虞翻说:挖土叫作封,聚土叫作树。中孚卦上为巽、下为兑,中间互为艮、震;兑为沟壑,巽为柴薪,艮为手,震为动作,于是用手使尸体进入沟壑,再用柴薪覆盖,这是葬礼的象。典籍记载,有虞氏用瓦棺,周代则完备了革棺、木棺。大过卦巽木向下进入重泉,有安葬之象;送葬是大事,宁可厚重一些,也符合大过的意义。上古结绳治理天下,后世圣人改用书契;百官凭此处理政务,万民凭此明察事情,大概取法于夬卦。上古担心遗忘,就结绳来记事;后世事务日益繁多,欺诈日益兴起,必须用文字详细记载,用契券使双方相合,这才可以作为凭信。上为兑口,下为乾文,以口语记载下来,再用文字和契券确定,是书契的象。有了书契,事情就清楚而容易裁决,这就是夬的意义。大过和夬,都互为纯乾;乾为父、为君。厚葬体现父子之仁,治理和明察体现君臣之义。以上是第二章。【承接上文守位、聚人、理财的话说:君主这样做,才不愧于天地最大的德性。朱氏说:网罟、耒耜使人民有足够的食物,舟车、交易使人民的财货流通,弓箭、门户、梆子防备人民的祸患,杵臼便利养育,衣裳修饰身体,宫室安定生活,棺椁安葬死者;凡是为人民谋求便利、安身的事,都没有遗漏。然而器物便利、使用顺手,巧诈虚伪也必然产生,所以最后用夬来治理和明察,确实也是不得已。上面的十三卦都是治理财货、端正言辞,夬则是禁止人民作非分之事。钱氏说:这些都是推广天地生生不息的大德,并表现为变化的实际,是功劳和事业。李文贞说:圣人的道以仁义为根本,所以历代相承,创制制度以适宜人民;不是仁就是义,只是随着时代不同而有变化和通达,借此说明建立根本、顺应时势,最后仍归于易简。我认为:十三卦始于离,离是后天的乾;终于夬,夬决尽之后便成为纯乾。人与禽兽的区别在离,治与乱的分界在夬。孟子《好辨》章的意义,就是以此为根本;它的大义是正的,大仁也是正的。异学喜欢谈平等,难道反而真的不是仁吗?又按:《易》的象无所不包,圣人的制作也无不与道相合;从《易》的角度观察,只能说圣人有所取法于这些卦象,并不是制作器物时一定要按照某一卦、崇尚某一象。】其他器物、其他卦,也可以依照这个道理推求。李文贞的本子把上文“天地之大德”至“象也者,像也”合为一章。
是故易者,象也。象也者,像也。彖者,材也。爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生,而悔吝着也【由十三卦观之,可知无卦不有象,而象也者,皆像此易简之乾坤可知己。但彖之象,就其一卦上下两体之材而言,或主隂,或主阳,有相为用,不相为用,而吉凶之象已见。至爻之象,则并其爱恶情伪而效而出之,不惟有吉凶,而且有悔吝。见合理则吉,悖理则凶,离而合者悔,合而离者吝。正欲使天下之动,皆归于正而吉也】右第三章【结上二章以起下章,见易之象以通神明之徳,类万物之情,人必体此象于身,知吉凶悔吝之皆由于动,而贞夫一也】阳卦多隂,隂卦多阳,其故何也?阳卦竒,隂卦耦,其徳行何也?阳一君而二民,君子之道也;隂二君而一民,小人之道也【竒音基,耦一作偶,徳行之行去声,后放此。○干阳贵,故为君;坤隂贱,故为民。就一身言,则心者干君,而耳目手足坤民也。震、坎、艮皆干用其九于坤,而为阳卦,皆一阳二隂防。离、兑皆坤用其六于干,而为隂卦,皆一隂二阳。所以然者,阳卦以画之竒者为主,隂卦以画之耦者为主也。而徳行亦于是乎分矣。盖以阳为主,则隂必听命于阳,而其心一;以隂为主,则阳将反受役于隂,而其心贰。此君子、小人之道所为分内,而一身之志气形神,外而国家天下之尊卑邪正,莫不皆然也。旧谓隂卦凡四画,阳卦凡五画,稍误。盖竒耦止以代黑白,不可谓两仪凡三画,四象凡十二画也】右第四章【此承贞夫一之意,以彖之材言之,明卦有君子小人之辨也】易》曰:「憧憧往来,朋从尔思。」子曰:「天下何思何虑?天下同归而殊涂,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而嵗成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也;精义入神以致用也;利用安身以崇徳也。过此以往,未之或知也。穷神知化,徳之盛也【信一作伸,蛇一作蛇○咸以干体入坤体中,而四尤干之中所称刚健中正纯粹以精者也。同归者,根本之地,如人之有家;一致者,必赴之涂,尽人所当至者也。同归一致,干之専;殊涂百虑,坤之辟。兑互干在西,月与寒象;艮互防在东,日与暑象。干聚于中为屈,坤分见于上下为信。义无不正,干之一也;利有正有不正,坤之两也。以干为主,则利者义之和矣。蛰,神变之所藏也。言人为此憧憧之思,何哉?天下之动,贞夫一故正者,必同归,必一致。惟同乃能殊,惟一乃能百。殊者同之变,百者一之化也。茍不得其同归一致,而漫事于殊涂百虑,则憧憧之思尽成妄耳。且夫往极于外,似信而实屈;来反于内,似屈而实信。顺其屈信之宜,则义也,而利自生矣。大而日月寒暑,细而尺蠖龙蛇,无不一信一屈,而以屈为信也。况此有屈有信,有往有来,乃两之所以为化,而究非一也。夫下有一而神者乎?人由殊涂百虑之中,精研之以求一致同归之义,而入于神,则得其一,而所以致用者在此矣。由此推而致用,用无不利用,利即身安,而内之徳不且日崇乎?虽徳之崇未究竟何如,而神已入之,且必穷之至于穷神,则得乎一之神自识。夫两之化,而天地之化亦黙与之契,而无不知徳之崇于是极盛矣。而要其始,惟于义见之真,故动皆贞夫一耳。憧憧之扰,诚何益哉?○朱子曰:「因言屈信往来之理,而推以言」学亦有自然之机,精研其义,至于入神,屈之至也。然乃所以为出而利用之,本利其施用,无适不然,信之极也。然乃所以为入而崇徳之资,外内交养,如此自此以上,则无所用其力矣。穷神知化,则徳盛仁熟而自致耳。然不知者往而屈,自致者来而信,亦莫非感应自然之理也。张子曰:气有隂阳,推行有渐,为化;合一不测,为神。又曰:一故神,两故化。又曰:神天徳,化天道。蘓氏曰:往来屈伸皆二也,而以明一者,唯通二为一,然后其一可必。朱氏曰:同归者,如君臣有义,父子有亲,穷此谓之穷神一致。如素富贵行乎富贵,素贫贱行乎贫贱,知此谓之知化。不求徳之盛,而盛已无可加矣。邹氏徳溥曰:往来屈信者迹,无往无来,无屈无伸者神。此其同归一致者也。顾神不可以潦卤入,必精其义以入之。入神则无思之思,思无不当;无虑之虑,虑无不审。故用利而身安,防寜无事,徳之所由崇也。
译所以,《易》就是象;所谓象,就是仿像。彖是材料,爻则是效法天下万物的运动。因此吉凶产生,悔吝也显现出来。【从十三卦可以看出,没有一个卦没有象;所谓象,都是仿像乾坤的易简,这一点可以知道。彖的象,是就一卦上下两体的材料来说的,有时以阴为主,有时以阳为主,或彼此互相发挥作用,或彼此不相发挥作用,吉凶的象已经显现。至于爻的象,则连同爱恶、真伪等情状一并效法并表现出来,不只有吉凶,还有悔吝。合乎义理就是吉,违背义理就是凶;离散而后相合是悔,相合而后离散是吝。这样正是要使天下的行动都归于正而得吉。】以上是第三章。【总结前两章而开启下一章,说明《易》的象能够贯通神明的德性、类比万物的情状;人必须在自身体现这种象,知道吉凶悔吝都由行动产生,并且守正归于一。】阳卦多阴爻,阴卦多阳爻,原因是什么?阳卦为奇,阴卦为偶;它们的德行又是什么?阳卦是一位君主、两个人民,是君子之道;阴卦是两个君主、一个人民,是小人之道。乾属阳而尊贵,所以象征君主。坤属阴而卑下,所以象征人民。就一个人的身体来说,心如乾卦之君,耳目手足如坤卦之民。震、坎、艮都是乾把九用于坤而成为阳卦,都是一阳二阴;巽、离、兑都是坤把六用于乾而成为阴卦,都是一阴二阳。之所以如此,是因为阳卦以奇数的卦画为主,阴卦以偶数的卦画为主,德行也由此区分。以阳为主,阴就必然听命于阳,心志专一;以阴为主,阳反而会受阴役使,心志就有二心。这就是君子、小人之道所以分开的地方;一个人的志气、形体、精神,以及外在国家天下的尊卑邪正,也无不如此。旧说阴卦凡四画、阳卦凡五画,略有错误。奇偶只是用来代替黑白,不可说两仪总共有三画、四象总共有十二画。以上是第四章。【承接守正归一的意思,从彖所代表的材料来说,说明卦中有君子与小人的分别。】《易》说:“心意纷纷地往来,朋友顺从你的思念。”孔子说:“天下有什么可思、有什么可忧虑的?天下最终归于同一个地方,却走着不同的道路;归于同一原则,却有百般思虑。天下有什么可思、有什么可忧虑的?太阳西去月亮东来,月亮西去太阳东来,日月相互推移,光明便产生了。寒气过去暑气到来,暑气过去寒气到来,寒暑相互推移,一年便形成了。离去的是屈,归来的是伸;屈伸相互感应,利益便产生了。尺蠖屈曲身体,是为了求得伸展;龙蛇蛰伏,是为了保存身体;精研义理而进入神妙,是为了达到实际功用;使功用有利而安身,是为了增崇德性。超过这里以后,就不是有所知道的了。穷尽神妙而知晓变化,是德性最盛大之时。”【“信”一作“伸”,“蛇”一作“虵”。】咸卦以乾体进入坤体之中,其中九四尤其是乾体中所谓刚健、中正、纯粹而精的一爻。所谓同归,是根本所在之地,如同人有家;所谓一致,是必然要到达的道路,是人人都应到达的地方。同归一致,是乾的专一;不同道路、百般思虑,是坤的分散。兑互乾在西方,象征月与寒;艮互巽在东方,象征日与暑。乾聚集于中,是屈;坤分布于上下,是伸。义没有不正的,是乾的一;利有正有不正,是坤的两面。以乾为主,利就是义的和合。蛰伏,是神妙变化所藏的地方。人为什么被纷纷的思虑扰乱呢?天下万物的运动都守正归一,所以正当的必然同归,必然一致。只有同一,才能产生差异;只有一,才能化生百端。差异是一的变化,百端是一的化生。如果不能取得同归一致之理,却徒然在不同道路和百般思虑上奔忙,纷乱的思绪便全成了妄想。离去到了外部极点,看似伸而实际是屈;归来反入内部,看似屈而实际是伸。顺应屈伸的适宜,就是义,利也自然产生。大的方面如日月寒暑,小的方面如尺蠖龙蛇,无不是一伸一屈,并且以屈作为伸。何况这里有屈有伸、有往有来,是两者化生的原因,却终究不是一吗?难道下面还存在一个统一而神妙的根本吗?人在不同道路、百般思虑之中精研义理,以求得一致同归之理;进入神妙,就取得了那个一,而达到实际功用的方法就在这里。由此推而行之,所用无不有利;有利便能安身,内在的德性不也会日益增崇吗?虽然德性增崇到最终会怎样还不能穷尽知道,但既然已经进入神妙,就必然继续穷究,直到穷神,于是认识到一之神妙。两者的变化与天地的变化也默默相契,因而知道德性的增崇在这里达到极盛。追究其开始,只在于真正看见义,所以一切行动都守正归一。纷乱的思虑,确实有什么益处呢?朱子说:“因为谈到屈伸往来的道理,便推而说明学习也有自然的机理;精研其义,直到进入神妙,是屈到了极点。” 然而这正是从内在出来而发挥功用的根本;有利于施用,无论到哪里都是如此,是伸到了极点。然而这又是回到内在、增崇德性的资粮,外内交相培养。到了这以上,便没有什么可以再用力的了。穷神知化,就是德性盛大、仁性成熟而自然达到。无知者往外而屈,自然达到者向内而伸,也都不过是感应自然的道理。张子说:气有阴阳,推行有渐进,叫作化;合而为一、不可测度,叫作神。又说:一所以神,两所以化。又说:神是天德,化是天道。苏氏说:往来屈伸都是二;能够说明一的,只有贯通二而成为一,然后这个一才可以确定。朱氏说:同归,如君臣有义、父子有亲,把这些道理穷究出来,叫作穷神;一致,如处在富贵时便依照富贵的处境行事,处在贫贱时便依照贫贱的处境行事,知道这一点,叫作知化。不追求德性盛大,德性却已经盛大到无可增加。邹氏德溥说:往来屈伸是形迹;没有往来、没有屈伸的是神。这就是同归一致。但神不是通过粗略草率就能进入的,必须精研义理才能进入。进入神妙后,即使无所思,所思也无不恰当;即使无所虑,所虑也无不审慎。因此功用有利而自身安定,外患宁静而无事,德性由此增崇。
然此境犹可知,过此不可知矣。神不可测,安所容吾?穷化不可为,安所容吾?知穷乎所无容,穷知乎所无容。知斯徳之盛也。夫孟子曰:圣不可知,谓神其有以逹此矣】易曰:困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。子曰:非所困而困焉,名必辱;非所据而据焉,身必危。既辱且危,死其将至,妻其可得而见邪【死其陆云一作死期○困谓有意害人,小人而欲害君子,是非所困而困也。据谓必使自有小人乗君子之器,是非所据而据也。钱氏曰:君子精义,故利用安身,自入于神;小人出乎义,入乎利,则名辱身危,日廹于死。○杨廷秀曰:君子之困,非我自致之,故身困而名不辱】易曰:公用射隼于高墉之上,获之无不利。子曰:隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获。语成器物而动者也【括矢扣▯处,不括若矢离▯疾之至也,盖承上君子之利用而言,精义入神则器成矣】子曰:小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩,小惩而大诫,此小人之福也。《易》曰:屦校灭趾,无咎,此之谓也。善不积,不足以成名;恶不积,不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可揜,罪大而不可觧。《易》曰:何校灭耳,凶【又因上名辱身危而言,狥利以贰心则恶日积矣】子曰:危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:其亡其亡,繋于苞桑【安危以身言,存亡以家言,治乱以国言,君子固利用安身,然君子之心正,不敢自以为利也。安不忘危,存不忘亡,治不忘乱,戒慎如是,不惟身安,而国家亦可保矣。又因上利用而推言之○钱氏曰:君子动而不拈出而有获,则为安、为存、为治;小人始于小恶,积于大罪,必为危、为亡、为乱】子曰:徳薄而位尊,知小而谋大,力小而任重,尠不及矣。《易》曰:鼎折足,覆公餗,其形渥,凶,言不胜其任也【小人知安不知危,必至凶于家,害于国矣,又何以保其身哉?小人而乗君子之器,未有不败者也】子曰:知几其神乎!君子上交不謟,下交不渎,其知几乎?几者,动之防,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。《易》曰:介于石,不终日,贞吉,介如石焉,寜用终日?断可识矣。君子知防,知彰,知柔,知刚,万夫之望【渎一作黩,正义云或作吉凶之先见,定本无凶字○身之保与不保繋于用之利与不利用之利与不利繋于义之精与不精,而精义之至是为知几,盖精义斯入神,而知几则其神也。凡人上交而自以为下,则必逾下之节而謟;下交而自见其上,则必挟上之势而渎。盖此介在几防之间,不容有毫末之过,知几则其动至防而已,见其吉;见之至明,即赴之至决。其所作者,寜复有姑待而不断者哉?盖君子之知几也,知其防,即知其彰,而见之甚明;知其柔,即知其刚,而赴之甚决。其为万夫之望,宜矣。○按:几善恶之论,自周子发之。然此乃是诚之者之事,至诚无恶也。几只是善之见端,故但曰吉之先见】子曰:「顔氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。」《易》曰:「不远复,无只悔,元吉【君子知几,自无不善。若顔子者,其殆近此几乎?盖其有毫末之不善者,如明镜之纎尘,而有不善未尝不知,其见亦甚明;知之未尝复行,其断亦甚决。也不远即复,则未达只一间而已】天地絪緼,万物化醇;男女媾精,万物化生。《易》曰:「三人行则损一人,一人行则得其友。」言致一也【絪緼一作氤氲。○絪緼,交宻之意。知几者,精义之至,所谓归之同致之一者,此也。然此孰非天地自然之道哉?夫天地一隂阳,男女亦一隂阳。故天地者,男女之大;男女者,天地之小。天地以气交而絪緼交固,万物之化于是乎醇焉;男女以形合而精气凝结,万物之化于是乎生焉。然必皆致其一而后化,固未有以杂而成者也。○孔氏曰:「天地无心为一二气自和,若有心为一则不能使万物化醇矣。」黄氏端伯曰:「泽山为咸,山泽为损。咸一致,损致一致,其一则一致矣】子曰:「君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动则民不兴也,惧以语则民不应也,无交而求则民不与也。莫之与则伤之者至矣。」《易》曰:「莫益之,或撃之,立心勿▯,凶【郭京上不与作不辅。○得致一之道,则在已者身必安,心必易,即以与人,其交亦必易定也。夫身安则动无烦扰,心易则语无险诐,交定则信在言先,用利而徳亦崇矣。不然,我之不一而望人之与我,伤之不免,是惧曾何益之有哉?】○翔曰:「▯者,咸之综;
译然而这种境界尚且可以知道,再往上就不可知了。神妙不可测度,哪里容得下我呢?变化不可作为,哪里容得下我呢?知道穷尽于无所容纳之处,也穷究所知而达到无所容纳之处;知道这一点,就是德性盛大。孟子说“圣人不可知”,大概就是说神妙能够使人达到这种境界吧。】《易》说:“困在石头上,依靠在蒺藜上,进入自己的宫室,却看不见妻子,凶。”孔子说:“不是应当困厄的地方却困在那里,名声一定受辱;不是应当依靠的地方却依靠在那里,身体一定危险。既受辱又危险,死亡大概要来了,妻子哪里还能够见到呢?”【“死其”陆氏本一作“死期”。】所谓困,是指存心害人;小人想要害君子,就是不应当困厄却困厄。所谓据,是指一定要使小人乘用君子的器位;这就是不应当依靠却依靠。钱氏说:君子精研义理,所以功用有利而自身安定,自然进入神妙;小人离开义而进入利,便名声受辱、身体危险,每天逼近死亡。杨廷秀说:君子的困厄不是由自己招致的,所以身体虽然困厄,名声却不受辱。《易》说:“王公在高墙之上用箭射隼,捕获它,没有什么不利。” 孔子说:“隼是禽鸟,弓箭是器物,射它的人是人。君子把器物藏在自身,等待时机而行动,有什么不利呢?行动时箭不被扣住,所以出去便有收获。”这是说器物已经制成而后行动。孔子说:“小人不以不仁为可耻,不畏惧不义;不见利益就不奋勉,不受威胁就不惩戒。小的惩罚能够造成大的警戒,这就是小人的福气。”《易》说:“脚上戴着刑具,遮没脚趾,没有灾咎。”说的就是这个。善行不积累,不足以成就名声;恶行不积累,不足以毁灭自身。小人把小善看作没有益处而不去做,把小恶看作没有伤害而不除去,所以恶行积累到无法掩盖,罪行大到无法解脱。《易》说:“肩上戴着重刑具,遮没耳朵,凶。”【又承接上文名声受辱、身体危险来说,追逐利益而心志不一,恶行便会天天积累。】孔子说:“处在危险中的人,是因为安于自己的地位;走向灭亡的人,是因为只想保住现有的生存;造成混乱的人,是因为自以为已经有了治理。因此君子安定时不忘危险,生存时不忘灭亡,治理时不忘混乱,所以自身能够安定,国家也可以保全。”《易》说:“将要灭亡了,将要灭亡了!像系在丛生桑树上一样。”【安危从自身说,存亡从家说,治乱从国家说。君子固然要使功用有利、安定自身,但君子的心志端正,不敢只把自身利益看作有利。】安定时不忘危险,生存时不忘灭亡,治理时不忘混乱;像这样戒慎,不但自身安定,国家也可以保全。这又是承接上文“利用”而推演来说的。钱氏说:君子行动时不被牵绊,出去便有收获,于是能够安定、保存、治理。小人从小恶开始,积累到大罪,必然造成危险、灭亡和混乱。孔子说:“德性浅薄而地位尊贵,见识短小而谋划大事,力量微小而承担重任,很少有不失败的。”《易》说:“鼎折断了足,倾覆了公侯的食物,鼎身沾满污秽,凶。”这是说不能胜任所承担的责任。【小人只知道安定而不知道危险,必然在家中遭凶,在国家造成祸害,又怎么能保全自身呢?小人乘用君子的器位,没有不失败的。】孔子说:“知道事物的微几,真是神妙啊!君子与上位者交往不谄媚,与下位者交往不轻慢,他知道微几吗?微几,是事物发动的隐微处,是吉祥最先显现的地方。君子见到微几便行动,不等到一天结束。《易》说:‘像石头一样介然,不到一天,守正而吉。’既然像石头一样坚定,哪里还需要等一整天?事情显然可以判断了。君子知道隐微,也知道显著;知道柔,也知道刚,是万人所仰望的人。”【“渎”一作“黩”;《正义》说有的本子作“吉凶之先见”,定本没有“凶”字。】一个人能否保全自身,取决于功用是否有利;功用是否有利,取决于义理是否精研;精研义理达到极点,就是知几。因为精研义理便能进入神妙,而知几就是神妙本身。凡人与上位者交往,却自以为处在下位,必然越过下位者应有的节度而谄媚;与下位者交往,却自以为高于对方,必然挟持上位者的势力而轻慢。这里正处在微几和显著之间,不容有丝毫差错。知几,就是行动已达到最微妙的程度,于是看见吉祥;看得极其明白,行动也就极其果断。既然如此,他所要做的事,哪里还会姑且等待而不断决呢?君子知几,知道微隐,也就知道显著,因此看得非常明白;知道柔,也就知道刚,因此行动非常果断。成为万人所仰望的人,是理所当然的。按:关于微几有善恶的论说,是从周子开始提出的。然而这说的是诚实实行者的事情,至诚之中没有恶。微几只是善开始显露的端绪,所以只说是吉祥最先显现。孔子说:“颜氏之子,大概接近微几了吧?有不善没有不知道的,知道了就不再去做。”《易》说:“回头还不远,没有大的悔恨,大吉。”【君子能够知几,自然没有不善。像颜子这样的人,大概接近这种境界了吧?他即使有丝毫不善,也像明镜上的细尘;有不善没有不知道,说明看得极明白;知道了便不再做,说明判断极果断。回头还不远,只差一步便能达到而已。】天地之气交融,万物化育而醇厚;男女交合而精气相合,万物由此化生。《易》说:“三个人同行,就减少一个人;一个人行走,就得到他的朋友。”这是说使事物归于一。絪緼,是交合紧密的意思。知几,是精研义理达到极点,也就是所谓归于同、达到一的意思。然而这哪里不是天地自然的道理呢?天地是一阴一阳,男女也是一阴一阳。因此天地是男女的扩大,男女是天地的缩小。天地以气相交而絪緼,交合牢固,万物由此化育而醇厚;男女以形体相合,精气凝结,万物由此化生。但都必须使之归于一,然后才能化生;从来没有杂乱而能够成就的。孔氏说:“天地无心而自然合为一、分为二气;如果有意要成为一,反而不能使万物化育醇厚。” 黄氏端伯说:“泽山为咸,山泽为损。咸是达到一致,损是使事物达到一致;归于一,便达到一致。”孔子说:“君子先安定自身,然后行动;先使心平易,然后说话;先使交往关系确定,然后有所求取。君子修养这三点,所以能够保全。自身危险却贸然行动,人民不会振作;心中畏惧却发言,人民不会响应;没有交往关系却有所求取,人民不会给予。没有人给予,伤害你的人就会到来。”《易》说:“没有人增益他,反而有人攻击他;立定心志不要差错,凶。”【郭京本“与”上作“不辅”。】取得归于一的道理,那么在自己方面,身体必然安定,内心必然平易;用这种状态与人相处,交往关系也必然容易确定。身体安定,行动就没有烦扰;内心平易,说话就没有险恶偏邪;交往确定,诚信就先于言语存在;功用有利,德性也会增崇。否则,自己不能归一,却希望别人亲近自己,受到伤害就不可避免;这样,恐惧又有什么益处呢?翔说:“‘▯’是咸卦的综卦。
而损者,咸之上下易。所当参观者也。故以咸始,损▯终】右第五章【亦承贞夫一之意,以爻效天下之动,言之见君子之道在致一,小人之道在贰心也】子曰:「乾坤其易之门耶?干,阳物也;坤,隂物也。隂阳合徳而刚柔有体,以体天地之撰,以通神明之徳【无形之易括于两画中,故曰易之蕴;有象之易辟于两画后,故又谓之门。撰,具也;转也。犹礼撰杖屦之撰。伏羲之图止名乾坤,未名曰易,而已为易之门。盖变易之道总自一隂一阳,出自伏羲,以黑白辨隂阳,而干为阳物,坤为隂物。然浑然一图,未尝剖判隂阳,犹合徳也。但黑隂白阳,而刚柔则既有体矣。由是加之而见,阳转而上,隂转而下,则四象者天地之撰,而乾坤已体之。三加而以刚遇柔,生兑之説,离之明,震之动;以柔遇刚,生防之入,坎之防,艮之止。此皆神明之徳,而乾坤亦已通之也。易之门如此,天地之撰,神明之徳,其变易者日出而不穷,而其所以体之通之,则干一于健,坤一于顺而已】其称名也杂而不越,于稽其类,其衰世之意耶【越,许慎作▯。○文王序六十四卦,各系以名:剥、复、否、泰,名以时;师、讼、渐、归妹,名以事;井、鼎,名以器物;頥、蹇,名以人;官,可谓杂矣。然总不越于天地之撰,神明之徳也。意上古风气浑朴,世变未开,歴夏及商,世变多矣。文王乃以衷世之事,悉寄之象,而教人以处之之道耶】夫易彰往而察来,而防显阐幽,开而当名,辨物正言,断辞则偹矣【伏羲图,图始于内而终于外,由太极而两仪,而四象,卦之所由来,成于八,重于六十四,则逹于外而为往矣。文王观图之内外,其成于外者易见,生于内者难知。既彰其往,又察其来,引外以入内而防其显,推内而出外以阐其幽。虽图之开不始于文王,而立之名,而名当象之物,而物辨繋之辞,而是非正,吉凶断,则至文王而伏羲设象以尽意者,乃大明而易之用于是乎偹矣。如归藏需名溽,畜名▯,谦为兼,震作厘,坎作荦,晋作齐,济作▯,则尚多未当未辨者】其称名也小,其取类也大,其防远,其辞文,其言曲而中其事,肆而隠,因贰以济民行,以明失得之报【名不徒当,而且取类于天地神明,名则小而类则大焉。辞不徒断,以范围天地,以曲成万物,防甚远,故辞亦甚文焉。言不徒正,而且能曲而中乎事物之情理,物不徒辨,而且显设者其中更有无尽之藏焉。要其所以为此者,岂文王不惮烦而好辞费哉?凡以君子之道一,而小人之道贰,则贪于利者诈伪争夺起,而失必多。文王因其贰而思所以济之,故于得则豫报以吉,失则豫报以凶,欲民去其贰以贞夫一。此衷世之志也,亦诚有不得已焉耳】右第六章【此言文王之系辞,皆因小人之失在贰而作也】易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎【民行贰则忧患生矣。圣人有与民同忧患之心,故易不得不作也。或专以文王羑里、周公居东当之,恐泥】是故履,徳之基也;谦,徳之柄也;复,徳之本也;▯,徳之固也;损,徳之修也;益,徳之裕也;困,徳之辨也;井,徳之地也;防,徳之制也【修马作循○欲免于忧患,莫如修徳。圣人教以修徳之方,正使人不入于忧患,即遇有适然而所以处之,固有道焉,不徒为无益之忧患也。九卦于徳尤切,故列陈之。非礼无以立,故必履于礼,始有其基;而满则易盈,故惟谦乃能持之,使不倾。二者持身入世之大端也。下又以修之目及其序详言之。人性本善,贪于利欲则防之。复则一阳来反,天心见焉。因此而充长之,则希圣希天亦可望也。而不常久,则一暴十寒,理不胜欲,即日至月至,其频复者能无厉乎?故次以恒。欲修徳必去其贼,此徳务其滋此徳者,故次以损益。至于处困而不变,乃可谓见之明,守之确。又进而不易乎世,若邑改井不改,又进而因时制宜,若风与时行,则不惟可与立,且可与权。盖复▯损益皆以持身,而困井与防以入世,是徳之成也。○按卦干一兑二为履,坤八艮七为谦,震四防五天地之气相薄于中,故九卦震防独多,而防尤多。
译损卦则是咸卦上下相易。应当把这些相互参看。所以以咸开始,以损结束。” 以上是第五章。【同样承接守正归一的意思,从爻效法天下的行动来说,说明君子之道在于归一,小人之道在于心志不一。】孔子说:“乾坤大概是《易》的门户吧?乾是阳物,坤是阴物。阴阳合其德性,于是刚柔具有形体;借此体现天地的构成,贯通神明的德性。”【无形的《易》包含在阴阳两画之中,所以说是《易》的蕴含;有象的《易》从两画之后展开,所以又称为门户。“撰”是具备、构成的意思,也有转动之义,如《礼》中“撰杖屦”的“撰”。伏羲的图只称乾坤,还没有称作《易》,但已经是《易》的门户。变化之道总是从一阴一阳而出;伏羲以黑白辨别阴阳,乾为阳物,坤为阴物。然而浑然一体的图还没有剖分阴阳,仍然是合德;只是黑为阴、白为阳,而刚柔已经有了形体。由此再增加卦画而显现,阳向上转,阴向下转,于是四象就是天地的构成,乾坤已经体现出来。再增加一画,以刚遇柔,产生兑的喜悦、离的光明、震的发动;以柔遇刚,产生巽的进入、坎的险、艮的止。这些都是神明的德性,乾坤也已经将它们贯通。《易》的门户就是这样。天地的构成、神明的德性,其变化日新而无穷;能够体现和贯通它们的,不过是乾专一于健、坤专一于顺罢了。】卦所取的名称虽然繁杂,却没有超出范围;考察它们所类比的事物,难道体现的是衰乱时代的意思吗?文王排列六十四卦,各自系上名称:剥、复、否、泰,是按时势命名。师、讼、渐、归妹,是按事情命名;井、鼎,是按器物命名;颐、蹇,是按人的情状命名;官,也可以说是名称很杂。然而总的说来,都没有超出天地的构成和神明的德性。想来上古风气浑朴,社会变化尚未开启;经过夏而到商,社会变化已经很多。文王于是把衰世的事情全都寄托在卦象中,用来教人应对这些事情的方法吧。】《易》彰明过去,审察未来,使显著的更加显著,使幽隐的得以阐明;开列卦象而使名称恰当,辨别事物而端正言辞,最后作出判断,卦辞就完备了。【伏羲的图从内部开始,到外部终结,由太极而两仪、四象;卦的来源,在八卦中形成,重叠为六十四卦,于是通达于外而成为过去。文王观察图的内外,已经在外部形成的容易看见,在内部产生的却难以知道。他既彰明已经形成的过去,又审察其产生的来源;由外引入内,使显著者得以防察;由内推向外,使幽隐者得以阐明。图的展开虽然不是从文王才开始,但文王确立名称,使名称符合卦象所代表的事物;辨别事物,系上卦辞,使是非端正,判断吉凶。到了文王,伏羲用卦象表达全部意义的作用才大为彰明,《易》的用途也由此完备。比如《归藏》把需称为“溽”,把畜称为“▯”,把谦写作“兼”,把震写作“厘”,把坎写作“荦”,把晋写作“齐”,把既济写作“▯”,可见还有许多名称并不恰当、事物也没有辨明。】卦名虽小,所取的类别却很大;其意旨深远,辞文华美;言语曲折而能切中事情,铺陈广大而含有隐义;借助阴阳两端来成就人民的行动,说明得失所受的报应。卦辞并不是徒然作出判断的,而是用来包摄天地、曲折周全地成就万物,并防范深远的祸患,所以卦辞也写得非常文饰。言语不只是端正直截,而且能够委曲周全,切合事物的情理;事物也不只是加以辨析,而且在明显陈列的表象之中还蕴藏着无穷无尽的意义。推究其中所以这样做的原因,难道是文王不怕烦琐而喜欢浪费辞句吗?这是因为君子之道专一,而小人之道有二心;一旦贪图利益的人出现,欺诈虚伪和争夺就会兴起,因而造成的损失一定很多。文王由人心有二念而思考救济的方法,所以对于得到预先报以吉,对于失去预先报以凶,是想让百姓去掉二心,以守正而归于专一。这是忧虑世道的心志,也确实是不得已而为之。以上是第六章。【这里说的是,文王所系的卦辞,都是因小人的过失在于有二心而作的。】《易》兴起,大概是在中古时期吧?作《易》的人,或许有忧患之心吧?【百姓的行为有二心,忧患就会产生。圣人有与百姓共同忧患的心,所以《易》不能不作。有人专门把这说成文王被拘于羑里、周公居东之事,恐怕失之拘泥。】所以,《履》是德行的根基;《谦》是德行的把柄;《复》是德行的根本;【原文作“▯”】是德行的坚固;《损》是德行的修养;《益》是德行的充裕;《困》是德行的辨别;《井》是德行的处所;【原文作“防”】是德行的制度。【“修”字,马融本作“循”。】○要想免除忧患,没有比修养德行更好的办法。圣人教导人修养德行的方法,正是要使人不陷入忧患;即使偶然遇到意外的事情,也自有应对的道理,并不是只为无益的忧患而忧患。这九个卦与德行关系尤其密切,所以列举说明。没有礼就无法立身,所以一定要履行礼,才有德行的根基;而自满就容易盈溢,所以只有谦逊才能持守德行,使它不倾覆。这两点是立身处世的大端。下面又按照修养德行的项目和次序详细说明。人的本性本来是善的,贪恋利益和欲望就会损害它。《复》表示一阳返回,天心由此显现。依此充实增长下去,即使希望成为圣人、希望合于天道,也可以有所期待。但如果不能持久,就会一曝十寒,使义理不能胜过欲望;即使每天进步、每月进步,那样反复的人能够没有危险吗?所以其次是《恒》。要修养德行,必须除去损害德行的东西;这是损去其害、增益其德的意思,所以接着说《损》《益》。至于身处困厄而不改变志向,才可以说见识明白、操守坚定。进一步做到不因世俗而改变自己,如同城邑改建而井不改;再进一步能够顺应时势、因时制宜,如同风随着时令运行,那么就不只是可以与之共立,还可以与之权变。大体说来,《复》《恒》《损》《益》都是用来持守自身的,《困》《井》和【原文作“防”】是用来进入社会处世的,这才是德行的成就。○考察卦体:乾一、兑二为《履》,坤八、艮七为《谦》;震四、【原文作“防”】五,是天地之气在中间相互迫近,所以九卦中《震》《【原文作“防”】》出现得特别多,而【原文作“防”】尤其多。
时行之妙,惟风有而不见其体动,而不见其用也。独不及离处忧患宜晦,所谓用晦而明也。邹氏曰:处亨易,处困难困,得而不防,井无防无得,防则无险不夷,无危不安矣,何忧患之足虑哉】履和而至,谦尊而光,复小而辨于物,▯杂而不厌,损先难而后易,益长裕而不设,困穷而通,井居其所而迁,防称而隠【此明九卦之材,修徳者所以必取之之故也。礼顺人情,似甚和也,而当乎天理之正,则又至焉。谦以尊人,似晦己也,而人莫能上,则又光焉。一阳之复,其几甚小,也而天心之见,则于物甚辨焉。平居之▯事甚杂也,而能久于其徳,则不厌焉。损之道,惩忿窒欲,先甚难也,而习之日熟,则后易焉。益之道,日积月累,长且裕也,而勿正勿助,无设心焉。身之困厄,时或穷也,而无欲自得道,则通焉。井居其所,无所改也,而功足以及物用,则迁焉。防顺于物,称可知也,而时行之妙体,又隠焉。九卦之妙如此】履以和行,谦以制礼,复以自知,▯以一徳,损以远害,益以兴利,困以寡怨,井以辨义,防以行权【此乃言人之用之,以免于忧患,与处忧患而终自得其我之道也。行过方则戾于物,履以和之。礼过严则忤于俗,而谦以制之。善端初复,则其自见为最明。善行有▯,则其所操为可久。害莫甚于徇欲,而损以远之。利莫乐于为善,而益以兴之。困而自反,则躬自厚而薄责于人,怨之所以远也。析义若井之浚,则智日深,而所辨于义者必精矣。处物若风之行,则心善入,而所及于物者自称矣。以此而处忧患,岂不各尽其道哉】右第七章【朱子曰:三陈九卦,以明处忧患之道。愚谓此皆圣人之因贰以济民行者也。盖天下之道,一于正必吉,杂于邪必凶。民有贰心,则或动于邪而忧患出矣。至入于忧患,而又展转以求趋避焉,是走愈疾而求影之不动也,不可得矣。故道莫若自修焉。若自修而或有意外之义,则非守道君子之忧患也。朱子曰:圣人偶説九卦,道理自足,非谓他卦皆非所以处忧患。张氏曰:始于践履,终于知权,此圣学之全功也,岂仅足以处忧患哉】易之为书也,不可远;其为道也,屡迁【不可远则甚切于人,屡迁则初无可执】变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适【卦必六位,初三五为阳,二四六为隂。未有所画之卦,则六爻皆虚位也。有时刚上柔下,有时柔上刚下,变动周流,则此六位之隂阳不可为常法,唯变而居此者,以视其义之所适何如耳。此承上屡迁而言之】其出入以度外内,使知惧;又明于忧患与故,无有师保如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常,茍非其人,道不虚行【屡迁故不可为典要,然非果无典要也。其要在文周之繋辞矣。盖刚柔上下,或自内卦而出在外,或自外卦而入在内,皆有自然之法度焉。在内固为主也,而在下则志难伸,可惧;在上固志行也,而在外则已为客,又可惧。文王周公之系辞,要在使人知惧而已,且不特于忧患明之也,并其所以忧患之故亦明之焉。盖存亡吉凶分于一念之敬肆,则此繋辞之使知惧者,不如师保董之,即如父母临之于初念之发,即率此繋辞以自省所向者一乎贰乎贞夫?一则吉,即于贰则凶。是此繋辞既有典常之可循,而非不可为典要者矣。然茍非诚能学易之人,则道虽典常而人不行道,道亦不能以自行也。盖使人知惧者易,而人不知惧,则易亦无如之何矣。此乃承不可远而切言之。学者于易常能无有师保如临父母,则亦可洗心藏宻矣。此二语学易心法】右第八章【胡氏曰:此论观变玩辞,为学《易》心法,而深有望于其人。愚谓承上处忧患之道而言,圣人与民同忧,故使人知惧;又明于忧患与故,欲人警惕以免于忧患也。人不自惕,此道岂能自行哉?胡氏煦曰:上章言卦,释文王之《易》;此以下言爻,释周公之《易】易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也【卦有定体,故曰质。然非卦之遽成此质也。画之初爻,即羲图之两仪始判,由此隂阳交易,积之至上,而质乃成。是原始于初,要终于上,以为此质也。物指六画之隂阳。六十四卦各有六爻,总以隂阳相杂而居。则就各位观之,其居此者,各有其时,各有其物。故文之彖据卦之质以定吉凶,而公之爻唯据其时物以为言,不尽同于文所云之吉凶也。○由未揲等论,则位为虚,画为实。
译顺应时势运行的妙处,只有风具备;它的形体看不见,却能运动,也看不见它的作用。唯独没有提到《离》,是因为身处忧患宜于晦藏,正所谓“用晦而明”。邹氏说:处在亨通境地容易,处在困难境地艰难;有所得到却不加以防范,就会失去;有井而不加防护,就会无所得;一旦有所防范,便没有不能平治的险阻,没有不能安定的危险,还有什么忧患值得忧虑呢?】《履》平和而能达到正道,《谦》尊重他人而自身更加光明,《复》虽然微小,却能在万物中辨明善端;【原文作“▯”】所处事务纷杂,却不感到厌倦;《损》开始很艰难,后来就容易;《益》不断增长而且充裕,却不带有刻意造作;《困》虽处穷困而能通达;《井》安居本位而功用能够迁及他物;【原文作“防”】顺应万物,功效可以看见,而随时运行的妙体又隐藏不露。【这里说明九卦的性质,以及修养德行的人为什么一定要取法它们。礼顺合人情,看似非常和顺;但它合乎天理的正道,于是又能达到正当。谦逊用来尊重他人,看似使自己隐藏;但没有人能凌驾于它之上,于是又显得光明。复卦的一阳初返,其端倪非常微小;但天心显现出来,在万物中就能清楚辨别。平日所处的事务非常杂乱,但若能长久守持德行,就不会厌倦。损的道理是惩治愤怒、抑制欲望,开始非常艰难;日益熟习之后,后来就容易了。益的道理是日积月累,越来越增长、充裕;但不自以为是,也不强行助长,心中没有刻意安排。人的身体有时会陷于困厄、穷困;但若无欲而自得其道,便能通达。井安居于原处,不必改变;但功用足以施及万物,就能迁移其功。】【原文作“防”】顺应万物,功效可以看见;而风随时运行的妙体,又隐藏不露。九卦的妙处就是如此。【履用来调和行为,谦用来制定礼制,复用来反省自知;【原文作“▯”】用来专一德行,损用来远离祸害,益用来兴起利益,困用来减少怨尤,井用来辨明义理,【原文作“防”】用来实行权变。【这里说的是,人运用这九卦来避免忧患,以及身处忧患之中最终仍能自得其本真之道。行为超过正当界限,就会违逆万物,用《履》来调和它。礼法过于严厉,就会违忤世俗,用《谦》来节制它。善端刚刚恢复时,自己最容易看见它。善行持久不懈时,所操守的德行就可以长久。祸害没有比顺从欲望更大的,用《损》来远离它。利益没有比行善更令人喜悦的,用《益》来兴起它。身处困境而能反省自己,就会厚待自己、薄责他人,怨尤因此远离。辨析义理如同疏浚水井,智慧日益深厚,所辨别的义理一定精细。处世如同风运行,心意善于深入,施及万物的程度也自然合宜。用这些道理来处置忧患,难道不是各自尽了自己的道吗?】以上是第七章。【朱熹说:三次陈列九卦,是为了说明处置忧患的道理。我认为,这些都是圣人因百姓有二心而设法救济其行为。天下的道理,专一守正就吉,夹杂邪念就凶。百姓有二心,就可能被邪念牵动,忧患于是产生。等到已经陷入忧患,又辗转寻求趋吉避凶,就像人跑得越来越快,却想让影子不动一样,是不可能做到的。所以道理不如从自身修养做起。若已能自我修养,却仍遇到意外的变故,那就不是守道君子的忧患了。朱熹说:圣人偶然说到九卦,其中的道理已经完备,并不是说其他卦都不能用来处置忧患。张氏说:始于践履,终于知权,这是圣学的全部功夫,难道仅仅足以处置忧患吗?】《易》作为一部书,不能离开它;它所体现的道,屡屡迁变。【不能离开它,所以与人极为切近;屡屡迁变,所以一开始就没有可以执定不变的东西。】它变化运动而不停留,周遍流转于六个虚位之中,上下没有固定常态,刚柔相互变易,不能制定固定的典要,只随着变化而适合。【卦必定有六位,初、三、五为阳位,二、四、六为阴位。尚未画成具体卦时,六爻都只是虚位。有时刚在上、柔在下,有时柔在上、刚在下;变化流转之时,这六个位的阴阳不能作为固定法则,只能看变化停留在哪一位,以及它所适合的义理如何。这是承接上文“屡迁”来说的。】其刚柔出入都有法度,外卦内卦使人知道畏惧;又能明白忧患及其原因,仿佛没有师保在旁训导,却如同父母亲临一样。最初依循卦辞来推求其方向,既然有一定的典常;如果不是合适的人,道也不会凭空运行。【因为屡屡迁变,所以不能执著于固定典要;但并不是果真没有典要,它的要旨就在文王、周公所系的卦辞中。刚柔上下,有的从内卦出去而居外,有的从外卦进入而居内,都有自然的法度。在内本来是主位,但居下则志意难以伸展,令人畏惧;在上本来可以施展志向,但居外则已经成为客位,也令人畏惧。文王、周公系辞的要旨,只在于使人知道畏惧;而且不只说明忧患,也说明产生忧患的原因。】人的存亡吉凶分判于一念之间的敬慎或放纵,所以这些使人知道畏惧的系辞,不只是像师保那样监督告诫,也像父母那样亲临于最初念头发动之时。人应当依循这些系辞反省自己所趋向的是专一还是二心,能否守正于一;专一就吉,陷于二心就凶。这样看来,系辞既有可以遵循的典常,并非不能作为典要。然而如果不是确实能够学习《易》的人,道理即使有典常,人也不实行,道也不能自行运行。使人知道畏惧是容易的;人若不知道畏惧,《易》也无可奈何。这是承接“不可远”而作切实的说明。学习者对于《易》常能做到没有师保在旁却如同父母亲临,那么也就可以洗心而收藏深密了。这两句话是学习《易》的心法。以上是第八章。【胡氏说:这里论述观察卦的变化、玩味卦辞,是学习《易》的心法,对学习者寄予了深切期望。我认为,这是承接上文处置忧患的道理而言:圣人与百姓共同忧患,所以使人知道畏惧;又说明忧患及其原因,是希望人警惕而免于忧患。人若不自我警惕,这个道理难道能自行实行吗?胡氏煦说:上章说卦,是解释文王的《易》;从这里以下说爻,是解释周公的《易》。】《易》作为一部书,推究开始而概括终结,以此形成卦的本质。六爻彼此错杂,只取决于它们所处的时位和事物。【卦有确定的形体,所以说是“质”。但卦并不是一下子就形成这种本质的:开始画初爻时,就是伏羲卦图中两仪开始分判;由此阴阳交互变化,累积到上爻,本质才形成。所以要从初爻推原开始,概括到上爻结束,以形成这种本质。“物”指六画的阴阳。六十四卦各有六爻,总体都是阴阳错杂而居。因此从各个位观察,居于该位的爻各有其时、各有其物。文王的彖辞依据卦的本质来确定吉凶,周公的爻辞则只依据各爻的时位和事物来发言,所以不一定完全与文王所说的吉凶相同。】○从尚未揲蓍等方面来说,位是虚的,画是实的。
位无定,而画有定。由既有卦论,则卦为体,爻为用。体有定,而用无定也】其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰徳辨是与非,则非其中爻不偹【原始于初,则初者卦之本,善恶方分于此,故公多为拟议之辞。要终于上,则上者卦之末,善恶之积于是已成,故公多为明决之辞。以其知之有难有易也。若夫中四爻,则又与初上之本象不同。盖二至四互一卦,三至五互一卦。如屯上卦综防,下卦皆坎水也。而屯之坎互艮止,则其膏屯。防之坎互震动,则其亨行。其物水与山与雷杂,而其徳之防,亦以止以动而转矣。而是所杂所撰,人有是非之辨焉。如义当止,则以震互艮是也;而艮互震非。义当动,则以艮互震是也;而震互艮非。其余诸卦之互,莫不皆然。盖文王之卦,既以成实之善恶定吉凶,而公又取六爻所杂之时物,一一审度之,而其吉凶乃辨析无遗矣】噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣【周公辨析六爻至详至宻,要亦据文王之名卦与其彖辞之大义而析之,非有加也。茍据全卦原其始,以要其终,则存亡吉凶灼然昭著。君子居而玩其象,其所当居者已可知。知者玩其彖辞,而思其所当行、所当止,则思又已过半。盖学必先识乎其大,而后有以尽乎其细。】也】二与四同功而异位,其善不同。二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜邪【画自内生,内近而外远。六画既定,上贵而下贱。二与四互一卦,故同功而二多誉,四多惧者,二在内卦,其地近,柔犹足以及之。四在外,则其地远,非柔所利也。夫位柔者,爻宜济以刚,而九四毎以不当位为惧。盖人在外,其要归无咎者,大率以用柔为中。若二在内,则柔固正中,而刚亦足以自立,而多誉矣。三与五互一卦,故同功而三多凶,五多功者,五在上卦,其位贵,其道能以自行。三在下,则其位贱,志有不得伸也。夫位刚者,爻宜济以柔,而六三每以不当位为凶。盖人在下位,则欲有所事者,必刚乃足以胜之。若五居贵,则刚固正当,而柔亦以贵下人而多功矣。盖卦言不当位者,否、豫、噬嗑、暌、震、兑、中孚、未济皆六三;晋、觧、萃、夬、丰、旅、小过皆九四。故于此特明之。然此亦据大槩而言,若晋之六三亦众允,萃之九四则大吉也】右第九章【详言爻位。○胡氏煦曰:伏羲之图,太极内,上爻外,太极无可指名。初爻则两仪之始判也,所有爻位皆自此生。初之性情才见端倪,故难知;上则性情己定,故易知也。顺论之,则初为两仪之肇分;逆论之,则五即两仪之未定,故五尚有两卦相同。二为四象之既呈,四犹四象之故,四尚有四卦相同。顺三为八卦之既成,逆即八卦之含蕴,故三尚有八卦相同。逆二如重仪,尚有十六卦相同;逆初如重象,尚有三十二卦相同。顺之逆之,皆具此妙。又曰:上爻定体,遂与太极相对,皆专精而不分】易》之为书也,广大悉偹。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六六者,非他也,三才之道也【广大外无不包,悉偹内无不有。析言之,则广即地道,大即天道,悉偹即人道也。以徳言谓之极,以能言谓之才。卦必三画者,以象三才,而三才各有隂阳,故重之而六画也】道有变动,故曰爻。爻有等,故曰物。物相杂,故曰文。文不当,故吉凶生焉【三才之位有定,而三才之道无定。天道能下济,地道能上行,而人之道能上下与天地同流,变动如此,故不曰天位、地位、人位,而曰爻。爻也者,效天下之动者也。以是无定之爻处于有定之位,言其位则上贵下贱,内近外远,其尊卑防戚之分迥殊,是之谓物。言其爻则往来上下,综之错之,是之谓文。其间或以隂居阳,或以阳居隂,或以隂乗阳,或以阳下隂,其不当者甚多。然或以各正为法,或以相济为功,或以相求为用,或以相比为嫌,则吉凶于是乎生。此观象玩占所为,必审之于其道也】右第十章【承上章爻位而言,以终前八卦成列,因而重之之説,见吉凶之生乎动也】易之兴也,其当殷之末世,周之盛徳邪?当文王与纣之事邪?是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废,惧以终始,其要无咎。此之谓易之道也【易者之易,音异。王申子作「倾者使易」。○乾坤图象,始于伏羲。
译位本身没有固定内容,而爻画有确定内容。从已经形成卦来讨论,卦是本体,爻是作用;本体有定,作用却没有定法。【初爻是卦的开端,初爻是卦的根本,善恶刚开始在此分判,所以周公多用拟议、推测的辞语。终结在上爻,上爻是卦的末端,善恶的积累到此已经完成,所以周公多用明白决断的辞语。因为对它的认识有难有易。至于中间四爻,又不同于初爻和上爻的根本、末端之象。二至四爻互成一卦,三至五爻互成一卦。例如《屯》上卦综【原文作“防”】,下卦都是坎水;《屯》的坎互为艮止,所以它的德是屯聚;【原文作“防”】的坎互为震动,所以它的德是亨通而行。它所杂合的事物有水、山、雷,其德也因止与动而转变。对于这些杂合、撰述出来的内容,还要辨别是非:义理应当止,就以震互艮为是、艮互震为非;义理应当动,就以艮互震为是、震互艮为非。其他诸卦的互卦也无不如此。文王的卦既依据已经形成的善恶来确定吉凶,周公又取六爻所杂合的时位和事物,逐一审察衡量,于是吉凶便辨析得没有遗漏了。】唉!这样也就概括了存亡吉凶,那么居处应当如何便可以知道了。聪明的人观察卦的彖辞,就已经思考过半了。【周公辨析六爻极为详细精密,但归根究底也是依据文王所命名的卦及其彖辞的大义来分析,并没有超出这些内容。如果依据全卦推原其开始,概括其终结,那么存亡吉凶就会明显显著。君子安居时玩味卦象,就可以知道自己应当处在哪个位置。聪明的人玩味彖辞,思考自己应当行动还是停止,所思考的内容就已经超过一半了。学习一定要先认识大的原则,然后才能穷尽细节。】也。二爻和四爻功用相同而位置不同,它们的善处也不同。二爻多有赞誉,四爻多有畏惧,是因为它接近。柔顺之道,不利于处在远位;它的要旨在于无咎,它的作用在于柔而得中。【爻画由内向外生成,内为近,外为远。六画确定后,上位尊贵,下位卑贱。二爻与四爻互成一卦,所以功用相同;二爻多有赞誉,四爻多有畏惧,是因为二爻在内卦,位置接近,柔顺尚且足以发挥作用;四爻在外卦,位置较远,柔顺并不有利。处在柔位的爻,宜用刚来补助;九四常因不当位而感到畏惧。】人在外位,大体上要归于无咎,多半是因为运用柔顺而得中。若二爻在内卦,柔固然正当中位,刚也足以自立,所以多有赞誉。三爻和五爻互成一卦,所以功用相同;三爻多凶,五爻多有功,是因为五爻在上卦,位置尊贵,道理能够自行施展;三爻在下卦,位置卑贱,志向不能充分伸展。处在刚位的爻,宜用柔来补助;六三常因不当位而有凶。人在下位,要想有所作为,必须刚健才足以胜任。若五爻处尊贵之位,刚固然正当,柔也能因身居尊位而谦下待人,所以多有功。卦辞所说不当位的,否、豫、噬嗑、暌、震、兑、中孚、未济,都是六三;晋、解、萃、夬、丰、旅、小过,都是九四,所以这里特别加以说明。但这也只是依据大概情况而言;像晋的六三有众人所信,萃的九四则是大吉。以上是第九章。【详细说明爻位。】○胡氏煦说:伏羲的卦图中,太极在内,上爻在外;太极没有可以指称的名称。初爻是两仪开始分判,所有爻位都由此产生。初爻的性情和才质刚显露端倪,所以难以知晓;上爻的性情和才质已经确定,所以容易知晓。顺着次序来说,初爻是两仪开始分化;逆着次序来说,五爻正是两仪尚未确定,所以五爻还有两卦相同。二爻是四象已经显现,四爻仍是四象的旧层次,所以四爻还有四卦相同。顺着次序,三爻是八卦已经形成;逆着次序,三爻就是八卦所含藏的内容,所以三爻还有八卦相同。逆推二爻,如同重复两仪,还有十六卦相同;逆推初爻,如同重复四象,还有三十二卦相同。顺推、逆推,都具备这种妙处。又说:上爻确定卦体,于是与太极相对,都是专一精纯而不分化。《易》作为一部书,广大而无所不包,完备而无所不具。其中有天道,有人道,有地道。兼具三才而各自重叠一次,所以六画并不是别的东西,正是三才之道。【从外部说,广大无所不包;从内部说,完备无所不具。分别而言,“广”就是地道,“大”就是天道,“悉备”就是人道。从德性说称为“极”,从才能说称为“才”。卦必有三画,是为了象征三才;三才各有阴阳,所以重叠而成为六画。】道有变化运动,所以称为爻;爻有等级,所以称为物;物彼此错杂,所以称为文;文有不相当之处,所以吉凶由此产生。【三才的位置有定,而三才的道没有定。天道能够下济,地道能够上行,人的道能够上下运行而与天地同流,变化运动就是这样。所以不说天位、地位、人位,而说爻。爻,就是效法天下的运动。无固定内容的爻处在有固定等级的位置上;说到位置,上位尊贵、下位卑贱,内位接近、外位遥远,尊卑亲疏的分别十分不同,这叫作“物”。说到爻本身,有往来上下,有综卦错卦,这叫作“文”。其中有时以阴爻居阳位,有时以阳爻居阴位,有时以阴爻乘阳爻,有时以阳爻居阴爻之下,不相当的情况很多。】然而有时把各自得正作为法则,有时把彼此补济作为功用,有时把相互寻求作为作用,有时把彼此亲比作为嫌疑,于是吉凶就产生了。这正是观察卦象、玩味占辞时,必须根据其中的道理仔细审察的地方。以上是第十章。【承接上一章关于爻位的论述,以结束前文“八卦成列,因而重之”的说法,并说明吉凶产生于变动。】《易》兴起,大概正当殷的末世、周的盛德之时吧?正当文王与纣王相处的时代吧?所以卦辞写得戒惧危厉。把危险变为平安,把轻易变为倾覆。它的道理极为广大,百物都不能废弃;始终都使人知道畏惧,归要在于没有咎害。这就是《易》的道理。【“易”是变化之“易”,读音为异。王申子作“倾者使易”。】○乾坤的图象,始于伏羲。
虽其后或演为归藏,逓有发明,而要不足尽伏羲之蕴。至文王演为周易,道乃大兴。盖乱不大,则世变未极,而非圣人之盛徳,亦不能尽处变之妙。当殷之末世,而变故尽呈,文王以与民同忧之盛徳,当此,其能不一一为之所乎?故其辞危,然非文王故为此危辞也。天下之事,得失存亡,总繋于一心之敬肆。心以为危,则危者可使之平;心以为易,则易者可使之倾。此其道无所不该,大而家国天下,细而饮食起居,百物皆有不能废者。文王作易,亦使人惧以终始,而要归于无咎焉耳。不然,始之不惧,已悮于初基;即始惧而终骄,亦隳于末路。虽欲无危,岂可得哉?子曰:「五十以学易,可无大过矣。」又曰:「文王既殁,文不在兹乎?」圣圣相▯,知惧而已】右第十一章【应前衰世之志,及其有忧患之意,所谓圣人之情见乎辞也。众人之忧患以己,圣人之忧患以民。一夫不获,时予之辜;一民溺,由己溺;一民饥,由己饥。孔子以一乱惧,作《春秋》;孟子以一乱惧,距杨、墨。此与民同患之心,实有不能自已也。呜呼,岂不仁哉】夫干天下之至健也,徳行恒易以知险。夫坤天下之至顺也,徳行▯简以知阻【则柔交而难生,是险阻生于乾坤之交也。唯乾坤之交生险阻,则亦唯乾坤之纯一知险阻。夫干非天下之至健乎?其徳行固▯易者也。夫坤非天下之至顺乎?其徳行固▯简者也。自坤索于干,而干之中阳入坤,一阳遂为二隂所险而成坎之险。然而▯易者固干也,以其易自足知其险,能入乎险即能出乎险,而震以动之,出险之始;艮以止之,济险之终,皆此至健为之也。自干索于坤,而坤之中隂入干,二阳遂为一隂所隔而成离之阻。然而▯简者固坤也,以其简自足知其阻,明乎所以阻即可平其阻而防以入之,辟阻之始;兑以悦之,夷阻之终,皆此至顺为之也】能説诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故变化云为,吉事有祥,象事知器,占事知来【朱子云:侯之二字疑衍。杨氏云:侯字当作民。○王弼云:能有为之谓侯。愚谓古人凡众多者谓之侯,《大雅》“维予侯兴”,“侯于周服”,此谓众民也。干▯易,坤▯简,则有以自悦于心而不以险阻自困矣。示人易,示人简,并有以通众人之虑而使人知险知阻矣。夫欲成天下之亹亹,必先定天下之言凶。欲定天下之吉凶,必其研众人之虑。而能研众人之虑者,又未有不先自悦其心者也。是故悦心则口之所云,身之所为,以言以动,皆有变化自然之妙,而知几其神,吉之先见,吉事已知其有祥矣。而又能研众人之虑,立之象而象事可以知器,制器者尚之;立之占事可以知来,卜筮者尚之。此皆所以定吉凶而成亹亹者也。○刘绩曰:吉事当作言事,谓以言者尚其辞也,亦通】天地设位,圣人成能,人谋鬼谋,百姓与能【天地无心而成化,其能不待言也。圣人法天地之易简而能悦心,能研虑,则天地设位圣人成能,而圣人之能,一天地之能矣。至于象占设而卜筮兴,则与人谋之,又与鬼谋之。其定吉凶而成亹亹者,非直圣人成能,即百姓亦可与能矣】八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡易之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝【伏羲不言象而八卦成列,象在其中,是既以象告也。文周不言情而繋辞命之,动在其中,是又以情言也。何也?吉凶悔吝生乎动,而所以动者各有情。情之所以迁,或因所居之位,所接之事,所遇之人。自八卦设而刚柔杂居,譬之男女相遭,邪正相反,贵贱相临,而吉凶已可见。故易之变动,其使人趋吉避凶者,皆以利人而言之。其明着夫吉凶者,正着其情之迁,或贞夫一,或失之贰也。情迁如何?人情有所爱,又有所恶,则爱恶相攻而吉凶已生矣。其爱恶之人,或远或近,则昵近忘远者有之,舍近图逺者有之,而悔吝又生矣。且或情实爱之而势有不得,亲情实恶之而势有不能却,则其爱恶又有情与伪而利害更生矣。大约不相得而地远,则害犹不相及,故凶害悔吝唯近而不相得者多也。伏羲以象告于前,文周以情言于后,其欲使百姓与能之心则一而已】将叛者其辞慙,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈【情动于中,则辞见于外,故人之言莫不自肖其情也。圣人见爻有爱恶情伪,亦繋之辞以肖其情。人之辞吉一而已,而失者五焉。爻之动吉一而已,而凶悔吝三焉。人玩易之辞,不可不慎。动以贞夫一也。○虞翻曰:慙者坎人之辞,枝者离人之辞,寡者艮人之辞,多者震人之辞,游者兑人之辞,屈者防人之辞。
译后来虽有人推演为《归藏》,历代也各有阐发,但总还不足以穷尽伏羲所蕴含的意义。到文王推演为《周易》,道理才大为兴盛。大乱如果还不严重,世道的变化就没有达到极点;而若不是圣人具有盛大的德行,也不能穷尽处置变化的妙处。正当殷的末世,变故全部显现,文王凭借与百姓共同忧患的盛德处在这个时代,难道能够不一一为他们设法应对吗?所以卦辞写得戒惧危厉,但并不是文王故意制造这些危厉的言辞。天下事情的得失存亡,总系于一颗心的敬慎或放纵。内心把事情看得危险,危险就可以转为平安;内心把事情看得容易,容易的事情就可能导致倾覆。这个道理无所不包,大到家国天下,小到饮食起居,百事百物都不能废弃。文王作《易》,也只是要使人始终知道畏惧,最终归于无咎罢了。否则,开始不知畏惧,就已经在根基处错了;即使开始畏惧而最终骄纵,也会在最后的道路上毁坏。即使想要没有危险,哪里能够做到呢?孔子说:“到了五十岁学习《易》,就可以没有大的过错了。”又说:“文王已经去世了,礼乐文章不正在我这里吗?”圣人与圣人相传的,不过是知道畏惧罢了。以上是第十一章。【回应前文关于衰世的心志,以及面对忧患的意思,也就是所谓圣人的情怀显现在卦辞之中。众人的忧患是为自己,圣人的忧患是为百姓。一个人没有得到安置,便是我的罪过;一个百姓溺水,仿佛是我使他溺水;一个百姓饥饿,仿佛是我使他饥饿。孔子因一次祸乱而感到畏惧,作《春秋》;孟子因一次祸乱而感到畏惧,抗拒杨、墨。这种与百姓共同承担忧患的心,实在是不能自已。唉,这难道不是仁吗?】乾是天下最为刚健的,德行恒常平易,因此能够知道险难。坤是天下最为柔顺的,德行恒常简约,因此能够知道阻碍。【于是柔与刚交合,困难便产生;险难和阻碍产生于乾坤交合之中。只有乾坤交合而产生险阻,也只有乾坤保持纯一,才能知道险阻。乾难道不是天下最刚健的吗?它的德行本来就平易。坤难道不是天下最柔顺的吗?它的德行本来就简约。坤从乾开始求取阳爻,乾中的一阳进入坤卦,一阳于是被两个阴爻围困,形成坎的险难。然而平易的终究是乾;正因为它平易,所以足以知道险难,能够进入险难,也就能够走出险难。震以发动它,是走出险难的开始;艮以止住它,是救济险难的终结,这些都是最刚健的乾所造成的。乾从坤开始求取阴爻,坤中的一阴进入乾卦,两个阳爻于是被一阴隔开,形成离的阻碍。然而简约的终究是坤;正因为它简约,所以足以知道阻碍,明白阻碍的原因,就可以平治阻碍。巽以进入它,是开辟阻碍的开始;兑以喜悦它,是平夷阻碍的终结,这些也都是最柔顺的坤所造成的。】能够使人心中喜悦,能够推究众人的忧虑,判定天下的吉凶,成就天下勤勉奋进的事业。因此,变化、行动和言语,吉祥的事情有征兆;观察卦象可以知道器物,占问事情可以知道未来。【朱熹说:“侯”字疑为衍文。】杨氏说:“侯”字应当作“民”字。○王弼说:有所作为,就叫作“侯”。我认为,古人把凡是众多的称作“侯”。《大雅》说“维予侯兴”“侯于周服”,这里的“侯”指众多的百姓。乾极其平易,坤极其简约,于是能够使自己心中喜悦,不因险阻而困厄。把平易、简约显示给人看,也就能够疏通众人的忧虑,使人知道险和阻。要成就天下勤勉奋进的事业,必须先判定天下的吉凶;要判定天下的吉凶,必须推究众人的忧虑;而能够推究众人忧虑的人,又没有不先使自己的内心喜悦的。因此,内心喜悦,口中所说、身体所做,以及言语行动,都有变化自然而然的妙处;能够知几而近于神,吉祥的征兆就已经预先显现。又能推究众人的忧虑,建立卦象,观察象所指的事情就可以知道器物,制作器物的人可以从中取法;建立占法,观察占问的事情就可以知道未来,进行卜筮的人可以从中取法。这些都是用来判定吉凶、成就勤勉奋进事业的。○刘绩说:“吉事”应当作“言事”,意思是说,涉及言语的事情,取法于它的辞,也说得通。】天地设定了位置,圣人完成了天地的功能;既谋划于人,又谋划于鬼神,百姓也可以参与这种能力。天地没有私心而成就化育,它的功能本来无需多说。圣人效法天地的平易简约而使内心喜悦、推究忧虑,于是天地设定位置,圣人成就功能;圣人的功能与天地的功能相合。至于象和占设立之后,卜筮兴起,就既与人谋划,又与鬼神谋划。这样判定吉凶、成就勤勉奋进的事业,便不只是圣人完成了功能,百姓也可以参与其中。】八卦用卦象告诉人,爻辞和彖辞用情状说明事理;刚柔错杂地居处,吉凶就可以看见。变化运动,是从有利方面来说的;吉凶则随着情状而迁移。因此,爱与憎相互攻伐,吉凶就产生;远与近相互取舍,悔吝就产生;真实与虚伪相互感应,利害就产生。大凡《易》的情状,接近而不能相得就凶,有时还会互相伤害,于是悔和吝也随之产生。【伏羲没有说“象”,但八卦排列完成,象已经包含其中,这就是用象来告诉人。文王、周公没有直接说“情”,但系辞给各爻命名,变动已经包含其中,这就是用情状来说明。为什么这样说?吉凶悔吝产生于变动,而所以发生变动,各有其情状。情状之所以迁移,有时由于所处的位置,有时由于所接触的事情,有时由于所遇到的人。自从八卦设立、刚柔错杂居处,譬如男女相遇,邪正相反,贵贱相临,吉凶就已经可以看见。因此《易》的变化运动,使人趋吉避凶,都是从有利于人这一方面来说的。它明确显示吉凶,正是显示情状的迁移:有时守正而专一,有时失于二心。】情状怎样迁移呢?人的感情有喜爱,也有憎恶,于是爱恶相互攻伐,吉凶已经产生。所爱所恶的人,有的相距遥远,有的相距很近,于是有亲近而忘记远方的,也有舍弃近处而谋求远方的,悔吝又由此产生。又有感情上确实喜爱某人,但形势使自己无法接近;感情上确实憎恶某人,但形势使自己无法拒绝,于是爱恶之间又有真实与虚伪,利害进一步产生。大体说来,彼此不能相得而且位置遥远,伤害还不会相互波及;所以凶、害、悔、吝,大多产生于接近而不能相得。伏羲先用象告诉人,文王、周公后来用情状发言,他们希望百姓也能参与其中的心意,完全是一致的。】将要叛变的人,他的言辞惭愧;内心疑惑的人,他的言辞分枝繁杂;吉善的人,他的言辞少;浮躁的人,他的言辞多;诬陷善人的人,他的言辞游移;失去操守的人,他的言辞屈曲。【情感在内心发动,就会在外部言辞中显现,所以人的言语没有不与自己的情感相似的。圣人看见爻中有爱恶、真实与虚伪,也用系辞来描写它的情状。人的言辞,吉善的只有一种,失常的却有五种;爻的变动,吉善的只有一种,凶、悔、吝却有三种。人玩味《易》的辞,不可以不谨慎;有所行动,是为了守正于专一。】○虞翻说:惭愧,是坎人的言辞;分枝,是离人的言辞;少,是艮人的言辞;多,是震人的言辞;游移,是兑人的言辞;屈曲,是巽人的言辞。
又曰:兑毁折故叛,防进退故疑,坎喜防故诬人。离喜丽故失守,愚谓天下之情,八卦固无不该,但圣人止举言之,自肖其情以况繋辞。肖物之情,非必一一牵配也。且将叛为兑人之志,辞慙为坎人之辞,不反不相肖乎?故不取其説】右第十二章【綂结下传之意。○黄端伯曰:乾坤气之纯,余皆天地之杂也。离而险阻之途纷矣。乾坤纯,故知天下之险阻。圣人体天地之纯,故能定天下之吉凶。知者能之本也。百姓与能,则亦可分圣人之知,以成其徳行矣】
周易洗心卷六<经部,易类,周易洗心>
钦定四库全书周易洗心卷七宗人府府丞任启运撰文言传【梁武帝曰:文言者,文王之言。孔子欲明乾坤二卦之蕴,首述文王语以发端,故谓之文言传。刘瓛谓依文以言其理,非也。彖▯、象传,何一不依文以言其理哉?左传穆姜所称与此首章不异,则文王常有是语,而周人世▯之,审矣。乾坤,易之门。六十二卦皆自此出,故特详之,而余皆可推也。王弼分附乾坤二卦于坤,亦增文言“曰”字】文言曰:「元者,善之长也;亨者,嘉之防也;利者,义之和也;贞者,事之干也【此一节就人所同具者,明天徳之自然,善存于心,嘉见于身,义及于物,事则綂乎人已也。敬诚明果俱善,而元则善之长;聪明恭从皆嘉,而亨则嘉之防;义方似难于和,而利则义之和;事繁似难于一,而贞则事之干。朱子曰:「元者,生物之始,天地之徳莫先于此,故于时为春,于人则为仁,而众善之长。亨者,生物之通,物至于此莫不嘉羙,故于时为夏,于人则为礼,而众羙之防。利者,生物之遂,物各得宜不相妨害,故于时为秋,于人则为义,而得其分之和。贞者,生物之成,实理具偹,随在各足,故于时为冬,于人则为知,而为众事之干。干木之身,枝叶所依以立者也。」来氏曰:「一理也,自其发端言之则曰元,自其防聚言之则曰亨,自其各归分愿言之则曰利,自其确实言之则曰贞。」愚谓:「大哉乾元,开于子;至哉坤元,辟于丑,至寅而物生焉,已渐向于亨矣。自元而亨,而利而贞,而复元。其推行有渐,其变迁无形,其循环不息,大无不包,细无不入。天如是,人亦如是,圣有之,凡亦有之。而于其间细分大约,天先而地后,天地先而人后,亦圣先而凡后也】君子体仁足以长人,嘉防足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事【君子即体干之圣人也,尽乎人事之当然,至所存所发无不于仁,则欲立立人,欲逹逹人,无不在怙冐中矣。动容周旋旡不中礼,则事上接下,随其所及,各有以极情文之偹。其于物也,爱之周,处之当,其各得其分而不相逾者,乃义之所以和。其于事也,知之真,守之固,则立于至正如木之有干,而枝叶之繁,英华之发,皆自此生也。○先儒极争义利之辨,而文王曰:「利者义之和。」盖天地无私,即利即义,众人有私,趋利未必合义也。若君子之利物,则亦足以和义矣。或分干主义坤主利,是以地为有私也。文王何以于干,亦曰利哉】君子行此四徳者,故曰乾元亨利贞【非君子之至健,无以行此。君子即干也】右第一章【述文王之言。朱子曰:以申乾卦彖▯之意】初九曰「濳龙勿用」何谓也?子曰:「龙徳而隠者也。不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可防,濳龙也【陆氏释文无上二乎字○设为问答以明其理,特加子曰以别于上文王之言也。朱子曰:「龙徳,圣人之徳也。」在下故隠,六爻皆以圣人言之,有隠显而无浅深也。愚谓「不易」者,不贬道以徇世;「不成」者,无専执以取名;遯世无用我者,不见是并无知我者,而皆无闷,乐亦在其中也。时茍可行,即见于世;时之未可,姑卷懐之。确乎不可防,大行不加,即穷居亦不损也。非有是龙徳,不足称隠也。○旧説「不易世」,未能善世也。世不能善,何徳可见?徳施未普,何名可成?亦通。翔曰:兼乐行言之,时隠而隠,非一于隠也。沮溺大人徳,非龙也,奚其濳】九二曰「见龙在田,利见大人」何谓也?子曰:「龙徳而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,徳博而化。」易曰:「见龙在田,利见大人,君徳也【九二当下卦之中,故曰正中,不必以六居二乃为正也。朱子曰:「不濳而未跃之时,常言亦信,常行亦谨,盛徳之至也。」愚谓邪自外入,故曰闲;诚本自有,故曰存。圣人至诚,非有邪也,而常言亦信,常行亦谨,如惧邪之乗间而入者然。邪之闲,正诚之存也。善已盖于一世而犹不伐,则其徳广博,虽未在君位而天下己化之,以其徳固君徳也。天佑下民,作之君师,能为师即能为君矣。○钱氏曰:君子所性,随处充满,遯世未减毫厘,如何闷?
译又说:兑有毁坏折损之象,所以对应叛变;巽有进退之象,所以对应疑惑;坎喜入巽,所以对应诬陷人;离喜附丽,所以对应失去操守。我认为,天下人的情状,八卦固然没有不包括的;但圣人只是举出言辞的例子,使它们各自表现相应的情状,以说明系辞。这里是描写事物的情状,并不一定要一一牵强配合。况且,将要叛变是兑人的心志,言辞惭愧却是坎人的言辞,这不是前后不相符合吗?所以不采用这种说法。】以上是第十二章。【总结《系辞下传》的意思。】○黄端伯说:乾坤之气是纯一的,其余各卦都是天地之气的杂合。离开乾坤之后,险阻的道路就纷然繁多了。乾坤纯一,所以能够知道天下的险阻。圣人体现天地的纯一,所以能够判定天下的吉凶。知晓是行动能力的根本。百姓能够参与这种能力,也就可以分享圣人的智慧,以成就自己的德行。《周易洗心》卷六。【经部,易类,《周易洗心》。】钦定《四库全书》。《周易洗心》卷七。宗人府府丞任启运撰。《文言传》。【梁武帝说:“文言”是文王的话。孔子想阐明乾、坤二卦所蕴含的意义,开头先叙述文王的话来发端,所以称为《文言传》。刘瓛说,依据文字来说明其中的道理,这种说法不对。《彖传》《象传》哪一篇不是依据文字来说明道理呢?《左传》中穆姜所称引的话与这里第一章没有不同,那么文王常有这些话,而周人世代相传,确实可以确定。乾、坤是《易》的门户,六十二卦都由此而出,所以特别详细说明,其余各卦也可以由此推知。王弼把它分附在乾、坤二卦之下,又增加了《文言》中“曰”字。】《文言》说:“元,是众善的首长;亨,是嘉美的会聚;利,是义理的和谐;贞,是成事的主干。【这一节从人人都具备的方面,说明天德的自然状态:善存在于心中,嘉美显现在自身,义理施及万物,事情则统摄自己与他人。敬、诚、明、果都属于善,而元是众善之长;聪明、恭敬、顺从都属于嘉美,而亨是嘉美的会聚;义理似乎难以和谐,而利就是义理的和谐;事情繁多似乎难以专一,而贞就是成事的主干。朱熹说:“元,是万物生成的开始;天地的德没有早于它的,所以在时令上是春,在人是仁,是众善之长。亨,是万物生成的通达阶段;万物到了这里没有不嘉美的,所以在时令上是夏,在人是礼,是众美的会聚。利,是万物生成而有所成就;万物各得其宜而不相妨害,所以在时令上是秋,在人是义,是得到各自分际后的和谐。贞,是万物生成而完成,真实的道理完备,随处都各自充足,所以在时令上是冬,在人是知,是众事的主干。树干是树木的主体,枝叶都依靠它而成立。”来氏说:“这是同一个道理:从它开始发端来说叫元,从它会聚成形来说叫亨,从它各自归于应得的分际来说叫利,从它确实坚定来说叫贞。”】我认为:“伟大啊,乾元,在子时开始;至极啊,坤元,在丑时开辟;到了寅时万物出生,已经渐渐趋向于亨通了。从元到亨,再到利、贞,又回复到元。它的推行有渐次,它的变迁无形无迹,它循环不息,大处无所不包,细处无所不入。天如此,人也如此;圣人有此,凡人也有此。至于其中大略的分别,大体是天在先、地在后,天地在先、人道在后,也就是圣人在先、凡人在后。”君子体行仁德,足以成为众人的长者;嘉美会聚,足以合于礼;使万物获利,足以调和义理;守正而坚定,足以成为成事的主干。【君子就是体现乾道的圣人。他完全履行人事本来应当如此的道理,所存之心和所发之行无不归于仁,于是自己想立身也使别人立身,自己想通达也使别人通达,无不处在仁爱的覆护之中。他的举止周旋没有不合乎礼的,所以侍奉上位、接待下位,随着接触对象不同,都能使情感与文饰达到完备。他对于万物,爱护周遍,处理得当,使万物各得其分而不相逾越,这就是义之所以和谐。他对于事情,认识真实,守持坚定,于是立于至正之地,如同树木有主干;枝叶繁茂、花朵发荣,都由此而生。】○先儒极力争论义与利的分别,而文王说:“利,是义的和谐。” 天地没有私心,所以利就是义;众人有私心,趋向利益却未必合于义。若君子使万物获利,那也足以调和义理。有人把乾说成主张义、坤说成主张利,这岂不是认为地有私心吗?文王为什么对乾也说“利”呢?君子实行这四种德行,所以说“乾元亨利贞”。【若不是君子具有乾的至刚健,就无法实行这四种德行;君子就是乾。】以上是第一章。【叙述文王的话。朱熹说:这是申明乾卦《彖传》的意思。】初九说:“潜龙勿用。”这是什么意思?孔子说:“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己的道,不以成就名声为意;退处世外而无人任用,也不因此烦闷;不被人认为正确,也不因此烦闷。内心快乐就实行它,内心忧虑就避开它,坚定地守住不可改变的原则,这就是潜龙。”【陆氏《释文》没有上面的两个“乎”字。】○这里用问答的形式来阐明道理,特别加上“子曰”,以便同上文文王的话区别开来。朱熹说:“龙德,就是圣人的德行。”初九在下,所以说隐;六爻都用圣人来说明,只是有隐有显,并没有浅深的差别。我认为,“不易”就是不贬低自己的道来迎合世俗;“不成”就是不专执一端来求取名声。退处世外而无人任用,不被人认为正确,甚至没有人了解自己,但都不烦闷,快乐也正在其中。时势如果可以施行自己的道,就显现于世;时势还不允许,就暂且收敛退藏。坚定到不可改变,处在显达之时不会增加,处在困穷之时也不会减少。没有这样的龙德,就不足以称为隐居。○旧说“不易乎世”是说不能使世道变好。如果不能使世道变好,还有什么德行可以显现?德行的施行还没有普遍,什么名声可以成就?这种解释也说得通。翔说:这里兼有“快乐就实行”的意思,时势应当隐就隐,并不是一味隐居。长沮、桀溺把隐居当作大人的德行,他们不是龙,怎么能称为潜龙?】九二说:“见龙在田,利见大人。”这是什么意思?孔子说:“这是具有龙德而处于正中的人。平常的言语诚实,平常的行为谨慎;防范邪念而保存诚意,使世道向善却不自我夸耀;德行广大而能感化天下。”《易》说:“见龙在田,利见大人。”这是君王的德行。【九二处在下卦中位,所以说正中,不必认为只有阴爻居二才叫得正。朱熹说:“还没有潜藏,也没有跃起的时候,平常说话也诚实,平常行动也谨慎,这是盛德达到极点。”我认为,邪念从外部进入,所以说防范;诚意本来就存在,所以说保存。圣人极其诚实,并不是已经有邪念,而是平常说话诚实、平常行动谨慎,如同害怕邪念乘隙进入一样。防范邪念,就是保存正诚。善已经覆盖一世而仍不自我夸耀,于是德行广大,即使还没有处在君位,天下已经受到他的感化;因为他的德行本来就是君王之德。上天佑护下民,使他成为君师;能够成为老师,就能够成为君王。】○钱氏说:君子的本性随处充满,即使退处世外也没有减少丝毫,怎么会烦闷?