周易洗心卷七

译使世道向善也没有增加丝毫，怎么会自我夸耀？】九三说：“君子整天刚健自强，晚上仍然警惕，好像身处危险，没有咎害。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰言辞、确立诚意是用来守持事业的。知道所要达到的境界，并努力达到它，就可以与事物的几微相通；知道最终的目标，并坚持完成它，就可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以始终因时而警惕，虽然身处危险也没有咎害。【初、二、四、五爻都依据已经成就的德行来说，唯独九三说增进德行，是因为两个乾卦相接，正体现君子自强不息的心；即便是圣人也不自以为圣，时时以向下学习自处。想增进德行，必须修治事业；事业修治之后德行日益增进，又必须有所守持，才能得到而不失。忠信以存于心为主，就是没有一个念头不诚实；心意达到哪里，就一定求得实际达到那里。因此用来增进德行的是修饰言辞，而表现在言语上的，没有一样不是自身实践的；所以用来守持事业。顺着此前进，就是至善的境地，是我一定要达到的；知道它是应达之地，就以忠信努力达到它。这是行动的几微、吉祥的先兆，所以可以与几相通。顺着其后来说，既然已经到达这里，又始终守住它。这是精义达到极点、成就本性而不断保存，所以可以保存义理。义理从开始到结束无时不在，这就是所谓警惕。】因时而警惕，做到这样，那么向上可以跃起、飞腾，向下也可以显现或潜藏。居上位不骄傲，居下位不忧愁，还有什么咎害呢？○苏氏说：这是上下交界之处、祸福交会之时，也是成败决定的关头。初九能够潜藏，九二能够显现，九四能够跃起，九五能够飞腾，全都取决于此。九三不能处置好这个关头，乾道就会失去它所以成为乾的根本。天下最大的福、不可测的祸，都由我自己决定；能否成就之间，间隔不到一发，所以整天刚健自强，到了晚上仍然警惕不安。考察苏氏的说法，他认为天下祸福系于这一身；我认为，一个人一生成为圣人还是成为狂人，系于这一心，二者的象是相同的。】九四说：“或跃在渊，没有咎害。”这是什么意思？孔子说：“上升或下降没有固定，不是为了行邪；前进或后退没有恒定，不是因为离开群体。君子增进德行、修治事业，是想及时有所作为，所以没有咎害。【“离”读去声。】○卦中二、五爻属于人的位置，所以二爻是人所履行的处所；五、上爻是人所遇到的时势；三爻是人增进德行的功夫；四爻则是德行已经成就。居上就是天，居下就是田，都有固定的位置；前进就是飞，后退就是潜和见，也都有一定常态。九四正处在变革的时候，如果急于向上，就会被怀疑为躁进而行邪；如果一味退下，就会被怀疑为独善其身而离开群体。所以它前进时只到跃起而已，不上到天空；退下时仍在深渊，不下降到地面。德行既已增进，事业既已修治，想乘时有所作为，本来就是合乎道理的，哪里有什么咎害？“无常无恒”是解释“或”字的含义；“非邪非离”是解释“无咎”的含义。】○胡氏寅说：三爻、四爻是危险而容易被疑忌的位置，圣贤处在这里，只有增进德行、修治事业罢了。在进退中认识事物的几微，在变化中看见其中的妙处；如果不是穷究义理、尽明本性而达到天命的人，谁能做到呢？】九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音互相应和，同样的气息互相追求；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起而有所作为，万物都能看见他。以天为本而生的亲近上方，以地为本而生的亲近下方，各自都跟随自己的同类。【天下万物，凡是声音相同的就相互应和，气息相同的就相互追求。干燥和湿润并不是水火有意为之，但水火自然趋近相应之处；龙虎也不是有意召唤风云，但风云自然跟随龙虎。声音和气息之间的感应，原本是在不自觉中发动的。这样说来，圣人并不是有意要人拥戴自己，但人们谁不愿意见到他呢？以天为本而生的事物，如树木的叶、鸟的羽，都亲近上方；以地为本而生的事物，如草的茎、兽的毛，都亲近下方。没有不各自跟随同类的。既然如此，圣人是人类的首领，处在上位而人人都愿意见到他，就很合宜了。】所谓燥湿，是说水火不相侵犯；所谓乾龙、坤虎，是说天地各安其位。来氏说：同声相应，如鹤鸣而同类相和；同气相求，如阳燧从太阳取火、方诸从月亮取水。亲近上方的，如日月星辰，都依附于天；亲近下方的，如草木虫兽，都依附于地。崔憬说：以天为根本的，是动物；以地为根本的，是植物。钱氏说：圣人上承天道，下承地道，所以以天为根本的万物无不亲近圣人，如同亲近天；以地为根本的万物无不亲近圣人，如同亲近地，并且相互贯通。上九说：“亢龙有悔”，这是什么意思？孔子说：身居尊贵却没有相应的职位，地位虽高却没有百姓，贤人在下位却没有人来辅佐，所以一行动就会有悔恨。在上位，所以说“贵”、说“高”。九五居尊而得民，群贤都辅佐它，这些条件上九都没有，所以说“无位、无民、无辅”。在这种情况下妄自行动，能没有悔恨吗？应氏奉说：要想没有悔恨，只有不行动。按：悔，有属于事情的，以灾祸为义；有属于内心的，以改过为义。事情发生悔恨，内心必然悔恨；内心能够悔过，事情也就可以没有悔恨。这两个意义彼此因由，也彼此成就。以上是第二章。朱子说：这是申述乾卦《象传》的意思。“潜龙勿用”，说的是处于下位；何妥说，如虞舜耕田捕鱼。“见龙在田”，说的是时机尚未到；朱子说，尚未被时势任用；何妥说，如孔子在洙泗之间施教。“终日乾乾”，说的是努力从事；如文王暗中行善。“或跃在渊”，说的是自我试探；朱子说，尚未立即有所作为，姑且试验是否可行；我认为，不是德行尚未达到，而是时机尚未成熟，如孔子见到有实行道义机会的仕途才出仕。“飞龙在天”，说的是居上位而治理天下；朱子说，居上而治理下属；何妥说，如尧舜垂衣裳而治。“亢龙有悔”，说的是穷极所招来的灾祸；并非德行穷尽，而是时势已经过去。若能知道进退、存亡而不失正道，就能从容处之，如尧禅位后在陶地建游宫而居，舜禅位后居于鸣条以终老。李鼎祚说，如桀、纣无道，这才是真正穷困而灾祸必然临身。乾元用九，说的是天下得到治理。周公概括教人运用“用九”的道理，而孔子特意指出运用“用九”的根本来说明：善于用九，必然以乾元为本。“元”也有首始之义，但二者仍有区别。龙的首始显现，是看到它刚健乾元的本质；其刚健中正、纯粹精微达到极致，却看不出外露的刚强。以乾元运用九，就是仁德达到极致，而勇自然随之发生，如益在烈山治水、禹疏导河川，他们的大勇都是大仁的表现。所以从圣人的角度说，九的运用就是一个乾元自然发挥；从世人看来，只看见他的仁德，看不见他的勇力，他所运用的正是“群龙无首”。这样做，天下还有不被治理的吗？以上是第三章。再次申述前面的意思。何妥说：“这些都是从人事方面来说的。”

译“潜龙勿用”，说阳气潜藏。子月为复卦，阳气开始产生，仍伏藏而没有发动。“见龙在田”，说天下已经显明。丑月为临卦，阳气从下达于上，将要从地面出来。李鼎祚说：草木开始萌芽，外壳初成，所以说“文明”。我认为，这好比太阳尚未升起而东方已经明亮。朱子说：圣人虽然不居上位，天下已经受到他的教化。“终日乾乾，与时偕行”，到了寅月，三阳已经通泰，阳气按时运行，万物的生机也都随着时令运行。“或跃在渊，乾道乃革”，卯月的卦是大壮，乾道已经形成，又继续向上发展，万物都舍弃旧的而趋向新的。何妥认为，五月阴气开始改变阳气，恐怕不对。“飞龙在天，乃位乎天德”，辰是苍龙的正位，其卦为夬；阳气到了这个位置，它的德性才大为施行。朱子说：必须具有这样的德性，才适合居于这样的职位，这样解释也通。“亢龙有悔，与时偕极”，四月纯阳，生长达到极点，再没有可以增加的；阳气上升到极处，万物的生长也随时令达到极点。到了极点便会产生悔恨并谋求迁变，阴气也在此时开始产生。“乾元用九，乃见天则”，从潜藏到显现，随时运行；从跃起到飞腾，随时达到极点，这些都是天道的自然规律，总归是乾元的运用。君子用九也是这样，才显现出天道的法则。否则，一味施展刚强，固然会因过刚而失误；想用柔来补救，又出于有意的私心，甚至可能连刚强也一并失掉。以上是第四章。再次申述前面的意思。何妥说：这些都是从天道方面来说的。我按：说天道的自然，正是为了显示人道应当如此。所以朱子在九二、九五都从人事方面解释。杨名时说：反复推求其义，意味深长。乾元，就是开始并通达的本源。“利贞”，说的是事物的性情。乾始一开始就能以美善而亨通的利益施惠天下，却不说具体利益了什么，真是伟大啊！“元亨利贞”是乾的四种德性。为什么说乾元统摄天道而独为广大呢？因为这个乾元是万物赖以开始的根本。既然开始，就必然通达；而收敛、归藏的道理，也已经完全具备在其中。归藏达到极点而重新发生，又从这里开始。由通达而收敛，是万物所以成就其本性的过程；由归藏而到发生，是万物所以通达其情状的过程。因此，乾的开始本身就能以美善而亨通的利益施于天下，而这种利益必然归于正固的“贞”，所以它的利益本来就不必特别说明。因为“元”必然归于“贞”，而“贞”之下又重新起“元”。只说一个“元”，便把亨、利、贞都统摄了，难道不是真正伟大吗？罗氏伦说：“始”就是元，“美”就是亨，“利天下”就是利，“不言所利”就是贞。吕氏柟说：开始是元，亨通也是元；利贞就是乾元的性情。我按：孔子从这里以后，凡说元亨利贞，都不再单独解释“利”；即使说利贞，也不解释利。因为利出于天，自然没有不正的。若人有意追求利益，就不正了。所以这里首先说明，利不只是人不应挂在口头上，天也原本不说具体利于什么；这是要教人端正道义，不谋求私利。其含义很深。伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。六爻的发挥，广泛而周备地贯通万物的情理。按时驾驭六条龙，以治理天下。云气运行，雨水施降，天下于是平和。这里又反复吟咏赞叹乾德。朱子说：刚从体来说，健兼有作用的意思；中，是行为没有过分或不足；正，是立身不偏；纯，是不夹杂阴柔；粹，是不夹杂邪恶。我认为，中正是刚健的善；纯粹是中正的极致；精又是纯粹的极致，再没有可以增加的了。乾德的精妙如此，概括说乾，万理便无不包括在内。可是周公又分六爻来发挥它，为什么呢？因为这六爻从下到上，凡万类事物随时因地而不同的情状，都在其中广泛而曲折地得到贯通和穷尽。罗氏伦说：“‘始’，就是‘元’。” “羙”，就是“亨”；使天下得到利益，就是“利”；不说所利的具体对象，就是“贞”。吕氏柟说：“‘始’是元，‘亨’也属于元；‘利贞’就是乾元的性情。”我按：孔子从这里以后，凡说“元亨利贞”，都不说“利”；即使说“利贞”，也不单说“利”。大概利益出于天，自然没有不正的；如果人有意图去谋利，就不正了。因此在这里首先阐明这一点，使人看出，不只是人不应当谈利，就连上天原本也不说所利的对象；这是要教人端正自己的义理，不去谋求利益。这种学问的意义真是深远啊！】伟大啊，乾！刚强、健行、中正，纯一精粹。六爻的发挥，旁通万物的情状；顺应时势，乘驾六龙来治理天下；云气运行，雨水施布，天下因此太平【这里又反复咏叹。朱子说：‘刚’是从体上说，‘健’兼有从作用上说的意思。‘中’是行为没有过分或不足，‘正’是立身不偏。‘纯’是不夹杂阴柔，‘粹’是不夹杂邪恶。】我认为：中正，是刚健之善；纯粹，是中正之至；而‘精’又是纯粹的极致，再没有可以增加的了。乾德的奥妙如此，那么总的说乾，义理就已经没有不包括的了。可是周公又把它分为六爻来加以发挥，这是为什么呢？因为这六爻从下到上，凡是万类事物中那些随时因地而变化的情状，无不在其中得到旁通而曲尽其理。圣人按照时势驾驭这六爻的位置，以继承天道而出治理天下。驾驭者是龙，被驾驭者是天。云在运行，雨在施降。哪里不是刚健、中正、纯粹而精微的妙用呢？天下也因此平和了。“云行雨施”，说的是天从元而达到亨；只说元亨，而利贞已经包含其中了。元亨属阳，利贞属阴。乾以元亨为主，所以在元亨上反复说明；正如坤以利贞为主，《彖传》也在利贞上再次说明。以上是第五章。因上文乾元用九而把它充分阐发。第一节说明用九必然出于乾元；“大哉”两句说明九所体现的天道法则；“六爻”两句说明用九必须以乾元来运用；最后两句说明如此运用便能治理天下。朱子说：这是再次申述首章的意思。君子把已经成就的德性作为自己的行为，这种行为每天都可以显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现；虽有行为却尚未成就，所以君子不应施用其道。“行”，指事业功绩。德是行为的根本，行为是德的作用。君子的德性既已成就，这时已经有可以显现的行为了。然而仍然潜藏，是因为德性必须等待时机才能施行；时机尚且隐藏而没有显现，所以行为虽然可以显现，却仍未真正成就。君子不施用，原因就在这里。“君子学习以积聚知识，以询问来辨别是非，以宽厚安处自身，以仁德来实行。《易》说：‘见龙在田，利见大人’，这是君子的德性。”九二、九五都属于“利见”的大人，但九二的“见”不如九五的飞腾，难道是德性有所不及吗？内圣外王，其道理是一贯的。君子平日广泛听闻、广泛观察，以积聚其中的道理；又尊敬老师、亲近朋友，讲论阐明这些道理，因此能够明察而无疑。他从容宽裕，以扩大内在的积蓄；又敦厚笃实地实行仁德，因此实践充足。君子的德性已经完备，只是尚且显现而没有飞腾，也是由于时势和地位如此。九三处于两重刚健之间而不得中，上不在天，下不在田，所以要终日勤勉，根据时势保持警惕，虽处危险却没有咎害。“重”读平声。“重刚”是说两个乾卦相连接，不是说爻位全都属阳。

译不在天，就没有可以飞腾的条件；不在田，又没有可以显现的条件。所以终日勤勉，善于运用重刚之性，这就是所谓自强不息；保持警惕，以善行补救不中，不因亢极而产生悔恨。九四处于两重刚健之间而不得中，上不在天，下不在田，中又不在人位，所以说“或”。“或”就是疑惑，因此没有咎害。九四的重刚不中与九三相同，但防范之处不同。九四不仅上不在天、下不在田，而且不像九三那样处在人位的实处，只是在进退之间，所以即使警惕也无处可用，只能使自身处于“或”的状态，不显露自己有所作为。这样便没有咎害了。钱氏说：九三谋求最终而穷极，所以用“乾乾”；九四推究根源而深入，所以用“渊渊”，妙在虚静。所谓大人，是其德性与天地相合，其光明与日月相合，其秩序与四时相合，其吉凶与鬼神相合。先于天而行动，天不违背他；后于天而行动，奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？天地，是阴阳的主宰；日月，是阴阳的精华；四时，是阴阳的运行；鬼神，是阴阳的灵妙。日月、四时、鬼神都是阴阳的作用，地也总归属于天。大人无不与天默契相合。有时仿佛圣人的心意如此，天便顺从它；有时仿佛天意如此，圣人便奉行它。天就是圣人，圣人就是天。天尚且不违背圣人，何况人与圣人同类，难道会不受感化吗？明处如此，幽冥之处也可以由此知道了。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道生存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人才能这样吗？能够知道进退、存亡而不失其正道的，难道只有圣人吗？“丧”读去声；王肃本“圣”字作“愚”，不对。进退从自身来说，存亡从地位来说，得失从外物来说。人们知道前进、存生和获得有正当性，却不知道后退、死亡和丧失也有正当性。时势既然到了亢极，能没有丧失吗？善于处理退和亡，正是处在亢极之中而不失正道的妙处。推究事物的开始直到终结，进退不过像呼吸一样；存亡不过像早晚一样。九五的圣人，规范天地的变化而不过度；上九的圣人，通晓昼夜运行的道理，并能从最初便知道它。两次说君子、两次说圣人，都是在说明潜藏；潜藏尚且如此，处于亢极实在更难。以上是第六章。承接上文“时乘六龙”而详细说明，显现用九的妙处，以及它随时势而不同的情形。朱子说，这是再次申述第二、第三、第四节的意思。以上都是说明乾卦；震、坎、艮的用九，也都可以由此知道。坤最为柔顺，但发动时却刚强；最为安静，但德性却方正。后得天为主而有常，包藏万物而使其化育光明。坤道大概就是顺从吧？承接天道而按时运行。坤德极其柔顺，但发动时刚强，是因为依附阳气而有所作为。乾属阳，所以发动；坤属阴，所以安静。凡物圆的容易运动，方的容易安静。地处在天中，天统摄旋转，太阳不断摩荡，地体也不能不呈圆形；但它处于天中而极其安静，所以它的德性是方正的。地在天之后产生，依靠天而成立，这是后来得到天作为主宰，所以能够恒常。正因为这样，静时闭合、动时开放，承受天赋予万物开始的气，万物的生长都包含在其中。等到形体已经形成，便化育而显现，原先含藏的东西于是光明起来。这正是因为坤道顺从，能够承接天道并按时运行。“得主”是利，“有常”是贞；“含万物”是贞中含有元；化育而光明就是亨。坤属阴，以利贞为主，所以先说利贞。以上是第七章。申述坤卦《彖传》的意思。积累善行的人家，必然有多余的福庆；积累不善的人家，必然有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕造成的，事情的由来已经逐渐形成，只是没有及早辨察。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势发展。朱子认为“顺”当作“慎”，这里仍依原字。天下的事情，开始于防范细微之处，最后发展成巨大的灾祸。福庆的积余，开始于善与不善的积累，都不是一朝一夕形成的。那么，龙战之祸最后发展到弑君弑父，难道不也是逐渐造成的吗？没有及早辨察，便驯顺地发展成大恶，大概是因为阴的性质柔顺，开始时还可以安处，后来逐渐增长，等到势力已经形成，即使想辨别，也来不及了。这是为了申述《象传》“驯致”的意思。“直”就是内心敬慎而正直，“方”就是行为合乎义理。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬义确立，德性便不孤立；正直、方正而广大，不用勉强学习也没有不利，因而对自己的行为没有疑惑。古本作“其敬”，王弼本作“其正”，《礼记》引用作“其政”；大概“敬”误写成“政”，又误写成“正”。张璠本“直方大”上有“易曰”二字。坤卦中间虚空而外部相偶；中空，所以接受乾的正直而成为敬；外部相偶，所以成就自身的方正而成为义。敬是用来承接天道的，义是用来守持自身的。君子效法这一点，顾念天的光明命令，于是以敬使内心正直，志气不因颓惰而昏昧；又谨慎于容貌、言语、视听，于是以义使外在方正，轻慢和随便自然没有机会侵入。这就是正直、方正所以广大。总之是因为敬义确立，坤德承接天道而不孤立。人不能做到敬义，大多开始于疑虑：疑心世俗不可违异，就不能方正；疑心天道不可高企追求，就不能正直。即使有时勉强实行，随即又停止，后来又反复学习，也免不了成为“频复”的危险。难道还要等到习惯之后才不疑吗？所以一实行便自然没有不顺遂的。乾卦九二说“宽仁”，坤卦六二说“敬义”，这是乾道与坤道的区别。阴虽然有美德，却要把它含藏起来，以服从君王的事务，不敢自居其功。这是地道、妻道、臣道。地道不专自成就，而代替天完成终局。六三内含文采和美德，并不是没有才能而不能成就，只是地道不可以专擅成就，所以含藏起来而不敢自居其功。臣道和妻道相同，岂敢自我夸耀？只有不敢自夸，代替天完成万物的人，才应当把事情交给他。所谓具有君临百姓的大德，又有事奉君主的小心谨慎，说的就是舜、禹、文王、周公。乾卦说“知道达到终点而使它达到”，这是有开始；说“知道终点而使它终结”，这是有终。坤不仅不敢自有开始，即使有终，也只是说代替天完成罢了。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有咎害，也没有声誉。”大概说的是谨慎。天地相交而通时，草木尚且繁茂，何况君臣之间，理应同心协力；只有在天地闭塞的时候，贤人才应当隐退，所以以“括囊”为善。这是因为六四正处于变革的开始，脱离下卦而进入上卦，又处在重阴之中而不得中，所以应当如此谨慎，并不是说近臣只求苟且容身。

译乾卦九四没有固定的元常，自己处在变化之中；坤卦六四只求没有咎害、没有声誉，不过是保全自身罢了。乾卦初九潜藏，是等待天下得到治理；坤卦六四隐退，是因为天下已经陷入混乱。乾卦九四想要进取以赶上时机；坤卦六四只求俭约以躲避灾难。君子以黄色居中，贯通事理，占据正位而安居其体；美德在内心中，畅达于四肢，显现于事业，这是美德的极致。六五所谓黄裳，不只是外表黄色，内外确实具有这种中正之德，并且通晓健顺、尊卑的道理，明白为什么应当如此；因此知道所处的地位应当如此，正当地处于这个位置，以此安居其身。所以内在的美德畅达于四肢，表现为温和恭敬的纯粹臣子之貌；发挥于事业，表现为辅佐君主的股肱良臣。这就是顺承天道而获得吉祥。坤卦不称圣人，只有六二、六五称君子。钱氏说：六二是正直于内、方正于外，具有这种德；六五是德性积聚于中而发于外，具有这种事业。六三含藏而尚未达到畅达，六五畅达而不止于含藏。阴气与阳气势均力敌，必然发生争战；之所以称作龙，是因为阴气仿佛嫌疑天地之间没有阳气，所以用龙来指称阳。阴气还没有脱离同类，所以称作血。玄黄，是天地交杂的颜色；天色玄，地色黄。‘疑’字，姚信、蜀才本都作‘凝’；‘嫌’，郑玄作‘慊’，荀爽作‘嗛’，许慎作‘溓’，今都依王弼本；‘离’读去声。○《坤》卦不说“圣人”，只有第二爻和第五爻说“君子”。钱氏说：第二爻内直而外方，具有这样的德行；第五爻内心积蓄而向外发露，形成这样的功业；第三爻有所含藏，尚未达到畅达；第五爻畅达而不止于含藏。阴气与阳气相疑而必然交战，是因为它担心被误认为没有阳气，所以称作“龙”；但它还没有脱离阴类，所以称作“血”。所谓“玄黄”，就是天地交杂的颜色：天色玄，地色黄【“疑”字，姚信、蜀才本都作“凝”；“嫌”字，郑玄本作“慊”，荀爽本作“嗛”，许慎本作“溓”。今都依王弼本，‘离’读去声】。所谓“疑”，是说双方势均力敌，没有大小高下的差别；“嫌”犹如“似”。阴与阳交战时，阴气不知道有阳，所以特意说“龙”，使它知道有阳；阴气也不知道自己是阴，所以特意说“血”，使它知道自己是阴。而且双方都会受伤，尊卑几乎无法辨别，但仍说“玄黄”，表明天尊地卑的定分终究不可改变。由此可见，周公只用一个称名就包含深意；这正是所谓杂而不乱，圣人的情意显现在言辞之中。钱氏说：阳气穷极于亢，最终仍不失正；阴气穷极于争战，最终便到了没有终局的地步。必须在开始时及早辨察，最终不相混杂，才能得到坤道的正理。蔡子木说：疑惑是由于没有辨别；及早辨别，就不会疑惑。以上是第八章。申述坤卦《象传》的意义，并防备说明离、兑的用九；六卦的情形都可以由此知道。《说卦传》。吴氏澄说：这一篇完备记载了卦德、卦位、卦象的学说，大概古代本来就有这些说法，思想出自《八索》一类的书，孔子采集它们作为《传》。隋《志》说：秦代以后《说卦传》失去三篇，汉宣帝时，河内女子打开旧屋，在其中得到它，后来也分为十二章。从前圣人创作《易》，是通过幽微地赞助神明而创制蓍法；取天的三数、地的两数来建立数；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔而产生爻；使道德和谐顺畅，并落实于义理；穷尽事理、尽其本性而达到天命。蓍草每次生长有百茎，大衍筮法取其中一半。苏氏说：作为媒介来传达命令，叫作“赞”；天地、鬼神与人不能直接相接，蓍草和龟甲处于其间，好像作为媒介传达命令。邹氏说：“生蓍”，是说创立这种使用蓍草的方法。天圆地方，天大地小；各种东西若把圆形和方形相比，圆的直径为三，方的直径为二。朱子说：圆形直径为一而周长为三，阳数为奇；方形直径为一而周长为四，阴数为偶。三个一奇合为三，所以说参天为三；四个合成两个一偶，所以说两地为二。这样解释也通。大衍之数取河图的生数，把一、三、五相加为九，以参天；把二、四相加为六，以两地。只用生数，是因为生数代表万物的发端，成数代表万物的最终；这里是用来开始起数，所以用生数而不用成数。若卦已经形成，则一、七、一、八、六、九都用成数。所谓变，就是三变、十八变；所谓阴阳，就是三变所成的爻、十八变所成的卦。〔原文数字、纪年保留：六口〕 所谓“发挥”，是说六爻之中，有的以坤为体而以乾为用，于是从九而来；有的以乾为体而以坤为用，于是从六而来；有的属于老阴、老阳，必然变动，又将向前发展。所谓“立卦”，是文王创立这些卦辞；所谓“生爻”，是周公创作这些爻辞。从一卦看其整体，从六爻看其中的主爻、动爻，于是阴阳运行而天命显现。所谓继承它的是善，刚柔具备而本性形成；所谓成就它的是性。性命的道理，是人人共同遵循的，称为道；人人共同获得的，称为德。只有圣人才能和顺自然，不需勉强。义，是事物应有的适宜；理，是看得明白而处置恰当。穷理，是把义理彻底穷究；尽性，是尽到本性所应当做的事情；至命，是连同义理所以如此的根由也一并认识。人们知道占筮使用蓍草，却不知道圣人实际上与神明幽微相通而创制了蓍法；否则蓍草不过是枯草。人们也知道占筮使用九、六，却不知道圣人实际上参验于天、效法于地，数才得以建立；否则数也不过是技术。人们知道占断有时用卦辞、有时用爻辞，却不知道圣人实际上体察阴阳变化、具备刚柔之性，才创立这些卦辞、写成这些爻辞；否则言辞也不过是空话。圣人对于性命的道理，把它体现为德，依循为道，无不和顺从容。实行得非常纯熟，声音便合乎音律，身体便合乎尺度；对于一切事物的适宜，无不清楚地看见其中的条理。因此卦爻辞都足以穷尽义理并把它明确表达出来，以此尽人的本性；凡是禀赋刚柔不同的人，都能由此得到曲折周全的成就而不被遗漏。又上达于天命，即阴阳变化所以产生的根由，也能加以规范而不过度；天下人也都和顺地处在道德之中，却自己不知道。俞氏说：蓍法三变结束时，三个奇数相依，形成阳爻；两个偶数相依，形成阴爻。九变全为阳，三个三相乘为九；过揲之策为四个九，共三十六，参天则是三个十二。九变全为阴，两个三相乘为六；过揲之策为四个六，共二十四，两地则是两个十二。乾六爻的策数，参天则是三个七十二；坤六爻的策数，两地则是两个七十二。至于三百八十四爻，全部参天，则乾为三个二千三百零四；全部两地，则坤为两个二千三百零四。不说七、八，是因为七、八不能用参天、两地来计算。张敬夫说：义在我，命在天。人人都知道义和命，《易》就可以不必创作；圣人正是为那些不知道义命的人而创作《易》的。以上是第一章。说的是创作《易》的根本，具备并实现这一根本的是圣人。

译从前圣人创作《易》，将要用来顺应性命的道理，所以建立天道称为阴和阳，建立地道称为柔和刚，建立人道称为仁和义；兼取三才而各分为两，所以《易》有六画而成卦。分阴分阳，交替运用柔刚，所以《易》有六位而成章。性命的根源本来是一体，但其条理越分越细；不知分别，就无法各自符合其法则。所以总说是阳刚、阴柔；分别来说，阴阳从气说，刚柔从质说。天主宰气，如寒暑往来；地主宰形，如水流山峙。人统合天地，所以仁属阳，义属阴；仁属刚，义属柔。所谓建立，胡氏说：天没有阴阳，气机便停止；地没有刚柔，地维便坠落；人没有仁义，就变成禽兽。就三画卦说，上为天，中为人，下为地；六画卦则上面两画为天，中间两画为人，下面两画为地。再分别说，上爻为阴，五爻为阳，四爻为义，三爻为仁，二爻为柔，初爻为刚，这就是各自的位置。所以《易》必须六画成卦。然而阴阳的位置虽然分定，居于这些位置的却是刚柔交替运用：阴中有刚，阳中有柔，柔中有阳，刚中有阴；落实在人身上，仁中有义，义中有仁。参用天地的阴阳刚柔，所以《易》必须六位成章。天属阳，地属阴；气属阳，形属阴；奇属阳，偶属阴；外属阳，内属阴；动属阳，静属阴；来属阳，往属阴。卦画本身没有固定的阴阳，而阳位是固定的。阴天生人时，命没有固定，而性有固定；人已经出生后，性有固定，但尽性以达到命，又没有固定。圣人创作《易》，使阴得到阴位，便使性的道理顺畅；使阳得到阳位，便使命的道理顺畅。仁义都属于性命，而性属阴、命属阳；它自然运行的规律，就是恒常不变的法则。这就是《易》用来顺应性命之理的地方。朱震说：《易》中有太极，就是太虚。阴阳，是太虚聚集而形成气；刚柔，是气聚集而形成形体。仁义根源于太虚，显现在气和形体之中，并由知觉发动。分阴阳、运用刚柔的，就是仁义。也就是以人来运用天地。以上是第二章。说的是创作《易》的作用，即圣人由此施及于人的方面。天地各安其位，山泽之气相通，雷风相互迫近，水火不相侵犯，八卦彼此交错。数往事是顺推，知未来是逆推，所以《易》用逆数的方法。神农开始把伏羲的图展开为卦，于是又把这些卦分为先天、后天两图，文王沿用了它。先天图以相对相待为体，后天图以流行变化为用。先天图中，天最高，所以居上；地最低，所以居下，这就是定位。天地之间，以形体发挥作用的没有比山泽更明显的；山高而艮居西北，接近地，反而处在低位；泽低而兑居东南，接近天，反而处在高位，这说明山泽相通取决于气，不取决于形。以气发挥作用的没有比风雷更明显；雷从地上升，所以紧邻地而居东北；风从天下降，所以紧邻天而居西南，这说明雷从地上升而迫近天，风从天下降而迫近地。至于坎离，得到乾坤的中爻：天的阳气交入阴中，被阴气包藏，于是融化成为水；地的阴气进入阳中，被阳气化育，于是发出成为火。天地既然各定其位，水火也各安其方，所以离在东、坎在西，水火也不相侵犯。总的说来，这一图的设置，纯粹取八卦彼此交错。因为流行变化的作用，必然从相对相待的体中产生。有流行，就有来往；我所趋向的地方，道路在前，计算它便是顺；我所由来的地方，事情已经过去，认识它便是逆。现在看河图，阳气从左边上升，从一到三、到七、到九；阴气从右边下降，从二到四、到六、到八。计算它所要前往的方向，都是顺的。但从七到九，阳气所下降的部分已经成为阴气的来处；从六到八，阴气上升的部分已经成为阳气的来处。知道它的来处，不都是逆吗？展开而成为卦：震为一阳，兑为二阳，向乾而成三阳；巽为一阴，艮为二阴，向坤而成三阴。计算它所前往的方向，都是顺的。然而震、兑的阳气正在增长，离卦中已经产生阴气；巽、艮的阴气正在增长，坎卦中已经产生阳气。所以乾为纯阳，正是阴气所由来的地方；坤为纯阴，正是阳气所由来的地方。知道它的来处，不都是逆吗？因此，《周易》后天图的位置以流行为用：离位于乾之后，表明阳气达到极点而阴气产生，坤随即接在后面；坎位于坤之后，表明阴气达到极点而阳气产生，乾已经在前面。这正是从“天地定位”的交错产生的。震位于离之后，表明离与坎交合而得到上位；兑位于坎之后，表明坎与离交合而得到下位。这正是从“水火不相射”的交错产生的。艮位于震之后，表明震与巽交错其上下两爻；巽位于兑之后，表明兑与艮交错其上下两爻。这正是从“雷风相薄、山泽通气”的交错产生的。到了这里，巽与震交错上面两爻，艮与兑交错下面两爻，于是乾、坤退居西方，春木、夏火、秋金、冬水的气机便在其中流行不息。所以说“知来”，是逆着次序来计算它：从春到夏，阳气增长、阴气消退；从秋到冬，阴气增长、阳气消退。一消一长，仍然是顺的。如果没有相对相待的结构来确立其体，怎么能看出流行变化的妙用呢？所以先说乾坤的无为，随后说六子的有为，这是先立体而后通达于用。旧说认为，“往”是前一天，事情已经过去，所以《易》计算“来”；认为“来”是后一天，事情尚未确定，所以难以知道。我认为，卦画从下开始，那么由太极而生两仪，是它所由来的地方；八卦形成后再重叠，是它所趋往的地方。所以《易》的大体原则，是以内卦为来，以外卦为往，恐怕不是前日、后日的说法。但其中道理是一致的：我所由来的地方，那里的境况已经过去；我所要前往的地方，那里的时日正在到来。所以孔子站在河边说：“逝去的就像这样，没有所谓来的不是往。”《系辞》说：“逆数，没有所谓往而不是来。”那么计算往，也就是用来知道来。以上是第三章。这里说明《周易》的先天图。此图本于伏羲的乾坤圆图，而后天圆图流行变化的作用，也正是从这种交错中产生。伏羲方图为：乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。圆图中，乾、兑、离、震自右向左旋转而下；不能把兑、离、艮也按右旋处理。巽、坎、艮、坤自左向右旋转而下；不能把巽、坎、震按左旋处理。必须这样才构成交错，而实际上这正是河图自然形成的象。胡氏煦说：这是从相对相待中看出流通并形成卦的妙处。

译所以下文立即用往来、顺逆来说明。太极是两仪的来处，四象、八卦是两仪的往处。乾从震的一阳生起，经过兑的二阳，这是它的来处；巽的一阳消退，经过艮的二阳消退，这是它的往处。坤从巽的一阴生起，经过艮的二阴，这是它的来处；震的一阴消退，经过兑的二阴消退，这是它的往处。乾以下交为顺，那么上升为逆；坤以上交为顺，那么下降为逆。所以追溯它所由来的地方，都是逆数。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物温暖明亮，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统领万物，坤收藏万物。“晅”字，荀爽本作“烜”，徐邈、虞翻本作“暅”；“君”字，郭京、京房本作“居”。雷、风以气发挥作用；日、月、水、火以精发挥作用；山、泽以形发挥作用。发动时，生机开始萌发；散布时，生机完全通达。震是长男，巽是长女，所以以生育万物为功。滋润则万物日益增长，温暖明亮则万物日益舒展。坎是中男，离是中女，所以以生长万物为功。万物形体已经充实便停止，生机已经完成便喜悦。艮是少男，兑是少女，所以以成就万物为功。六子代替父母有所作为，总的说来都由乾统领、由坤收藏。先说六子的有为，后来才说乾坤的无为。仁德本来就是为了收藏其作用。朱震说：阳气聚集便发动，发动到极点便散开，散开后又重新聚集；阴气积聚便滋润，滋润到极点便干燥，干燥后又重新滋润。艮使发动的东西静止并归入坤，兑使停止的东西喜悦运行而重新出于乾。乾统领万物，万物便显现；坤收藏万物，天地便闭藏。胡氏寅说：从发动到温暖明亮，是万物出机，由无入有，是气的运行，所以用卦象来说明；从停止到收藏，是万物入机，由有入无，是形质的具备，所以用卦来说明。李文贞说：前面说不变的体，天地是其中尊贵的分别；这里说生物的作用，风雷是气的开始，所以在图象上的顺逆如此不同。我按：归根结底还是因为上文说相交错，说明彼此交错的事物正相互发挥作用。以上是第四章。这里说明《周易》的先天方图本于伏羲的横图，并且与神农《连山》的外图、黄帝的《归藏》相通。伏羲横图从乾一到坤八；《连山》外图从坤一到乾八；《归藏》方图由下而上、由右而左，则从乾一到坤八；由上而下、由左而右，则从坤一到乾八。其实是同一个道理。天地生育万物，都是先有气而后有形；万物受生，也都是气在内而形在外。雷风纯粹以气发挥作用，所以居于图的中央；日月水火一半属气、一半属形，所以居于外一层；山泽纯粹以形发挥作用，所以更居外层；天地无所不包，所以处在最外层。孔子说：“我观察商代的道理，得到坤、乾的次序。”解释者认为黄帝作《归藏》，商人沿用它；那部书以坤为首，正建丑，概括说是以地为统。如今《归藏》的正经已经亡佚，而张行成认为《元包经》实在承袭《归藏》。我按：《元包》先坤后乾，似乎取《归藏》的意义；但六子都先少后长，与先气后形的道理很不相符，恐怕不能牵强附会。至于伏羲以乾为首、黄帝以坤为首，一个顺、一个逆，起初并没有两种不同的道理。《归藏》先说坤，这里最后说坤，二者相互发明。天帝从震卦出发，在巽卦整齐调理，在离卦相互会见，在坤卦完成劳作，在兑卦表达喜悦，在乾卦交战，在坎卦劳苦，在艮卦完成。李防岩本“成”作“诚”。所谓“帝”，是上天的主宰；其中有性情，也有功效。震、巽以下，说的是它所乘的时令。天帝以生育万物为心意，到震时开始出现，到巽时整齐调理，到离时完全显现而彼此相见。对于所生之物继续使其成长、养育，到坤时把这些作用都发挥到极致。由所生长的东西充实饱满，到兑时无不喜悦。仁德施及万物已经达到极点，再没有什么可以增加，而乾仍旧不停息地运行，所以说“战乎乾”。万物闭藏，生育万物的心意几乎看不见；但在极静之中，生机跃动，好像有所忧虑，所以说“劳乎坎”。这样，完成终结的，就是成就开始的；在艮完成终结，又从震重新出现，生生不息。阴气不能自行发挥，而必然被阳气使用，所以震只是承受乾开始万物的资质，巽、离便接受其驱使。到了坤，承受驱使的作用完成；兑则以阴气结束。如此看来，哪一样不是乾的巨大作用？但乾并不自居其功。它在诚敬中战战兢兢、永不止息，正深深隐藏在幽微之中；艮完成终结，就在这里，震开始万物，也在这里。我从“战乎乾”“劳乎坎”知道，天帝之心退藏在深密之处。圣人与天相同，这层意义不也很深吗？春夏由阳气主持、而实际充当辅助的是阴气；秋冬由阴气主持、而实际作为主宰的是阳气。这就是阴阳主宰与辅助的分别，也是显现仁德、收藏作用的重大关键。在艮、兑两卦都说“言”，是因为它们居于阴阳的上体。兑为口，与它交错的是艮；这仍不过是说天有成命罢了。胡氏寅说：从出现到整齐调理，再到彼此相见，是天帝鼓动万物出机；从喜悦到交战再到劳苦，是天帝鼓动万物入机而完成其言；一个由出而趋向入，一个由入而趋向出。按方位说，有周游的意味；按时令说，有递相为王的道理；按五行说，有相生的次序。由“说”到“战”，再到“劳”；帝推动它进入机括而形成言辞，于是由“入”转而趋向“出”。从方位说，有周游的意思；从时序说，有交替为王的道理；从五行说，有相互生发的次序。右边是第五章。【这里阐明《周易》后天圆图贯通乾卦与炎帝《连山》的道理。朱震说：《连山》的卦序是艮、震、巽、离、坤、兑、乾、坎；后来夏人沿用了这一顺序，书首为艮，正月也建寅，大概是以人为统。现在考察后天八卦的方位，同《连山》完全相同，只是《连山》书首为乾，正月建子，这就是所谓以天为统。如今《连山》正经也已亡佚，而论者说《太玄》实际上承袭《连山》。我考察《太玄》开头也取“天开于子”的意义，同时又按四时顺序以寅日为始，可知它兼取《周易》和《连山》。不过，《连山》以艮为首，这里最后说艮能终成万物、又能开成万物，始终本来没有两种道理，这正是所谓会合。】

译万物从震卦中出，震在东方。万物在巽卦中整齐，巽在东南方。所谓整齐，是说万物都洁净整齐。离卦就是光明，万物都在这里相见，是南方的卦。圣人面向南方而听治天下，面向光明来治理，大概就是取法于此。坤卦就是地，万物都在这里得到养育，所以说“在坤卦中致力服役”。兑卦正当秋季，是万物喜悦的时节，所以说“在兑卦中表达喜悦”。在乾卦中交战，乾是西北方的卦，说的是阴阳相互逼迫。坎是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说“在坎卦中劳作”。艮是东北方的卦，是万物终结并开始的地方，所以说“在艮卦中成就”。【“洁齐”，是说万物都除去旧物而趋向新生；所谓齐，就是都洁净。律名“姑洗”，也有这个意思。坤卦对于帝有臣下之道，所以前面说“在坤中致役”；万物有母亲之道，所以这里说“致养”。对于帝而言，就是役使万物而使其得到养育。十月为纯坤，正是所谓阴气逼近阳气，必然交战；坤是乾的配偶，所以用纯乾来临照它。坤出现时乾伏藏，并不是没有乾；天命连续不断，正是在这里得到端正，保全其本体。到了子月，天心就显现了。坎卦主忧，所以说劳；劳作之后就应当休息，因而成为万物归藏之所。从这里万物开始生长，没有什么不是先得到这“一”的水才开始的。】万物经过冬天闭藏，又回到地下；到了春天，又从地下出来。积蓄得坚固，所以发出的力量强；收藏得深厚，所以施放的光明充足。阳气开始，阴气终结；艮卦的终结，正是它所以能够开始的原因。八卦有的说方位，有的说时令，有的说形象，有的说德性，这是交错举说、互相发明的表达方式。○离卦代替乾卦，所以面向光明而治理天下，这是君主之道。坎卦代替坤卦，所以成为万物归藏的地方。山、水是地的形质，而实际体现的是乾卦“用九”的作用；没有这一点，万物就无法生长。风、日是天的精气，而实际体现的是坤卦“用六”的作用；没有这一点，万物就无法成就。李文贞说：用三个阳卦来终始一年的功业，三个阴卦在中间效行职事。乾不处在开始的位置，却以终结作为大的开始；坤不处在终结的位置，却居于中间来代替终结。三个阴卦居中，坤又是其中的中间，在一年之中也处于中央的位置。这就是阴阳主持役使的分工、天命承续的关键。文王的精深用意就在这里，同时也不过是顺应卦体本来具有的自然规律。】右边是第六章。【上一章说帝生成万物，这一章说万物跟随帝而生成。帝的出入不可见，所以借万物在四时中的出入来说明它。旧本把这一章和上章合为一章，李氏把上下两章合为一章。】○兑卦正当秋季，那么震卦正当春季，离卦正当夏季，坎卦正当冬季，也就可以知道了。孔子说：“我观察夏代的政道，得到了夏代的时令。”有人说：“夏时就是《连山》。】所谓神，就是神妙地化育万物而成为这种说法的根本。使万物发动的，没有比雷更迅疾的；扰动万物的，没有比风更迅疾的；使万物干燥的，没有比火更明显的；滋润万物的，没有比水更能滋润的；使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的；使万物终结、又使万物开始的，没有比艮更盛大的。因此，水火相互接济，雷风彼此不相违背，山泽之气相互贯通，然后才能发生变化，最终成就万物。【“妙”，王肃本作“眇”；“熯”，徐本作“暵”。“润万物”一句，今本误置在“说乎泽”之下。“盛”，郑玄读作“成”；“相逮”，《释文》作“不相逮”，恐怕不对。】○从主宰方面说叫作“帝”，从变化方面说叫作“神”。钱氏说，主宰万物叫帝，神妙化育万物叫神，这是对的。朱氏说：天地相合，神就产生了。“盛”犹如包容，是说万物的终结和开始都包含在其中。艮卦这里不说“山”，是因为终结、开始万物，并不是山自身所能做到的。后天图中，离在南、坎在北，太阳的光照向下烛照大地，水气向上蒸腾到天上；这样，先天水火不相交射的状态，到这里就变成相互接济了。巽在东南、震在东方，于是风雷相随而运行；这样，先天雷风相互逼迫的状态，到这里就不再彼此违背了。艮在东北、兑在西方，正当秋季的万物从开始走向终结，初春的万物又从终结走向开始；先天山泽之气相通，到这里仍然没有不相通的。六个子卦开始发挥作用，所以乾退居西北，坤退居西南，这一点可以不再说。但是六子卦的功用，都是阳气变化、阴气配合的结果，也只有乾坤的神妙作用能够化育万物，然后才可以发生变化，完成万物。因此，天施予、地生育，上面盘旋、下面交接；天地定位似乎无所作为，但六子卦的功业正是由乾坤的无为来完成的。这样看来，观察八卦彼此交错，就会知道万物流行的作用正存在于它们相对相待之中。○朱子说：这里说的是六个子卦合起来成为乾坤的作用。】右边是第七章。【承接前面的第四章，说明流行的妙处正出于相对相待，并说明先天、后天互为体用，二者缺一不可。】先天图从上下升降处看它的流贯，后天图从左右旋转处看它的流行。】乾是刚健，坤是顺从，震是发动，巽是进入，坎是陷，离是附丽，艮是止，兑是喜悦。【乾为纯阳，所以刚健；坤为纯阴，所以顺从。震以一个阳爻屈居两个阴爻之下，所以主发动；它能自行伸展，也能使阴气消退，因此称为动。坎以一个阳爻陷在两个阴爻中间，所以要等待时机才出来；它能承受阴险，所以能运行。艮以一个阳爻升在两个阴爻之上，所以止住；它无处可去，又能使阴气上升，所以止。震、坎、艮三者，都是刚健作用的一部分。巽以一个阴爻处在两个阳爻之下，所以卑下；它因求进入而下方虚空，阳气也随之进入。离以一个阴爻附在两个阳爻中间，所以有喜悦；阳气凭借附丽而显现，光明盛大，阳气也随之附丽。兑以一个阴爻处在两个阳爻之上，所以喜悦；阳气因发声而得意，且善于柔和，所以也表现为喜悦。巽、离、兑三者，都是顺从作用的一部分。】右边是第八章。【说八卦的性情，这就是所谓借此贯通神明之德。】乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。【《麻衣正易心法》作“巽为手，艮为鼻”。】○头尊贵而处在上方，腹部宽大而能容纳，足在下方活动而能前进，股部在下方张开而可以进入；耳朵聪敏，主于内部，是因为阳气受纳于内。眼睛视察外部，主于外部，是因为明阳在外；手能使物停止，而且阳气在上方活动；口能使人喜悦，并且上下分开、处在上方的就是口。麻衣说：鼻是面部的山，风一吹动，就鼓舞万物；手之所以能够舞动，也有如同这个道理。又说：艮为鼻，兑为口，这是山泽通气；巽为手，震为足，这是雷风相互逼迫，也都说得通。不过《易经》中取艮为手的象很多，不能轻易改动。】右边是第九章。【王弼本作第十章，现在采用郑玄本。】○以下所说的八卦之象，都是所谓取类比象、用来说明万物情状的内容。胡氏说：性情是事物真实的本质，卦象是它相似的表现。性情不是可以凭意念推测的，下面列举卦象中相似的方面，作细致区分。这一章，是从近处取人体作为比象。】

译乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。【马的性情刚健，蹄子圆而向上；先屈前足而卧，先屈后足则属阳，只有生病才卧下。牛的性情顺从，蹄子分开而向上；先屈后足而卧，先屈前足则属阴，生病时反而站立。龙在冬天蛰伏，遇到阳气就奋发。鸡在丑时鸣叫，太阳落下就伏卧。猪内在性情刚躁，外表却承受污浊，这是内阳外阴。雉内在性情退缩怯弱，外表却显出文采，这是内阴外阳。狗外表刚强，所以能拒斥人；内里柔顺，所以亲近讨好主人。羊外表柔和，所以不违逆外物；内里刚烈凶狠，所以喜欢在……】【人先】右边是第十章。【王弼本作第九章，现在采用郑玄本。】○这一章则是从远处取万物作为比象。】乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震卦第一次求取阴阳而得到男，所以叫长男；巽卦第一次求取阴阳而得到女，所以叫长女。坎卦第二次求取阴阳而得到男，所以叫中男；离卦第二次求取阴阳而得到女，所以叫中女。艮卦第三次求取阴阳而得到男，所以叫少男；兑卦第三次求取阴阳而得到女，所以叫少女。【“索”是阴阳相互求取：我有所给予，对方有所回应，就叫索。坤与乾交合而得到乾的一个阳爻，因此成为男；乾与坤交合而得到坤的一个阴爻，因此成为女。卦爻由下向上排列，得到初爻的为长，得到中爻的为中，得到上爻的为少。这大概是古代已有的说法，孔子只是加以解释。】右边是第十一章。【乾把自己的九用于坤，所以震、坎、艮所用的都是九；它们的本体属阴而作用属阳。坤把自己的六用于乾，所以巽、离、兑所用的都是六；它们的本体属阳而作用属阴。】乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘦马，为驳马，为木果。【“瘠”，荀爽、京房本都作“柴”。】○乾卦本体纯阳，广大到没有外界，刚健到没有停息，所以只有天足以作为它的象。乾为圆，是取天体运行转动之象。它统摄万物，所以为君；知道大的开始，所以为父；纯粹精微，所以为玉；刚决断裂，所以为金。朱震说：不变的属于玉，变化的属于金。乾居西北，所以为寒、为冰。而且子月是初一阳气开始产生的地方；巳月时阳气已经盛大，所以取南方的颜色作为大赤。大概巳月终结时六阳达到极点。如果按时令，也可以说是暑；按方位颜色，也可以说是玄。因此《易》通常说乾为玄。乾本来就是马；按它的德性说是良马，按它的智慧说是老马。又因为只有阳而没有阴，所以只有骨而没有肉，因此是瘦马。驳是兽名，刚猛而能吃虎豹；有一种马的纹理像驳，也能降伏虎，象征刚健而有文采。木果，就是树木所结的果实，如橘、柚之类；树木本来向上亲近天，果实的形状又圆。○考察古代《归藏》，其中有乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血。其余卦的内容虽然没有流传下来，但也可以知道，自古就有这种取象方法，《文王》《周公》的系辞也采用了它。现在把其他典籍以及占书中杂见的内容一并附在这里。荀九家说乾为龙、为直、为衣、为言；宋衷说为群星；虞翻说为门、为野、为郊、为远、为久、为旧、为始、为先、为立、为盈、为易、为爱、为敬、为德、为扬善、为福、为甲、为百、为尽；《元包》说为字、为高、为刚；来知德说为富、为大；《元同补象》说为元、为颙、为石、为瓮、为鼎腹、为鸠。我认为，万物的象都用八卦来概括，数量难道能够穷尽吗？也只在人能够举一反三。例如乾为圆，则坤为方，震为直，巽为曲，离为锐，坎为平，艮为山丘，兑为低洼，都可以知道。乾为君，则坤为后，震、巽等下卦都是臣妾；乾为父，则坤为母，震、巽等下卦都是子女，也可以知道。乾为玉、为金，则震、坎、艮都得到乾的一体，因此都有金石之象；如艮为小石，则震为磐石，坎为岩石，也可以知道。乾为马，则震、坎有善鸣、美脊等象；只有艮不说为马，因为马不以停止为贵。乾为木果，则兑为果实瓜果，坤为芝，震为莲，坎为芡，离为果实坚硬的外壳，巽为果实蔓延的藤蔓，也可以知道。】坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子，为母牛，为大车，为文，为众，为柄；就地而言为黑。【坤卦本体纯阴，广大而能承载，柔顺而有常，所以为地；它使万物成形，所以为母，至于母亲的含义更不必说。布，东西方向为纬，南北方向为经。釜用来煮熟食物以养人，容量为六斗四升，也合于坤数。静止时收合，所以有收藏之义；发动时开张，所以有施予之义。坤为牛，又生生不息，所以为子母牛；离为牝牛，也得到坤卦中爻之象。乾为倚靠的车盖，则坤为大车；乾为本质，则坤为文饰；乾为主，则坤为众，这些都可以互相参见。柄，是用来承载地上之物的。黑，是阳气在亥月达到极点、北方的颜色；如果从中和之德来说，也可以说是黄。】○荀九家说坤为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。虞翻说坤为事、为形、为应、为终、为后、为晦、为包、为身、为腹、为思、为下人、为康、为近、为大业、为遏恶、为虚、为祸害、为死、为防、为鬼、为兕、为虎、为乙、为十、为都邑、为万国、为财用；《元包》说为暮、为……、为蔽、为障、为瘗、为绶、为玺；章怀太子说为土缶；补象说为安宁、为承、为敦、为允；朱震说为城、为墉墙、为泥、为甓；来氏说为末、为小、为能、为朋、为户、为敦。○震卦一阳发动于下，雷和龙都属阳，从地下奋发而出，所以取它们作为震的象。

译虞翻说“防”是苍色；也有人说是颜色开始混杂，也说得通。玄、黄两色相合，就形成青，这是天地开始交合的象。旉是散布，表示阳气开始发动并布散。吴氏说，是花朵开放芳香；乾所说的是花的总名。虞翻说，阳气在初爻，仍像乾卦的专一；来氏说是车，因为车发动时声音像雷，究竟哪一种说法正确还不详。前方开阔，所以为大路；第一次求取而得到男，所以为长子；阳气锐利而前进，所以为决躁。苍筤、萑、苇颜色都青，上面空虚、下面相合，也都是震的象。马左脚白叫馵，额上有旋毛叫的颡。震得到乾的初爻，所以也为马；善鸣，是震的声音；左脚白，是因为震居东方。作足，是震性发动。凡是额有旋毛的马，必然善于奔驰。另一说，额头白叫的颡，应当属于艮，但马不是停止之性，所以也归入震。先天震就是后天艮。反生，是禾谷收获后又重新生长；如今湖广有再熟稻，象征阳气复归。朱震说：艮反转为震，艮为果实，果实成熟后下落，又在地下重新生长。胡煦说：凡种子刚生长时，根先扎入土地，顶端反而戴着种皮，表示阳气在下。这些说法都通于震、巽；阴阳在下方开始产生，所以都要从最终结果来说明。健是乾的德性，由一个阳爻逐渐成为三个阳爻，形成乾德。“蕃”是巽所象征的草，“鲜”是巽所象征的洁；震与巽相错，从而形成巽德。凡有开始必然有终结，发展到极点又回转，这两点都是它的最终表现。○房氏说震为鹤，荀九家说为玉、为鹄、为鼓。虞翻说震为侯、为兄、为祭、为行、为出、为交、为问、为宽、为征、为讲论、为大笑、为声律、为恐惧、为惊走、为转、为筐、为麋鹿、为林木；郑玄说为日；门补象说为斗、为官、为大作、为耕获、为簋、为鸟隼；赵汝楳说为动、为振、为频来；又说为青、为跻、为升、为奋、为东、为春、为耕、为园。我认为还为佩、为鬯、为镛、为磐石。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭；在人身上为头发稀少、为额头宽大、为眼白多、为接近利市三倍；发展到最后为躁卦。【“臭”，虞翻、李氏作“嗅”，王肃作“香臭”；“寡”，虞翻作“宣”，《释文》作“蒜”；“广”，郑玄作“黄”；“躁”，李氏作“燥”。】气中善于进入的没有比风更强的，没有缝隙不能穿透。它们都以阴为本体的静、以阳为作用的动。乾第一次求取而得到女，所以为长女。木的性质是曲直；震所象征的木为直，巽所象征的木为曲，用绳子使它变直，巽也就可以为直。引绳制曲，没有比工匠更适合，所以为工，这就是所谓以德加以制约。先天震在东北，是木开始生长之处；巽在西南，是金开始产生之处，所以震为青，巽为白。虞翻说，阳气在上所以为白；孔氏说，风吹走尘土所以为白；《集诂》说巳位接近日，所以为白；翔氏说巽洁净整齐，所以为白。这些说法都通；若从草木来说，也可以为青。风运行，所以为长；木生长，所以为高；风行没有固定方向，所以有进退而不能果断；而且一个阴爻盘旋在下，两个阳爻在下方，因此多疑。一阴在内郁结，二阳在外通达，所以为臭。阳主气，阴主血；阴少而血不上升，所以头发稀少。虞翻作“宣”，是黑白刚开始混杂。阳气多而上行旺盛，所以额头宽大。离以柔爻居中，是眼睛的正象；巽阴在下、阳在上，所以眼白多。乾主元亨，坤主利贞；巽得到坤的初爻，所以接近利。谋求利益必在市场，“三倍”是说从巽开始，最终归于坤。躁是震的性质，巽与震相错，也发展到极点而回转。不说“其究为顺阴”，是因为不愿让它达到极端。○荀九家说巽为杨、为鹳；虞翻说为茅、为鱼、为谷、为同、为处、为系；《元包》说为从、为丹、为髀；补象说为肱、为盥、为泣、为杞、为桑；来氏说为浚、为宫人、为老妇；我认为还为童、为牛、为床。吴士澄说：巽为臭，那么震为声，兑为味，艮为色，也可以由此知道。坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫直、揉曲，为弓，为车轮；在人身上为加重忧虑、为心病、为耳痛、为血；在卦色上为赤；在马身上为美脊、为心性急躁、为低头、为蹄薄、为拖曳；在车舆上为灾患多、为通、为月、为盗；在树木上为坚硬而多心。【“矫”一作“挢”，“輮”宋本作“揉”、京房本作“柔”、荀爽本作“桡”，“轮”姚氏作“伦”，“亟”荀氏作“极”，“卦”一作“防”。】○坎是阳在内、阴在外，所以为水。阳在内，所以内部明亮，而且其中生物很多；阴在外，所以容易被亲近玩弄，也能滋润万物。水流经之处叫沟，水聚积之处叫渎；合流叫沟，单独流行叫渎。“沟”有交合之意，“渎”有独行之意。阳隐藏在阴中，所以为伏；阳明亮而阴昏暗。矫是把弯曲弄直，輮是把直弄弯，都是先用火加热，再用水处理。用水处理以后，直的不再弯，弯的不再直；而且矫輮的功夫必须反复进行。弓和车轮都是矫輮以后制成的，其中间直，所以为箭；刚健居中，能承担重物。坎中实，所以为心；诚信受到阴气遮蔽，所以为加忧。忧虑太深必然达到心痛。坎内阳气使耳聪，但处在巽的险中，所以又为耳痛。血是人体中的水，因为有病所以坎为赤，这是血的颜色。乾为大赤，坎得到乾的中爻，所以也为赤。又因为坎主管心，所以为赤；若从水的颜色说，也可以说为黑。乾为马，坎得到其中爻，所以也为马；美脊，是因为刚健居中。亟心，是内在躁急。下首，是上爻为阴；薄蹄、拖曳，是下爻为阴。行走于险中，所以车舆灾患多；而且坎只有舟楫之利。通，是水的性质；月是阴气的精华；盗，是两个阴爻困住阳爻。从阳爻方面说，是隐遁的君子，最终不会失去通达。从两个阴爻方面说，就是防范盗贼的小人，必然进入险境；各随其人自己所作所为而不同。大体说来，这一卦常常兼有两种象，因为刚爻在中间，所以为坚硬而多心。○荀九家说坎为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。

译虞翻说坎为腹心、为志、为腰、为脊、为习、为常、为平、为藏、为丛木、为穿木；《元包》说为云、为雨、为时、为聪、为孚、为忍、为俘、为陷阱、为狱；来氏说为沫、为泥涂、为孕、为淫、为酒食、为臀、为北、为幽；赵氏说为泉、为险、为防；我认为还为中男、为带、为臼、为深、为疑、为鸟垂翼。】离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵；在人身上为大腹；为乾卦、为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为龟；在树木上为树节以上枯槁。【“干”董氏、郑氏等都作“干”；“蠃”京氏作“螺”，姚氏作“蠡”；“蚌”一作“蜯”；“科”虞氏作“折”；“槁”郑氏作“槀”；“干”作“熇”。】○离是阴在内、阳在外，所以为火。阳在外，所以外部明亮并能温暖万物；阴在内，所以内部昏暗，而且进入其中的东西没有不被伤害的。太阳是火的精华，闪电是火的光，都属于阳在外。乾第二次求取而得到女，所以为中女。火向上而尖锐，所以为戈兵；外表刚强，所以为甲胄；中间空虚，所以为大腹。坤为腹，离得到坤的中爻。乾为正，后天以离代替乾；乾为君，面向光明而出治，离也象征君，所以说“王用出征以正邦”。有人说，这里说的就是先天的乾卦，也说得通。虞翻认为火能烧灼万物，所以“干”恐怕是丢失了“卦”字的含义。鳖、蟹、螺、蚌、龟都是内柔外刚的物类。树木内部空虚叫科；枯木上的菌类因受潮而生，时间久了就会枯槁。○荀九家说离为牝牛；赵氏说为明、为文明、为大明、为丽、为雉、为牧牛。虞翻说离为鹤、为爵、为隼、为飞矢、为规；《元包》说为繻；朱氏说为丝；来氏说为蓄、为三、为苦、为朱、为焚、为歌泣、为城、为南、为不育、为害；我认为还为信、为夏、为绂、为凤。】艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为手指、为狗、为鼠、为黑色尖嘴一类的鸟；在树木上为坚硬而多节。【“蓏”，京氏作“堕”；“寺”，徐氏作“防”；“狗”，虞氏作“拘”；朱氏作“豿子”；“黔”，郑氏作“黚”；元子说一本没有“坚”字；陈氏说一本没有“多”字。】○艮是阳气止于上方，所以为山、为山路。山下的小路，与震所象征的大路相反。上面充实、下面空虚，所以为门阙，也为宗庙、宫室。果实和瓜果蔓生，如《诗经》所说的果臝之实，也可以施放到屋檐下；下部柔软而上部充实。阍掌管门户，阻止不应进入的东西；寺掌管宫门，阻止不应出去的东西。手指属于手，也能拿住物体使之停止。狗前面已经说过；虞翻作“拘”，是说拘执，也说得通。黔，就是黑。一般鸟的喙多为黑色，老鼠的刚性在牙齿，乌鸟的刚性在喙，都是刚性在前面的象。坚硬而多节，也是刚性在外的象。○荀九家说艮为鼻、为虎、为狐。虞翻说艮为居、为肤、为尾、为友、为慎、为狼；《元包》说为屾、为肾、为斗、为器、为狠戾、为防、为冒、为掩、为悔；来氏说为童、为笃、为终、为止；虚氏说为床、为庐；我认为还为少男、为虹、为韧、为屏、为扆、为冠冕、为阁道、为梁、为俎、为几。】兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决；在地上为刚卤、为妾、为羊。【“羊”，虞氏作“羔”，郑氏作“阳”，另一本作“羙”。】○坎是阳水，兑是阴水；坎水流行，兑泽停聚。在天上如云汉，在地上如湖泊水泽，以及人的津液、草木的滋膏，都属于这一类。乾第三次求取而得到女，所以为少女。巫是在幽暗之处用言语取悦神灵的人；口上面的阴爻是口的象，下面两个阳爻是舌的象。毁折，是秋天金气到来而肃杀。上面一个阴爻依附于下面两个阳爻，所以为附；下面两个阳爻改变上面的阴爻，所以为决。阳在下，所以土地刚硬；阴在上，所以土地含盐。东方称斥，西方称卤；水性向下滋润，滋润凝成咸味。坎卦下爻发生变化，润泽的颜色已经散开，所以为刚卤之地，草木不能生长。少女跟随长女出嫁，所以为妾。羊前面已经说过；虞氏作“羔”，说是女仆中地位卑贱的；郑氏作“阳”，说是供养无家女子、出赁为人炊爨的女子，这些说法都通。○荀九家说兑为常、为辅颊；虞翻说为陂、为密、为用、为孔穴、为小星、为鹿。《元包》说兑为喉、为笑、为睚眦、为噂防；补象说为跛、为虞、为素、为虎豹、为葛藟；来氏说为五、为食、为……、为西；我认为还为秋、为杀、为收敛、为泪、为斧、为获、为履。】右边是第十二章。【扩充说明八卦的卦象，其中有文王、周公已经说过而孔子尚未涉及的，也有文王、周公没有说过而孔子联类推及的，总的都是为了显示这种神明之德，使人触目即可看见，这就是所谓活泼泼的状态。】《序卦传》。【夏代以艮为首，商代以坤为首，那么其余卦的次序也一定有所不同，只是现在无法考察了。本传以乾坤开头，以既济、未济结束，这是文王排列的卦序，孔子作传，说明这样排列的原因。它的言辞虽然没有涉及最精微的内蕴，但天运和人事的盛衰往复之理，在这里全都显现出来。所以王仲淹说：“《序卦》所说的时序相生，真是伟大，通达的人可以由此接近事物的几微。”可是有人还怀疑它不是孔子所作，想把它废弃，为什么呢？来氏说：“乾坤、坎离、大过、颐、小过、中孚八卦，只有错卦而没有综卦，各自成为一卦。其余五十六卦都互为综卦，两卦合成一卦。上篇三十卦，错综之后成为十八卦；下篇三十四卦，错综之后也成为十八卦，正好相当。”我认为合起来就是四个九，共三十六，这就是邵子所说的“三十六宫都是春”。】

译有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充满；屯，也是万物开始产生。万物产生必然蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。饮食必然产生争讼，所以接着是讼卦。争讼必然有众人起来，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所畜养，所以接着是小畜卦。万物得到畜养，然后才有礼，所以接着是履卦。履，就是礼。履行礼而达到泰，然后才安定，所以接着是泰卦。【“物生”，郭京本作“始生屯也”；郭氏作“蒙昧也”；“穉”有的本子作“稚”；“比也”，郭氏作“亲比也”；“饮食必有讼”一句，孟喜本作“阴阳养万物必讼而成之，君臣养万民亦必讼而成之”；“履者礼也”一句，郑玄本有，王弼本误收入注中；吴澄认为应当订正，胡氏也说王弼《略例》曾引用此句，因此确实是误刻入注。】○乾坤是万物凭借以开始生长的根本。乾坤交合，万物才开始产生；一旦产生，万物便一同产生。那些在屯然状态中、不能自行顺利完成生长的东西，充满天地之间的都是这样。万物刚开始产生，必然蒙昧；想启发蒙昧，必须设置教化，而如果不加养育，也无法施行教化。饮食的欲望与生俱来，沉溺于饮食便是争讼产生的根源；有了争讼，各自就会树立党徒，最终必然发展到使用军队。若没有具有大德、为天下人所亲比的人，争讼又凭什么停止？只有先亲比众人、畜养他们，再用礼来约束践履，然后教化和养育才能同时施行，人才能得到安定，天地才开始交合而形成泰。这是古代圣人辅助天地、裁成万物、与天地并立为三的第一要义。○右边乾坤相错成为两卦屯、蒙；八卦相综则四卦合在一起，共为六卦。乾坤之后，震、坎、艮三个男卦就代替乾坤发挥作用；而坎独自居于六卦之中，大概因为坎得到乾的中爻，尤其是震、艮所取法的正道。小畜、履、姤开始运用巽、兑的一阴爻，以柔顺之道治理人民，就像男子成年后开始求娶女子；这样泰卦才形成。这是上篇第一节，从开辟到唐虞大体是这种景象。】泰就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否卦。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人同心的，万物必然归附于他，所以接着是大有卦。拥有大有却不能自满，所以接着是谦卦。有大而能谦，必然安乐，所以接着是豫卦。安乐必然有随从，所以接着是随卦。因为喜悦而跟随别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。有事情以后才能有所发展壮大，所以接着是临卦。临，就是大。事物壮大以后才可以观，所以接着是观卦。可以观赏之后才有所会合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是合。事物不能只是苟且会合，所以接着是贲卦。贲，就是装饰。○自天地开辟以来，经过十个卦，才真正交合而形成泰卦。泰卦形成得如此艰难。然而气运循环，是自然的道理。既然有泰，能没有否吗？而治理否塞，必然要借助同人的力量。君臣相交，就是天地相交。我与人同心，人便归附于我，这样所有的东西就广大了；但还必须用谦来持守，才能保住泰而长久安乐。否则，因安乐而苟且相随，没有不发展成蛊的，这也就是导致否塞的原因。以治理蛊患为事务，阳以德临照阴，阴以名分观照阳，那么阴阳的交合就可以实现；而交合必定要以礼，这就是所谓履而后泰。用泰来挽救否塞，也是如此。○右边十二卦都互为综卦，也就是六卦。首先是乾坤，这是天地各自定位；其次是泰否，这是天地正常交合。同人、大有，是离代替坤而与乾交合；离就是坤的中爻。谦豫，是震、艮代替乾而与坤交合；坎与坤的交合在前面已经出现。随蛊，是泰否的第一次变化，从泰将要转为否，通过随卦导致，表面上像交合，实际并未交合。临观追求交合，才是真正的交合。噬嗑贲，是泰否的第二次变化，从否将要转为泰，只有礼才能使其合；不轻易交合，所以交合才能长久。这是上篇第二节，夏、殷之间大概类似于此。】达到装饰而后通达，装饰的作用也就穷尽了，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。万物不可能永远穷尽，剥落到了极点就从上返回下，所以接着是复卦。复归之后就不会妄行，所以接着是无妄卦。有了无妄，然后才可以畜养，所以接着是大畜卦。万物得到畜养，然后才可以养育，所以接着是颐卦。颐，就是养。不养就不能有所行动，所以接着是大过卦。万物不可能永远过度，所以接着是坎卦。坎，就是陷。陷必然有所附丽，所以接着是离卦。离，就是附丽。【“然后亨”，郑玄作“为亨”，李氏作“而后亨”；“亨”徐氏读作“享”，韩氏按本字读。不可动，李氏作“不可以动”。王昭素说：古本没有“丽”，作“必有所感，故受之以咸”。】咸，就是感。以上十四字，朱震、晁以道都采用。现在考察下一章的起法，似乎不应有这十四字，所以不采用。○发展到极点，就会形成法则。用装饰来求取通达，但装饰过度，通达的道路反而穷尽；穷极于上就成为剥，必然返回下方而成为复。剥复的时机虽然由世运造成，但剥复的道理实际由人心主宰。用无妄来保全天命的真实，用大畜来治理气质的过失，然后养德之道才完整。这样，养育时有超过常人的德行，行动时有超过常人的才能。然而万物不能永远过度，内在必须用忧患危惧之心来持守，外在还要寻求依附刚明的辅佐，才能使刚柔都适当地发挥作用，从而把持剥复的运势。○右边剥、复四卦互为综卦，颐、大过四卦相错，也就是六卦。剥，是乾将要终结；复，是乾刚刚开始。剥落殆尽而尚未复归，就成为纯坤，这是乾坤彼此相为终始。无妄以乾主持复卦的初始，大畜以乾保持剥卦的上位，也是乾自身构成终始。颐象征离而中间全是坤，不免过于空虚；大过象征坎而中间全是乾，不免过于充实。坎得到乾的中爻，而中含艮、震；离得到坤的中爻，而中含兑。巽能够不过度，又能使事物有始有终，所以代替乾坤发挥作用的，必然是坎、离。上经以乾坤开头，以坎离结束，说明后天所以用坎离代替乾坤，是为了进入实际应用的学问。这是上篇第三节，因为世道变化很多，最终把主宰归结到人心。】右边是第一章。【说明上经三十卦的次序。】

译有了天地，然后才有万物；有了万物，然后才有男女；有了男女，然后才有夫妇；有了夫妇，然后才有父子；有了父子，然后才有君臣；有了君臣，然后才有上下的等级；有了上下的等级，礼义之理才有所交错。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。万物不可以长久停留在原来的位置，所以接着是遯卦。遯，就是退。万物不可以永远退避，所以接着是大壮卦。万物不可以永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是受伤。在外面受到伤害，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。家道到了穷困地步，必然乖离，所以接着是暌卦。暌，就是乖离。乖离必然产生困难，所以接着是蹇卦。蹇，就是困难。万物不可以永远处于困难之中，所以接着是解卦。解，就是舒缓。舒缓必然有所损失，所以接着是损卦。有所损而不能停止，必然转为有所增益，所以接着是益卦。益，就是增益。【一本没有“遯者，退也”一句，“终壮”作“骤壮”，“其家”作“于家”；各本也没有“益者，益也”一句，今依郑本保留。○夫妇之道，并不是从夫妇本身开始的；男女交合结精，本来是由天地化育醇厚而来。夫妇之道，又不只是夫妇之道；父子、君臣、上下的礼义，都由此产生，怎么可以忽视呢？所以咸卦的感应在于情，恒卦的长久必定在于道。天下的事情，进退相互循环而不能长久停留的，必然接着用遯卦表示退；不能长久退避的，必然接着用大壮卦表示日益前进。然而前进而在外受伤，最终返回自己的家，那么家难道不应当更加重要吗？一个家庭之中，上下尊卑各有自己的夫妇，因而妇人各自偏爱自己的丈夫，丈夫各自偏爱自己的妻子，这就是家道的乖离，而且往往由妇人开始。到了因乖离而形成困难，想要解除它时，如果不以道来解决，只是姑且缓和，那么困难虽然暂时缓解，道的丧失必然很多。必须先从减损对情欲的私心开始，直到一减再减，这样义理才会日益增长。然后家道才能建立，君臣上下的礼义才有所交错；在进退之间，也没有不得其道的地方。○以上十二卦都相综，也就是六卦。咸、恒二卦，都是以乾体进入坤体之中，这就是天地的正当交合。损、益二卦，则是咸、恒上下位置的变易；咸、恒是否、泰的三次变化，损、益是否、泰的四次变化。损卦接近否卦，益卦接近泰卦；乾坤定位，经过十卦而形成否、泰。夫妇交合，也经过十卦而形成损、益。所以孔子说：“否、泰是反其类的，损、益是盛衰的开始。”这些都是合在一起说的。又，诸卦之中只有咸卦是乾坤以上爻相交，恒卦是乾坤以下爻相交；既济、未济是乾坤以中爻相交。下经以咸、恒开始，以既济、未济结束，是说明人道的法则由天地开始，也由天地结束，根本必定取法于天地的中道。○这是下篇第一节；与上篇相对而言，上篇说天地为大、夫妇为小；依次推说，则第二节讲修身，这里讲齐家。】增益而不能停止，必然决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断。决断必然有所相遇，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。万物相遇以后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集而向上的叫作升，所以接着是升卦。上升而不能停止，必然困窘，所以接着是困卦。困在上面，必然返回下面，所以接着是井卦。井道不可以不改革，所以接着是革卦。改革事物没有比鼎更好的，所以接着是鼎卦。主持鼎器、承担大事的人，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是发动。万物不可以永远运动，所以要使它止息，接着是艮卦。艮，就是止息。万物不可以永远止息，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的必然盛大，所以接着是丰卦。丰，就是盛大。【“有所遇”，李本没有“所”字；“井道”，虞本没有“道”字；“止之”，李本有“动必”二字。○减损欲望、增益善行是可以的；否则，追求增益而不能停止，直到满盈，难道不会决裂吗？在上面决裂，就会向下流动，必然聚集在下面。下面聚集的东西既然多了，就必然相互结伴上升。然而聚集而上升的如果全都是君子，才可以；否则，上升而不能停止，小人必然在其中肆意制造疑虑和阻碍，困窘就会随之而来。困在上面，必然返回并归于下面，而最下面的地方没有比井更合适的了。能够像井一样安居其位而不改变，才可以说善于守持。然而井道可贵在于不改，也可贵在于能够迁移。如果只做一块隐藏的石头，就不能胜任变革的责任。必须做到自身不随世俗改变，却能改变世道；除去旧弊而以鼎取新，使长期积累的阴翳一旦廓清，重新恢复清明。这不是体乾而出震的长子，谁能做到呢？到了大乱已经革除之后，再斟酌不可永远运动的事物而使其止息，斟酌不可永远止息的事物而使其渐进，那么所推进的必然得到众人心志的共同支持，归附的人会很多，最终达到丰大。这是把乱世转为治理的一大关节。○以上十二卦都相综，也就是六卦。夬卦是坤的将尽，姤卦是坤的刚刚开始。夬卦穷尽而姤卦尚未出现时，就是纯乾。这说明乾坤相互成为终始。从夬、姤开始，以巽、兑合成乾，而乾不再出现；萃、升以巽、兑合成坤，而坤也不再出现。本节本来是说阴气盛大，但坤也不再出现；有乾才有坤，没有乾也就没有坤。这样一来，天地之心或许几乎要止息了。所以接着说困、井。困固然是否塞，但井安处于下，也不能成为泰。于是接着说革、鼎，这是旋转乾、坤的大力量。乾坤刚刚确立，就接着是屯、巽，表示世道初步开创。乾坤既然结束，又重说革、鼎，巽错为革，屯错为鼎，表示世道的大变革。而且天地之间，水的功用没有比井更大的，火的功用没有比鼎更大的。水火都因巽而成其功，改革交替之际，正所谓借巽以行权。震、艮成列，随后以乾结束事情，又与巽、兑合成渐、归妹，这就是否、泰的六次变化。再把否转为泰，所以接着是丰。这是下篇第二节，和文王、武王的兴起相似。文王暗中行善，是困而井；武王穿一身戎衣出征，是革而鼎。合并上下两节观察，那么咸、恒是否就是太姜、任姒教化的体现呢？

译睢麟的用意深远啊。丰、旅以下，难道不是周代的内心吗？晋、郑依靠什么，旅卦的形态是以巽而喜悦。文王排列卦序，并不是为了专门谈周，但周代的事情却如同亲眼所见。即使秦汉以后，历代相继兴起、相继灭亡，以及它们的盛衰和补救，也无不完全显现在其中。这就是所谓“神明因而知道未来”，即使百世以后也可以知道。】穷极盛大的人必然失去自己的居所，所以接着是旅卦。旅卦而无处容身，所以接着是巽卦。巽，就是进入；进入以后才可以使人喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。喜悦以后还要使其散开，所以接着是涣卦。涣，就是离散。万物不可以永远离散，所以接着是节卦。节制而能取信于人，所以接着是中孚卦。有了诚信必然付诸实行，所以接着是小过卦。有所超过常规的事物必然能够成就，所以接着是既济卦。万物不可能穷尽，所以接着是未济卦。到此结束。【倚仗丰盛而轻率使用财物，劳苦役使百姓，就必然失去众人。巽家而自身成为旅人，虽然还没有灭亡，也已经接近灭亡了。旅卦无处容身，却一味降低自己来取悦别人，虽然侥幸保存下来，也不能算真正保存。用喜悦使事物散开，可以疏解人情的郁结，比堵塞更好；但仍不能成就治理。又不敢过分疏散，只能小心翼翼地加以节制，唯恐伤财害民。这样能够取信于百姓，是末世的贤君，已经超过一般的君主了。然而中孚所取信的范围还小，即使超过常人，也只是小过。有超过常人的才干，才必然能够成事。小过达到如此程度，难道就已经既济了吗？其实仍然是未济。天下万物不可胜数地穷尽，只要有一物没有得到成就，就是君道有所亏缺。这样怎么能够说已经完全成事呢？天地没有边际，这种未济的忧患也永远没有边际。○以上中孚、小过相错，其余八卦相综，也就是六卦。丰、旅，是不是否、泰的第七次变化？否，是涣、节之后否、泰的第八次变化，是尚未成为泰的状态；既济、未济，是否、泰的第九次变化。既济已经纯然趋向泰，即使未济也与否大不相同。然而圣人把百姓看得如同受伤者一样，怀着仿佛尚未看见大道的心情，忧惧不已，所以以未济结束。○上篇第一节没有说到否、泰，是因为它讲的是天地开辟的开始；第三节没有说到否、泰，是因为它没有讲到否、泰自我治理的道理。上篇第二节、下篇第三节，否、泰的变化各有三次；夏、商末世以及周代衰败的时代，变化在这里已经非常急迫。震、艮合坎成为屯、巽，是草创初始的状态，但每天都趋向治理。这是后天坎、艮、震由北向东的运行。巽、兑合离成为鼎、革，是文明盛极之时，已经开始日益接近衰败。这是后天巽、离、兑由南向西的运行。夬、姤、萃以下，乾坤不再出现。震、艮想要代替乾而有所作为，得到离的成为丰、旅；巽、兑想要代替坤而有所作为，得到坎的成为涣、节。只有坎、离得到乾坤的中道；没有坎、离就不能有所作为。所以接着是中孚而重离，接着是小过而重坎，接着是既济、未济，即坎离的正当交合。这与上篇以颐、大过、坎、离相呼应，说明后天以坎、离代替乾、坤。】以上是第二章。【说明下经三十四卦的次序。李文贞说：《易》的道理没有穷尽，随着所遇到的情况而变化，没有什么不能相生，也没有什么不能相对。孔子根据卦序中所遇到的情形来显示条例，说明每一卦都可以相遇，都可以用其中的道理贯通，占筮的作用也包含在其中。我认为：有下卦而又得到上卦，这就是三画卦的相遇；有本卦而又得到变卦，这也是六画卦的相遇。吉、凶、悔、吝大多会因所遇不同而变化。《左传》所说“同复于父”“风为天于土上”，都是相遇的意思。又考察错卦、综卦，上经和下经各有十八卦。十八卦就是二乘九，也是三乘六。乾使用九，坤使用六，圣人取法天为三、取法地为二。二乘九，是以地配合天；三乘六，是以天配合地。所以，上经到十卦而出现巽，震、艮、兑开始相交；下经以井、鼎作为坎、离的大功用，位居十八卦中央，也有二乘九的意义。】《杂卦传》【《杂卦》是孔子排列卦序的作品。它不说“序”，是不敢与文王相比；仿佛是在说“我只是杂乱地举出它们而已”。前五十六卦的错综关系与文王相同，但前后的次序不同，说明错综相对有一定规则，而卦序原本未必固定。后八卦连错综关系也杂列其中，显示《易》道没有穷尽，错综也不足以完全涵盖它。只有上经始于乾、坤，下经始于咸、恒；天地万物的开始、夫妇人道的开始，是不可变易的。文王把坎、离放在上经，把震、艮、巽、兑放在下经；孔子把坎、离放在下经，把震、艮、巽、兑放在上经。六子的功用，在上下经中没有固定位置，可以变化。因为坎、离是乾坤用九、用六的中道。先说坎、离，是执守中道以驾驭偏颇，这是文王开创治理的志向；后说坎、离，是救正弊病使其归于中道，这是仲尼拨乱反正的志向。随着时代推移而行道，二者的道理是一致的。文王上经终于坎、离，先忧虑险难，后欣喜光明；孔子上经终于晋、明夷、井、困，越是希望前进，越忧虑受到伤害；越是希望通达，越忧虑被遮蔽，这正是随时代而有所不同。文王下经终于既济、未济，因已经成事而喜悦，又因尚未成事而忧虑，他与百姓共同忧患的心情就是这样，永无止息。孔子下经终于未济、夬，忧虑未济，急切地盼望夬来决断；他与百姓共同忧患的心情就是这样迫切。时代不同，所处的位置也不同，所以用心各有极致；随着时代推移而行道，道理是一致的。夬卦决尽阴柔，就成为纯乾；以乾开始，以乾结束，拨乱世而返回正道，仿佛有痛快决断的言辞。仲尼排列卦序，正是仲尼的志向。唉，这是仲尼的《易》啊。】乾刚健，坤柔顺。【乾专一于刚健，坤专一于柔顺，这就是所谓“作为事物并不二”；既有乾的刚健，又有坤的柔顺，这就是所谓“同时存在而不可测”。圣人解释卦，只用一两个字，言语越简约，意义反而越精微。】比卦喜悦，师卦忧虑。【居上位而众人归附，所以喜悦；居下位而责任重大，所以忧虑。】临卦、观卦的意义，有给予也有求取。【临卦下体以阳变阴，本来就将有所给予；但居上位而临下的人，也未尝没有所求。观卦下体以阴仰望阳，本来就有深切的求取；而居上位以自身作示范的人，更不能说没有所给予。】屯卦显现而不失其居，巽卦杂乱而显著。【“杂”，郭本作“稚”。】○屯卦初爻建立侯国，才干固然已经显现；但以安居其位为正道，所以终究不失其居。巽卦六二完全包容群巽，类别已经很杂；而亨通之道在于顺时而行、中正而行，务必使众人都彰明并归着于自己的道路。

译○这是孔子上经第一节，以师卦的忧虑为主。孔子所说的“师”，是万世觉醒百姓的老师，不是军队的师旅。他说，天地定位，刚柔已经分开，而百姓杂居其中；如果没有能够有所作为的君主，凭什么治理他们？如果没有能够有所作为的老师，又由谁来教导他们？只是君主居上位，道容易推行，所以心志喜悦；老师居下位，道难以遍及，所以心志忧虑。然而，处在临御众人的地位，和以德行向众人观示，自己有所给予而众人来求取，二者是相同的。只是屯卦作为君主，功业虽显著，最难的是不失其居；一旦有徇从他人的心，就是失去自己。巽卦作为老师，所统摄的内容隐晦而杂乱，最可贵的是彰明其道；一旦有独善其身的心，就是抛弃他人。总的来说，君主和老师的道理确实如此。】震，就是起动；艮，就是止息。【阳气在下发动，所以叫起；到达上极，所以叫止。若是阴气，则必然跟随阳气，它的起和止都不是自己能够决定的。】损、益是盛衰的开始。【艮止于上，位置非常尊贵；如果损下益上，只是一味止息，就已经是衰败的开始。震动于下，事情非常劳苦；如果损上益下，能够发动行动，就已经是盛大的开始。】大畜是时机，无妄是灾祸。【艮山哪里有蓄止乾的力量，而乾尚且尊重贤者，竟然被它所蓄止，这是幸运地遇到了合适的时机。无妄哪里有招致祸患的道理，而邑人的灾祸出现在意料之外，这是不幸地遭遇了灾祸。】萃是聚集而升是不来。【泽聚集在地上，坤体中互见艮，所以聚集的停留在下面而不再前往；树木根在地下，坤体中互见震，所以升起的向上而不再回来。】谦是自轻而豫是怠惰。【“怠”，京本作“治”，虞本作“怡”；有人说“轻”一作“谨”。】○山高于地，却能够处在地之下，似乎是自己轻视自己。雷从地中发出而鸣响，到了豫卦就已经流于怠惰了。○这是孔子上经第二节，以震、艮来说明：继承乾的刚健而有所作为的，是震、艮这两个儿子。帝从震而出，万物由此开始生起；在艮完成其功，万物由此停止。至于应当起还是应当止，其中都有道理。损卦损上而止，是没有谁再来增益它，正是衰败的开始；益卦增益于下而起动，适合大有作为，正是盛大的开始。即使大畜的艮得到其志，无妄的震遭遇灾祸，时运和命数或许不可知；但萃卦泽水止聚于下，升卦树木起而通达于上，也都有长期积累的原因。必须像谦卦那样有功而不居，才是善于止息；如果像豫卦那样自我张扬，那么即使有所等待，也是不善于起动。饮食和声色是人的本性，人人相同；饮食不可缺少，所以噬嗑卦的起动以震为功；声色不必华美，所以贲卦的止息以艮为道。养育和教化的兴作，君主与老师，本来没有两种道理。】兑，是显现而巽，是潜伏。【兑为阴在上，所以向外显现；巽为阴在下，所以向内潜伏。总的说来，它的潜伏和显现，多因时势而定，不像阳气那样能够自行决定。】随，是没有缘故；蛊，是整治。【“饬”，郑玄、王肃都作“饰”。】○巽所潜伏的是震，震的起动已经显现。兑的喜悦使人相随，因此没有正当缘故便苟且偷安。兑所潜伏的是艮，艮的止息得到巽的卑下，因而形成蛊。然而能够因多难而自我整治，所以安定之中隐藏着危险，显现的祸患之中也隐藏着福气。】剥，是腐烂；复，是返回。【兑潜伏而艮显现，剥卦的艮阳在上，好像果实已经腐烂，但果核仍然存在，这就是生机潜藏其中；巽潜伏而震显现，复卦的震阳在下，好像果核种入土地而芽将要萌发，生机已经显现。】晋，是白昼；明夷，是诛伤。【“诛”，孙炎作“昧”，叶音读作“暮”。】○太阳出现在地面之上，是显现的象；太阳落入地中，是潜伏的时。晋卦如果画作明出地上，那么明入地中为夜就可以知道；明夷如果解释为诛伤，那么“锡马三接”是赏赐也可以知道，这是通过互文来显明意义。】井，是通达；困，是相遇。【巽在水旁而水向上，所以坎因巽而向上运行，潜伏的得以显现；水流遇到泽而没有水，所以水因兑而水源枯竭，显现的反而潜伏。○这是孔子上经第三节，以兑、巽来说明：继承坤的柔顺而有所作为的，是巽、兑这两个女儿。兑的喜悦显现在上面，似乎施行已经完成；巽进入并潜伏在下面，似乎功业尚未显著。但显现与潜伏又有不同：随卦的兑难道不在上面吗？却可能因没有正当缘故而偷安。蛊卦的巽难道不在下面吗？却可能因多难而自我整治。这说明安定是危险的先兆，混乱是治理的征兆。剥卦穷尽于上，何尝不是显现？但生机仍然潜伏；复卦返回于下，何尝不是潜伏？但天心已经显现。而且由潜伏转为显现，晋卦就是重新出现光明的时期；由显现转为潜伏，明夷就是上天诛罚降临的时期。所以井在地下，而井收取水却不遮蔽，它惠及万物的作用是显现的。追溯其根源则始于潜伏，坎成为兑，虽然被遮蔽而处于困境，却仍能亨通。它顺乐天命，其乐虽潜伏，却未尝不是显现。因此，道的推行即使不在君主那里，可推行的道理本来就在老师那里。以上是第一章。【孔子把文王上经中移入下经的卦杂列于此，共有艮、震、损、益、萃、升、兑、巽、晋、明夷、井、困十二卦。钱氏说：乾坤既定以后，尧舜以前都是晋卦所代表的时代，是明；汤武以后都是师卦所代表的时代，是诛。又说：未来的“比乐”在巽；井卦的通达想要解除师卦的忧虑，必须先安顿困卦所代表的相遇。又说：升、萃居于上经，杂列在其中，这大概是仲尼深深用心于文王、深思文王的地方吧？天下聚集了，于是使用大牲；岐山享祭了，于是贞吉而升。不因为师卦的忧虑而改变比卦的喜乐，不因为困卦的相遇而忘记井卦的通达；不取法明夷的诛伤，而思念晋卦的白昼。此前大畜、无妄说“时”和“灾”，是商末、春秋的时势造成的；羑里、陈蔡之事就是灾祸，难道不是吗？其后谦、豫说“轻”和“怠”：声色不盛大，智慧和才能都没有，仍然认为是轻；游猎田猎不敢进行，奋发快乐、孜孜不倦，仍然担心自己怠惰。前面的损、益说盛衰的开始，损就是衰的开始，益就是盛的开始。后面的噬嗑、贲说“食”和“无色”：穿卑下的衣服，接近水，才是安定。震起、艮止，兑见、巽伏，总的就是乾坤，合成万古不磨的真实精神。】咸是迅速，恒是长久。【感应专一，所以能够迅速；内心有常，所以能够长久。】○来氏说：迅速，所以婚姻能够及时；长久，所以夫妇能够白头偕老。】涣是离散，节是止息。【水被风吹散，所以叫离散；水被泽所壅塞，所以叫止息。○翔说：解接近涣，然而达到止息之后，行动不能长久，与上文相反，这是在显明其中的意义。】解是舒缓，蹇是困难。【困难已经解除，所以人情稍微舒缓；困难正盛，所以人情格外急迫。○翔说：解接近涣，却不至于离散；蹇接近节，却不终于止息；它与上文相因，以显示其中的意义。】暌在外，家人在内。【家庭乖离，感情就趋向外面；自身端正，道就能在内部成就。

译○亲近自己所亲近的人，必然会更加亲近；疏远自己所疏远的人，是道的逆行。使自身端正来使家庭端正，使家庭端正来使国家端正，这是道的顺行。】否、泰是反其类。【否卦是大的前往、小的来临；泰卦是小的前往、大的来临，它们的类别正好相反。二卦是乾坤的正当交合，所以特别说明。】○损、益是盛衰的开始，否、泰是治乱的完成。】大壮就是向上，遯就是退。【各本“上”作“止”，今从熊本、来本二本。】○大壮则阳气上升，上卦可以发动而有所作为。遯则阴气已经渐渐增长，阳气可以止息而退去了。】大有是众多，同人是亲近。【“众”，荀本作“终”，不对。】○大有是圣人兴起而万物得以看见，光明在上而下方仰望它，所以形势广大；同人是以善治理世间而不自我夸耀，光明在内而外部归附它，所以情感亲近。】革是除去旧物，鼎是取得新物。【水火相互作用，就能除去旧的，除恶务必除尽；端正位置、凝聚天命，使一切都更新，巽朝就清明了。】○这是孔子下经第一节，以“否、泰反其类”一句为纲，说明道只有感应专一，响应才会迅速；经过长久积累，才能完成教化。圣人感动人心，天下就和平；长久遵行大道，天下就完成教化，唐、虞、三代无不如此。如果没有东西去感动人心，事物就会涣散离去；不能长久的，就会因节制而停止。但也有应当涣散的，例如困难不可不解除；也有应当节制的，例如蹇难时不容易行动。然而困难固然不可不解除，已经解除以后，人就会日趋怠惰舒缓；蹇难固然不容易行动，但正处于蹇难时，人反而有奋发之心。大体说来，内在感情乖离就趋向外部，外在困难急迫就返回家庭；由怠惰松弛而导致混乱，由奋发自强而修治自身，这些相互依伏的原因，使否、泰常常反其类。它们都开始于细微处，完成于显著处，不可不谨慎。比如大壮和遯都是四阳二阴，看起来阳气的胜势相同；但大壮的阳气向上前进，道可以大行，遯则阴气增长，阳气已经可以退却。大有的众多，得众在于上位；同人的亲近，能够亲近众人是在下位。如果没有这样的人，就难免涣散、离异、蹇难，又怎么能期待泰呢？所以必须用革去除旧弊，才可以倾覆否；用鼎取得新事物，才可以达到泰。这一节是希望大道能够大行。】小过是有所超过，中孚是诚信。【小过是事情的过越，已经显露在外；中孚是内心的诚信，还藏在内中。】丰是事情多而亲近的人少，旅是如此。【应当作“旅，寡亲”，与上文“新、信”押韵。荀本以“多故亲”为句，恐怕不对。】○丰盛的时代，面对事务没有什么不可做的，所以必然事情很多。旅居之地，是每个人偶然都会遇到的处境，所以亲近的人少。朱氏说：凡人处于丰盛之时，就有许多旧交；处在困穷道路上，就少有亲知，这样解释也通。】离在上而坎在下。【火的性质向上燃烧，水的性质向下流。】○文王排列卦序，先坎后离，就是既济。○孔子杂列卦序，先离后坎，就是未济。】小畜是少，履是不停留。【二卦都是五阳一阴。小畜的一阴想要止住阳使它不前进，但因阴少，止住而不能真正止住；履的一阴想要顺从阳使它迅速前行，虽然行动，也不能真正完成行动，只是几乎被阳所推动而不能停留。】需是不前进，讼是不亲近。【需卦守住自己以等待时机，所以不前进；讼卦向上争胜，所以不亲近。】○离卦的阴是乾从坤那里求取而得到的，所以乾遇离成为大有、同人，情感格外亲近。坎卦的阳是乾已经给予坤的，所以乾遇坎成为需、讼，心志已经彼此隔绝。○这是孔子下经第二节。孔子把坎、离降到下经，作为下经的主旨，所以把它们放在中间；下经三节都以山、泽、雷、风为开头，说明这四卦必须取法坎、离的中道。第二节的小过是雷山，仍然属于阳卦；第三节的大过是泽风，都属于阴卦。小过是少者承奉长者，大过是卑下者凌驾尊上。小过尚且可以，大过则一定不可以。小过的时代，难道能说不是过吗？只是像夏代过于忠厚、商代过于质朴，过失的形态虽已显现在外，内在的诚信仍然存在。丰盛的时代事情多，旅居的时代亲人少，都是形势所必然；所依靠的，就是取得乾坤中道、如坎离那样的力量来共同成事。到了文王的时代，坎在上而离在下，有水火相互接济的道理；如今却是离在上而坎在下，上下不相交，凭什么成事呢？像小畜的不下雨、履卦踩到虎尾而被咬、需卦看见险难而不前、讼卦下为险而上为健，都是未济的形态。大有的众多、同人的亲近，还能再次出现吗？这一节感叹大道不能推行。翔说：下经三节都以山、泽、风、雷开始，以水、火结束，明确说明要代替乾坤而有所作为，必须依靠坎、离。】大过是颠覆；姤是相遇，是柔遇刚；渐是女子出嫁，等待男子行动；颐是养育正道；既济是安定；归妹是女子的终结；未济是男子的困穷；夬是决断，是刚决柔，君子之道增长，小人之道忧患。【蔡节斋本作：“大过，颠也；”】颐，是养育正道；既济，是安定；未济，是男子的困穷；归妹，是女子的终结；渐，是女子出嫁，等待男子行动；姤，是相遇，是柔遇刚；夬，是决断，是刚决柔，君子之道增长，小人之道忧患。来本相同。朱震则把颐、大过、姤、夬、渐、归妹、既济、未济排列为这个次序。我认为：错综关系虽然与文王相同，但上经只是改变其卦序，下经则连文字也一并错杂。如大有的“众”与小畜的“寡”相对，同人的“亲”与讼的“不亲”相对，履的“不处”与需的“不进”相对，小过的“过”与大过的“颠”相对。到了这里，不仅改变次序，而且使意义相对、文辞相错，恐怕圣人自有深意，不容易擅自改定，所以全部仍依旧本。○阴卦掌事，而阳仍背负着自己的过失，想要自行作为，所以必然发展到颠覆。阳卦掌事，而阴安然接受它的养育；即使颠覆了还能得到颐养，所以可以归于正道。男女都各得其位，所以安定；内外都失去正位，所以困穷。困穷单说男子，是因为君子的困穷尤其令人感慨。女子出嫁即使迟缓，但一旦出嫁，女子的事情就已经结束；男子年纪尚小，但仍在等待时，男子的事情才正要兴起。柔遇刚，这种相遇可能危险；刚决柔，这种决断值得欣喜，这就是相反相对的意义。○这是孔子下经第三节，以夬为主，说明大过的时代，上下刚柔都失去自己的道，难道能不颠覆吗？

译大厦倾覆，不是一根木头能够支撑的。然而我思考导致混乱的原因，不过是一个姤卦的阴柔；如果不能及早辨别，就会逐渐发展到这种地步。既然有阳就不能没有阴，那么如果像渐卦那样等待时机而行动，使阴不先于阳；像颐卦那样以正道养育，使阳能够约束阴，那么阴阳各得其位，既济的安定就由此产生。所担心的是像归妹那样，女子失正而以喜悦发动，逐渐导致未济，最终完全失去自己的位置，于是男子困穷。文王以未济结束，本来就是忧虑天下永无穷尽；如今大过已经颠覆，难道还可以不设法使之成事吗？必须像夬卦那样决断，使阴柔重新受到纠正，乾几乎把师卦的忧虑转变为比卦的喜乐。希望有志之士能够看到这一点。这一节说明混乱达到极点之后，仍然希望大道能够推行。○钱氏说：大过中间互卦重乾；姤就是大过的下体，夬就是大过的上体，所以杂卦以此结束。脚所踏向的地方、手所举起的东西，没有一样不把小人当作忧患；但并不是忧虑小人，而是忧虑自己尚未免于成为这样的人。圣人以没有大过为自己的期望，并借此延长年寿。学习《易》，大概就应当如此吧？我认为：理是乾的阳，欲是坤的阴。乾之君子，以宽厚来居守，以仁爱来施行；内心所存、外在所发，无不是天理。坤之君子，以敬使内心正直，以义使外在方正，克制人的欲望来恢复天理。如果不能使人的欲望完全净尽，就不能使天理自行流行。孔子的《杂卦》开始于乾，终于夬。这就是圣人希求达到天道的学问。】以上是第二章。【孔子把文王下经中移入上经的卦杂列于此，共有否、泰、同人、大有、离、坎、小畜、履、需、讼、大过、颐十二卦。把否转为泰，在大有的公正中，也在同人的亲近中；如今由于离在上、坎在下，逐渐发展成小畜的寡少、履的不停留、需的不前进、讼的不亲近，终于成为大过，难道可以不谋求以正道养育它吗？文王把大过放在坎、离之前，把小过放在既济、未济之前；孔子以下经以坎、离为主，所以把小过、大过作为后两节的开头，都是减损过度而归于中道的意义。○把这些卦相综而改变前后次序，二节共有十二卦：比、师、大畜、无妄、兑、巽、井、困、暌、家人、否、泰、大壮、遯、大有、同人、小过、中孚、离、巽、大过、颐、姤、夬。大体上以下一卦作为重点来考察，没有一个没有意义。○胡氏说：上经三十卦终于困，表示柔遮蔽刚；下经三十四卦终于夬，表示刚决断柔。柔遮蔽刚，君子仍不失去自己亨通的位置；刚决断柔，君子之道增长，小人之道忧患。天地之间，刚柔虽然相离，但君子、小人绝不可以使其混杂；圣人在《杂卦》的末尾特别说到这一点，赞助化育、扶持世道变化的意义十分深远。我认为，文王、孔子都是与百姓共同忧患的人。文王的忧虑深远，所以以未济结束；孔子的忧虑迫切，所以以夬结束。读文王的《易》而以文王的心为自己的心的人，就是孔子，所以说：“文王既然去世了，文化不在我这里吗？”孟子说：“孔子因为恐惧而作《春秋》；《春秋》是天子的事情。”所以孔子说：“了解我的，大概只有《春秋》吧！”我说：孔子忧虑并赞述《周易》，《周易》就是天地之心。因此孔子说：“了解我的，大概只有上天吧！” 《周易洗心》卷七