辨定祭礼通俗谱卷三

译比较荐席，又杀死后反出主者，是重视正朔。但主在匰中，而又有覆盖物，就是宔主。而从宀字，则主有覆盖物了。大抵古代制作主牌的形制，用四方的木头做成，在中央穿孔并通达四方，如同古碑的形制，四面都均匀整齐可以书写【古碑形制正方如柱，用来系缚牺牲，又用来悬挂棺木，所以碑又名柱，马援传中的铜柱就是例子】所谓穿中央，是将四方的木头穿过趺的中间，而趺也是正方形的，然而比木头宽，并通达到四方之外，叫做达四方。于是而在上面加上覆盖物，名叫宔。这是《公羊传》《谷梁传》注、何休、范甯、徐邈以及《公羊疏》所引用的《孝经》、《说文》都这样说的，那么这是一个显然足以依据的古制。而宋儒固执己见，一定要自己创造一种形制，载入《朱礼》。明代几百年都遵用这种形制，真是奇怪。而且他们所创造的形制，却又自己陷入僭越欺妄而不自知。查考古制都说：天子一尺二寸，诸侯一尺。而唐代儒者杨氏记载糜信引用衞次仲的话，则说：右位八寸，左位八寸【一作左位七寸，是错的】这是又遵循诸侯之制而稍减的，右位是父位，左位是母位【排列在宔匰中，父在右母在左】现在《朱礼》一尺二寸，那就是天子的礼制了。浅陋的儒者制作主牌，只怕稍有差池，违背古制。至于考订周尺、三司尺、司马温公家尺的形制，以致在《朱氏家礼》主牌形制的开头画出一尺的图，却不知道他们僭越的罪过，竟然如此之大。尺子越精确，罪过就越大了。先仲氏说：古人简牍都用四方木，四面书写，碑有书阴的，有四

译面上书写如同颜鲁公家庙碑那样的，都质朴简易，原本不必像现在流行的式样那样，剖析其形体，镂刻其腹部，背面弯曲贴合，追求艰深巧妙。推究这种说法，那么前面书写考妣【如先考、先妣、先祖考、先祖妣之类】的官阀【如诰敕授赠什么官职什么阶位之类】称谓【如某府君、某处士、某郎、某公之类】，后面书写讳名、姓氏、生卒时日，侧面书写子嗣奉祀，最为得体。如果它的长度应当限制在一尺，遵循诸侯的尺度，这也如同祭祀四亲遵循诸侯的礼仪一样。

《说文》说：“庙，貌也，是尊崇先祖的容貌。”《古今注》说：“用来仿佛先人的容貌，那么古代原本就有遗留画像追思享祭的事情。”有人认为影堂兴起于后世，这是不对的。

古代的祭服就是朝服，因为祭祀尊贵，不尊贵就不能祭祀，所以天子、诸侯、大夫、士都有朝服，而在祭祀时一并使用，称为朝祭之服。少牢之祭，诸侯大夫用朝服祭祀，又《礼记》注解说士用朝服祭祀，中衣用布，都是这样。至于妇女的命服，则跟随丈夫所服的命数，而各有隆杀，历代服制都有记载。朱熹的礼制用深衣作为祭服，那么《玉藻》说“朝则端冕，夕则深衣”，都是大夫士私下朝见和家居的服饰，似乎稍微亵渎。只有庶人没有特定服饰可以通用，然而庶人自有本等的服色，深衣是古代制度，总不相宜。只是古人的朝服也是另外制作的，不是平常时候所穿的。孟子说“夫人蚕缲以为衣服”，《周礼》内宰四时都诏告王后率领内外命妇蚕织采黼作为祭服，现在能做到吗？如果在谒庙前一天用青服，那么比起斋服，端冕、素端都使用，这是斟酌得尤其好的。世人不要因为小节而忽视它。徐仲山说：“《王制》说虞氏用皇冕祭祀，用深衣养老，深衣历代各有用途”。

炉，是熏香器具。《汉官典职》说：“尚书郎供给女使执香炉。”大炉火函，一名火床。《左传》说：“邾庄公废子炉。”炭如果有棜禁，是指有架子像车舆，四周有栏杆搁置脚，用来承托炉。比起壶尊有禁、托，是一样的。烛台，是插蜡烛的锭子。壶就是尊，用来储酒。它名叫壶，是因为瓠可以做成尊。《庄子》说“五石之瓠”，为什么不考虑把它做成尊？贾谊《吊屈原赋》说：“有康瓠。”郭璞说：“康瓠，就是壶。”澡槃，是盥洗器具。帨，是用来擦拭清洗的。琖，是盛酒的器具。《尔雅》说：“钟小的叫做琖。”《明堂位》说：“夏后氏用琖笾。”用竹子做成，而有藤缘，豆像脖子一样。《尔雅》说：“竹豆叫做笾，木豆叫做豆，瓦豆叫做豋。”现在竹丝漆器就是笾，瓷器就是瓦豆。《少牢馈食礼》有瓦豋，《士丧礼》有瓦敦，都相同。

古代焚烧萧艾，就是焚香。因为这时南越的五木还没有进入中国，所以只用萧艾之类进行。凡是合鬯祭萧，都用各种草，如乐府中的迷迭、艾蒳之类，那么近代香泥、条饼杂取各种草合成的，自然可以燃烧使用。至于黍稷、脂膏燔烧进入墙屋，总不过是传达气味之意，而且不是士庶所宜用的。说明见时祭仪下。

古代蜡烛有薪燎、油燎两种。油燎就是现在的蜡烛。《楚辞》说：“兰膏明烛”，是说用油做蜡烛。《尔雅》说：“灯，就是锭”，就是膏灯。而郭璞注说：“古代用人手执烛，现在用灯代替”，那么灯就是烛台，可以代替人手执持的。所以《诗传》中颜叔子让邻妇手执烛直到天亮，那就是薪燎。为什么呢？下文说：“烛尽缩屋以继之”，“缩屋”就是缩薪。如果《曲礼》说“烛不见跋”，那就是油烛。为什么呢？“跋”，是根本，是脚。薪尽则火易，哪有留下脚来给客人看的？只有油烛下面有脚跋，将尽即见，所以先仲氏说：“《礼记》庭燎之百，必定是油燎。如果是草燎，那么庭院柱子有多少，难以达到百数【旧注也以百燎难以解释，说用芦苇百茎，缠布而涂之以蜜，那么芦苇做火炬，何止百茎？而且茎草多少，并非火炬数量，何足以确定天子诸侯的等级？而且既然已经缠涂，谁去核对数量？而以此定齐桓公的罪过，儒者不通，竟至于此】徐仲山说：“兰以香自焚，膏以明自煎”，这是指现在的香烛二物。如果周穆王陈列蟠膏之烛，燕昭王燃龙膏以为灯，都是油烛。世人只知道石季伦用蜡烛灼炊，唐诗“汉宫传蜡烛”，说汉晋有之，终究是不知事情起始罢了。

纸钱、代币、帛，这是明器，而浅陋的儒者非议它。按宋晁以道说纸钱始于殷长史，自汉以来，里俗稍以纸寓瘗钱，至唐王璵乃用于祠祭，其来已久。先仲氏曾谓阡张纸即古刀布形，故其镵刻文有如如者，卷纸而束之即帛也，糨锡纸为锭形即褭蹏也。且古今不同制，今宫室、几席、簠簋、笾豆，亦何一不从时制，而独于香烛、纸锭斥为非仪，鄙哉。

《楚辞》华灯错些。华灯，灯之饰于

译外表华丽而内里空虚的，不就是现在的灯吗？

译祭品中有鼎和俎，定数中有笾和豆。《郊特牲》说：“鼎俎用奇数而笾豆用偶数，这是为了区分阴阳的意义。”所以鼎俎从三到五、到七、到九，都是奇数；笾豆从八开始，增加六、增加四、增加二，都是偶数。朱熹的礼制动不动就用五，甚至用到十五，都不符合古义。至于笾中盛放干果、豆中盛放腌菜肉酱，都不是牲体盛放之物。如今岁祭所盛放的，应当用岁果四种，如枣脯、榧实之类；岁饵四种，如裹蒸、饴糁之类。那些加笾、加豆，应当用岁修四种，如朐脯、臇臛之类。

祭礼中没有茶，现在偶尔使用一次。至于朱熹礼制中常提到茶筅，我不知道茶筅是什么东西，况且这是宋人的俗制，在此之前没有。看元人有咏茶筅的诗可以验证。有人说宋人时用茶饼，用这个搅拌，但这怎么足以作为礼器呢【用茶在时祭仪】

拜在庭，就是堂下。古代宫室的制度，堂前叫庭，堂后叫寝，都是将堂的前后各分一半，所以同一个堂而中堂与前庭分开。中堂名叫堂上，前庭名叫堂下。所谓下，正是堂前的庭，不是台阶下的台阶空地。现在拜在台阶空地之下，错了。《尚书》“下管鼗鼓”，《礼记》“下管象舞”，凡是管、鼗等乐器，象、箾等舞蹈，都在庭中，这就是所谓下。《论语·八佾》“舞于庭”就是这样。不然，哪有宫悬列舞在露天地的？又周夷王下堂而见诸侯，说的是不在中堂背倚屏风而在庭中。礼所称两楹之间，名叫路寝，是天子的退朝后坐在这里听政的地方，而以此作为朝见诸侯的地方，所以说下堂，没听说过降阶朝见诸侯的。至于《论语》“拜下”，那么《燕礼》《觐礼》中君，凡有赐。

则谦不敢当，于是降阶想拜，而君制止他，然后升阶完成拜礼。那么拜礼所完成的，原本在阶上，岂是在阶下【仪东下西下及降于庭，皆指堂前地言】古代没有拜次起揖的礼节，凡是裒拜、再拜，都连着做两拜，所以把拜当作伏，把跪当作起。《诗》注：“起居，跪居也。”现在说“跪起”，那么起跪而又起揖，这是近代拜仪所误用的，然而无可奈何。至于朱熹礼制的考证，大多不符合古法，我曾经通核过，大抵最宜辨别的，只有拜手、稽首、顿首、稽颡四种。凡是拜都跪，没有所谓立拜的，也没有不以手先至地，而首下至手的，这就是所谓拜手。拜手统摄诸拜，所以《周礼》九拜没有“拜手”一名，那叫“稽首”的，是说拜手而稽留其首。稽，留也，以首至手稽留不即起。顿首，拜手而陟起。顿，陟也。空首【空首、振动，皆九拜之名】首不下至手，虚之也。振动，首与手略动而不下。至于稽颡，则是凶丧之礼，两手无容解，而据地而〇其颡于两手之地间。《问丧》所谓“稽颡触地而无容”就是这样。现在稽首、稽颡略无分别，而郑玄又误注以稽首为首至地，顿首为叩地，那么顿首、稽首、稽颡都无辨别了。只是拜礼最重稽首，《虞书》“益拜稽首”，《臯陶》“拜手稽首”，《周书》“王拜手稽首”，《太保芮伯》“拜手稽首”，《仪礼》“主人再拜稽首”，《左传》“赵盾踧踖拜手稽首”，《孟子》“子思再拜稽首”，都只是稽首，并不及顿首。不知道汉后何时以稽首、顿首并称，且不知何解，又以稽颡为凶服重者，稽首为凶服轻者，于是民间通行但有顿首而无稽首，则悖诞极矣。姚立方说：“顿首是急遽时所用，大非常礼。如《左传》‘晋穆嬴顿首于赵宣子之门’，‘楚申包胥乞秦师九顿首而坐’，皆狼狈有求，仓卒致情之仪，岂可误用。”所以男拜皆稽首，无顿首者。手尚左，左手在上；尚右，右手在上。见《檀弓》注。至于妇拜有稽颡、扱地、手拜、肃拜四种。扱地即稽首，言不起如控地然。手拜即拜手。肃拜但敛手上下，如《曲礼》“主人肃客而入”，《左传》“三肃使者之”肃与振动相似，而更为安徐，推手引手，略不震警，此为肃拜。所以先仲氏谓妇人立而肃揖，谓之长揖。《西征赋》率军礼以长撎，言介者不能曲揖，但推引其手，谓之长撎。撎者，揖也【郑司农《肃拜注》曰：若今之撎】长者不曲也。现在人以曲揖为长揖，非也。跪而肃拜，谓之长跪。《乐府》伸腰再拜，跪言直身而跪，推引其手，即是长跪。跪者，拜跪也。长不屈也。现在人以一足跪为长跪，非也。那么妇拜扱地，与男子同，而男起而揖，妇跪而肃，正复相等。至于稽颡，则用之重凶；拜手，则用之轻凶；而扱地则正为见舅姑、谒先庙

译这是关于礼仪的记载。详见《少仪》篇及《仪礼注》。假如朱礼认为肃拜与空首相同，并且与手拜没有区别，那么，礼制中规定妇人不行手拜而行肃拜，行肃拜而不行手拜，又该如何加以区分呢？

译每月初一，到家中宗庙打扫。主人等穿着常服，焚香、点燃油灯、燎祭，打开神龛，打开藏神主的匣门【不拿出神主，也不宣告】，拜两次【礼仪如前所述】，关闭藏神主的匣门和神龛。出来后，宗庙的礼仪如前所述。

盛放神主的匣子像屋顶一样平坦，前面有格子门。

时祭的礼仪【春分、秋分两次祭祀的日子相同】

斋戒【提前三天】

古代有选择吉日、占卜牺牲、筮选尸祝的记载，现在家中不收藏龟甲，也没有筮人，自然可以不用。至于尸祝，三代以后也没有涉及，只有斋戒的礼仪必不可缺。古代斋戒三天，戒斋七天，现在限定为三天，以便实行。斋戒期间不饮酒，不吃荤腥，指不吃葱、蒜、胡荽之类。戒斋期间男女分房而睡，不去吊丧问疾，也不参与凶秽杂事。斋服为青色，见前文。

临近祭祀之日【提前一天】打扫室内和厅堂【室即家堂，堂指前面的三间厅堂，如果只在下祭，就在家堂中进行】

设置席位【家堂设置六张案几、六张长凳，如同正谒的礼仪。前堂设置六张案几、十二把椅子，以及附祭者的椅子。其中一张背靠中间屏风，朝南靠近西边，为太祖之位。一张背靠中间屏风，朝南靠近东边，距离屏风半步，为世室之位。一张背靠左墙，朝西，以北为上，距离墙半步，为高祖之位。一张背靠左墙，朝西，以南为上，为祖之位。两张背靠右墙，朝东，一张以北为上，一张以南为上，为曾祖之位和考之位】

香案【家堂和前堂，每张案几设置一个香炉，两个烛台】

家堂东边下位的案几上放壶【一个】、盏【十三个】，旁边设置澡盆和巾帕，有架子【前堂相同】。前堂东边下位的案几上放尊壶【各一个】、爵【十二个】、斚【十二个】、画钟【不计数】。西边下位的案几上放乐器【大鼓、小鼓、铜吹、箫、笛、管、笙、拍板、大鼓、小鼓，如下祭都设置在室内】。台阶下有大香炉，有承托的几案。

选择傧相二人【即从弟子侄中挑选能者为左右傧相，左傧相负责赞唱，右傧相兼管祝嘏。如果是上祭，则祝嘏另外设置二人】。厨师四人，乐工四人【即歌师和乐神的乐工，或者清乐中能辅助燕礼的也可以使用】。

主人省视牺牲【羊一只，猪一只。下祭只用猪】。宰杀牺牲【剖开清洗，藏在堂下的侧室】。埋藏毛血。

交给厨师荐盘【六个】、副盘【六个】、鼎盂【三十个】、俎盘【三十个，上祭增加十二个】、铏碗【三十个】。主妇交给内饔【即内妇婢女】簠簋【十二个】、清钟【十八个】、笾【四十八个，上祭增加十六个】、豆【四十八个，上祭增加十六个】。率领众妇【弟子侄妇】办理簠簋笾豆所需的实物，谒见、荐献、奠祭，贵贱通用。只是祭祀分为三等【见前卷】，下祭只及三代，中祭及高祖、始祖，上祭并及诸祧。如果是祫禘礼，则在上祭基础上增加。冬至是一年一祭，另外春分、秋分时祭，上祭和中祭均等，所略殊的是，上祭增加傧相二人、牺牲二牲、俎二，增加笾和豆各两个。如果是下祭，则不出厅堂而在室内祭祀【说明见前卷】，减少两个鼎、两次献酒，其余都相同。所以凡是增减的地方，略加分注在下面，自然明白。至于祭和荐的区别，前面屡次说过，总之有牺牲、有固定时间叫祭，无牺牲、有固定时间叫荐，无牺牲、无固定时间叫献，有固定时间但礼仪总体简略叫奠，各自随其轻重而以意行之即可。

器壶的意义见前文。壶就是尊。《周礼·司尊彝》说：“朝践用两个壶尊，馈献用两个壶尊。”大凡祭祀有尊有贰，尊是储酒的器具，贰是副的，指用一个尊又备一个尊。但古代有多尊多贰的情况，如大祭八个尊有贰，又大祭三个贰，那么祭祖为中祭，原本也有中祭再贰的记载。这里只一个尊一个副，是因为现在没有尸酳、没有旅酬，用酒不必多。有人说尊壶不是两样东西。《左传》说：“樽以鲁壶。”《礼记》说：“五献之尊，门内壶。”又说：“尊用壶而不用缶。”似乎壶本是尊中的名称。然而《特牲礼》说：“视壶濯尊。”那么既有壶又有尊，显然可以两用。况且壶的形制有方有圆，壶有口，尊无口，那么用尊从壶中倒酒，用壶从尊中倒酒，分用尤其方便。至于酒器有盏、有爵、有斚，这是用三代祭器来进献的。《明堂位》说：“夏后氏用盏，商代用斚，周代用爵。”三者本是三代分器，而在祭祀时常常兼用。如《诗》说：“洗爵奠斚。”《记》说：“盏斚及尸类。”只是形制有小大，盏最小，说明已见前文。爵则形状像雀而有足，比盏大；斚则像瓯而有两个耳，有人说可受六升，虽未必然，但比爵大。礼制献爵贵小不贵大，所以礼器中贵者献爵，贱者献散，尊者举觯，卑者举角，这都是过于隆杀的说法。现在限定为三品，小不超过盏，大不超过斚，那么即使三献、五献、七献逐渐加大，也不失之角散的卑贱，只是其形制古代必用玉、用瑶，现在拟用玉盏一个，金盏十二个【金即铜，这里应用白金】，金爵、犀斚各十二个，稍备华贵。至于画钟若干，《说文》钟，酒器，古代凡土木祭器多画以为饰，如画山、画罍之类，其所备的数量，只一个盏备灌，其余盏、爵、斚、画钟俱备，三献、五献、七献并酳神之用，不是泛设的。香炉

译烛台、澡盆、拭巾、大炉等器物前文已述，古壶、尊、觯、斚等酒器都有承托之物来放置它们，放置壶、尊的承托器叫做棜禁，放置觯、斚的承托器叫做丰舟，这些都是承托用的器具。现在把壶、尊的承托器称为架，把觯、斚的承托器称为匜，世俗也这样使用，但古今制度各不相同，壶底平坦就不需要用架，杯子有足就不需要用匜，况且尊这种器物废除了禁来承托，其足的高低有隆起与削杀的区别，那些足低矮得好像没有禁的，反而被称为尊，就像《仪礼》中提到的废爵、废敦之类，那么为什么没有禁反而更尊贵呢？如果壶、尊配有勺，是用来舀酒并注入的，爵在古代有龙勺、蒲勺等名称，都是用木头制作，并在上面雕刻龙、蒲等纹饰，现在壶有壶口可以倒酒，所以也不再使用勺【或者尊使用一个勺，见后文礼仪】

译古代祭祀都有歌舞音乐。《尚书·虞书》记载用搏拊、笙、镛等乐器来飨祭，使祖先降临。商周时期有颂诗，诗歌与音乐并列，历代都有庙堂音乐。《礼记·礼运》说凡祭祀都要陈列琴瑟、管籥、钟磬，就是这个意思。所以各种祭祀中，只有日祭、月祭不使用音乐，如果是时祭、岁祭、大祭则都使用音乐。《礼记·郊特牲》说飨祭和禘祭有音乐，而食祭和尝祭没有音乐，这是错误的言论。看《礼记·祭统》中说祭祀时大尝、大禘，升堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》乐，这说明秋尝祭是有音乐的。只是现在士大夫家中不蓄养乐工，不储备乐器，而乡间习俗中巫师婆娑起舞取悦神灵，这又是不符合正规祭祀所用的。只有歌师用歌曲鼓吹，能创作迎神送神曲的，最符合古制。否则就用宴饮劝酒的乐人来充任，虽然他们不能自己创作乐章、另设宫调，但只采用近代通行的金元曲名，在明代太常寺的庙乐中都沿袭其声调，如所称的《朝天子》、《殿前欢》之类，现在都可以使用。这正是斟酌古今而两全其美的做法。孟子说：“现在的音乐和古代的音乐是一样的。”

大同、小同、铜吹都属于响乐。《周礼》中太师掌管六律六同，律是竹管，同是铜管。郑玄注说：“用铜做管叫做同。”大同就是汉晋时期铜角的形制，小同就是喇叭。乐部有大横吹、小横吹，名为铜吹，就是现在的唢呐。古代用于宴飨之乐，而后世军中铙吹杂用，名为响乐。这是现在音乐中最接近古制的，至于箫、笛、管、笙、琴，就是古代的丝、竹、匏三种乐器，而竹、匏的形制也都依照古制没有改变。只有琴瑟因为繁琐沉重，各代用二弦、提琴、三弦、筝子代替，但这也是古代琴鼗的遗制。用来打节拍合乐律的，就是用拍板代替木柷，这也是隋唐时期的器具。至于乐府中的神曲琵琶，就是琵琶。《楚辞》中“吹参差兮谁思”，参差就是笙。如果近代有神箫、神鼓等器具，则另有形制，总之不可使用。

《礼记·礼器》说堂上，罍尊在阼阶，牺尊在西边。堂下，县鼓在西边，应鼓在东边。那么壶尊、乐器，它们排列的位置，既分上下，又分东西。现在壶尊不在上面而在下面，是因为碍于神位。而且壶尊都在东边，乐器都在西边，因为一尊一壶，壶是尊的副手，不能分开两边。至于乐器，则案架相依，没有别的虡栒，怎么能对列呢？那么即使是这一列，也是斟酌有据的。

古代有左傧右傧，是为了赞唱而设置的。唐代《开元礼》有赞唱员二人。《礼记·礼运》说修其祝嘏，祝是用主人的话告诉神灵，嘏是用神灵的话告诉主人，这是另外两个人。现在只设引赞一人，通赞一人，来充当左右傧，而祝嘏两告，就由通赞代替。祝文告孝，饮福告慈，也没有缺失。如果是上祭，则增加二人，更为完美完备。

《周礼》中庖人掌管供给祭祀的物羞，就是笾豆中所盛的物。内饔掌管祭祀割烹的事情，就是鼎俎的事。现在反而把鼎俎归给庖人，把簠簋笾豆归给内妇（即内饔类），似乎相反。但庖人主要辨别畜食物并购买庶羞，原本就包括内外二饔的职责。现在不能多设饔人，那么割烹在庖人，其余则由内人自主，这正是相互需要以成礼的，怎么会相反呢？

《王制》注说：“诸侯祭祀用太牢，可以杀牛；大夫祭祀用少牢，可以杀羊。”曾子说：“诸侯祭祀的牲口叫太牢，大夫祭祀的牲口叫少牢，士祭祀的牲口叫特豕。”屈建说：“国君有牛，享大夫有羊，馈士有豚。猪的进献，那么天子、诸侯都用太牢，牛、羊、猪三物；只有大夫只用少牢，羊、猪而已。现在太牢的享祭，除了天子以外都没有这个礼节。虽然上祭贵于诸侯，下祭不及大夫，也以防少牢为度，所谓斟酌贵贱之间而得其适中。”如果古代杀牲，必定在当天，而这里提前一天，是因为古代君主亲自杀牲，现在不亲自杀，不仅鸾刀、割刀贵割贱割，现在没有这个礼节。只是祭祀贵在精洁，临近期限剖洗，必定不精，腥血满庭，必定不洁。况且事死如事生，哪有儿子生前曾司屠宰，而祖父亲自操刀割肉以食之的事情？礼有必不可行的，也不必存其意的，尸与此等是也。

瘗毛血，也是随地埋掉罢了。而且不必告祭。朱氏礼中有进毛血礼，按礼祝告毛血，名告幽全，因为血备，名告幽，因为色纯，名告全。全者，毛色不杂，所谓祝诏于室者，正是诏此。现在祭祀没有牲毛的等级，没有赤白黑三色的辨别，没有纯杂之分，那么拿着毛来进献，将要告什么？不告而犹进之，将何为？这岂可食乎（现在世间凡礼祭俱无一不悖古礼，而独于毛血一节遵行不彻，观此可废然返矣）

古代有生牲入俎的，如豚肩不掩豆类。有熟牲入俎的，如熟其殽类。有炙肉，如荐其燔炙类。有烹肉，如毛炰胾羹类。但其制有先后，而器之大小因之。大概杀牲、煮牲、炙牲、烹牲都在庙中，所以自杀牲后，先以生肉入俎，所谓荐腥也。然后将生肉煮之于镬，复入俎荐之，所谓荐熟也。但其肉未烂，复将熟肉投

译将牲体放入镬中烹煮，这就是所谓的鼎。又将鼎中的肉取出，陈列在木制的案板上，这就是所谓的俎。再将鼎中的肉放入小鼎中，调和蔬菜做成羹汤，这就是所谓的铏羹。所以在宗庙祭祀中，首先要有镬、鼎、俎、铏这四种器物。《周礼》中小宗伯在祭祀之日检查镬，《诗经》中“用什么来煮它，是锜和釜”，都是镬这一类，用来煮牲体。如今牲体在厨房中烹煮，可以没有镬了。《诗经》中“大鼎和小鼎”，都是烹煮牲体的器具，因为器物有大小，所以名称不同。天子诸侯有牛鼎，大夫有羊鼎，士有豕鼎，都不是同一种器物。但每一个鼎必定配有一个俎和一个铏。俎是用木头做的，平面像盘子，下面有足。铏则是鼎中较小的那种。如今这三种器物的形制都没有了。只是器物形制虽然失传，但用途不可缺。古代鼎用铜制作，现在用锡代替，像盂一样上面有高盖，每次进献时打开盖子作为底座，将盂身安放在上面，所以叫鼎。盂和俎用盘子代替，去掉足，叫俎。盘副则是盘子稍微小一点的。铏直接用瓷盂制作，方便盛放羹汤，就叫铏碗罢了。如果还不能做到，那么或者全部用瓷器制作，按大小花色分为三等，也可以使用。

译钟，是酒器的名称。大号的琖叫做钟。簠和簋，是用来盛放黍稷的器具。现在改用小木盘。因为古代有敦和槃的名称，都是盛放黍稷的器具。笾和豆，见前文所述。古代的壶、尊、鼎、爼，都有幂（覆盖物），用来覆盖这些器具以阻挡尘土。现在北方仍然使用，南方则不使用。另外，鼎有〇（横木），用棘木制作，用来横架牲体并将其抬升到爼上。现在鼎和爼都交给厨房使用了。况且抬升到爼上的物品，不一定就是鼎中的物品，所以不再使用。

辨定祭礼通礼谱卷三

钦定四库全书

辨定祭礼通俗谱卷四

翰林院检讨毛奇龄撰

辨明焚香、灼油、燎祭【礼仪见前】。主人【下等祭祀用长子，上等祭祀和中等祭祀用尊贵者，如果兄弟同样尊贵则仍按长幼次序，如果子侄中有尊贵者则长子代理祭祀，而让尊贵者排在代理者之后】等【主妇、弟、子侄以及媳妇】各自换上盛装【尊贵者换上朝服，妇女换上命服，其余人各自换上新的礼服】前往家堂。

【赞礼】依次站立【主人和主妇站在中间，弟弟们依次排在东边，弟媳们依次排在西边，排成一列；子侄们依次从中间排到东边，媳妇们依次从中间排到西边，排成一列。如果有母亲，排在西边上一位；如果有庶母，排在西边稍上一位；妹妹和媳妇排在一起，女儿和子侄排在一起。如果有次嫡且尊贵但不主持祭祀的人，则与媳妇一起排在主人和主妇后面，作为第二列，而将子侄降为第三列。如果儿子是赞礼者而侄子尊贵，则只与媳妇一起排在主持者后面，仍然作为第二列，拜礼相同】。作揖【主人等人各自分开站立，或者分开坐下。主持祭祀的人走出一步坐下】

音乐响起【使用大小相同的铜器和吹奏大鼓】。音乐停止【这是赞礼停止的意思】。开启神主牌位【下等祭祀只开启左右神主牌位，后面相同】

音乐再次响起，音乐停止【赞礼】。请出神主【请出神主牌位，门牌也是如此，神主牌位不除去覆盖物】

音乐第三次响起，音乐停止【赞礼】。安放神主【除去神主牌位的覆盖物，入座】。主人奉安父亲的神主，主妇奉安母亲的神主，全部安放完毕。

《祭义》说：夏后氏在昏暗时祭祀，使用黄昏时分；殷人在白天祭祀，在日中时分；只有周人从早晨到黄昏祭祀，穷尽一整天的精力。少牢祭所说的“天亮时行事”，子路在季氏家祭祀，天亮时行事，早晨退下，就是这个意思。

礼制规定，凡是祭祀的日子，必须先奏乐以招降神灵，然后进行灌鬯。《郊特牲》篇说，殷人崇尚声音，气味尚未形成，就涤荡其声音，音乐奏完三阕，然后出迎牺牲。声音的号令，是用来在天地之间宣告的。那么在灌鬯之前，大乐奏完三阕，这是常规礼制，不仅仅殷人如此。礼制规定，奏乐以招降神灵，尸（代表神灵的人）进入时就奏乐以招降神灵。《周礼·大司乐》说，凡是音乐九变以招降神灵，都在灌鬯之前。所以《周礼》郑玄注说：“先奏六乐以招致神灵，然后进行灌鬯。”那么三代的制度，必定先奏乐，而且必定奏完三阕。六乐九变，没有单独奏乐的情况。

【赞礼】进行灌礼

【右傧取香草末和酒于赞琖，交给主人。主人接受】跪下【众人跟随赞礼跪下】。灌【主人用琖向地上灌三次】。起身【主人等人各自后退三步，再上前站立】

【赞礼】迎神【音乐和赞礼响起】。拜【众人一起拜】。起身拜，起身跪【音乐和赞礼停止】。祝官宣告【祝官读完祝文】。伏地【音乐响起】。起身拜，起身拜，起身平身【音乐停止】

灌是祭礼中最早的环节，自安放神主之后，就应当灌鬯以招降神灵，然后迎接牺牲进行朝践礼，所以灌必须在室内，天子进入太室灌鬯就是如此【此时神主尚未出堂】。灌必须在地面，灌地以招降神灵就是如此【朱熹的礼制使用茅沙盆是大错，说法见前文】。但这只是天子和诸侯的礼制，所以《仪礼》中大夫和士只有奠而没有灌，即使是诸侯有灌但也可能没有鬯。《王制》所说的“没有赐予圭瓒就向天子借鬯”，何况大夫和士呢？但是招降神灵和迎接神灵是祭祀时的重要礼仪，而《王度记》中有说：“天子用郁金，诸侯用薰草，大夫用兰草，士用萧草，庶民用艾草。”那么从天子到庶人都有灌鬯的礼仪，只是天子使用郁金。那么《魏略》说：“大秦有苏合、薰陆、郁金、芸胶十二种，古代没有通到中国，只进贡给天子，所以只有天子可以使用。”至于兰、薰等草，就是现在的香草，诸侯和大夫都可以通用，那么只用香草的末调和在清酒中。大概鬯本是酒名，先酿造秬黍作为酒，其气味条畅，因此命名为鬯，然后捣碎郁金来调和它。捣郁金，就是捣碎郁金，其所捣的器具也都是香木，所以说“畅臼以栢，杵以梧”，是说栢和梧都是香器。那么捣碎薰、萧来调和酒，是最容易的事。贾侍中不认识“筑”字，说“十叶为贯，百二十贯为筑”，则是凭空臆测，可笑。如果卢植说“郁金、秬黍共同酿造为酒”，那么《周礼》中“郁人”、“鬯人”明确分为两件事，就不能相通了。至于其器具，那么天子用圭瓒，诸侯用玉璋，都是贵重的物品，所以现在也用玉制作。至于祭脂传达气味，用萧草混合黍稷和膟膋焚烧，使气味到达墙屋，这真是天子的礼制，在大夫和士中并没有，而且其仪式在进献熟食之后，有人说在进献生肉时，不可考证，现在都不使用。

祝嘏见前文。祝告，祝官用文字向神灵和世俗宣告，所谓读祝。古代祝告在进献之前，《仪礼·少牢礼》在盛放鼎、举起爼之后，将要迎接尸，设置祭品时就进行祝告，可以验证。现在在初献之后，或者三献之后才读祝，是错误的。