辨定祭礼通俗谱卷五

译如果祭祀时特意使用猪、鱼、腊这三种鼎，那么丧礼中的进献就与这不同。

译汉惠帝时，叔孙通说：“古时春天尝新果，如今樱桃熟了，可以献于宗庙。各种荐献之礼，从此开始。然而‘含桃’的荐献，已在《月令》中记载，或许是汉朝初年失掉了这个礼仪，所以特意提及。难道荐献之礼是从汉朝开始的吗？”

荐献只在寝殿进行，就是现在的家堂。然而礼仪中常说在寝庙荐献，必定兼提庙宇，是因为这是庙中的寝殿，并非在庙中荐献。祭祀时请出神主，荐献时不请出神主，神主尚且不请出，何况请出庙宇呢？

岁荐仪【夏至日】

在荐献之日前往家堂打扫，主人等人穿常服洗手，打开神龛，开启藏主之室的门，焚香烧油燎祭。

禀告【某年某月某日，孝孙某某等人恭敬修持岁荐之礼，敢以此禀告】下拜两次【迎神】

主人安放簠【一只，盛黍稷】簋【一只，盛稻菽】鼐【一只，盛牲兽】鼎【一只，盛禽鱼】俎【一只，盛拍折肉】主妇安放清钟【三只，盛茶汤饭】铏鼎【一只，盛牲肉汁】陪铏【两只，盛禽鱼汁】一献【礼仪见前】主人安放笾【四只，盛果羞、糗羞】主妇安放豆【四只，盛膴肉、腊肉、腌菜、肉酱】再献

拜两次【送神】焚烧帛币撤去祭品关闭神龛退出

这在家堂进行的荐献，无论贵贱都并行此礼，礼仪和义理都见前文。

宗堂长孙的礼仪与此相同

魏国高堂隆说：“士人用特豚，大夫以上用羔羊，或许加上犬，不必用三牲。庶人则只依时宜，用鱼雁即可。所以一鼎一鼐，略分大小，以符合奇数。其中所盛的或许是羊、猪、野牲，或许是鸡、鱼，都可以用。铏本是陪鼎，以一配二，也是奇数。特豚，是指猪的一个部位，与整只特猪不同。”

岁祭仪【冬至日，岁荐在内】

斋戒【前三日】

临近祭日打扫室堂【室即藏神主的室，堂是前堂。岁荐只在室中进行】

设置位次【室和堂都在中间，设两张案几，一张靠近西边为始祖位，一张靠近东边稍南为世室位，两边各五张案几为祧祖位。打开左边的神龛，设一个短屏风，长房高祖的神主室仍关闭如故】

香案【室和堂，每张案几设香炉一个，烛台两个】

室东下案尊壶【各一个】杯【二十五个】旁边设盥洗盘和巾有架子【前堂相同】堂东下案尊壶【各一个】爵【二十四个】斚【二十四个】画钟【不计数】西下案乐器【大同、小同、铜吹、箫、笛、管、笙、拍板、大鼓、小鼓】阶下大香炉有底座。

选择傧相二人，祝官二人【由族中子弟中能干的人担任】厨师四人，乐工四人。

主人【推举尊贵者担任，尊贵相同则按亲疏次序，若尊贵相差悬殊则不得僭越】省视牺牲【猪一只，羊一只】杀牲【剖洗，藏在堂下侧室】瘗埋毛血【岁荐没有省牲以下这三件事】

交给庖人荐盘【十二个，岁荐不用】鼎盂【六十个】俎盘【六十个】铏碗【六十个】

交给饔人簠簋【二十二个】清钟【三十六个】笾【九十六个】豆【九十六个】

天刚亮焚香烧油燎祭，主人等人【全族每房若干人，不分男女】都换上盛装【尊贵者换朝服，其余各人换本等的新服】按次序站立【主人居中，长房长孙在主人之后，次尊贵者在长孙之后，其余按世次左右赞分列】作揖【礼仪见前】

音乐响起【用大小同铜吹大鼓】曲终【赞唱】打开神龛。

音乐再次响起曲终【赞唱】请出神主

音乐第三次响起曲终【赞唱】安放神主

【赞唱】行灌礼【岁荐没有此礼】

【右傧取香草末和赞酒，玉杯交给主祭者】跪下【众人都赞唱跪下】灌【灌三次，赞唱洒在地上】起身【主人等各自后退三步，再上前站立】

【赞唱】迎神【音乐赞唱响起】拜【众人都拜】起身拜，起身跪【音乐赞唱停止】祝官禀告【祝官读完祝赞文后】伏地【音乐响起】起身拜，起身拜，起身平身【音乐停止】

【赞唱】行荐腥礼【岁荐没有此礼】

主人出迎牺牲【在庭院内】宰杀牺牲【分两肩献于中间，其余以左右分十体】整治腥盘【每盘腥羊、猪各一体】主人引盘进入，祝官带着帛币跟随【卷纸为赞十二币】安放帛币【祝官将帛币安放在各案前】荐腥【安放腥盘】

【赞唱】初献主祭者走到案前【赞唱】跪下【众人都跪下】献【主祭者奉杯，傧者安放在各案祧室，每室各两个】起身【音乐停止】

【赞唱】迎神主出堂【用响乐赞唱导出】安放神主【各安放在赞位后】防神【音乐赞唱响起】拜【众人都拜】起身拜，起身平身【音乐停止】

【赞唱】行荐熟礼【岁荐没有此礼】

厨师进熟盘【每盘熟羊、猪各一体】主人引盘进入【赞唱】荐熟【礼仪如前】

【赞唱】再献【主祭者奉爵，其余如前】

【赞唱】行祭礼【此后岁荐都相同，只是少二献，并且神主不出入而已】

饔人奉簠簋【黍稷稻菽各一个】清钟【茶汤饭赞各三个】进粢饮【安放在各赞案】侑奏清乐【如前】曲终。

厨师奉鼎盂【羊、猪、鱼、雁、翰各五个】俎盘【脾、臄、拍折各五个】铏碗【杂羹赞各五个】进鼎俎，进铏【安放在各赞案】侑。奏管乐。曲终。

【赞唱】三献【这由长房长孙主持，因为岁荐从此开始】

【赞唱】迎神主入室【用响乐导入】安放神主。迁馔【移堂上

译进献食物，赞者在各案前协助奠酒，侑者奏乐合乐。乐曲终了。

【赞者唱】四献【此次尊贵主人的】

【赞者唱】接受酬酒【赞者唱】跪下【众人皆跪，傧者从神位前的赞者手中取酒爵授予主祭者】神赐饮食【主祭者尝酒后将爵交给执事者，赞者唱】起身谢神【乐声与赞唱停止】拜【众人皆拜】起身拜，起身平身【乐声停止】撤去祭品，举行燕礼

译《周礼》中司尊的职掌规定：凡是按时令举行的祭祀，必定在朝践环节设置两尊酒器，在再献环节又设置两尊酒器，那么一次祭祀原本就设有四尊酒器。如今宗庙中的宴饮，担心酒不够，便比按时令祭祀多加两尊，礼制本来就有这样的规定。

祝文中将“祗修时祭”中的“时”字改为“嵗”字【长孙岁荐只是自我禀告，如同前文岁荐的仪节】。祭祀时的宴饮兄弟，古代没有明确的记载。只有在特牲、少牢等礼仪中，在宾长向尸献酒后，有主人向宾及众宾献酒，以及在堂下向长兄弟、众兄弟献酒的记载，这些都在尸没有吃完之前。那么宴饮礼仪原本就有在进食前举行的，所以《楚茨》诗中“皇尸载起，神保聿归，诸父兄弟”详尽地讲述了宴饮私情，正说明“皇尸入室，宴饮礼仪于是开始”，所谓宴饮不在堂上而在寝宫，此时正相符合。如果在阳厌之后尸起身，改变食物进行宴饮，那就是祭祀结束后的宴饮。《中庸》中提到的宴饮按毛发次序，是在旅酬之后，这稍有不同，但正可以一并列举。其余说法见前文。

宴饮由长房长孙主持爵位，这是为了凝聚族人、巩固宗族房派的事务。此时尊贵的人应当更换服装，按照昭穆次序排列。后来的宴饮也是如此。

【赞】迎接神主出堂【用响乐赞导出】安放神主。

【赞】行酳礼

饔人捧着笾【果品羞四、饭食羞四】、豆【干肉腊四、酱菜醢四】，进献笾豆【分别奠于各案】，侑奏合乐结束。

【赞】五献【这是昭穆中最尊贵的人，由一人主持。主持者捧着斚，其余礼仪相同】

进献加笾、加豆【分别奠于各案，岁荐没有这一项】

【赞】六献【这是由次尊贵的人主持，如果没有则由主持初献、再献的人担任。岁荐没有这一项】

【赞】七献【这是由全族推举各房尊贵的人分别主持，岁荐没有这一项】

【赞】饮福受胙【主持者走到赞案前】跪【都跪下，傧者取赞神斚交给主持者】神赐饮食【主持者尝酒，赞毕】起谢神【乐赞起】拜【都拜】兴拜兴跪【乐赞止】嘏告【告赞毕】伏【乐起】兴拜兴拜兴平身【乐止】撤除祭品 宴饮

【赞】送神，焚烧帛币，收纳神主，关闭神龛，作揖，退出。

嘏告格式见时祭仪

如果尊贵的人在任官职，由兄弟代理祭祀，其代理礼仪、代理告文格式，与时祭相同，忌日祭奠仪节。

忌日主人等人前往家堂，穿素服，洗手，焚香灼油燎祭，请出神主【考忌与妣一起，妣忌与考一起】跪，禀告【今天某日是忌辰，孝子某等恭敬地呈上哀悼的祭品，敢告】起拜两次

设置簠簋【两个】清钟【三个】主人奠鼎【一头牲】陪鼎【一头野牲】爼【一块杂肉】主妇奠铏【一锅杂羹】豆【八个，膴腊四个，菹醢四个】好羞槃【指生平所喜爱的食物】献【用醴酒不计数】拜四次。

撤除【无定时】 焚烧帛币 关闭神龛 退出

斋服有〇端、素端两种颜色都可以使用

祭奠有多鼎，如遣奠用五鼎，大敛奠用三鼎，类似其余的祭奠，不过一鼎。现在断定以一鼎一陪，这也是斟酌各种祭奠而得到的适中方案。如果《周礼》中的“好羞”原本是指生平所喜爱的食物，这与《祭义》中“思其所嗜”的意思相同【说法见前】至于豆笾并荐，现在只列八豆，是因为按朔奠无笾有豆，杂记遣奠有载粻的，而有子讥为失礼，那么餦餭粉糗祭奠所不用。如果其余各种祭奠，则无不以脯醢醴酒为常用之物，所以献爵纯用醴酒，八豆纯用脯醢，而笾羞不用。这正是以忌日寓含丧奠之意，所谓无其礼而有其义者，世间不乏知礼之人，应当共同鉴察。

墓祭仪【清明日、霜降日】

前一日清扫墓地 修葺封土 巡视疆域 返回

省视牺牲【羊一头，猪一头】杀牲【剖洗，或全牲献，或解体献，随俗行事】

选择傧者二人 鼓吹四人

设置神亭【虚位】整治牲槃【长槃两个】黍稷槃【连格】清钟槃【木缶有盖】鼎爼槃【用一个槃中分三行五格，前行五格代替牲鼎，次行五格代替熟爼，三行五格代替羹铏】笾。

豆槃【用一个槃中分四行四格，前行四格果笾，二行四格饭笾，三行四格醢豆，四行四格菹豆】琖爵斚尊壶香炉烛台，纸币等需用物品

清晨 准备舟车【或舟或车】主人男女等 盖仗 鼓吹迎接神亭并牲礼前往 设席 铺〇毯 换盛装【如时祭仪】 进献牲槃以下五槃完毕

【赞】序立【如前】作揖【都作揖】跪【都赞跪】祝告【祝读赞文毕】伏【乐起】兴拜，兴拜，兴平身【乐止】

【赞】行初献礼

主者【长贵嫡三者见前】走到案前【赞】跪【都跪】献【主人捧着考的琖，主妇捧着妣的琖，傧者接受奠】起【都起】

【赞】行再献礼

主者【初献用贵嫡则此以长者主再献】走到案前【赞】跪【都跪】献【主人捧着考的爵，主妇捧着妣的爵】起【都起】

【赞】行三献礼

主者【子弟侄并妇等主三献】走到案前【赞】跪【都跪】献【男各捧着考的斚，妇各捧着妣的斚】起【都起赞】复位拜【乐起】兴拜兴拜兴拜兴平身【乐赞止】焚烧帛币 撤除〇鼓吹迎接神亭返回

墓

译祭祀后土的礼仪：铺设席位，摆放盛放牺牲的盘子三个【猪、鸡、鱼】，摆放笾、豆和盘子共八个【干果两种、饭食两种、干肉两种、肉酱两种】，摆放盛放清酒的钟形器皿和盘子两个【汤、饭】，以及纸钱。

译【赞礼者】就位【按尊卑次序，由地位尊贵者主持】

【赞礼者】跪下诵读祝文【祝官读完赞文后】伏地【音乐响起】起身叩拜，起身叩拜，起身直立【音乐停止】

【赞礼者】进行三献礼

主祭者走到祭案前【赞礼者】跪【赞礼者】初献【赞礼者】再献【赞礼者】三献起身【音乐响起】叩拜起身，叩拜起身，直立【音乐赞声停止】焚烧祭币，撤去祭品

古代墓祭有用牺牲的，比如椎牛祭墓。有用牲鼎的，比如派奴仆去市场买肉。但《三礼》没有记载墓祭，所以很少考据。这里仿照佛庙祭祀，按照通俗惯例执行，其鼎、俎、笾、豆各有盘格，这并非杜撰明制，宫中小型祭祀献祭及小型宴享都使用这种器具，便于厨房操作。李献吉传记中所称的“攒盘”就是这种，现在俗称为“攒榼”。大体上时俗通用的，现在一律按照鼎、俎、笾、豆的数量，既通俗又不失古制大意，所谓礼贵在表达情意，就是这个意思。我的说法见前文，特牲等礼仪，凡是众宾兄弟都可以酳尸，这三献与前时的时祭、岁祭的终献都相同。

《周礼》冢人职，凡祭墓，必以冢人扮后土氏尸，以祭墓，必当祠土神也。现在俗例也有，但俗例在祭墓前进行，现在移到后面。采用宋儒礼的说法。

祝文格式【采用宋制】维某年岁次某月朔日辰，孝子某敢昭告于某亲某官府君之墓。岁序流易【雨露既濡，霜露既降】瞻视清扫坟墓，不胜感慕。谨以洁净的牺牲和各类美味，恭敬地献上岁祭，请享用。祠后土祝文格式维某年岁次某月朔日辰，某官姓名敢昭告于土地之神。我亲自办理岁祭于某亲某官府君之墓，希望保佑，实在依赖神恩。敢以酒食恭敬地祭奠，请享用。清明和霜降不能两样都举行，清明用牺牲、鼓乐、傧赞、奠献，男女都前往，所以称为祭。如果霜降只可用鼎、俎、笾、豆、黍稷、清钟数盘，其余都没有，那就只是荐而已。然而只称祭而不称荐的，是因为祭可以涵盖荐，况且古代没有墓荐的名目。既然要议礼，那么一个名称也不可杜撰。防止自用。这个谱系极力辨正朱子礼的谬误，而唯独在墓祭两篇祝文中完全采用朱子礼，大概是不敢自己制作，如此。祭外神礼【附】

如果外神的祭祀，没有比社更合适的了。

古代天子祭祀天地，凡大的地祇、圜丘、方泽等祭祀，都以天地大神为主。说这个只有天子可以祭祀。如果说土神、五方之神，那么虽然同是地祇，但只涉及方神，所谓五方之社，自诸侯大夫以下及士庶都可以私祀。所以《祭法》说：“王自立社曰王社，为群姓立社曰大社，诸侯自立社曰侯社，为百姓立社曰国社，大夫以下成群立社曰置社。”这就像后世的里社制度，凡是一乡一井都可以设坛壝以祈祷还愿，周礼所说的州社、市社，《春秋》所说的书社、千社、清丘之社，都是这样。但古礼国社、侯社明确分为二，而现在只以社稷一坛作为国家之祭，非州县官不得参与，而民间社祀则另设城隍、土地诸神，载在祠典。城隍只有官祭，而土地则各方各里都可以下逮。这是土地一祭，其即古者民社的遗存吗？只是其神则古以后土为土神【共工氏之子名后土】农与稷为田主之神【厉山氏之子名农稷即弃也】现在世俗也多立名氏以祈求敕封，但大多不典，无可依据，则只虚其名曰土谷之神而已。如果其祭期则用春秋之二仲，随俗定日。《明堂位》云：“春社秋省，载芟传春借田而祈社稷，良耜传秋报社稷。”古只言春秋而日则卜之。至于其仪其物则应有牲币粢盛、巫史、鼓乐等以诸礼云。司祝用牲币季冬命太史赋牺牲，诸侯社稷用少牢，惟社丘供其粢盛与奏太簇、歌应钟舞咸池与男巫望衍、女巫祓除【今上已祓除亦名社祭】等。则夫社、酒社、饭社、肉社、旗社、鼓社、箫虽草野朴略，不无可笑，然亦古礼均有之，非戏事也。

《周礼·大司徒》云：“田主，各以其野所宜，木遂以名其社与其野。”谓农稷为田主神，其所树社树，则各以其土所宜之木树之，遂以名其社与野。如树松，则曰“松社”“松野”；树栗，则曰“栗社”“栗野”。类此，即后世“栎社”“枌榆社”之所由昉也。朱子不解“田主”为田神，以为用所宜木为社树，又用此社树为田之木主，故其注《鲁论》“哀公问社”章，谓“用所宜木以为主”，此错解《周礼》文，又错认《齐论》“哀公问主于宰”我是“社主”，遂两骑其说而周章为言。即《语类》答问，尚不能决。不知社主之制，以石不以木，见《春秋》《周礼》诸注。故唐神龙中议立社主，韦叔夏等引《吕氏春秋》及郑玄说，以为社主用石。又后魏天平中，太社石主迁于社

译宫，就是社主不用木头，一句话就可以决断，无需再费心揣度议论。我在《予论语稽求篇》中见过。

译其次则是司命。

《祭法》记载，天子为百姓设立七种祭祀，第一种就是司命。《周礼·大宗伯》规定用槱燎的方式祭祀司中、司命。司中是文昌宫的第五颗星；司命则是第四颗星。大概天子祭祀司民、司禄，而诸侯以下大多祭祀司命。所以《楚辞·九歌》中有大司命、少司命。大司命是三台星中的上台，主管司命的是太尉，少司命就是文昌宫的星。如今士大夫家中多供奉文昌帝君，这本来是五祀、七祀之一，而且又是历代常祭的神祇。这种祭神方式是最接近古礼的，只是后世将梓潼张姓者当作司命，那是荒诞虚妄的说法。祭祀的时间应当在春季，因为春季祭祀司命，冬季祭祀泰厉。祭品使用特牲（单独的一头牲畜），其次用黍稷，用酒醴，摆设饮食和礼器与五祀相同。注：凡是社稷和五祀的祭祀都进行三次献酒，其特牲有时用羽牲【古代指鸡，如今鹅鸭都可以】，或者用牲体代替，都可以。其他户外祭祀使用牲畜，也仿照这个做法。

其次则是四方五岳的神灵。

《周礼·大宗伯》规定用血祭来祭祀社稷、五祀和五岳。注：五岳是东岳泰山、南岳霍山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山。五祀和五岳，都是诸侯以下有权祭祀的对象。只是晋代以后特别重视东岳，如今世人沿袭旧俗，也只知晓祭祀东岳。这虽然与五祀室神的亲疏关系稍有不同，不一定必须祭祀，但祭祀也没有妨碍。如果说季孙氏祭祀泰山，终究是僭越吗？那么季孙氏的祭祀，本来就是对着泰山祭祀，名称叫“造”，而且因为遍陈群神的原因，名称叫“旅”。造和旅，都是祭祀中盛大的仪式。大夫有这样的行为，自然是越分。如果如今世间的爵位门第原本就有比诸侯尊贵的，诸侯就应当祭祀五方、五祀、山川、社稷，每年必须普遍举行，谁说泰山不可以祭祀呢？

再其次则是古代圣贤中在当地的人。

出生在当地，如济南祭祀伏生，北海祭祀郑康成，这一类；居住或游历过当地，如桐乡祭祀朱邑，沔阳祭祀诸葛忠武侯，这一类。

古代对于先圣有释菜、释奠的礼仪，不设尸（代表受祭者的活人），不舞蹈，不备办仪仗器物，不占卜时日，从天子到中下级士人都可以实行。那么孔子是先圣，汉代儒者是先师，在春秋两季的仲月，州县官员既然主持盛大的祭祀，而释菜、释奠则是学士随时可以进行的。如今仅仅因为官方祭祀的缘故，导致不学无术的儒生反而认为释奠私祭是僭越、是亵渎，而州县官员也就禁止士子入学私祭。这是尊崇却不亲近，将古礼中所称的入学拜师、博学亲近老师等意义，全都荡然无存了。如今想要入学祭祀，如果过于繁琐亵渎，应当先选择祠堂，然后占卜日期设置神位，集合各位士子或子弟来行事。其仪仗器物则摆设饮食、奠酒必须洁净，献上芹菜和藻类以稍微保留释菜的意义。郑玄说：“释奠，是摆设荐品和酌酒祭奠，没有迎尸以下的事情。”郑司农说：“释菜，是因为古代士人拜见老师时捧着菜作为贽礼，菜就是粗食菜羹的菜。”这与天子释奠必须配合音乐、享用币帛不同。大概如今的盛大祭祀，古代也叫释奠，而释菜则是薄祭，下及士人。《学记》说：“穿着皮弁祭菜。”《文王世子》说：“释菜不舞蹈、不授予器物，一献没有介者致辞就是这样。”

至于五祀，则每年普遍祭祀。

五祀在《仪礼》《周礼》以及《礼运》《曲礼》《王制》《月令》《祭法》《曾子问》等经典中记载得很完备，大体上都是天子、诸侯、大夫以下以及士庶人的共同祭祀，只是天子增加两种祭祀，士庶人或者减少两种，或者减少三种罢了。至于五祀的神灵，过去有不同的祭祀方法，以司命、中霤、国门、国行、公厉为五祀；《月令》以户、灶、中霤、门、行为五祀；而《白虎通》、刘昭、范晔、高堂隆等人又以门户、井、灶、中霤为五祀。如今我遵循《白虎通》等人的说法，因为司命另有祭祀，公厉则在官府，在十月初一有鬼神坛的祭祀【这就是《周礼》中冬季在堂上赠送无方之祭】，出行则与门和户相比在出入方面稍显重复，而祖祓行道又不是平常应当祭祀的，那么就完全按照《月令》春季祭祀户，夏季祭祀灶，季夏祭祀中霤，秋季祭祀门，冬季祭祀行，而用井代替行为五者之神，每年必须普遍祭祀。每年普遍祭祀，是说每年必须周全这五种祭祀。但是贵族则周全祭祀，士庶人则或者祭祀灶，或者祭祀户罢了。至于祭祀的时间，则《月令》每祀三个月，凡十二个月都有祭祀，唯独中霤只在季夏一个月，多寡不均，而且季夏一个月既祭祀灶，又祭祀中霤，觉得烦乱没有条理。因此只在四个立日的日子以及季夏的初一行事，完全依据《月令》四孟迎立主祭的意义，较为精确。至于仪仗器物，则古代用羊作为牺牲，如今也只使用羊，而完全按照《月令》中户先祭脾，灶先祭肺，中霤先祭心，门先祭肝，井先祭肾【或者只用这五种脏器而羊牲用牲体代替】，于是祭祀黍稷，祭祀醴酒，摆设饮食，共进行三次献酒。郑注所说的五祀祭献必须以三次为限度，就是指这个。至于祭祀的地点，则古礼先在奥（室西南角）设置席位，然后迎尸而在那里祭祀；如今没有尸没有奥，那么就只设置神位而在那里祭祀就可以了。虽然孔疏有殷代在庙祭祀、周代在宫祭祀的区别，然而这些都是室神，凡是宫室都有，不一定在庙里。如果荀子又说五祀执荐者百人，侍立西房，这是以禘、禴、烝、尝及大祫为五祀，与这里

译不同。

辨定祭礼通俗谱卷五