居业録卷一
觉在。又有因程子说静中有物，遂要察见本体，看未发以前气象，此又非也。静中只有个操存涵养，曷尝有看见察见？或问：「周子言静无而动有何也？」曰：「周子言无，以未形而言，非眞无也，乃无中含有也。」故朱子解之曰：「静非无也，以未形而谓之无。」
译觉悟在于此。又有人因为程子说“静中有物”，于是想要察见本体，观察未发之前的气象，这又是错误的。静中只有操持存养和涵养功夫，何曾有看见、察见之说？有人问：“周敦颐说‘静无而动有’，是什么意思？”回答说：“周子所说的‘无’，是从尚未成形而言的，并非真正的无，而是无中蕴含着有。”所以朱熹解释说：“静并非无，只是因为尚未成形而称之为无。”
今人言心，便要求察，而见其心之体，则内里自相扰乱，反无主矣。然则古人言提撕唤醒，非与？曰：才提撕唤醒，则心惕然而在，非察见之谓也。
人心万理咸备，无所不有。只要修省得到。
理无形，而具于心。心具是理，而无迹，故可谓之虚，不可谓之无，不可谓之空。空则无矣。心不虚，不能涵具众理，所以心体本虚也。
心与理本一，心虽虚，理则实。心中无他物，只有此理全具在内。
所以为是心者，理也。所以具是理者，心也。故理是处，心即安；心存此理，即在。非但在己，如此在人，亦然。所行合理，人亦感化归服。非但在人，如此在物，亦然。茍所行合理，庶物亦各得其所。先儒言，人之为学，心与理而已。三代之治，顺理者也。心与理本不相离，逐物欲则离矣。异端则离矣。圣人则心与理一也。贤者合于一也。
心体本全，元无亏欠，或为昏气隔塞，或为旧习斵丧。所以要涵飬者，只要养完此本体，则天徳自全。
身行一日不过百里，所厯不过十二时，心则顷刻千万里，顷刻千万岁。盖身则梏于形气，心则通乎神也。
心理不相离，心存则理自在，心放则理亦失。理明则心必明，心明则理亦着。存心穷理，交致其功，方是。
心虽主乎一，身体之虚灵足以管乎天下之理。理虽散在万事，用之微妙，实不外乎一人之心。知此，则内外体用，一而二，二而一也。
离内外判，心迹此二本也。葢心具众理，众理悉具于心，心与理一也。故天下事物之理虽在外，统之在吾一；心应事接物之迹虽在外，实吾心之所发见。故圣人以一心之理应天下之事，内外一致，心迹无二。异端虚无空寂，此理先絶于内，以何者而应天下之事哉？由其专事乎内而遗其外，不考诸迹而专求诸心，厌弃事物之理，专欲本心之虚灵，是分内外心迹为二本矣。愚尝思之，内外心迹终二，他不得空，则内外俱空；实则内外俱实；有则内外皆有；无则内外皆无。是则心迹皆是，非则心迹皆非；正则心迹皆正，邪则心迹皆邪。固未尝二也。
吾儒则心与理为一，故心存则理明，心放则理昏。释氏则心与理二，故心虽存亦无理。儒者用戒谨恐惧而心存，是敬以直内，万理俱在，而遇事尤加敬慎，故心与理不离。释氏则屏絶思虑，事理使不挠吾心以为存，惟无事时如此，做得事来一挠便乱了。是他心存时已与理离而为二，因心与理二，故一动便乱。或谓释氏有体无用，予以为正是他无体故无用。
理与气不相离，心与理不二。心存则气清，气清则理益明。理明气清，则心益泰然矣。故心与气须养，理须穷，不可偏废。或曰：“修养家之飬气，同否？”曰：“修养家所飬，乃一身之私气。私则邪矣。恶人气亦盛，何也？恶人乃恶浊麄暴之气血气之私也。若清纯刚直，乃正气也。尝验之，存心密则麄暴昏浊之气自消，理直则刚大之气自生。心也，理也，气也，二而一也。正则俱正，邪则俱邪。”
为物欲所胜者，皆是心不能做主也。处事不得其宜者，亦是心失其职也。此涵养省察之功，当尽也。
心具众理，所患者纷乱、放逸、惰慢，故须主敬，主一无适，所以整其纷乱放逸，整齐严肃，所以救其惰慢，此存心之要法也。
涵养本原，与穷索义理，实交相渉。葢人心只有许多义理，更无别物。涵养既至，则天理自明；穷理既精，本心愈安也。
心精明，是敬之效。才主一，则精明；二三，则昏乱矣。
心在重处，发熟处难忘。若利禄重，则心在利禄上发；功业重，则心在功业上发。那边熟，心只从放，那边是恋着旧习也。若非勇猛奋发，择善固执，改革旧习，虽欲勉强操持，心未易収。尝谓学专为己，心自少至外驰，更加主敬，其有不存者乎？
心有主，虽在闹中，亦静。故程子以为，金革百万，与饮水曲肱，一也。然必知之深，养之厚，心方不动。
心有存主，即能宰制万物。孟子求放心，是本原工夫。释氏置心于无用之地，曷尝有主？
满腔子是恻隠之心，则满身
译现在的人谈论心，便要求去观察，从而看见心的本体，结果内心反而相互扰乱，失去主宰了。那么古人所说的提撕唤醒，难道不对吗？回答说：刚一提撕唤醒，心便警惕地存在，这并不是观察看见的意思。
人心万事万理都具备，没有什么不拥有的。只要修养反省做到位。
理没有形体，却蕴含在心中。心具备这个理，却没有痕迹，所以可以说它是虚的，不能说它是无的，不能说它是空的。空就是无了。心如果不虚，就不能涵容具备众理，所以心的本体本来就是虚的。
心与理本来是一体的，心虽然是虚的，理却是实的。心中没有其他东西，只有这个理全部具备在里面。
之所以成为这个心的，是理；之所以具备这个理的，是心。所以理在的地方，心就安定；心存有这个理，理就在。不仅对自己是这样，对别人也是这样。所做的事符合理，别人也会感化归服。不仅对别人是这样，对万物也是这样。如果所做的事符合理，各种事物也都能各得其所。先儒说，人做学问，不过是心和理罢了。夏商周三代的治理，是顺应理的。心与理本来不相分离，追逐物欲就分离了。异端学说就分离了。圣人是心与理合一的。贤者是心与理合为一体的。
心的本体本来完整，原本没有欠缺，有时被昏浊之气阻隔堵塞，有时被旧习砍削丧失。所以要涵养，只要养全这个本体，那么天德自然完备。
身体行走一天不过百里，所经历的时间不过十二个时辰，心却能在顷刻间跨越千万里，顷刻间跨越千万年。大概身体被形气所束缚，心却通达于神妙。
心与理不相分离，心存在理就自在，心放失理也就失去。理明白了心必定明白，心明白了理也就显著。存心与穷理，交互发挥功效，才是正确的。
心虽然专一，身体那虚灵的本性足以统管天下的理。理虽然散在万事中，运用起来微妙，实际上不超出一个人的心。知道这一点，那么内外的体用，是一又是二，二又是一。
割裂内外，区分心与迹，这是两个根本。大概心具备众理，众理全部具备在心中，心与理是一体的。所以天下事物的理虽然在外面，统摄它的是我的一个心；应对事物接触外物的迹象虽然在外面，实际上是我心的表现。所以圣人用一个心的理来应对天下的事，内外一致，心与迹没有两样。异端主张虚无空寂，这个理先在内心断绝，拿什么来应对天下的事呢？因为他们专门从事内心而遗弃外面，不考察迹象而专门追求内心，厌弃事物的理，专门想要本心的虚灵，这是把内外、心迹分为两个根本了。我曾经思考，内外、心迹终究是二，如果一方不得空，那么内外都空；如果一方实，那么内外都实；如果一方有，那么内外都有；如果一方无，那么内外都无。如果心迹都是对的，那么心迹都对；如果心迹都是错的，那么心迹都错；如果心迹都是正的，那么心迹都正；如果心迹都是邪的，那么心迹都邪。本来不曾分为二。
我们儒家认为心与理是一体的，所以心存在理就明白，心放失理就昏暗。佛教认为心与理是二分的，所以心虽然存在也没有理。儒者用戒慎恐惧来存心，这是用恭敬来端正内心，万理都在，遇到事情更加恭敬谨慎，所以心与理不相分离。佛教则屏除思虑，让事物道理不扰乱我的心以为存心，只有在无事时这样，一旦做事一有扰动就乱了。是他们存心时已经与理分离成为二，因为心与理二分，所以一动就乱。有人说佛教有体无用，我认为正是因为他们无体所以无用。
理与气不相分离，心与理不二。心存在气就清，气清理就更明白。理明气清，那么心就更安泰了。所以心与气需要涵养，理需要穷究，不可偏废。有人说：“修养家所涵养的气，相同吗？”回答说：“修养家所涵养的，是一身的私气。私就是邪了。恶人的气也盛，为什么呢？恶人是恶浊粗暴的气，血气之私罢了。如果清纯刚直，就是正气。曾经验证过，存心严密那么粗暴昏浊的气自然消散，理直那么刚大的气自然产生。心、理、气，是二而一的。正就都正，邪就都邪。”
被物欲战胜的，都是心不能做主。处事不得当的，也是心失去了职责。这涵养省察的功夫，应当尽力做到。
心具备众理，所担心的是纷乱、放逸、惰慢，所以需要主敬，专一而不旁骛，用来整顿纷乱放逸，整齐严肃，用来救治惰慢，这是存心的重要方法。
涵养本原，与穷究义理，实际上交互涉及。大概人心只有这些义理，没有其他东西。涵养到了，那么天理自然明白；穷理精到了，本心更加安定。
心精明，是敬的效果。才专一，就精明；三心二意，就昏乱了。
心在重的地方，在熟的地方难忘。如果利禄重，那么心在利禄上发动；功业重，那么心在功业上发动。那边熟，心只从那边放，那边是留恋旧习。如果不是勇猛奋发，择善固执，改革旧习，虽然想要勉强操持，心也不容易收敛。曾经说，学习专门为了自己，心自然从少到外驰，更加主敬，难道有不存心的吗？
心有主宰，即使在闹市中，也安静。所以程子认为，百万大军金戈铁马，与饮水曲肱，是一样的。但必须知之深，养之厚，心才不动。
心有存主，就能宰制万物。孟子求放心，是本原功夫。佛教把心放在无用的地方，何曾有主宰？
满腔子是恻隐之心，那么满身
无事时，不敎心空；有事时，不敎心乱。
心无主宰，静也不是工夫，动也不是工夫。静而无主，不是空了天性，便是昏了天性，此大本所以不立也。动而无主，若不猖狂妄动，便是逐物徇私，此达道所以不行也。己立后，自能了当得万事，是有主也。
放心是逐物于外，惕然警惧，则即此而在矣。是知戒谨恐惧，乃存心之要也。
用心不可太过，过则生疾。心为神明之舍，过苦则神枯。惟主一无适，优游涵泳，自然义理畅明。
容庄则心正
未有外貎不庄心能一者
人庄敬，体即立；大本即在，不然则昏乱无本。
敬是庄严畏谨之意。程子说：「主一，是直截在心地上做工夫。」
言者，心之声；事者，心之迹。心正，时言必不差，事亦顺理。
人心公，便与天地同体；才私，便与天地万物暌隔。释氏以自私之心，强包括天地万物，故背逆天地，絶灭人物。
吾儒是随事尽理以存其心，所谓敬者，只是专一谨慎。无事时，心专一在此，不敢怠惰；有事时，心亦专一在此事上，不敢怠惰。所以无事时，心湛然在内；有事时，即是这个心去应察处置。所以动静表里本末，共此心，只是个专一畏敬。佛氏只是硬把捉系缚这个心，方其无事时，把捉系缚得住；有事时，便乱了。
观鼻端，是取至近一物，以覊系其心，使动不得。呜呼！心至灵、至贵，为万事主宰，而受制系于一物，可哀也。
朱子曰：「孟子说存其心，虽是紧切，却添事。不如孔子只说居处恭，执事敬，与人忠，立定规矩，与学者守，使之心自存。」
今之学道者，多入异教。是他做存心工夫上差了。程朱辟异端甚详，今被他反引其言入异敎去。因此风已盛，鼓惑后学，陷溺人心，世道必愈衰。岂天意如此？柰何柰何。
释氏要无心，终无不得，故在空中见出一个假物事，以为识心见性，以为不生不灭，其实未尝识心，未尝见性也。
天理有善而无恶，恶是过与不及上生出来；人性有善而无恶，恶是气禀、物欲上生出来。
五性感动，而善恶分，万事出矣。性如水之源，感动是水之流也。如源本清，流出来便有清浊。清者是不为沙尘所溷，浊者为所溷也。用力之道，当浚其源，澄其流。
理无不善，所以发而为阴阳五行，以生人物者，气也。其交感错综，益参差不齐，而清浊偏正于是焉分，而贤愚善恶出矣。虽有贤愚善恶之分，然本然之善未尝不存乎其中。但贤者因其气之清而能明其理，有其善；愚者因其气之浊以蔽其理，而失其善，流于恶矣。故孟子言性善，是就所生所禀之理而言；孔子言性相近，指气禀而言；韩退之言性有三品，是专就气禀而言；程子言“善固性也，恶亦不可不谓之性”，是兼理与气禀而言。如清者为水，而浊者亦为水，盖水之源本清，流出去便有清有浊；理之源本善，禀于人便有善有恶。故论性至周程张朱始备，若荀子言性恶，掦子性善恶混，失之逺矣。
荀子「只性恶」一句，诸事壊了。是源头已错，末流无一是处。故其以礼义敎化为圣人所造作伪，为以矫人之性而化人之恶。殊不知天高地下，万物散殊，而礼制行矣。此皆吾性中所具之礼，圣人因而品节制作之。礼义敎化既成，又足以正其情飬其性，节其欲，成其徳。此足见礼乐敎化自吾性中出，圣人因而成之，则性善无疑矣。孟子言性善，在本源上见得是，故百事皆是。荀子在本源上见错，故百事皆错。
荀子不知性之为理，只在情欲上看，故曰性恶，遂以礼义敎化、刑政皆圣人伪为，其罪大矣。葢礼义敎化、政刑皆天理之当然，人性之固有，圣人因而裁制之。惟伊川程子言“性即理也”，眞实精切，发明孟子性善最尽。朱子又曰：“性者，人心所禀之天理”，则又曲而详矣。
朱子曰：「未感物时，若无主宰，则亦不能安其静，只此便自昏了天性，不待外物之引然后差也。」李延平曰：「人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之未发，则不可，言无主也。」
定性无内外，无将迎，明道不惟所见，端的又
译没有事情的时候，不要教心空寂；有事情的时候，不要教心慌乱。
心如果没有主宰，静也不是功夫，动也不是功夫。静而没有主宰，不是空掉了天性，就是昏昧了天性，这就是根本所以不能确立的原因。动而没有主宰，如果不猖狂妄动，就是追逐外物、徇私逐利，这就是大道所以不能通行的原因。自己确立了根本，自然能妥善处理好万事，这就是有主宰。
心放逸是追逐外物，警惕戒惧，心就在此处了。由此可知，戒慎恐惧，是存养心性的关键。
用心不可太过，太过就会生病。心是神明的居所，过于苦求就会使精神枯竭。只有专一而不旁骛，从容涵泳，义理自然通达明澈。
容貌端庄，心就端正。
从来没有外貌不端庄而心能专一的。
人庄重恭敬，身体就端正；根本就在，不然就会昏乱无本。
敬是庄严敬畏谨慎的意思。程子说：“专一，是直接在心地上下功夫。”
言语，是心的声音；行事，是心的痕迹。心端正，那么言语必定不错误，行事也顺乎情理。
人心公正，便与天地同体；一旦自私，便与天地万物隔绝。佛教以自私之心，强行包容天地万物，所以背逆天地，灭绝人物。
我们儒家是随事尽理以存养心性，所谓的敬，只是专一谨慎。没有事情时，心专一在此，不敢怠惰；有事情时，心也专一在这件事上，不敢怠惰。所以没有事情时，心湛然在内；有事情时，就是这颗心去应对观察处置。所以动静、表里、本末，都是这颗心，只是一个专一敬畏。佛教只是强行把持束缚这颗心，当没有事情时，把持束缚得住；有事情时，就乱了。
观察鼻端，是取最近的一个物体，来羁系心，使心不能动。唉！心最灵妙、最尊贵，是万事的主宰，却受制于一个物体，可悲啊。
朱子说：“孟子说存养心性，虽然紧切，却添了事。不如孔子只说居处恭敬，执事敬慎，对人忠诚，立下规矩，让学者遵守，使心自然存养。”
现在求学道的人，多陷入异端。是他们在存养心性的功夫上错了。程朱辟斥异端很详细，现在却被他们反过来引用言论进入异端。因此风气已经盛行，迷惑后学，陷溺人心，世道必定更加衰败。难道天意如此吗？怎么办怎么办。
佛教要无心，终究做不到，所以在空寂中看出一个假象，以为识心见性，以为不生不灭，实际上未曾识心，未曾见性。
天理有善而无恶，恶是从过与不及中产生的；人性有善而无恶，恶是从气禀、物欲中产生的。
五性感动，善恶就分开了，万事就产生了。性像水的源头，感动像水的流动。如果源头本来清澈，流出来就有清有浊。清的是不被沙尘混杂，浊的是被沙尘混杂。用力的方法，应当疏通源头，澄清水流。
理无不善，所以发为阴阳五行，以生人物的是气。它们交感错综，更加参差不齐，清浊偏正于是分开，贤愚善恶就出现了。虽然有贤愚善恶的区别，但本然的善未曾不存于其中。只是贤者因为气清而能明理，有其善；愚者因为气浊而蔽理，失去其善，流于恶。所以孟子言性善，是从所生所禀之理而言；孔子言性相近，是指气禀而言；韩愈言性有三品，是专从气禀而言；程子言“善固然是性，恶也不可不说它是性”，是兼理与气禀而言。就像清的是水，浊的也是水，因为水的源头本来清澈，流出去就有清有浊；理的源头本来善，禀于人就有善有恶。所以论性直到周敦颐、程颢、程颐、张载、朱熹才完备，如果荀子言性恶，扬雄言性善恶混，就错得远了。
荀子“只性恶”一句，诸事都坏了。是源头已错，末流无一正确。所以他以礼义教化是圣人所造作的伪，是为了矫正人的本性而化人的恶。殊不知天高地低，万物散殊，礼制就实行了。这都是我本性中所具有的礼，圣人因而品节制作。礼义教化既成，又足以正其情、养其性，节制其欲，成就其德。这足以见礼乐教化自吾性中出，圣人因而成就它，那么性善就无疑了。孟子言性善，在本源上看得对，所以百事都对。荀子在本源上看错，所以百事都错。
荀子不知性是理，只在情欲上看，所以说性恶，于是以礼义教化、刑政都是圣人伪为，其罪大了。因为礼义教化、政刑都是天理之当然，人性之固有，圣人因而裁制的。只有伊川程子言“性即理也”，真实精切，发明孟子性善最尽。朱子又说：“性者，人心所禀之天理”，那就更曲折详细了。
朱子说：“未感物时，如果没有主宰，那么也不能安其静，这就自己昏昧了天性，不待外物引诱然后才错。”李延平说：“人固然有无所喜怒哀乐的时候，但称之为未发，则不可，因为言无主。”
定性无内外，无将迎，明道不仅所见，确实又
工夫完纯，非去圣不逺，不能如此。尝验之，无内外工夫犹可能，无将迎非心性已定，无一毫牵引之私，不能也。
译功夫达到纯熟完备的境界，如果不是离圣人的境界不远，是不可能做到的。我曾经验证过，没有内外兼修的功夫或许还勉强可能，但如果没有迎送往来的造作，如果不是心性已经安定，没有一丝一毫被私欲牵引的杂念，是绝对做不到的。
虽昏乱之世，公论犹存。此见人性之善处，此见秉彛之不可冺处。
善乃人性之固有，人之所当为，故张南轩曰：“为己者，无所为而然者也。”董子曰：“正其谊，不谋其利；明其道，不计其功。”此南轩、董子心术之正也。不然，是以私意为学，固已与道离矣。
韩子以博爱为仁，虽不是，犹胜以觉言仁者，故朱子训心之徳，爱之理。又曰：「仁者本心之全徳。」《中庸》曰：「仁者人也。」朱子曰：「人指人身而言，具此生理，自然便有恻隠慈爱之意。」孟子曰：「仁人心也。」程子曰：「心如糓种，仁则其生之性。」孟子曰：「人皆有不忍人之心。」朱子曰：「天地以生物为心，而所生之物因各得夫天地生物之心以为心，故人皆有不忍人之心。」合此数说而体验之，仁可得矣。
仁则天理浑然万物皆有生意
人心若仁，则万物皆在吾生育之中。
本心之生理，便是仁。不仁，戕其心生理也。
涵飬得本心熟到清明和畅处，仁可得矣。
心如糓种仁则其生之性。古今说仁」字，惟此最亲切。
医书以手足风顽为不仁，程子善之。葢人而不仁，私意蔽隔，天理不能贯通天地万物，漠然与己无干，如风顽之人，手足疾痛不相管摄也。
程子说：「鸡雏可以观仁，切脉可以观仁，是无时无处不体验。鸡雏是生意醇粹处，切脉是生理贯通处。」程子用心熟，方见。
天地人物，分虽不同，同此一理；形虽不同，同此一气。故圣人所以眞实恳恻，以仁民爱物，乃其心之自然，非强而为之也。其所以民安物阜，而上下与天地同流者，亦其效之自然，非有一毫增益于性分之外也。民之所以仰瞻感化者，亦其心之自然而不容遏，非有强也。所以然者，理一气一，故也。
欲生于气，是气为主，而灭乎理。须使理为主，而气顺焉。
人之知识才能，本于性，然亦不能不蔽于气，故性与气皆当养之，以复初。
不可自恕，葢恕者，求仁之方，施于人之事也。若施于己，则自治不严，偷惰茍简，进修必倦，改过必不勇矣。
为善最乐即是心广体胖也
居业録卷一
●钦定四库全书
居业録卷二
（明）胡居仁撰
○学问第二
圣学以敬为本者，敬可以去昏惰，正邪僻，除杂乱，立大本。
圣贤工夫虽多，莫切要如敬字。敬有自畏愼底意思，敬有肃然自整顿底意思，敬有卓然精明底意思，敬有湛然纯一底意思。故圣学就此做根本，凡事都靠着此做去，存养省察皆由此。
古今圣贤说敬字，曰钦，曰寅，曰恭，曰畏，曰翼，曰戒惧，曰战兢，曰斋庄。字虽不同，其实一也。《洪范》貎曰恭，是外面之敬也。至曰恭作肃，则心亦敬也，内外一致也。临深渊，履薄氷，形容戒惧之意最切。孔子言出门如见大宾，使民如承大祭，又画出一个敬底様子出来，与人做。程子言整齐严肃是入敬处。朱子曰：「畏字是敬之正意。」程子「主一无适」是就存主处说。谢氏「惺惺法」是就敬之精明处说。尹氏「收敛身心，不容毫髪事」，又以人到神祠致敬为喻，即是孔子「见大宾，承大祭」之意，形容得最亲切。朱子《敬斋箴》说得全备，毫厘有差，便流于禅定，故朱子有「三纲沦，九法斁」之戒。
程朱开圣学门庭，只主敬穷理，便敎学者有入处。
程子曰：「操约者，敬而已。」又曰：「约敬是也。」葢人若敬时，许多放荡底心都收，了许多杂扰底心都一了。万事万物之理，都在吾身上，非约而何？
程子曰：「若不能涵养，只是说话。言人不能操守涵养，则所讲究之理无以有诸己，适为口语而已。葢能主敬涵养，则天理本原在内，聪明自生，义理日明，所穷之理得于己而不失。故朱子以为，未知者敬以知之，己知者敬以守之。此涵养之敬，所以成始成终也。」
敬为存养之道，贯彻始终。所谓涵养须用敬，进学则在致知。是未知之前，先须存养此心，方能致知。又谓识得此理，以诚敬存之而已。则致知之后，又要存养，方能不失。葢致知之功有时，存养之功不息。
敬便是操
译即使在昏乱的时代，公正的舆论依然存在。这体现了人性中善良的一面，也体现了常理不可泯灭的一面。
善良是人性中固有的，是人应当做的，所以张南轩说：“为自己修养的人，是无所求而自然如此的。”董仲舒说：“端正其义理，不谋求私利；阐明其道义，不计算功效。”这是张南轩、董仲舒心术端正的表现。如果不是这样，那就是以私意做学问，本来就与道背离了。
韩愈以博爱作为仁，虽然不完全正确，但胜过以知觉来谈论仁的人，所以朱熹解释“仁”为“心的德性，爱的条理”。又说：“仁是本来心性的全体德性。”《中庸》说：“仁就是人。”朱熹说：“人是指人的身体而言，具备这种生命的原理，自然就有恻隐慈爱的心意。”孟子说：“仁是人的本心。”程颐说：“心好比谷种，仁就是它生长的本性。”孟子说：“人人都有不忍人之心。”朱熹说：“天地以化生万物为心，而所化生的万物各自获得天地化生万物的心作为自己的心，所以人人都有不忍人之心。”综合这些说法去体会验证，仁就可以得到了。
仁就是天理浑然一体，万物都含有生机。
人心如果具备仁，那么万物都在我的孕育之中。
本心的生命原理，就是仁。不仁，就是伤害了本心的生命原理。
涵养本心，熟到清明和畅的地步，仁就可以得到了。
心好比谷种，仁就是它生长的本性。古今解释“仁”字，只有这一说最亲切。
医书把手足麻木不仁称为不仁，程颐认为这很恰当。大概人如果不仁，私意遮蔽阻隔，天理不能贯通天地万物，冷漠地与自己无关，就像中风麻痹的人，手脚的疼痛感觉不到、无法支配一样。
程颐说：“小鸡雏可以观察仁，切脉可以观察仁，这是无时无处不在体验。小鸡雏是生机纯粹的地方，切脉是生命原理贯通的地方。”程颐用心熟练，才能看见。
天地人物，类别虽然不同，但同是一个理；形体虽然不同，但同是一股气。所以圣人真诚恳切，以仁爱百姓、爱护万物，是他内心的自然表现，不是勉强做出来的。他之所以使百姓安定、万物繁盛，上下与天地一同流转，也是他效应的自然表现，不是在性分之外增加了一毫。百姓之所以仰望感化，也是他们内心的自然表现而不可遏制，不是有强求的。之所以这样，是因为理一、气一，所以如此。
欲望产生于气，这是以气为主，而消灭了理。必须使理为主，而气顺从它。
人的知识才能，本源于性，但也难免被气所遮蔽，所以性和气都应当修养，以恢复初始的状态。
不可自我宽恕，因为宽恕是求仁的方法，是施予别人的事情。如果施予自己，那么自我治理就不严格，偷懒懈怠、苟且简略，进修必然疲倦，改过必然不勇敢。
做善事最快乐，就是心宽体胖的意思。
居业录卷一
●钦定四库全书
居业录卷二
（明）胡居仁撰
○学问第二
圣人的学问以敬为根本，因为敬可以去除昏沉懒惰，纠正邪僻，清除杂乱，确立根本。
圣贤的功夫虽然很多，没有比“敬”字更切要的了。敬有自我敬畏谨慎的意思，敬有肃然自我整顿的意思，敬有卓然精明的意思，敬有湛然纯一的意思。所以圣人的学问就此作为根本，凡事都依靠它去做，存养省察都由此而来。
古今圣贤说“敬”字，有的叫钦，有的叫寅，有的叫恭，有的叫畏，有的叫翼，有的叫戒惧，有的叫战兢，有的叫斋庄。字虽然不同，其实是一样的。《洪范》说“容貌曰恭”，这是外表的敬。至于说“恭作肃”，那么内心也敬了，内外一致了。临深渊，履薄冰，形容戒惧的意思最真切。孔子说出门如同会见贵宾，役使百姓如同承当大祭，又画出了一个敬的样子，给人做榜样。程颐说整齐严肃是进入敬的地方。朱熹说：“畏字是敬的正意。”程颐“主一无适”是从存主的地方说的。谢氏“惺惺法”是从敬的精明处说的。尹氏“收敛身心，不容毫发事”，又以人到神庙致敬为比喻，就是孔子“见大宾，承大祭”的意思，形容得最亲切。朱熹《敬斋箴》说得全面完备，毫厘有差错，就会流于禅定，所以朱熹有“三纲沦，九法斁”的告诫。
程朱开启圣人学问的门径，只主张主敬穷理，就让学者有了入手的地方。
程颐说：“操守简约的，就是敬罢了。”又说：“简约敬慎是对的。”大概人如果敬的时候，许多放荡的心都收住了，许多杂扰的心都统一了。万事万物的理，都在我的身上，不是简约又是什么？
程颐说：“如果不能涵养，只是说话。意思是人如果不能操守涵养，那么所讲究的理无法在自己身上体现，只是口头说说罢了。大概能够主敬涵养，那么天理的本原就在内心，聪明自然产生，义理日益明白，所穷究的理得之于己而不丢失。所以朱熹认为，不知道的，用敬去知道；已经知道的，用敬去守住。这种涵养的敬，之所以能善始善终。”
敬是存养的方法，贯彻始终。所谓涵养必须用敬，进学则在致知。这是在未知之前，先须存养此心，才能致知。又说认识了这个理，用诚敬去存养它罢了。那么致知之后，又要存养，才能不丢失。大概致知的功夫有时限，存养的功夫不停息。
敬就是操守