居业録卷六
也。
天乃至大之物，至健之体，万物所资以始，故曰：“万物本乎天。”天乃气化之主，生物之祖也。
译罢了。
天是极其宏大的事物，至为刚健的形体，万物赖以开始的本源，所以说：“万物的根本在于天。”天是主宰气化运行的主体，是化生万物的始祖。
周天三百六十五度四分度之一，天非有度，以天日迟速之差而名之。天非过也，只循其健体之自然；日月非不及也，亦只是循其自然之体。以天、日、月三者较之，则见天过，日不及，月尤不及。此度数之所由分。然论日，则以日为主，而见天与日之迟速；论月，则以月为主，而见日月之迟速；论岁，则以天为主，而日月之数因可考。
歴家只是截法元不识歴
日月交会而日食，是月掩日。每二十九日九百四十分日之四百九十九而一会，不相食者，度虽相同而道不相交也。度相同，道相交，则日食。
程朱说：「日月各不同。」程子言：「日月乃阴阳气之盛处，运行不息，行到子上则光在子，行到午上则光在午，本无一定之形象。」月亏盈之说，以为月近日则威损而气衰，故光亏；月远日则势盛而气盛，故光盈。朱子用先儒之言，以日月有一定之形影，如丸如球，乃阴阳之精，运行不息，日速月迟，是以或近或逺。月受日光，体魄常全，受光常满，本无死生亏盈，乃人见之则有正侧不同，正则见其光全，侧则见其光缺。日月近则人在下见其侧，逺则人在中间见其正。会而正交则月掩日而日食，望而正对则日射月而月食。二说不同，朱子近是以书之「旁死魄哉生明」论之，则程子亦有理。
霜露，程子以为星月之气，朱子以为非星月之气。露只是自下蒸上，此当从程子。若其夜阴云，无星月，便无露，岂不是星月之气？朱子以露结为霜，程子以为非是，此当从朱子。热时有露无霜，寒时有露便有霜，岂热时都感得露气，寒时都感得霜气？盖是寒时露冻则成霜也。雪雹，则是雨冻结成也。髙山顶上无露，是被风吹散了湿气。
露是星月之气与湿气相感而成，故夜有云则无露，地干处露簿。
潮是海水溢而滚上江去。钱塘江浅，故有湍激之势；而潮势大。扬子江水深，故潮势平。先儒皆以为潮随月是也。月临子午，则潮生；子午乃阴阳之极也。月临卯酉，则潮退；卯酉乃阴阳之交。月为太阴，水阴盛，故从其类。自朔以后、望以前，月临午，潮生；月临子，汐生。望以后、朔以前，月临子，潮生；临午，汐生。余则先儒之论已备。
前年二月，梅花始开；今年十二月，梅花开。天地间气数不齐，如此。
天地间物，只是一个消息。有息必有消，消则必息。然息者自息，消者自消，自然之理亦不是已消者再来做息，故释氏轮回，老氏归根返元，不成造化矣。如人家富而贫，贫而富，不是取得元财来致富，是再生出财来。
不必以既返之气为方伸之气，此可谓识造化之妙矣。
天地间无处不是气。砚水瓶须要两孔，用一孔出气，一孔入水。若止有一孔，则气不能出而塞乎内，水不能入矣。以此知虚器内皆有气，故张子以为虚无中即气也。然天地间气，刚者胜柔，实者胜虚，强者胜弱，重者胜轻，疾者胜缓。谓之无气，则不可。
无处不是气，只是人不见耳。有形影，人方见。有形影是质，质是气之融者。
气之发用处，即是神。陈公甫说：「无动非神。」他只窥测至此，不识里面本体，故认气为理。
张横渠言：“气之聚散于太虚，犹氷之凝释于水。”予未敢以为然。盖气聚则成形，散则尽矣。岂若氷未凝之时，是此水；既释，又只此元初水也。
天地间气化，无一息之停；人物之生，无一时欠。今天下人才尽有，只因圣学不讲，故瞢倒在这里。
天人、气脉常相关。春秋凡灾异，必书以见人为所感。《洪范》咎征、休征，各以类应。如此，则戒惧修省自不能已，国家可保也。
二气交运，便齐不得。故所生物，万有不齐。而刚柔、善恶、邪正、古今、淳漓、治乱、盛衰，亦万变不一。虽万变不一，然其间莫不有一定之理。圣贤随其事而以理处之，虽万变交于前，而吾之心未尝不定也。
只是一个眞实道理流行，而天地万物各得其性，而天地之所以为天地，万物之所以为万物，莫非实理所为。人之处事，只当顺其理之当然，则自然顺治。若着些子私意
译周天共三百六十五又四分之一度，天本身并没有度数，只是根据天与日运行速度的差异来命名。天并非运行过快，只是遵循其刚健本体的自然规律；日月并非运行不及，也只是遵循其自然的本体。将天、日、月三者比较，就会看到天运行过快，日运行不及，月更是运行不及。这就是度数划分的原因。然而论述日时，以日为主，从而看出天与日的快慢；论述月时，以月为主，从而看出日与月的快慢；论述年时，以天为主，从而日月运行的数目就可以考证。
历法家只是截取法则，并不真正懂得历法。
日月交会而发生日食，是月亮遮蔽了太阳。每二十九又九百四十分之四百九十九日交会一次，不相食的原因是，虽然度数相同但运行轨道不相交。度数相同，轨道相交，就会发生日食。
程颐和朱熹说：“日月各不相同。”程颐说：“日月是阴阳之气旺盛的地方，运行不停息，运行到子位时光就在子位，运行到午位时光就在午位，本来没有固定的形象。”关于月亮盈亏的说法，认为月亮靠近太阳时威势受损而气衰，所以光亏；月亮远离太阳时势盛而气盛，所以光盈。朱熹采用先儒的说法，认为日月有固定的形状，像弹丸和球体一样，是阴阳之精，运行不停息，日快月慢，因此有时近有时远。月亮接受日光，形体常全，受光常满，本来没有死生盈亏，只是人们看它时有正面和侧面的不同，正面看就见到光全，侧面看就见到光缺。日月近时，人在下面看到侧面；远时，人在中间看到正面。交会时正交则月亮遮蔽太阳发生日食，望日时正对则日光照射月亮发生月食。两种说法不同，朱熹的说法更接近事实，用《尚书》中“旁死魄哉生明”来论述，那么程颐的说法也有道理。
霜露，程颐认为是星月之气，朱熹认为不是星月之气。露水只是从地下蒸发上升，这应当听从程颐。如果夜晚阴云密布，没有星月，就没有露水，这难道不是星月之气吗？朱熹认为露水凝结成霜，程颐认为不是这样，这应当听从朱熹。热天时有露水没有霜，冷天时有露水就有霜，难道热天都感应到露水之气，冷天都感应到霜气吗？大概是冷天时露水冻结就变成霜了。雪和雹，则是雨水冻结而成的。高山顶上没有露水，是被风吹散了湿气。
露水是星月之气与湿气相互感应而成，所以夜晚有云就没有露水，干燥的地方露水稀薄。
潮汐是海水溢出并翻滚流入江河。钱塘江浅，所以有湍急激荡的态势；而潮势很大。扬子江水深，所以潮势平缓。先儒都认为潮汐随月亮变化，这是对的。月亮运行到子位和午位，潮水就上涨；子位和午位是阴阳的极点。月亮运行到卯位和酉位，潮水就退去；卯位和酉位是阴阳的交点。月亮是太阴，水属阴且阴气盛，所以遵循同类。从朔日到望日之前，月亮运行到午位，潮水上涨；月亮运行到子位，汐水上涨。从望日到朔日之前，月亮运行到子位，潮水上涨；运行到午位，汐水上涨。其余的先儒论述已经完备。
前年二月，梅花才开始开放；今年十二月，梅花就开了。天地间的气数不齐，就是这样。
天地间的万物，只是一个消长过程。有息必有消，有消必有息。然而息是自然的息，消是自然的消，自然的道理也不是已经消亡的再来做息，所以佛教的轮回，道教的归根返元，不能构成造化。就像人家由富变贫，由贫变富，不是取回原来的钱财来致富，而是重新生出钱财来。
不必把已经返回的气当作正在伸展的气，这可以说是认识了造化的奥妙了。
天地间没有地方没有气。砚台水瓶必须有两个孔，一个孔出气，一个孔入水。如果只有一个孔，那么气不能排出而堵塞在内部，水就不能进入了。由此知道空虚的器物内部都有气，所以张载认为虚无之中就是气。然而天地间的气，刚强胜过柔弱，充实胜过空虚，强大胜过弱小，沉重胜过轻浮，迅疾胜过缓慢。说没有气，那是不可以的。
没有地方没有气，只是人看不见罢了。有形体影像，人才看见。有形影的是质，质是气融合而成的。
气发挥作用的地方，就是神。陈公甫说：“没有动作不是神。”他只窥测到这里，不认识里面的本体，所以把气当作理。
张横渠说：“气在太虚中的聚散，就像冰在水中的凝结和融化。”我不敢赞同。因为气聚集就形成形体，消散就完了。哪里像冰未凝结时，是这水；融化后，又只是这最初的水呢。
天地间的气化，没有一刻停息；人物的产生，没有一时欠缺。现在天下人才尽有，只是因为圣学不讲究，所以昏昧倒在这里。
天与人、气与脉常常相关。春秋时期凡是灾异，必定记载以显示人为所感应。《洪范》中的咎征、休征，各自以同类相应。这样，那么戒惧修省自然不能停止，国家就可以保全了。
二气交互运行，就不能整齐划一。所以所生的万物，千差万别。而刚柔、善恶、邪正、古今、淳朴与浇薄、治乱、盛衰，也千变万化不一。虽然千变万化不一，然而其中无不有一定的道理。圣贤随着事情而用道理来处理，虽然千变万化交于眼前，而我的心未曾不定。
只是一个真实的道理流行，而天地万物各自得到其本性，而天地之所以为天地，万物之所以为万物，无非是实理所为。人处理事情，只应当顺从其理之当然，那么自然顺治。如果夹杂一些私意
，便是逆天违物，即乱之源也。
有理，而后有气；有气，则有象；有数，故理、气、象、数皆可以知吉凶。四者本一也。
译（如果）违背了这些，便是逆天违物，这就是动乱的根源。
先有理，然后才有气；有了气，就产生象；因为有数，所以理、气、象、数都可以用来推知吉凶。这四者本质上是同一的。
居业録卷六
●钦定四库全书
居业録卷七
（明）胡居仁撰
○老佛第七
杨墨无父无君，老佛人伦物理灭尽，非杨墨比也。老氏谈道徳然以虚无玄妙为道徳适足灭其道徳佛氏言心性，然以寂静空豁为心性，适以灭其心性。老氏虽虚无，然亦终不柰这道理，实有何故灭不尽？禅家素浄打坐，只消一个空字，把天下道理灭迹扫尽。
老氏说道徳，释氏说心经，故天资高者徃徃从之。老氏以玄妙为道徳，不从日用常行处体察；佛氏以虚灵为心性，而不知五常仁义礼智信，所以虽似见其彷佛，而实非有见也。
老氏之学，是见得一个物事在窈冥昏黙中，遂指为太极；释氏是见得自己一个精神知觉在光明不昧中，遂指为心性。然皆非眞物。
老氏以有生于无，是不识前一截；佛氏曰「空」，前一截、后一截俱不识，故佛氏背逆颠倒，甚于老氏。
太极之虚，中者无昏塞之患，而万理咸具也。惟其虚，所以能涵具万理。人心亦然。老佛不知，以为眞虚空无物，而万理皆灭也。太极之虚，是无形气之昏塞也。人心之虚，是无物欲之蔽塞也。若以为眞空无物，此理具于何处？
体用一源，非二事。人言老、佛有体无用，此不然。岂有有体而无用者？老、佛空其体而绝其用。禅学工夫，盖缘体不立，故绝去外物，以求虚静，使本体不昏。譬如伐去其木之枝干，而专培养其根。伐之之久，则外之生意既绝，内之根本亦枯。所以培之者，适以速其朽壊。故禅学灭绝天理最速，且尽；老氏次之，功利者又次之也。
世之愚者，莫如老佛。至愚之人也，晓得个天地父母妻子，也晓得有个己身。今禅家以天地为幻妄，己身为幻身，离父母，弃妻子，虽天地六合之大，也晓不得。故言「一粒粟中藏世界」，陈献章又要尘微六合，岂非愚之甚乎？
老氏要长生不死，佛氏生也不要，死也不要，寻得一个眞身眞性，不生不灭。
老氏既说无，又说杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，其中有物，则是所谓无者，不能无矣。释氏既曰空，又说有个眞性在天地间，不生不灭，超脱轮回，则是所谓空者，不能空矣。此老释之学，所以颠倒错谬，说空，说虚，说有，说无，皆不可信。若吾儒说有，则眞有；说无，则眞无；说实，则眞实；说虚，则眞虚。盖其见道明白精切，无许多邪遁之辞。老氏指气之虚者为道，释氏指气之灵者为性，故言多邪遁。以理论之，此理流行不息，此性禀赋有定，岂可说空说无？以气论之，则有聚散虚实之不同，聚则为有，散则为无。若理则聚有聚之理，散有散之理，亦不可言无也。气之有形体者为实，无形体者为虚。若理则无不实也。问：老氏言有生于无，佛氏言死而归眞，何也？曰：此正以其不识理，只将气之近似者言也。老氏不识此身如何生，言自无中而生；佛氏不识此身如何死，言死而归眞。殊不知生有生之理，不可谓无，以死而归眞，是以生为不眞矣。问：佛氏说眞性不生不灭，其意如何？曰：释氏以知觉运动为性，是气之灵处，故又要把住此物以免轮回。愚故曰：老氏不识道，妄指气之虚者为道；释氏不识性，妄指气之灵者为性。
老子最奸，待人处事皆要处其下，居其后。非眞有谦逊自卑之心，盖见刚而居髙者多危，僣而居前者多凶。又见谷之卑下虚空，众流之所趋，故欲为天下谷而专一守其卑下，居柔处懦。其心实欲髙于人，先于人，胜于人也。其心诈，其机玄，其穽深，为害甚酷。后世用兵者多祖之，以取胜，流祸不穷也。
庄周所谓自然，非循乎理之自然，乃一切弃而不管，任其自然，所以旷荡不法，礼乐刑政皆无所用，反谓圣人不死，大盗不息，欲剖斗折衡，使民不争。
天下只有一个是非，顺理则是，背理则非。庄子却要忘其是非，不加省察。儒者只寻个是处。
老庄之说，最妄。如说尧欲让位于巢、由，皆假设以夸其髙。必得舜之圣，方能绍尧之治。尧岂无眼睛，而欲让位于巢、由乎？
庄子动輙说个自然，说个无为。夫道理固是
译《居业录》卷六
●钦定四库全书
《居业录》卷七
（明）胡居仁撰
○老佛第七
杨朱、墨子主张无父无君，而老子、佛家则将人伦纲常和事物道理完全灭绝，这并非杨朱、墨子所能比拟的。老子谈论道德，却以虚无玄妙作为道德，这恰好足以毁灭真正的道德；佛家谈论心性，却以寂静空豁作为心性，这恰好足以毁灭真正的心性。老子虽然主张虚无，但最终也无法完全抹杀这实实在在的理，究竟有什么缘故能灭尽呢？禅宗素来崇尚打坐，只消一个“空”字，就把天下的道理痕迹扫荡殆尽。
老子谈论道德，佛家谈论心经，所以天资高的人往往追随他们。老子以玄妙作为道德，不从日常生活的常行中体察；佛家以虚灵作为心性，却不知仁义礼智信这五常，所以虽然似乎看到了道德心性的影子，但实际上并没有真正的见解。
老子的学问，是看到一个事物在幽暗昏默之中，就把它指认为太极；佛家是看到自己一个精神知觉在光明不昧之中，就把它指认为心性。然而这两者都不是真正的实体。
老子认为有生于无，这是不认识理的前一截；佛家说“空”，理的前一截、后一截都不认识，所以佛家背离正道、颠倒错乱，比老子更严重。
太极的虚，其中没有昏塞的弊病，而万理都具备。正因为它是虚的，所以能够涵容具备万理。人心也是这样。老子和佛家不知道这一点，以为真正的虚空是没有事物的，从而万理都被消灭了。太极的虚，是指没有形气的昏塞；人心的虚，是指没有物欲的遮蔽。如果认为真正的空是无物，那么理存在于何处呢？
体和用同出一源，不是两件事。人们说老子、佛家有体无用，这不对。哪有有体而无用的呢？老子和佛家是使体空无而断绝其用。禅学的功夫，大概是因为本体没有确立，所以断绝外物，以求虚静，使本体不昏昧。这好比砍去树木的枝干，而专门培养其根。砍伐久了，那么外部的生机既已断绝，内部的根本也会枯萎。所以用来培养的方法，恰好加速了它的腐朽败坏。因此禅学灭绝天理最快，而且最彻底；老子次之，功利主义者又次之。
世间的愚人，没有比老子和佛家更愚的了。最愚的人，也晓得有天地父母妻子，也晓得有个自身。现在禅家把天地看作幻妄，把自身看作幻身，离开父母，抛弃妻子，即使天地六合这样的大范围，也不知晓。所以说“一粒粟中藏世界”，陈献章又要尘微六合，难道不是愚昧到了极点吗？
老子想要长生不死，佛家连生也不要，死也不要，寻找一个真身真性，不生不灭。
老子既然说无，又说杳杳冥冥之中有精，混混沌沌之中有物，那么所谓无，就不能说是无了。佛家既然说空，又说有个真性在天地间，不生不灭，超脱轮回，那么所谓空，就不能说是空了。这就是老子和佛家的学问之所以颠倒错谬，说空、说虚、说有、说无，都不可信的原因。如果儒家说有，那就是真有；说无，那就是真无；说实，那就是真实；说虚，那就是真虚。这是因为他们见道明白精切，没有那么多邪僻遁辞。老子把气的虚者指认为道，佛家把气的灵者指认为性，所以言语多邪僻遁辞。从理的角度来说，这理流行不息，这性禀赋有定，怎么可以说空说无呢？从气的角度来说，则有聚散虚实的不同，聚则为有，散则为无。如果从理的角度来说，聚有聚之理，散有散之理，也不可说无。气有形体的是实，无形体的是虚。如果从理的角度来说，则无不实。问：老子说“有生于无”，佛家说“死而归真”，为什么呢？答：这正是因为他们不认识理，只拿气中近似的东西来说。老子不认识这身体如何生，说从虚无中生出；佛家不认识这身体如何死，说死后回归真性。殊不知生有生之理，不可说无，以死而归真，是把生当作不真了。问：佛家说真性不生不灭，其意如何？答：佛家把知觉运动当作性，这是气中灵妙的地方，所以又要抓住这个事物以免轮回。所以我所以说：老子不认识道，妄指气的虚者为道；佛家不认识性，妄指气的灵者为性。
老子最奸诈，待人处事都要处于下位，居于后面。并非真有谦逊自卑之心，而是看到刚强而居高位的人多危险，僭越而居前面的人多凶险。又看到山谷的卑下虚空，是众水所趋归的地方，所以想成为天下的山谷而专一坚守其卑下，居柔处懦。他的内心实际上是想高于人，先于人，胜于人的。他的心机诈伪，手段玄妙，陷阱深重，为害甚酷。后世用兵的人多效法他，以此取胜，流祸无穷。
庄子所说的自然，不是遵循理的自然，而是一切抛弃不管，任其自然，所以旷荡不法，礼乐刑罚政令都没有用处，反而说圣人不死，大盗不止，想要剖开斗量折断秤衡，使人民不争夺。
天下只有一个是非，顺理则是，背理则非。庄子却想要忘记是非，不加省察。儒家只寻找那个是的地方。
老子和庄子的学说，最荒谬。比如说道尧想把帝位让给巢父、许由，都是假设来夸耀其高洁。必定得到舜这样的圣人，才能继承尧的治理。尧难道没有眼睛，而想把帝位让给巢父、许由吗？
庄子动不动就说个自然，说个无为。夫道理固然是