居业録卷二
主敬只是要得此心专一，专则内直中自有主，有主则事物之来便能照察断制。
主敬，是有意以心言也；行其所无事，以理言也。心有所存，主故有意；循其理之所当然，故无事。此有中未尝有，无中未尝无，心与理一也。
眞能主敬，自无杂虑。欲屏思虑者，皆是敬不至也。
主一工夫可渐至纯一不已
主一，主是专主之主，一是一于此而不他适，纯一不杂之一。初学难得如此，故程子只教整齐严肃，则心便一。戒愼恐惧是闲邪工夫，才戒愼恐惧，心便一。常戒愼恐惧，则心常一；常整齐严肃，则心常一。此等工夫交来交去，只一般，只是要此心常在这里。敬如何便存得天理？葢心中只是理，别无物。放其心理，便失敬；则心存理便在。主敬不是便有一敬将心去主他，只心自敬耳。主敬是专要如此而不问也。居敬持敬亦是如此。圣人也是专一于敬，无个不敬。圣人曰钦明，曰温恭，曰圣敬，曰敬止，是他自然不离于敬。不说主敬与持敬。若主敬熟后，以至不待着意，便是圣人。故程子曰：「主一则有意在。」然则温恭是不用戒愼恐惧、整齐严肃否？看来圣人是自然戒愼恐惧，自然整齐严肃。如曰「夔夔斋栗」，曰「斋戒以神明其徳」，是也。
人虽持敬，亦要理义来浸灌，方得此心悦怿；不然，只是硬持守也。
正容体，整威仪，便是立敬之规模。主一无适，是心地上事。内外交正，持养之要道也。
敬者，德之聚也。敬，则众善毕集；不敬，则怠惰放僻，遂至于德败也。
恭敬则非特心存，又且明滢。葢心是神明之舍，存则自明。
只致其恭敬，则心肃然自存。非是捉住一个心来存放这里，读书论事，皆推究到底，即是穷理。非是悬空寻得一个理来看。
庄敬是保飬身心底工夫
一、整齐严肃，心便在是，自能整理；才寛慢，则心便悠荡无归着，是自不能整理也。
端庄整肃，严威俨恪，是敬之入头处；提撕唤醒，是敬之接续处；主一无适，湛然纯一，是敬之无间断处；惺惺不昩，精明不乱，敬之效验处。
收放心，只是一个敬。不主敬，而欲收放心，东追西捉，愈见费力。纵使捉得住，亦是个死物事。其虚灵不昩，所以具众理，应万物者，俱不能矣。惟整齐严肃，主一无适，则随动随静，自然收敛。不放心，既不放，则内有主，自然神明不测，体用不亏。此释老之学，空寂无用；儒者之学，所以通达万变也。
觉得心放，亦是好事，便提撕收敛，再不令走，便是主敬存心工夫。若心不知下落，茫茫荡荡，是何工夫？
今人说静时，不可操，才操便是动。学之不讲，乃至于此，甚可惧也。静时不操，待何时去操？其意以为不要惹动此心，待他自存。若操便要着意，着意便不得静。是欲以空寂杳冥为静，不知所谓静者，只是以思虑未萌、事物未至而言，其中操持之意常在也。若不操持，待其自存，决无此理。程子曰：人心自由，便放去，又以思虑纷扰为不静，遂遏絶思虑以为静。殊不知君子九思，亦是存养法，但要专一。以专一时自无杂虑，有事时专一，无事时亦专一，此敬之所以贯乎动静，为操存之要法也。
或者疑朱子言敬者一心之主宰为非？以为心能主敬，岂敬能主心？曰：固是心去主敬，敬却能做心之主也。心若不敬，即放；能敬，即存。非心之主而何？问：释氏黙坐澄心，亦是敬也，何以心反无主？曰：似是而非。他只黙坐澄心是死法，敬则该贯动静，是活法。如居处恭，执事敬，以至动容周旋，皆敬之事。能如此，则中自有主，又不合他死杀要澄取此心，亦是助长。以其黙坐澄心之久，虽似见得有个光明意思，亦非真心，所以无主也。
敬，该动静；静坐端严，敬也。随事检点，致谨亦敬也。敬兼内外：容貎庄正，敬也；心地湛然纯一，敬也。
静中万理具备，是涵得有动之理，故谓之体。动时事得其理，是着乎静之理，故谓之用。体用只是一物，以其在静在动、未发已发而言也。
未发之前，要操得密；已发之后，要察得
译主敬只是要使这颗心专一，专一了，内心正直之中自然有主宰，有了主宰，事物到来时便能明察决断。
主敬，是从有心存养的角度来说的；行其所无事，是从天理的角度来说的。心中有所存养，所以主敬是有意的；遵循天理本然的样子，所以说是无事。这其中有却未曾有，无中却未曾无，心与理是合一的。
真正能主敬，自然没有杂念。想要屏除思虑的人，都是敬做得不够。
主一的功夫可以逐渐达到纯一不已的境界。
主一，主是专一的主，一是专一于此而不旁骛，纯一不杂的一。初学者很难做到这样，所以程子只教人整齐严肃，心便专一了。戒慎恐惧是防止邪念的功夫，一旦戒慎恐惧，心便专一了。常常戒慎恐惧，心就常常专一；常常整齐严肃，心就常常专一。这些功夫交替进行，其实是一样的，只是要让这颗心常在这里。敬怎么就能存养天理呢？因为心中只有理，没有别的东西。放纵了心，理就失去了，也就失去了敬；心存住了，理就在里面了。主敬并不是有一个“敬”的东西让心去主宰它，只是心自己恭敬罢了。主敬是专一如此而不问其他。居敬持敬也是如此。圣人也是专一于敬，没有不敬的时候。圣人所说的钦明、温恭、圣敬、敬止，是他自然不离于敬。不说是主敬与持敬。如果主敬熟练了，以至于不需要刻意着意，就是圣人了。所以程子说：“主一则有意在。”那么，温恭是不用戒慎恐惧、整齐严肃吗？看来圣人是自然地戒慎恐惧，自然地整齐严肃。比如说的“夔夔斋栗”，说的“斋戒以神明其德”，就是这个意思。
人虽然持敬，也需要理义来浸润滋养，才能使这颗心喜悦；不然，只是勉强持守罢了。
端正容貌体态，整顿威严仪态，就是确立敬的规范。主一无适，是心地上的事。内外交互端正，是持养的关键。
敬，是德行的汇聚。敬，那么众善就会全部聚集；不敬，就会怠惰放纵，以至于德行败坏。
恭敬不仅使心存在，而且使心明澈。因为心是神明的居所，存住了自然明澈。
只要做到恭敬，心就肃然存在。不是抓住一个心来存放在这里，读书论事，都推究到底，就是穷理。不是凭空寻找一个理来看。
庄敬是保养身心的功夫。
一、整齐严肃，心就在这里，自然能整理；一旦宽慢，心就飘荡无着落，是自己不能整理了。
端庄整肃，严威俨恪，是进入敬的入门处；提撕唤醒，是敬的接续处；主一无适，湛然纯一，是毫无间断的敬；惺惺不昧，精明不乱，是敬的效果验证处。
收摄放逸的心，只是一个敬。不主敬，却想收摄放逸的心，东追西捉，越发费力。即使捉得住，也是个死物。那虚灵不昧、具备众理、应接万物的功能，都不能实现了。只有整齐严肃，主一无适，那么随动随静，自然收敛。心不放逸，既然不放逸，那么内心有主宰，自然神明不测，体用不亏。这就是佛老之学空寂无用；儒者之学，之所以能通达万变的原因。
觉得心放逸，也是好事，便提撕收敛，再也不让它跑掉，就是主敬存心的功夫。如果心不知下落，茫茫荡荡，是什么功夫？
现在的人说静的时候，不可以操持，一操持就是动。学问不讲求，竟然到了这种地步，很可恐惧。静的时候不操持，等到什么时候去操持？他们的意思以为不要惹动这颗心，等它自己存住。如果操持就要着意，着意就不得静。这是想把空寂杳冥当作静，不知道所谓静，只是指思虑未萌、事物未至而言，其中的操持之意常在。如果不操持，等它自己存住，绝对没有这个道理。程子说：人心自由，便放逸了，又把思虑纷扰当作不静，于是遏绝思虑以为静。殊不知君子九思，也是存养的方法，只要专一。因为专一时自然没有杂虑，有事时专一，无事时也专一，这就是敬之所以贯穿动静，成为操存的关键方法的原因。
有人怀疑朱子说敬是一心的主宰是错误的？认为心能主敬，难道敬能主心吗？回答说：固然心去主敬，敬却能做心的主宰。心如果不敬，就放逸；能敬，就存住。不是心的主宰又是什么？问：佛家默坐澄心，也是敬，为什么心反而没有主宰？回答说：似是而非。他们只默坐澄心是死法，敬则贯通动静，是活法。比如居处恭敬，做事谨慎，以至于动容周旋，都是敬的事。能这样，那么中自然有主宰，又不像他们死板地要澄取这颗心，也是助长。因为他们默坐澄心久了，虽然好像见得有个光明的意思，也不是真心，所以没有主宰。
敬，贯通动静；静坐端严，是敬。随事检点，致谨也是敬。敬兼内外：容貌庄正，是敬；心地湛然纯一，也是敬。
静中万理具备，是涵养了动的理，所以称为体。动时事得其理，是体现了静的理，所以称为用。体用只是一物，因为它在静在动、未发已发而言。
未发之前，要操持得严密；已发之后，要察看得
精。
程子曰：「未应，不是前；已应，不是后。葢未应之时，此理全具于寂然不动之中。当此之时，敬以操存之，而未发之中，天下之大本立焉。已应之时，此理发见于感而遂通之际。当此之时，敬以省察之，则发而中节之和，而天下之达道行焉。未应，体也，静也；已应，动也，用也。体即用所存，用即体所发。非有两事，固无先后可言，亦动静无端、阴阳无始之意。」
译精。
程子说：“未感应时，并非在前；已感应时，并非在后。大概未感应之时，这理完全具备于寂然不动之中。在这个时候，用敬来操持存养它，那么未发之中的状态，天下的大本就确立了。已感应之时，这理显现于感而遂通之际。在这个时候，用敬来省察它，那么发而中节的和谐，天下的达道就实行了。未感应，是本体，是静；已感应，是动，是作用。本体就是作用所存留的，作用就是本体所发出的。并非有两件事，本来没有先后可说，这也是动静无端、阴阳无始的意思。”
持敬而无间断，则诚矣。故程子曰：「未能诚者，由敬以入诚。」
诚敬虽是二事，其实一体。非敬无以入诚，非诚则敬有间断。敬是持守之法，实有是敬而无间，即诚也。
程子曰：「识得此理，以诚敬存之而已。」诚哉，是言也！若不诚敬，道理便把捉不住。
四书六经皆是吾身上有底道理，但圣贤先我而觉耳。我未觉，所以要读。若不反躬，则皆成糟粕。
因圣贤之书以修身，修身则圣贤之言愈有着落。
今更有圣贤出，其说不过于《大学》《论孟中庸》，此后书莫过于《小学》《近思録学者能于此处真知实践，他书不读，无憾也。
在小学，近思録四书上做得工夫，真异端功利俱害不得。近思録一书，小学大学工夫尽有。
入头处最怕差，将后无救处。入头处亦怕偏，将来偏到底。要从小学《近思録》《大学》《论语》，入则路头正矣。
今人才气高者，便入异端去。自小学之教不行，学者无基本；大学之教不行，无进步处。皆以虚静存心，悬空求道，故有此病。古人存心之法，具于小学；入道之门，由于大学。
学者当以小学、四书、近思録熟读体验，有所得，然后方可博观古今。
经是史之尺度，断例史是经之应验。事为经纯，史杂，故经不明，不可看史。
今人有厌读朱子传注，以为太烦者，又有博览朱子诸书，以资解说者，二者皆非也。惮其烦，厌其卑，此好简易高大，必流于异学空虚。昔陆子静恶伊川之言，盖其天资过于高大，有凌空驾虚之病，与程子收敛谨密，实地工夫异矣。况朱子博学精详，细密纎悉，尤非趋简径、乐闲旷者所便也。
读书须着实理会，做入书内里去，皮肤上绰过不济事。穿破一两处，逐旋透入去，做得五七处透彻后，处处透得去。葢义理根源自相贯通，圣贤工夫如合符节。此处透得过，别处也透得过，书虽多，无异道。
也读书贵精熟不贵贪多
读书虽多，若不精熟，不若少而精熟。书虽精熟，又要实体于身，方能有得。尝谓读得十章熟，不如做得一章来。做得一章来，那几章亦将凑得来。
体验”二字，学者最亲切。读书皆须体验，放自己身上来，不然则书自书，我自我矣。济甚事？
观书须有感发奋勇之意，方有进。观书有悦怿之意，所入必深。
看书须沈潜反复，待其义理融液周匝，方可放下。
读书极难，葢难得圣贤之意。或有读周茂叔令二程寻仲尼颜子乐处，所乐何事，遂去他身上寻个乐，未免猖狂自恣。自己不曾做颜子工夫，遂欲乐颜子之乐，不亦误乎？
趋向不正，与圣贤之言自相背驰，如何读得圣贤书？
趋向正底人方好读书
圣贤之文，顺理以成章，自然本末兼尽，脉络贯通。后世专意为文，而义理反不足，是欲巧而反不巧也。
程子以诗文害道，非是。诗文害道，是作诗文者志局于此，所以为道之害。若道义发于诗文，又何害？不合他专心致力于此，期于工巧，便与圣贤为己之心不同。于圣贤为学工夫，必荒。杜子美、韩退之当初若能做圣贤工夫，不学诗文，其造必不止此。
今人只将圣贤之书，资口语、作文章，与自己身心全无干涉。
天地间道理，无一时息；人心不可，一时不存。
人之所以为人者，理也。茍不存得此理，只营营于利，以养血肉之躯，岂不愚哉？
天地万物之理，即吾心所具者。若到无私意处，便贯通。若贯通，便流行无间。此则仁也。存飬工夫，只在吾身上。穷理则不分内外，皆当格物。
穷理格物，先从性情上穷究，则见得仁义礼智浑然全具于吾心，恻隠、羞恶、辞让、是非，随感而发，就从此力加操存省察，推广扩充，此便是源头工夫，根本学问。又于日用事物、人伦、天地、山川、禽兽、草木，莫不究极其所以然，明而礼乐，幽而鬼神，日月之更迭，寒暑之徃来，岁月之交运，古今风气盛衰，国家治乱兴亡，民之安危，兵之胜败，无不穷究，方为穷理致知之学。
穷理非一端所得，非一处。或在读书上得之，或在讲论上得之，或在思虑上得之
译保持恭敬而没有间断，就是真诚了。所以程子说：“不能达到真诚的人，要通过恭敬来进入真诚。”
真诚和恭敬虽然是两件事，其实是一个整体。没有恭敬就无法进入真诚，没有真诚则恭敬会有间断。恭敬是持守的方法，实实在在地保持恭敬而没有间断，就是真诚。
程子说：“认识了这个道理，用真诚和恭敬来保持它就可以了。”这话真是正确啊！如果不真诚恭敬，道理就把握不住。
四书六经都是我们身上本有的道理，只是圣贤比我们先觉悟罢了。我们还没有觉悟，所以要读书。如果不反求诸己，那么这些书都成了糟粕。
依靠圣贤的书来修养自身，修养自身则圣贤的话就越有依托。
现在再有圣贤出现，他们的学说也不会超出《大学》《论语》《孟子》《中庸》，之后的书没有比《小学》《近思录》更重要的。学者能在这里真正知道并实践，其他书不读，也没有遗憾了。
在《小学》《近思录》和四书上用功，真正的异端和功利主义都侵害不了。《近思录》这一本书，包含了《小学》和《大学》的全部功夫。
入门的地方最怕出错，因为后面就没有补救的地方了。入门的地方也怕偏颇，因为将来会偏到底。要从《小学》《近思录》《大学》《论语》入手，这样路子就正了。
现在才气高的人，往往就进入异端去了。自从《小学》的教育不实行，学者就没有基础；《大学》的教育不实行，就没有进步的地方。都因为用虚静来存心，悬空地求道，所以有这种毛病。古人存心的方法，具备在《小学》中；入道的门径，来自《大学》。
学者应当把《小学》、四书、《近思录》熟读体验，有所收获，然后才可以博览古今。
经是史的尺度，史是经的验证。事理在经中是纯粹的，在史中是杂乱的，所以经不明白，就不能看史。
现在有人讨厌读朱子的传注，认为太繁琐；又有人博览朱子的各种书，用来辅助解说，这两种做法都不对。害怕繁琐，厌恶卑微，这是喜好简易高大，必定流于异学的空虚。过去陆子静厌恶伊川的话，大概是因为他的天资过于高大，有凌空驾虚的毛病，与程子收敛谨密、实地用功不同。何况朱子博学精详，细密纤悉，尤其不是追求捷径、喜欢闲旷的人所适应的。
读书必须切实理解，深入到书里面去，在表面掠过是没有用的。穿透一两处，逐渐深入进去，做到五六处透彻后，处处都能透过去。因为义理的根源相互贯通，圣贤的功夫如同符节相合。这里透得过，别处也透得过，书虽然多，却没有不同的道理。
读书贵在精熟，不贵在贪多。
读书虽然多，如果不精熟，不如少而精熟。书虽然精熟，又要亲身实践，才能有所收获。我曾经说，读熟十章，不如做通一章。做通一章，那几章也就差不多能凑合明白了。
“体验”这两个字，对学者最亲切。读书都需要体验，放到自己身上来，不然就是书是书，我是我，有什么用处？
看书必须有感发奋勇的意思，才能有进步。看书有喜悦的意思，所领悟的必定深刻。
看书必须沉潜反复，等到义理融会贯通、周全完备，才可以放下。
读书极难，因为难得圣贤的意思。有人读周茂叔让二程寻找仲尼、颜子快乐的地方，所乐的是什么，于是就去他们身上寻找一个乐，未免猖狂自恣。自己没有做颜子的功夫，却想要乐颜子的乐，不是错了吗？
趋向不正，与圣贤的话自然背道而驰，怎么能读圣贤书？
趋向正的人才好读书。
圣贤的文章，顺理成章，自然本末兼尽，脉络贯通。后世专门作文，而义理反而不足，这是想要巧妙反而不巧妙。
程子认为诗文害道，不是这样。诗文害道，是因为作诗文的人志向局限于此，所以成为道的祸害。如果道义从诗文中发出，又有什么害处？不合乎他们专心致力于此，期望工巧，便与圣贤为己的心不同。对于圣贤为学的功夫，必定荒废。杜甫、韩愈当初如果能做圣贤的功夫，不学诗文，他们的造诣必定不止于此。
现在人只是把圣贤的书，作为谈资、写文章，与自己身心毫无关系。
天地间的道理，没有一时停止；人心不可以一时不存。
人之所以为人，是因为理。如果不保存这个理，只在利益中奔波，来养活血肉之躯，岂不是愚蠢吗？
天地万物的理，就是我心中具备的。如果到了没有私意的地方，就贯通了。如果贯通，就流行无间。这就是仁。存养的功夫，只在我身上。穷理不分内外，都应当格物。
穷理格物，先从性情上穷究，就能看见仁义礼智浑然完全具备在我心中，恻隐、羞恶、辞让、是非，随感而发。就从这里努力操存省察，推广扩充，这就是源头的功夫，根本的学问。又在日用事物、人伦、天地、山川、禽兽草木，无不究极其所以然，明的如礼乐，幽的如鬼神，日月的更迭，寒暑的往来，岁月的交运，古今风气的盛衰，国家的治乱兴亡，百姓的安危，军队的胜败，无不穷究，这才算是穷理致知的学问。
穷理不是从一个方面得到的，也不是从一个地方得到的。或者在读书上得到，或者在讲论上得到，或者在思虑上得到。
，或在行事上得之。读书得之虽多，讲论得之尤速，思虑得之最深，行事得之最实。
译或者是在实践中获得的。从读书中获得的虽然很多，从讲论中获得的尤其迅速，从思虑中获得的尤其深刻，从实践中获得的尤其切实。
穷理只是理会到底
天下之理，洞彻无疑，然后行之，沛然。
穷理须事事穷究，穷来穷去，又只是一个理。读书须要章章精熟，精熟后亦只是一个理。此所为万物各具一理，万物同出一原也。
穷理须得心专一，方有细密工夫，方见得透彻。若不专一，则粗疎草畧，纵敏者亦畧见彷佛而已。
学博而不精则流于驳杂
理虽平时穷，然必经歴试验，方熟。
道理只要熟，熟则纯，纯则诚，诚则心与理一。所发必不差，所发不差则万物顺治。主一之久，至无间断，则熟矣。
道理不用安排只要审察得是
察理精后力行便不难
穷得此理于心，又须存养省察工夫到，方无罅漏。
朱子曰：「学者往往多归异教者，葢谓自家这里工夫欠缺，奈何这心不下，又无好药方治得，遂入彼去。」
穷得此理，须敬以存之，方不失。或曰：未穷理时，如何？曰：未穷理时，固当主敬以立其本。
一本者，无一物不是这个理。若有私吝蔽固，便隔断了，成二本去。故程子言：“放开意思，打了习心，方能与万物一体，方能合内外之道。”天人又何问哉！
若穷理到融会贯通之后，虽无思可也，未至此，当精思熟虑以穷其理。故上蔡「何思何虑」，程子以为太早。今人未至此，欲屛去思虑，使心不乱，则必流于禅学空虚，反引「何思何虑」而欲强合之，误矣。
学到贯通处，纵横上下都是这道理。只是初间要穷格积累工夫。
见得道理明白，利禄便不敢茍取；养得此心纯熟，利禄自不肯苟取。
此理，吾固有之物，弃而不求；富贵，身外之物，求之不已，是不知内外轻重之等也。或曰：「富贵得之，可以荣身，道义亦可以荣身乎？」曰：「此何言也！立身之道，曰仁与义，则人之所以为人者，仁义也。茍无仁义，则人道絶矣。那些富贵，更作何用？仁义既灭，败亡亦至。昔成汤不殖货利，而富有四海；桀纣聚鹿台之财，终至亡国。荣辱可见矣。」或曰：「此以国言，若人家乏财，则衣食不足，何暇治礼义？」曰：「古人以礼义立身，以财养身，但当以义制利，不以利害义。故程子以「只营衣食，无害；惟利禄之诱，最害心」。然衣食亦要合义，不可茍。」
人到义理贯通处处事自有要
学者须要竖得这身子起
本心不纯者，发用必偏。此内外一致处。
敬斋箴，兼内外动静而言，所以不偏。
学者持敬，只就衣冠容貎视听言动上做，便是实学。
若非敬如何扶得心身道理起
敬则心专一，专一则精明，故聪明生。敬则内直，内直则无私，故无己可克。
敬则无己，可克是。预先做了闲邪工夫。
勇猛奋发之后，须寻个着实工夫做，方能循序渐进，日就月将，以至成德。若无日用常久工夫，纵有英气，只成狂妄。
人坐不端庄，则昏惰之气必生；心固以不存，而理亦昏矣。人之昏困，是气也；持其志，则昏自去。
人之心，皆天理所为。舍了理，如何做得人？如何处得事？
今人不去学，自守预先要学，随时所以茍且不立。
人若日用间持守此志，省察此理，学便长进。
志不可一日坠心不可一时放
立得志，定操得心，定不至移易，则学自进。
志不可放，倒身不可放，弱。程子曰：「懈意一生，便是自暴自弃。」朱子曰：「才悠悠，便是志不立。」
立志已定，用功不差。潜心积虑之久，义理自当融会。
志于道德者，功名不足累其心；舍道德外，亦无功名。
人苦无才，此只是不穷理。理明，才自长。然又须养气以充之，存心以察之。
看有才气底人，老年多不及少年，是他无学问持飬工夫。
有徳者易为才，有才者易为徳，此才徳相资处。
以才取人最难小人多有才也
人贵乎有力量，然当精求圣贤用力之方与理之至当，方不负此力量。若理有所蔽，以此力量坚执不回，则为害尤甚。
人有英气，方肯进取，勇猛奋发，之后须寻得个常久工夫来做，不使间断，方能实有所进，不然一时意气，靠他不得。
见善不能勇为，见恶不能勇去，虽终身从事于学，无
译穷究事理，只是要探究到底。
天下的道理，彻底通达而没有疑惑，然后去践行，就会充沛流畅。
穷究事理必须对每件事都深入探究，探究来探究去，最终归结为同一个理。读书必须对每一章都精通熟练，精通熟练之后，也归结为同一个理。这就是所说的万物各自具备一个理，万物都源自同一个本源。
穷究事理必须使心思专一，才能有细致精密的功夫，才能看得透彻。如果不专一，就会粗疏草率，即使天资聪敏的人，也只能大概看到一点模糊的影子罢了。
学问广博而不精深，就会流于驳杂。
道理虽然平时已经探究过，但必须经过经历和检验，才能熟练。
道理只要熟练，熟练就纯粹，纯粹就真诚，真诚就使心与理合一。所发出的行为必定没有差错，行为没有差错，万物就会顺从治理。专一坚持很久，达到没有间断，就熟练了。
道理不需要刻意安排，只要仔细审察得正确。
审察道理精深之后，努力践行就不困难。
在心中穷究了这个理，又必须存养省察的功夫做到位，才不会有疏漏。
朱子说：“求学的人往往多归附异端邪说，大概是因为自家这里的功夫欠缺，奈何这颗心放不下来，又没有好的药方来医治，于是便投入了异端那里。”
穷究了这个理，必须用恭敬的态度来存养它，才不会丧失。有人问：还没有穷究理的时候，该怎么办？回答说：还没有穷究理的时候，固然应当以恭敬为主来确立根本。
所谓一本，就是没有一样东西不是这个理。如果有私欲吝惜遮蔽固执，就会隔断，变成二本。所以程子说：“放开心思，打破习气之心，才能与万物融为一体，才能符合内外合一的道理。”天人之间又有什么可问的呢！
如果穷究理到了融会贯通的地步，虽然没有思虑也可以，如果没有达到这个地步，应当精思熟虑来穷究它的理。所以上蔡先生说的“何思何虑”，程子认为太早了。现在的人没有达到这个地步，想要摒弃思虑，使心不乱，就一定会流于禅学的空虚，反而引用“何思何虑”想要强行契合，这是错误的。
学问达到贯通的地方，纵横上下都是这个道理。只是起初需要穷究格物积累的功夫。
看得道理明白，利禄就不敢苟且获取；养得这颗心纯熟，利禄自然不肯苟且获取。
这个理，是我们本来固有的东西，却抛弃而不求取；富贵，是身外之物，却求取不已，这是不知道内外轻重的等级。有人问：“富贵得到了，可以荣耀自身，道义也可以荣耀自身吗？”回答说：“这是什么话！立身的道理，就是仁与义，那么人之所以成为人的，就是仁义。如果没有仁义，人道就断绝了。那些富贵，还能有什么用？仁义既已灭绝，败亡也就随之而来。从前成汤不积聚货利，却富有四海；桀纣积聚鹿台的财富，最终导致亡国。荣辱可见了。”有人问：“这是从国家层面来说，如果家里缺乏钱财，衣食不足，哪有空闲去治理礼义？”回答说：“古人用礼义立身，用钱财养身，但应当用义来制约利，不用利来害义。所以程子说：‘只经营衣食，没有害处；只有利禄的诱惑，最害心’。然而衣食也要合乎义，不可苟且。”
人到了义理贯通的地方，处事自然有要领。
求学的人必须挺得起这副身躯。
本心不纯粹的人，发挥作用必定偏颇。这是内外一致的地方。
《敬斋箴》，兼顾内外动静而言，所以不偏颇。
求学的人持守恭敬，只在衣冠容貌、视听言动上下功夫，就是实学。
如果不恭敬，如何扶持得起身心道理？
恭敬则心思专一，专一则精明，所以聪明产生。恭敬则内心正直，内心正直则无私，所以没有自我需要克制。
恭敬则没有自我，可以克制是正确的。预先做了排除邪念的功夫。
勇猛奋发之后，必须寻找一个扎实的功夫来做，才能循序渐进，日积月累，以至于成就德行。如果没有日常长久的功夫，即使有英气，也只是狂妄。
人坐着不端庄，昏沉懒惰的气息必定产生；心既然已经不存，理也就昏昧了。人的昏沉困顿，是气的问题；持守志向，昏沉自然去除。
人的心，都是天理所造就的。舍弃了理，如何做人？如何处事？
现在的人不去学习，自己守持预先要学习，随时所以苟且不能立身。
人如果在日常生活中持守这个志向，省察这个理，学问就会长进。
志向不可一天坠落，心不可一时放纵。
立定了志向，定住了操守，心定不至于改变，学问自然进步。
志向不可放纵，身体不可放纵，软弱。程子说：“懈怠之意一生，就是自暴自弃。”朱子说：“才悠悠然，就是志向不立。”
志向已经立定，用功没有差错。潜心积虑很久，义理自然融会贯通。
志在道德的人，功名不足以拖累他的心；舍弃道德之外，也没有功名。
人苦于没有才能，这只是不穷究理。理明白了，才能自然增长。然而又必须养气来充实它，存心来察验它。
看那些有才华气度的人，老年大多不及少年，是因为他们没有学问持养的功夫。
有德行的人容易有才能，有才能的人容易有德行，这是才能与德行相互资助的地方。
用才能来选取人最难，小人多有才能。
人贵在有力气，但应当精求圣贤用力的方法和理的至当，才不辜负这力气。如果理有所遮蔽，用这力气坚执不回头，危害尤其严重。
人有英气，才肯进取，勇猛奋发之后，必须寻找一个常久的功夫来做，不使间断，才能实有所进，不然一时意气，靠不住。
见到善不能勇于去做，见到恶不能勇于去除，即使终身从事于学问，也没有
以有诸己。
气质之偏，皆可克治。要克治气质之偏，须涵养得大本完固，则原气壮，病易除。
译只要自身具备这些德行。
气质上的偏颇，都可以克服整治。要克服整治气质上的偏颇，必须涵养得根本稳固，那么元气就会旺盛，弊病就容易消除。
人之大病有三，一曰粗恶，二曰轻浮，三曰昏弱。
人之气，贵乎刚，却怕粗。气刚则才大，气粗则才疎。才大而疎，成少败多。故君子养其气，以至刚大完密，则才徳全矣。
人存养久则气质自变
涵养之道，须深潜笃实，方能制其飞扬之心，消其麄厉之气。主一工夫，易施心易纯也。
心粗最害事心粗者敬未至也
心沈潜则造理必深
浮躁最害轻儇亦然昏惰亦然
人收敛警醒，则气便清，心自明；才惰慢，便昏愦也。
人多昏困，只“整齐严肃”四字整得起。
学者之所患，最是惰与轻。惰则自治废，轻则物欲恣。只一敬字，可以治之。
人心要深沈静密，方能体察道理。故程子以性静者可以为学，若躁动浅露，则失之矣。”
古人云：「宴安如酖，毒甚可惧也。惟庄整严肃，战兢惕厉，可以胜之。」
虽整齐严肃，亦要个沈潜细密意思，不可把捉太过。
把捉二字，是半上半下事，最难做。不若索性从整齐严肃做上去，更易为力。如人起屋，竖得柱头端正，则易撑持。若竖不起柱头，斜撑持最难。
硬把捉，便是恭而不安。只常切提撕检束，不令放弛，乃操存之道。所谓「必有事焉者也」。
须收敛凝定，则精神聚，志向专，察理必密。
今人屏絶思虑，以求静。圣贤无此法。圣贤只戒谨恐惧，自无许多邪思妄念。不求静，未尝不静也。
思其所当思，言其所当言，行其所当行，乃立诚也。
不和不乐，鄙诈之心入之矣；不庄不敬，慢易之心入之矣。此礼乐所以不可斯须去身也。
人一纵于欲，徳即败；虽改之，又当闗防谨密，不使萌于再。
有一分利欲，便蔽一分天理；利欲长一分，大本便亏一分。
一息不存则天理即便间断
才昏惰义理自丧
才觉私意起便克去此是大勇
整顿得心，起则学自进；守得心定，则徳愈固。
存养工夫不至，则省察工夫甚难；省察工夫不至，则存养工夫甚难。葢动静体用，本非两事，当随处致力。
存养，即所以立本；穷理，即所以达道。存养后，方能穷理；穷理后，又须存养。不先存养，则心体昏放大本不立，何能穷理？穷理后，若不存养，则理无归着，随得而随失矣，何能为我有？
知贵精，行贵果，学贵博，不贵杂；守欲约，不欲陋。
知既真，行必正。亦有因行之差，而知亦随而差者。
行在知之后，故子路之强勇，司马君实之笃行，皆有差使。致知工夫至，则二贤何可及也？
闻见之知，虽小，天徳良知，虽大，然闻见之知，亦从良知上来，非有良知，安能闻见而知？但闻见之知，则有真伪，宜详察而明辨也。得其真，则合内外之道矣。
良知出于天，致知在乎人，飬知在于寡欲，保其知而勿丧，在于诚敬。
保养于未发，省察于几微，力行终之。
不矜细行终累大徳
闻人之谤，当自修；闻人之誉，当自惧。
难不贵茍免功不贵幸成
悔悟于后不若省察于前
不可以私意喜一人，不可以私意怒一人。
处事应物，不可徇己偏好。须省察：当为与不当为，当理与不当理。
万事有根本，总领根本，总领不正，其余俱不可正。
事物皆是理，不顺理处，不得事。上面生些计较，便不好。
凡有一事，必有一理。以理处事，自然顺治。后世以智计处事，故不免烦劳。或智不足，遂致败乱。
事事有一定道理，须要见得明，飬得熟，应酬之际方无滞碍。
凡有一事，必有一理，事来当顺理以应之。然事未至已，先有理，故又先要立其体。
圣贤处事，每断之以义，不顾利害；智谋之士，专计利害，不顾义理。然义理者，人心之同然。圣贤制事以义，故人心自然归仰；智谋之士，多失人心，以致祸害。
处事不用智计，只循天理，便是儒者气象。
处事，不容一毫私意。有，一毫私意，便非王道。
有公天下之心，方做得公天下之事。
公生明，私生昏。私则有蔽，有蔽便昏；公则无蔽，无蔽便明。何以能公？克己则公矣。
顺理处事自治人心自服
智计处事人不心服私则殊也
被杂事昏扰者，心
译人的大病有三种，一是粗疏恶劣，二是轻浮不端，三是昏沉软弱。
人的气质，贵在刚正，却怕粗疏。气质刚正则才能宏大，气质粗疏则才能浅薄。才能宏大却浅薄，成功的少而失败的多。所以君子修养自己的气质，达到至刚宏大且完备细密，那么才能和德行就都完美了。
人长期存养，气质自然就会改变。
涵养的方法，必须深沉潜默、笃实厚重，才能制约那飞扬浮躁的心，消除那粗厉暴戾的气。专一的主宰功夫，容易施行，心也容易纯粹。
心粗疏最害事，心粗疏是因为恭敬之心尚未达到。
心深沉潜默，那么探究道理必定深入。
浮躁最有害，轻佻也是如此，昏沉懒惰也是如此。
人收敛警醒，那么气质便清朗，心自然明澈；才情懒惰怠慢，便会昏沉糊涂。
人多昏沉困顿，只靠“整齐严肃”四个字就能整顿起来。
学者所担忧的，最严重的是懒惰和轻浮。懒惰则自我修养荒废，轻浮则物欲放纵。只要一个“敬”字，就可以治理它们。
人心要深沉静密，才能体察道理。所以程子认为本性安静的人可以治学，如果躁动浅露，就会失之偏颇。
古人说：“安逸享乐如同毒酒，毒性厉害令人畏惧。只有端庄整肃、战战兢兢、警惕戒惧，才能战胜它。”
虽然要整齐严肃，也要有深沉细密的意思，不可把持控制得太过。
“把持控制”这两个字，是半上不下之事，最难做到。不如索性从整齐严肃做起，更容易用力。就像人盖房子，竖得柱头端正，就容易支撑。如果竖不起柱头，斜着支撑最难。
强行把持控制，就是恭敬却不安适。只要常常切实地提撕检束，不让其放荡松弛，这就是操持存养的方法。所谓“必有事焉者也”。
必须收敛凝定，那么精神聚集，志向专一，察理必定细密。
今人屏除隔绝思虑，以求得安静。圣贤没有这种方法。圣贤只是戒慎恐惧，自然没有那么多邪思妄念。不求静，未尝不安静。
思考应当思考的，言语应当言语的，行动应当行动的，这就是确立真诚。
不和谐不快乐，鄙陋欺诈之心就侵入；不端庄不恭敬，轻慢容易之心就侵入。这就是礼乐之所以片刻不能离开身体的原因。
人一旦纵欲，德行就败坏；即使改正，也应当关防谨密，不让它再次萌生。
有一分利欲，就遮蔽一分天理；利欲增长一分，根本就亏损一分。
一息天理不存，天理就立刻间断。
才昏沉懒惰，义理自然丧失。
才觉察私意升起就克制去除，这是大勇。
整顿得心，兴起则学问自然进步；守得心定，那么德行更加稳固。
存养功夫不到，那么省察功夫就很难；省察功夫不到，那么存养功夫就很难。因为动静体用，本来不是两件事，应当随处致力。
存养，就是用来确立根本；穷理，就是用来通达大道。存养之后，才能穷理；穷理之后，又须存养。不先存养，那么心体昏沉放荡，根本不立，怎能穷理？穷理之后，如果不存养，那么理没有归宿，随得随失，怎能成为我所有？
认知贵在精专，行动贵在果断，学问贵在广博，不贵在杂乱；操守贵在简约，不贵在鄙陋。
认知既真实，行动必定端正。也有因为行动出差错，而认知也随之出差错的。
行动在认知之后，所以子路的强勇，司马光的笃行，都有偏差。致知的功夫到了，那么这两位贤人哪里能比得上呢？
闻见之知，虽然小，天德良知，虽然大，然而闻见之知，也是从良知上来的，没有良知，怎能闻见而知？只是闻见之知，有真有假，应当详细考察而明辨。得其真，就符合内外之道了。
良知出于天，致知在于人，培养良知在于寡欲，保持良知而不丧失，在于诚敬。
在未发时保养，在几微时省察，以力行终结。
不注重细微的品行，最终会损害大的德行。
听到别人的诽谤，应当自我修养；听到别人的赞誉，应当自我警惕。
患难不贵在苟且免祸，功劳不贵在侥幸成功。
事后悔悟，不如事前省察。
不可以私意喜欢一个人，不可以私意厌恶一个人。
处理事情应对万物，不可顺从自己的偏好。必须省察：应当做还是不应当做，合乎道理还是不合乎道理。
万事有根本，总领根本，总领不端正，其余的都不可以端正。
事物都是理，不顺理的地方，事情就做不成。上面生些计较，就不好。
凡有一件事，必有一个理。以理处事，自然顺治。后世用智计处事，所以不免烦劳。或者智慧不足，于是导致败乱。
事事有一定道理，必须看得明白，养得熟透，应酬之际才没有滞碍。
凡有一件事，必有一个理，事来应当顺理以应对。然而事未至时，先有理，所以又先要确立其本体。
圣贤处理事情，每每以义断之，不顾利害；智谋之士，专门计算利害，不顾义理。然而义理，是人心所共同认可的。圣贤以义制事，所以人心自然归仰；智谋之士，多失去人心，以致祸害。
处理事情不用智计，只遵循天理，就是儒者的气象。
处理事情，不容一毫私意。有一毫私意，就不是王道。
有公天下之心，才能做公天下之事。
公产生明，私产生昏。私就有遮蔽，有遮蔽就昏；公就没有遮蔽，没有遮蔽就明。怎么能公？克制自己就公了。
顺理处事，自我治理，人心自然信服。
用智计处事，人心不服，私意就不同了。
被杂事昏扰的人，心
役于物也。茍能立己，事虽多，当整整不乱。
事事推寻义理以处之，非惟事治学，益进徳益修。
程子曰：「见可喜、可怒之事，自家着一分陪奉他，此亦劳矣。」圣人心如止水。
译被外物役使。如果能够确立自我，事情虽然繁多，也应当井然有序而不混乱。
每件事都推究义理来处理，不仅事务治理得当，学问增进，道德修养也日益精进。
程子说：“遇到可喜、可怒的事情，自己还要分出一部分心力去迎合它，这也太劳累了。”圣人的心如同静止的水面。
看天下事，只要不失其本心。心为主，事为客，以主待客，则我不劳而事治。盖处之各得其所也。程子曰：「己立后，自能了得天下万事。」
天下之事，不是自己理明身修，决做不得。
日用间事，当做而不做，不当做而做，皆是不能省察，只徇己之偏也。
日用处事先要去了计较利害底心，顺理以处之，则天理明，人伦正。
天下纵有难处之事，若顺理处之，不计较利害，则本心亦自泰然。若不以义理为主，则遇难处之事，越难处矣。
事虽要审处，然亦不可揣度过。了事虽要听从人说，亦不可为人所惑。乱择须精，行须果。
人不能处事，只是不能穷理。理明，天下无难处之事矣。化民，全要修身。
事事理会过，至于融会贯通，以造于约，则天下古今之理在我，有何不快乐？
学只是尽其当然之分，不可要求异于人，亦不可要求合于人。
人须要志气刚大，不甘作下等人，方能奋发有为。然必寻师友讲究，实做工夫，自当有进。进而不已，不使间断，方能有成。
与人处，当执谦然，不可媚悦。才媚悦，则与天地正大之情不似谄谀二字，修己治人之大病。谀人者，固是小人；好人谀，自修则不闻过，治人则恶政日积。
学无他，只要存得天理，去得人欲。天理是人物所以生底道理，有生之初所禀得底道理。人欲是有生之后，因气禀之偏，情欲之感，事物之交，利害相形而生。故天理是本然之善，天所付底；人欲是失其理，动于物，纵于情，乃人为之伪，非人之固有也。然闲邪存诚，所以保飬天理，闗防人欲。本原上工夫，克治省察，所以辩明天理，决去人欲。发用上工夫，故操存涵养，克治省察之功，愈精愈密，无少间断，则天理常存，人欲尽去矣。
学，只争个为己与为人。若为己，则学以博，而理益明；若为人，则学博而成杂，理愈偏，而知愈蔽。故程子以记诵为玩物丧志也。
日用问事，事省察，从天理上行，纔觉有私意，便克去，此进学之要。
人做工夫，不可太过，太过反成助长，所以生病痛。吕与叔是个肯做工夫底人，然所谓求见未发之中，执而勿失，亦是过了。虽横渠先生，亦有做过了处，如曰「不舍其虚明善应之体」是也。程子工夫只是密，无过处。或曰：「过与密如何？」曰：「过则反疎。」
今人只是个好高大、喜竒妙、惮绳检，故做出许多病痛。圣人必可学而至，只是人不晓做工夫。
今人为学，多在声价上做。如此，则学时已与道离了。费尽一生工夫，终不可得道，甚可惜也。才气高者，有此病。
善要自己出，功名要自己出，此便是鄙陋狭窄，人不足与有为也。
学者务名，所学虽博，与自己性分全无干渉，济甚事？
学者去得一个谋利计功之心，则心下自然坦夷安泰。
学者工夫，宁下而勿高，宁沈而勿浮，贵博而不贵杂，贵精而不贵玄，寛不至慢，紧不至迫，怒不至暴，爱不至溺。
今人未曾做得下学工夫，但欲贪求高妙，如何不入异教去？未曾识得圣贤作用，便要建立功业，如何不入权谋功利？
人清高固好，然清高太过则入于黄老。人固难得广大者，然广大太过则入于庄佛。惟穷理之至，一循乎理，则不见其清高广大，乃为正学。
学不正，虽熟，何益？非但无益，为害最甚。
不学圣贤，则学无穷。宿今之学，多只是对塔说相轮。
自知不真，而以告人者，即妄也。告人而不尽心，不忠也。
清高太过，则伤仁；和顺太过，则伤义。是以中道为难，当精择而审处。
工夫不密则外邪乗隙而入
若得工夫精，又无间断，学须日夜长进。
学知为己方好商量做工夫
学不为己，纵读书多，讲说详，不过夸多鬬博；习为口语，学愈博，道愈杂。
学知为己，亦不由你不战战兢兢。
今人学不进者，只归咎于天资，是自弃也。傅说曰：「学于古训，乃有获。」念终始典于学，厥徳修罔觉。《诗》曰：「古训是式，威仪是力。」皆是学之功。看朱子晩年学甚进，今人只是或作或辍，枉过了日子。及学不
译观察天下万事，只要不丧失本心。心是主体，事是客体，以主体对待客体，那么我就不必劳苦而事情自然治理妥当。这是因为处理事情各得其所。程子说：“自己立定之后，自然能理清天下万事。”
天下之事，如果不是自己明理修身，绝对做不好。
日常生活中的事情，该做而不做，不该做却做了，都是不能省察，只是顺从自己的偏见罢了。
日常处理事情，首先要去掉计较利害的心，顺应天理来处理，那么天理就明晰，人伦就端正。
天下纵然有难以处理的事情，如果顺应天理处理，不计较利害，那么本心自然安泰。如果不以义理为主，那么遇到难处之事，就越发难以处理了。
事情虽然需要审慎处理，但也不可过度揣测。事情虽然需要听从他人意见，但也不可被人迷惑。选择必须精当，行动必须果断。
人不能妥善处理事情，只是不能穷究事理。理明白了，天下就没有难处理的事了。教化百姓，全在于修身。
每件事都理清过，以至于融会贯通，达到简约的境界，那么天下古今的道理都在我身上，有什么不快乐的呢？
学习只是尽到自己应尽的本分，不可要求与众不同，也不可要求与他人相同。
人必须志气刚大，不甘做下等人，才能奋发有为。但一定要寻找师友研讨，切实下功夫，自然会有进步。进步而不止息，不使间断，才能有所成就。
与人相处，应当保持谦逊，不可谄媚取悦。一旦谄媚取悦，就与天地正大之情不符了。“谄谀”二字，是修身治人的大弊病。谄媚他人的人，固然是小人；喜欢听谄媚话的人，修身则听不到过错，治人则恶政日益积累。
学习没有别的，只要存养天理，去除人欲。天理是人物生成的道理，是生命之初所禀受的道理。人欲是生命产生之后，因为气禀的偏颇，情欲的感发，事物的交杂，利害的对比而产生的。所以天理是本然的善，是上天赋予的；人欲是失去了理，被外物所动，纵容情欲，是人为的虚伪，不是人固有的。然而，防止邪念、存养真诚，是为了保养天理，防范人欲。在根本上下功夫，克治省察，是为了辨明天理，决断去除人欲。在应用上下功夫，所以操持存养、克治省察的功夫，越精越密，没有少许间断，那么天理常存，人欲尽去。
学习，只在于为自己还是为他人。如果为自己，那么学习广博，而道理更加明晰；如果为他人，那么学习广博却变得杂乱，道理更加偏颇，而见识更加蒙蔽。所以程子认为记诵是玩物丧志。
日常问事，省察事情，从天理上推行，刚觉察有私意，就克制去除，这是进学的关键。
人下功夫，不可太过，太过反而成为拔苗助长，所以会生病痛。吕与叔是个肯下功夫的人，但所谓追求见到未发之中的状态，执着而不失，也是过头了。即使是横渠先生，也有过头的地方，比如他说“不舍其虚明善应之体”就是这样。程子的功夫只是严密，没有过头之处。有人问：“过头与严密有什么区别？”回答说：“过头反而变得疏漏。”
今人只是喜好高大、喜欢奇特奇妙、畏惧约束检点，所以做出许多弊病。圣人必定可以通过学习达到，只是人们不懂得下功夫。
今人做学问，多在名声地位上下功夫。这样，那么学习时就已经与道背离了。费尽一生功夫，终究不能得道，非常可惜。才气高的人，有这种弊病。
善行要自己做出，功名要自己做出，这就是鄙陋狭窄，这种人不足以共谋大事。
学者追求名声，所学虽然广博，但与自己的本性全无关系，能有什么用处呢？
学者去掉一个谋利计功的心，那么心里自然平坦安泰。
学者的功夫，宁可低下不可高亢，宁可深沉不可浮躁，贵广博而不贵杂乱，贵精纯而不贵玄虚，宽宏不至于怠慢，严谨不至于紧迫，愤怒不至于暴戾，喜爱不至于溺爱。
今人未曾做下学的功夫，只想贪求高妙，怎么不进入异端邪说呢？未曾认识圣贤的作用，就想建立功业，怎么不陷入权谋功利呢？
人清高固然好，但清高太过就流入黄老之学。人固然难得广大，但广大太过就流入庄佛之学。只有穷究事理到极致，一切遵循天理，那么看不出清高广大，才是正学。
学习不正，即使熟练，有什么益处？不但无益，危害最严重。
不学圣贤，那么学习就没有穷尽。现在的学问，大多只是对着塔说塔顶的轮相（比喻空谈表面）。
自己认识不真切，却告诉别人，这就是妄言。告诉别人而不尽心，就是不忠。
清高太过，就伤害仁德；和顺太过，就伤害义理。因此中道难以把握，应当精当选择并审慎处理。
功夫不严密，外邪就会乘虚而入。
如果功夫精纯，又没有间断，学问必定日夜长进。
学习知道是为了自己，才好商量下功夫。
学习不是为了自己，纵然读书多，讲说详细，不过是夸耀广博；习以为常的口头禅，学问越广博，道越杂乱。
学习知道是为了自己，也不由你不战战兢兢。
今人学习没有进步，只归咎于天资，这是自暴自弃。傅说曰：“学习古代训诫，才有收获。”始终念念不忘经典学习，他的德行修养不知不觉就提升了。《诗经》说：“以古代训诫为法则，以威严仪态为力量。”这些都是学习的功效。看朱子晚年学问大有进步，今人只是有时做有时停，白白浪费了日子。等到学习不……
进，则曰天资局定，非自弃而何？
昔在南康，何太守言：“当今秀才难敎。”某对曰：“只有两个人敎不得。”他问：“是谁？”曰：“自弃自暴者。”
译如果进取，就说天赋资质已经注定，这不是自我放弃又是什么？
从前在南康时，何太守说：“现在的秀才难以教导。”我回答说：“只有两种人无法教导。”他问：“是哪两种人？”我说：“自我放弃、自我糟蹋的人。”
学才怠惰便入于自弃
人茍能心勿忘，勿助长，则无处不是道理，无处不可进学。
人若端庄静一则天理即存，大本自立，及其至也，笃恭而天下平。一不庄敬，则百邪交侵，不待形于外，而天理根原丧于内矣。
居业録卷二
●钦定四库全书
居业録卷三
（明）胡居仁撰
○圣贤第三
孔子教人忠信笃敬，程子教人整齐严肃。若着实做得，自然心安体舒，道理明滢。今人多是无头脑之学。
圣人教人，只教以忠信笃敬，使学者便立得个根基本领，学问可次第进。
孔子教人便要使人有诸己
学为己，方有着力处；穷理则达，力行则有诸己。
学不为己，虽有颜、孟之聪明，亦不济事。
孔门之教，只是求仁，而尧舜事业，尽在此。
孔门学者，以求仁为要，真是好是教他在最切要处求，非但自己一身好，与天地万物血脉便相贯通。
孔门以求仁为要，程门亦然。仁者，心之徳求仁所以全其心之徳心徳既全，在我则有自然之生意，在天地万物则亦流通无间。故人之于仁，最为亲切，入圣人气象于此最近。如瓜仁、桃仁、杏仁，此亦善形容仁字，葢物之生意尽在于此。某尝爱吃瓜仁、桃仁，吃着便有仁底意思。求仁必先主敬者，当体便要存得本心。本心既存，则生理自在。
曾点虽见得道理分明，然下学工夫有欠，故无以有诸己。若颜子，便拳拳服膺。邵康节见得道理分明，又作弄得熟，反成玩侮天理。释氏未能真见，但作弄自己精神。
颜子最好处是得一善则拳拳服膺而弗失，孟子最好处是善端之发便能扩充以至其极，今人见好事不肯做，故不济事，若因善端之发不肯放过，直做到底，真个难及，便是颜孟复生。
论徳则颜子优于孟子，论才只一般。颜子之才密，孟子之才大。
孟子才髙，在心性源头处理会曰：「存心养性，曰求放心，扩充四端之类。」其曰「操」「曰存」「曰养」「曰求」「曰扩充」，孟子工夫便在此下手。非有孟子天资，便无可依据。故孔子只教人忠信笃敬，博文约礼，便有依据持循，而心性工夫亦无不尽矣。河洛之教，实祖孔子，故主敬主一，荘整严肃，整衣冠，齐容貎，格物穷理，益详益尽，学者亦不患无依归下手处矣。
孟子「求放心」，集义，养气，内外本末交尽也。
孔子以下，才莫髙于明道，才莫大于孟子。
孟子之髙，与后世之髙不同。孟子英气浑化未尽，故有此迹。如泰山之髙，根脚甚大；后世之髙，下无根基，无实理，空自髙大。
自孔孟以后，道莫大于程朱，故其所著作经传，实能发明圣学，切于学者。今有一等溺于空虚者，好简捷而厌其烦；务记诵者，反恶其多；务训诂者，不过借以为口说。惟实穷理、力行者，能识其精切详明也。
自孟子后，千四百年，无人见得此道分明。董子见其大意，孔明天资有暗合处，韩退之揣见彷佛。至程朱，方见得尽。自朱子后，无人理会得透彻。真西山，庻几。
荘子、邵子，甚大若论反正之渐。荘子就规矩凖绳，便到邵子。邵子规矩凖绳，至可到孟子。孟子完养纯熟，可到孔子。
孟子、程子，不曾枉做了工夫。如孟子扩充四端，程子主一无适，真在心地上做。
孟子、朱子、邵子，天资俱极其大。惜乎，邵子稍偏而未尽下学工夫。孟子、朱子尽下学工夫，所以能充实其大也。
周濓溪于道理本原处见得分明精切，故异端害不得；邵康节于先天图见得天理进退消长循环极分明，故异端惑不得。然观其所为，有些意思；张横渠工夫切实，方脱异端；然观其所见，亦有些意思。
周子有主静之说，学者遂专意静坐，多流于禅。葢静者体，动者用，静者主，动者客。故曰主静，体立而用行也。亦是整理其心，不使纷乱躁妄，然后能制天下之动。但静之意重于动，非偏于静也。愚谓静坐中有个戒谨恐惧，则本体已立，自不流于空寂。虽静何害？
周子不由师传，黙契道体。是他天资髙，然开示下学工夫，使圣学门庭晓然可入。二程全之。
邵康节说：「老子得易之
译学习才思若怠惰，便会陷入自我放弃。
人如果能心中不忘却，不急于助长，那么无处不是道理，无处不可以进学。
人如果端庄静一，那么天理就存在，根本自立，等到达到极致时，笃实恭敬而天下太平。一旦不庄重恭敬，那么各种邪念就会交织侵入，不必等到表现在外面，天理的根本就已经在内心丧失了。
居业录卷二
●钦定四库全书
居业录卷三
（明）胡居仁撰
○圣贤第三
孔子教导人们忠诚守信、笃实恭敬，程子教导人们整齐严肃。如果切实地做到了，自然内心安宁、身体舒展，道理清晰明朗。现在的人大多是没有头绪的学问。
圣人教导人们，只是用忠诚守信、笃实恭敬来教导，使学者能够立刻确立根本和要领，学问可以循序渐进地进步。
孔子教导人们，就是要让人们自身具备这些品德。
学习是为了自己，才有用力的地方；穷究事理才能通达，努力践行才能自身具备。
学习不是为了自己，即使有颜回、孟子的聪明，也无济于事。
孔门的教导，只是追求仁德，而尧舜的事业，都包含在这里面。
孔门的学者，以追求仁德为关键，真是好在教导他们在最切要的地方去求，不仅自己一身好，而且与天地万物的血脉便相互贯通。
孔门以追求仁德为关键，程门也是如此。仁，是心的德性，追求仁德就是为了保全心的德性。心的德性既然保全了，在我身上就有自然的生机，在天地万物中也流通没有间隔。所以人对于仁德，最为亲切，进入圣人的气象在这里最近。比如瓜仁、桃仁、杏仁，这也是善于形容“仁”字，大概事物的生机都在于此。我曾经爱吃瓜仁、桃仁，吃着便有了仁的意思。追求仁德必须先以敬为主，应当体认时就要存住本心。本心既然存住，那么生机自然就在。
曾点虽然看得道理分明，但是下学的功夫有欠缺，所以无法自身具备。如果是颜回，就会诚恳地牢记在心而不丢失。邵康节看得道理分明，又玩弄得熟练，反而成了玩弄轻侮天理。佛教未能真正看见，只是玩弄自己的精神。
颜回最好的地方是得到一个善念就诚恳地牢记在心而不丢失，孟子最好的地方是善端的发动就能扩充以至于达到极致，现在的人看见好事不肯做，所以无济于事，如果因为善端的发动不肯放过，一直做到底，真的难以企及，即使是颜回、孟子复生。
论德行则颜回优于孟子，论才能则一般。颜回的才能精密，孟子的才能宏大。
孟子才能高超，在心性源头处处理会，说：“存心养性，说求放心，扩充四端之类。”他说“操”、说“存”、说“养”、说“求”、说“扩充”，孟子的功夫便从这里下手。如果没有孟子的天资，便没有可以依据的地方。所以孔子只教导人们忠诚守信、笃实恭敬，博学约礼，便有依据持守遵循，而心性功夫也没有不尽的了。河洛的教导，实际上以孔子为祖，所以以敬为主、以专一为主，庄重整齐严肃，整理衣冠，端正容貌，格物穷理，更加详细完备，学者也不担心没有依靠归向和下手的地方了。
孟子“求放心”，集义，养气，内外本末都兼顾尽了。
孔子以下，才能没有比明道更高的，才能没有比孟子更大的。
孟子的高，与后世的高不同。孟子英气浑然未化尽，所以有此痕迹。比如泰山的高，根基很大；后世的高，下面没有根基，没有实理，空自高大。
自从孔孟以后，道没有比程朱更大的，所以他们所著述的经典传注，确实能够阐发圣学，切合学者。现在有一类沉溺于空虚的人，喜好简捷而厌恶烦琐；致力于记诵的人，反而厌恶其多；致力于训诂的人，不过借用来作为口头的谈资。只有切实穷究事理、努力践行的人，能识别其精切详明。
自从孟子以后，一千四百年，没有人看得此道分明。董仲舒看见其大意，孔明天资有暗合的地方，韩愈揣测看见仿佛。到了程朱，才看得尽。自从朱子以后，没有人理会得透彻。真德秀，差不多。
庄子、邵子，很大，如果论反正的渐进。庄子就规矩准绳，便到邵子。邵子规矩准绳，至可到孟子。孟子完养纯熟，可到孟子。
孟子、程子，不曾枉做了功夫。比如孟子扩充四端，程子主一无适，真正在心地上做。
孟子、朱子、邵子，天资都极其宏大。可惜邵子稍偏而没有尽下学功夫。孟子、朱子尽下学功夫，所以能充实其宏大。
周濂溪在道理本源处看得分明精切，所以异端害不得；邵康节在先天图里看见天理进退消长循环极分明，所以异端惑不得。然而看他们的作为，有些意思；张横渠功夫切实，才脱离异端；然而看他们的所见，也有些意思。
周子有主静的说法，学者于是专心静坐，多流于禅。大概静是体，动是用，静是主，动是客。所以说主静，体立而用行。也是整理其心，不使纷乱躁妄，然后能够制约天下的动。但是静的意思重于动，不是偏于静。我认为静坐中有一个戒慎恐惧，那么本体已经确立，自然不流于空寂。虽然静有什么害处？
周子不通过师传，默契道体。是他天资高，然而开示下学功夫，使圣学门庭显然可入。二程保全了它。
邵康节说：“老子得易之