张子抄释卷一

译这两者虽然有所区别，但就背离正道而言，则是相同的【阐释这一点，就可以明白什么是明辨善道并真诚修身了】

译知道虚空就是气，那么有无、隐显、神化、性命就贯通为一，没有二致。至于气的聚散出入、有形无形，如果能推究其根本来源，那就是深通《易经》的人。如果说虚空能产生气，那么虚空是无限的，气是有限的，体用截然分开，这就落入了老子“有生于无”的自然论调，不懂得所谓有无混一的常理。如果说万象是太虚中显现的事物，那么物与虚就不相互依存，形自有形，性自有性，形性、天人不相互依赖而存在，这就陷入了佛教将山河大地视为眼病幻象的说法。这个道理之所以不明，正是由于懵懂的人只知道以虚空为性，不知道以天道为用，反而以人的狭隘见识去推断天地，明白的方面没有穷尽，就诬蔑世界乾坤为幻化，幽深与显明不能把握其要领，于是越级妄加揣测而如此。不领悟一阴一阳范围天地，贯通昼夜，三极、大中的准则，于是使得儒、佛、老、庄混为一谈。谈论天道性命的人，如果不被恍惚梦幻所迷惑，就一定以“有生于无”作为穷高极微的论断，作为进入德行的途径，不知道选择正确的方法去探求，大多看到他们偏颇而沉溺于邪说【解释：这是阐明“允执厥中”的学问，是《易经》的注脚】。

气在太虚中浩荡运行，升降飞扬，未曾停息。《易经》所说的“絪缊”，庄子所说的“生物以息相吹”，大概就是野马般的景象吧？这是虚实动静之机，阴阳刚柔之始。向上浮升的是阳之清，向下沉降的是阴之浊。它们感应相遇、聚散变化，形成风，形成雪霜，万物的流动形态，山川的融合凝结。糟粕煨烬，无非是教化【解释：这教化虽然存在于天地之间，实则在于我，怎能不传授而不学习呢】。

气聚集则光明得以施展，而有形；气不聚集，则光明无法施展，而无形。当它聚集时，怎能不称之为客？当它消散时，怎能立刻称之为无？所以圣人仰观俯察，只说知道幽明之故，不说知道有无之故。充满天地之间的，不过是法象罢了。文理的观察，没有光明就无法看见。当它有形时，有办法知道幽暗的原因；当它无形时，有办法知道光明的缘故【解释：观察光明足以知道气与虚是一体的，所以君子的学问应当行动与天相合】。

气在太虚中的聚散，就像冰在水中的凝结与消融。知道太虚就是气，就没有无。所以圣人谈论性与天道的极致，尽在于参伍之神变易罢了。诸子浅薄虚妄，有有无之分，不是穷究道理的学问【解释：学者，气能融入虚空，就能尽性；虚空能充实气，就能践形】。

凡是气清则通，昏则壅塞。清极则神，所以聚集而有间隙，则风行而声音听闻都能通达。清的验证与不行而至，通的极致与【解释：学者应当革除旧染的污秽，不然血肉之躯怎么能学贯天人】。

由太虚，有天之名；由气化，有道之名；结合虚与气，有性之名；结合性与知觉，有心之名【解释：心性道天，是一物，所以学尽心就能知天】。

神者，是二气的良能。圣者，是至诚得天之谓。神者，是太虚妙应的名称。凡是天地法象，都是神化的糟粕罢了【解释：小人学习糟粕，大人学习圣神】。

两不立，则一不可见。一不可见，两的作用就停止。两体者，是虚实、动静、聚散、清浊。其究竟，是一而已【解释：君子致一，所以能变化无穷】。

游气纷扰，合而成质的，生出人物之万殊；其阴阳两端，循环不已的，确立天地之大义【解释：仁义确立，万善成就】。

昼夜者，是天的一息吗？寒暑者，是天的昼夜吗？天道，春秋分而气易，犹如人一寤寐而魂交。魂交成梦，百般感受纷纭，对寤而言，是一身之昼夜。气交为春，万物揉错，对秋而言是天之昼夜。气本之虚，则湛本无形；感而生则聚而有象。有象斯有对，对必有反。其为有反，斯有仇。仇必和解，所以爱恶之情，同出于太虚，而最终归于物欲。倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神妙啊【解释：化除物欲而爱善恶恶者，是圣人之学。所以道符于天地】。

万物形色，是神的糟粕。性与天道所说的，是易而已。心之所以万殊，是因为感外物为不一。天大无外，其为感者，是絪缊二端而已【解释：学者应当存仁义，仁义存则变化出矣】。

物之所以相感者，利用出入，莫知其方向。一万物之妙者，与气与志，天与人有交胜之理。圣人在上，而下民咨气壹之动志也。凤凰仪志壹之动气也【解释：志气本一物】。

正蒙参两第四

地所以两分刚柔、男女而效之法也；天所以参一太极、两仪而象之性【解释：学者如蓍，则能圆而神；如八卦，则能方以智。蓍似天，八卦似地】。一物两体，是气。一故神，两故化，这是天之所以参也【解释：这是孔子下学上达之义】。

地纯阴凝聚于中天，浮阳运旋于外，这是天地之常体。恒星不动，纯系乎天，与浮阳运行旋转而不穷尽。日月五星逆天而行

译（天体）是包容大地的。大地处于气之中，虽然顺应天体向左旋转，但它所系属的星辰随之稍微迟缓，于是反而向右移动。其间有快慢不齐的现象，这是因为七政（日月五星）的性质不同。月亮是阴精，与阳相反，所以它向右运行最快。太阳是阳精，然而它的本质却是阴，所以它向右运行虽然缓慢，也不完全依附于天。至于恒星不动，金星和水星依附在太阳前后进退运行，其道理精深，存在于事物的感应之中，是可以推知的。镇星（土星）属于地类，然而根本在于五行，虽然它运行最慢，也不完全依附于地。火星也是阴质，是阳气的汇聚，然而它的气相比太阳微弱，所以它的迟缓程度是太阳的两倍。只有木星每年经历一次盛衰，所以每年经过一个星次。星次，是日月交会的位置，具有年度的象征意义【释：人伦有固定的位置而刚健柔顺，五常没有固定的施行方式，因此君子效法天象】

译凡是圆转运动的物体，运动必定有枢纽。既然称为枢纽，那么运动就不是从外部产生的。古往今来都说天向左旋转，这不过是极其粗浅的论调罢了。他们没有考察日月出没、恒星早晚变化的规律。我认为在天上运行的，只有日月五星这七曜而已。恒星之所以能标示昼夜，只是因为地气凭借枢纽在中间向左旋转，所以使得恒星、银河随着北斗的指向由北向南移动。日月随着天的遮蔽而隐现。太虚没有形体，就无法验证它在外部是否迁移运动【注：君子应当自强不息，所以贵在知晓几微】。

天向左旋转，处于其中的物体顺应它，稍微迟缓就会反向向右了【注：张横渠又有日月向右旋转的说法，恐怕是不同时期的言论】。

大地有升降，太阳有长短。大地虽然是凝聚不散的物体，但是阴阳二气在中间升降，相互跟随而不停止。阳气上升，大地下降，下降的是虚空；阳气下降，大地上升，上升的是充盈。这是一年寒暑循环的道理。至于一天一夜的盈虚升降，可以通过海水潮汐来验证，这是可信的。然而潮汐间有大小差异，则取决于日月朔望时精气相互感应【注：人的醒睡、语默、动静、出处也是如此】。太阳的本质是阴，月亮的本质是阳，所以在朔望之际，精气与魂魄反向交错，光线就被遮蔽了【注：天地人事也是如此】。

亏损与盈满的法则，月亮对于人来说，近日时在外，所以月亮接受日光常常在外侧，人们看它初升和将落时像钩子一样弯曲，等到它升到中天时，像半块玉璧一样，这是亏损与盈满的验证【注：丈夫感应妻子，君主感应臣子，也是同样的道理】。

日月虽然以形体相互对待，考察它们的道理，则有施与受、刚健与柔顺的区别。星、月、金、水接受火（日）的光，日是阴接受而阳施予【注：这本是天亲近上方、地亲近下方的意思】。阴阳的精气互相藏在各自的居所，就各自得到安宁，所以日月的形体万古不变。如果阴阳之气，则循环交替到来，聚集与消散相互激荡，上升与下降相互寻求，氤氲相互揉合，大概是相互兼有又相互制约，想要统一它们却做不到。这就是它们屈伸没有定法，运行不停息，没有谁驱使它们的原因，不说是性命之理，又能说是什么呢【注：交感所以长久】。

闰余产生于朔月，不能穷尽周天的气，而世俗的交食法，与闰法不同，大概是有不知而妄作的人罢了。

阴的性质是凝聚，阳的性质是发散。阴聚集的阳必定会发散，其趋势是均等发散。阳被阴拖累，就相互牵制而下降；阴被阳获得，就飘浮为云而上升。所以云物散布在太虚中的，是阴被风驱赶，收敛聚集而尚未散开的。凡是阴气凝聚，阳在内部不能出来，就奋击而为雷霆；阳在外部不能进入，就周旋不舍而为风。它们聚集有远近虚实，所以雷风有大小暴缓。和谐而散开就成为霜雪雨露，不和谐而散开就成为戾气阴霾。阴常常散缓，接受阳的交感，就风调雨顺，寒暑正常【注：这关于风雨雷霆霜雪的说法非常明白】。

火和日向外发光，能直接施予；金和水向内发光，能开辟而接受。接受者随材质各得其所，施予者所应无穷。神与形，天与地的道理吗【注：所以君子穷究神妙而知晓天道】。木叫做曲直，能够既弯曲又伸展。金叫做从革，一旦顺从变革就不能自我返回。水火是气，所以炎上润下，与阴阳升降，土不能制约它们。木和金，是土的精华和果实。它们的性质有水火的混杂，所以木这种物体，水浸则生火，然而不分离。大概是得到了土的浮华在水火之交。金这种物体，得到了火的精粹在土的干燥中，得到了水的精粹在土的湿润中。所以水火相待而不相害，熔化它反而流动而不耗损。大概是得到了土的精实在水火之际。土，是万物所以开始和终结的原因。是地的本质，是变化的终结。是水火之所以升降，万物兼有形体而不遗漏的原因【注：这说法五行以水火属天、金木属地，则土非常明白了】。

正蒙天道第五

天道四季运行，百物生长，无非是最高的教化。圣人的行动，无非是最高的德行。还有什么可说的呢【注：所以君子不动而恭敬，不言而诚信】。

天包容万物没有遗漏，就像仁包容万事没有不在一样。礼仪三百，威仪三千，没有一样不是仁。昊天说明亮，伴随你出行；昊天说盛大，伴随你游乐。没有一样不被包容的【注：所以至诚能配天，仁人能事天】。

上天的承载，有感必通；圣人的作为，得为而为之【注：只有至诚，所以天和圣人都能妙应物的感应】。

天知晓万物，不靠耳目心思。然而知晓的道理，超过耳目心思。天以民为视听，以民为明威。所以诗书所说的帝天之命，主要在于民心罢了【注：民外无天，天外无民】。

神妙而明察，在于人。不知道上天的承载，应当存在文王默然成就，存在德行。学者常存德性，就自然默然成就而诚信了。存在文王，就知道天载的神妙；存在众人，就知道物性的神妙【注：众人，文王与天是一体的。在众人中观文王，在文王中观天，在己中观天】。

谷的神妙，有限，所以不能通达天下的声音。圣人的神妙，只有天，所以能周遍万物而知晓【注：圣人如太虚，所以不与谷神相同】。

圣人有感应，没有隐藏正直，就像天道的神妙【注：天地圣人，只有虚才能通达】。

形而上者，得到意就得到名，得到名就得到象，得不到名，就不是得到象的人。

译罢了。所以谈论“道”到了无法用形象来比拟的地步，那么确定的言辞就消失了【解释“无名言”的地方，关键在于个人的体悟，难以向他人言说】

译正蒙 神化第六

神是天德的教化，天道是德，它的本体是道，它的作用统一于气罢了【解释：德与道没有区别，气所以说“一阴一阳之谓道”，将理与气分开是支离破碎的】

虚空明澈【一作静】照鉴，是神的明察。没有远近幽深，利用出入，是神充满而没有间隙【解释：天能，日月圣人能聪明，他们的神是一样的】

形而上的道，得到言辞，就得到象了。神是不可测度的，所以迟缓的言辞不足以穷尽神；化是难以知晓的，所以急促的言辞不足以体现化【解释：道最难用缓急来形容，神化的表现就显现了。所以君子对于言辞，不随便罢了】

气有阴阳，推行有渐进，叫做化；合一不可测度，叫做神。在人身上，知道义而利用利，那么神化的事情就完备了。德盛的人穷尽神，那么知道不足以说道；知道化，那么义不足以说。天的化，运行于气；人的化，顺从时。不是气不是时，那么化的名称有什么？化的实质有什么施展？《中庸》说：“至诚能够化。”孟子说：“大而化之。”都是因为他们以德合阴阳，与天地同流而没有不通的。所谓气，不是等到它蒸郁凝聚，接触眼睛才知道。如果健顺动止，浩然湛然可以说，都可以叫做象罢了。那么象如果不是气指，什么是象？时如果不是象指，什么是时？世人取释氏销碍入空，学者舍弃恶趋向善，以为化，这只能作为初学者遣除累赘的浅薄说法罢了。难道天道神化可以与之同语吗【解释：时就是象，象就是气，气就是神化。所以君子居处就观察象，行动就观察变，所以德与天地合】

神常不死，所以诚不可掩盖。人有这个心，在隐微处，必定乘着间隙而显现。所以君子虽然处在幽独处，防范也不松懈【解释：心就是神，没有人没有神，神已动，善恶必定显露。用意掩盖它，连用意也显现。慎独的话，是圣学的关键】

神化是天的良能，不是人能所以大而位天德，然后能穷神知化【解释：学至，位天德所存不可测，所应为无穷】

大就不骄傲，化就不吝啬【解释：大就无所不容，化就无所不可】

无我然后大，大成性然后圣，圣位天德，不可致知，叫做神，所以神，是圣而不可知【解释：圣神也有生熟之分】

见几则义明，动而不拘束，则用利；屈伸顺理，则身安而且德滋。穷神知化，与天为一，难道有我所能勉强的吗？乃是德盛而自然达到的。

精义入神，事情预备在我内，求利在我外。利用安身，素利在我外，致养在我内。穷神知化，是养盛自然达到，不是思勉所能强求。所以崇德之外，君子没有致知的【解释：有致知，就尚未神与化】

神不可致，思存焉可以。化不可助长，顺焉可以。存虚明，久至德，顺变化，达时中，是仁的极致，义的尽处。知防，知彰，不舍而继其善，这样才可以成就人性【解释：成性与天命合，何神不存？何化不顺应】知道神，然后能飨帝，飨亲；见易，然后能知神。所以不闻性与天道，而能制礼作乐的，是末流【解释：帝与亲，神所由授予；易所由行；礼乐所由出】

敦厚而不化，有体而无用。化而自失，顺物而防已。大德敦化，然后仁智一而圣人的事情完备。性性为能存神，物物为能化【解释：性性者，尽己之性；物物者，尽物之性。没有能尽己之性而不能尽物之性的】

无我然后得正己的尽，存神然后妙应物的感，范围天地之化而不过。过就溺于空，沦于静，既不能存神，又不能知化【解释：不过处便可观神化】

义以反经为本，经正则精；仁以敦化深，化行则显。义入神，动是一静；仁敦化，静是一动。仁敦化则无体，义入神则无方法【解释：仁义是神化的别名，有什么体方法】

正蒙 动物第七

动物本诸天，以呼吸为聚散的渐进；植物本诸地，以阴阳升降为聚散的渐进。物之初，生气日至而滋息；物生既然盈，气日反而游散，至的叫做神，因为它伸展；反的叫做〇，因为它回归【解释语黙：动静、死生、存亡，也是不得已而然吗？所以学贵存神】

气于人生而不离，死而游散的叫做魂，聚成形质，虽然死而不散的叫做魄【解释：魂系于天，魄系于地，所以有曰“天命”，无曰“地命”】

海水凝则冰浮，则沤然。冰之才，沤之性，它的存，它的亡，海不得而与之。推这个，足以究死生的说法【伊川程子改与为有，解释无：海则亦不能为冰，沤无，沤冰则亦不害为海也】

生有先后，所以为天序。小大高下相并而相形，是谓天秩。天之生物也有序，物的既形也有秩。知道序然后经正，知道

译等级次序确立之后，礼仪才能施行。【解释：经书阐述的是恒常之道，礼仪阐述的是权变之道。恒常之道通过权变之道来运转，权变之道依托恒常之道而产生。】

译事物没有孤立存在的道理，如果不通过同异、屈伸、终始来阐发它，那么即使是事物也不是真正的事物。事情有开始和结束才能完成，如果不通过同异、有无相互感应，就看不到它的完成。看不到它的完成，那么即使是事物也不是真正的事物。所以说：屈伸相互感应而利益由此产生【注：日月升降，山川流动静止，阴阳寒暑往来，难道不是这样吗？如果不是这样，就不利于生成】

贤才离开本国，国家将昌盛；子孙成为才俊之族，家族将壮大【注：至诚如神的人，就是观察这一点】

醒着，形体开放而意志与外界交流；做梦，形体封闭而精气专一于内。醒着用来通过耳目获取新知，做梦用来沿袭习以为常的心念。医生说饥饿时梦见索取食物，做梦与一般醒着相比，梦所感应的专一，语气上或许对五脏的变化有所借鉴【注：高宗梦见傅说，孔子梦见周公，都是心藏端正而其他脏腑随之端正】

声音，是形体与气息相互摩擦而产生的。两种气息，是山谷回响、雷声之类；两种形体，是鼓槌敲击之类；形体摩擦气息，是羽扇、响箭之类；气息摩擦形体，是人声、笙簧之类。这些都是事物感应的良好能力，人们都习以为常却不加考察罢了【注：风雷言语都是相互摩擦而这样的。其中的曲折大小，则在于意志罢了。所以古代以道发声的人，即使天地日月都跟随他了】

正防诚明第八

诚明所知道的，是天德良知，不是听闻见闻的小知识罢了【注：这诚就明了，然而也是从见闻积累而来】

天与人作用不同，不足以谈论诚；天与人认知不同，不足以穷尽明。所谓诚明，是性与天道，看不出大小之别【注：性在我，天道也不全在天】义与命合一，存在于理；仁与智合一，存在于圣；动与静合一，存在于神；阴与阳合一，存在于道；性与天道合一，存在于诚【注：理、圣、神、诚是一回事】性是万物的一源，不是我所能私有的。只有大人能穷尽它的道，所以建立必定共同建立，知道必定周遍知道，爱必定兼爱，成就不是独自成就。他们自己遮蔽阻塞而不知道，顺应我的理的人，也就无可奈何了【注：这也是西铭的意思】天能赋予性，人能谋划。大人穷尽性，不认为天能是能力，而认为人谋是能力，所以说“天地设位，圣人成能”【注：这就是君子不认为命是主宰】

天所赋予的性，通达至极于道，气的昏明不足以遮蔽它。天所赋予的命，通达至极于性，遭遇的吉凶不足以伤害它。不免被遮蔽、被伤害的，是没有学习罢了。性通达于气之外，命运行于气之内。气没有内外，只是假借有形来说罢了。所以要想了解人，不能不了解天。穷尽性，然后能至于命【注：性命都是气造成的。内外防显一致。说性通达于气之外，是因为性能率领气而变化它】

天性在人，正像水性在冰中，凝结融化虽然不同，作为物体是一样的。接受光有小大昏明，其照纳不二【注：性没有大小，气有昏明，所以改变气的昏，性就存在】性是总合两方面的，命是接受有准则的。不穷极总合的要领，就不至于接受的分别，穷尽性穷理而不可改变，是我的准则。天所自己不能停止的叫做命，不能没有感应的叫做性。虽然如此，圣人还是不因为所可忧的而同于无忧的，有相之道存在于我【注：所以穷尽性可以立命】

湛是一气之本，攻取是气之欲，口腹于饮食，鼻舌于臭味，都是攻取的性。知道德的人属厌而已，不以嗜欲累心，不以小害大，末防本罢了【注：养性则气清湛，道心为主；徇气则性凿防，人心惟危】心能穷尽性，人能〇道。性不知道检束心，不是道〇人【注：心主气血，性所由生，才所由出的】

性对人无不善，取决于善反不善反，而已过天地之化，是不善反的。命对人无不正，取决于顺与不顺，行险以侥幸，是不顺命的【注：性本化也，命本顺也】

有形之后才有气质之性，善反则天地之性存在。所以气质之性，君子有弗性者【注：天地之性善而已，也只在气质之性中】

人的刚柔缓急，有才与不才，是气的偏颇。天本参和不偏，养其气，反其本而不偏，则穷尽性而天矣。性未成，则善恶混杂，所以亹亹而继善的，这就是善了。恶尽去，则善因以存，所以舍曰善，而曰成之者性【注：这是后天而求复先天之道】

德不胜气，性命于气；德胜其气，性命于德。穷理尽性，则性天德，命天理。气之不可变的，只有死生脩夭而已。所以论死生则说：“有命”，以言其气；语富贵则说：“在天”，以言其理。这是大德所以必受命。《易》简理得，而成位于天地之中。所谓天理，是能悦诸心，能通天下之志的理。能使天下悦且通，则天下必归。不归的，是所乘所遇不同，如仲尼与继世之君。舜、禹有天下而不与，正谓天理驯致，非气禀当然，非公志意所与。必

译所谓舜、禹，我并不是凭借权势去寻求的人。【解释：只有具备大德的人才能知晓性命，所以程子说：“穷尽本性就可以通达天命。”】

译通达的是神妙，滞塞的是物象。所以风雷虽有形象，却不在心中迅速显现；心驾驭见闻，却不滞碍于本性【注：本性通达则耳目自然灵明，心窍自然开启，不疾而速，风雷不足以比喻它了】

在帝王左右，体察天理而辅佐左右。天理，就是时宜罢了。君子教导人，只是举出天理来展示给他罢了。他的行为，是阐述天理并施行它【注：时宜，贯通人与己】

和，是乐于道道的开端吗？和就能宏大，乐就能长久。天地的本性，只是长久和宏大罢了。

难道不是天吗？阳气光明胜过，则德性发挥作用；阴气浑浊胜过，则物欲盛行。摒弃恶念而保全善性，这必定要通过学习吧【注：亲近贤人友善待人，则道就明白了】

正蒙大心第九

扩大你的心，就能体察天下的万物。有未能体察的物，心就有外在的界限。世人的心，局限于见闻的狭隘。圣人穷尽本性，不因为见闻而束缚自己的心。他看待天下，没有一样东西不是我。孟子说尽心就能知道本性，知道天。因此，天宏大没有外在，所以有外在界限的心，不足以契合天心。见闻的知识，是事物接触而知道的，不是德性所知道的。德性所知道的，不萌发于见闻【注：心尽，也是由多见多闻中来的，但不沉溺于见闻，就能知道天】

人们认为自己有知识，是因为耳目有所接受。人的有所接受，是因为内外相合。在耳目之外知道内外相合，那么他的知识就远远超过别人了【注：耳目之外，是心与天。其内也通于心】

天的光明，没有比太阳更大的，所以有眼睛去接触它，不知道它几万里的高远。天的声音，没有比雷霆更大的，所以有耳朵去听它，不知道它几万里的遥远。天的不受限制，没有比太虚更大的，所以心去知晓它的广阔，不能穷究它的极限。人的弊病在于用耳目见闻拖累自己的心，而不致力于穷尽自己的心，所以想要穷尽自己的心的人，必定要知道心是从哪里来的，然后才能做到【注：心从太虚来，所以与太虚相同。耳目都是从这里通达的】体察万物体察自身，是道的根本。自身体察道，作为人就很伟大了。道能包容自身，所以伟大；不能包容自身而被自身拖累，就渺小而卑微了。能以天体察自身，就能体察万物了。不怀疑【注：系自处大小如何？大就是天，小就是物】

成心忘掉，然后才可以进入道【成心，就是私意】变化就没有成心了。成心，就是意的说法吗【注：成心，是因为心所欲而遂成之，即人心惟危】

以我看待万物，我就伟大；以道体察万物，我就道伟大。所以君子的伟大，大于道，大于我的，难免只是狂妄罢了【注：病起自是，道进自虚】

佛教不知道天命，而用心的法则来生灭天地，以小缘大，以末缘本。它不能穷究而称之为幻妄，真是所谓疑冰的人吗【注：只是淫蔽】佛教妄意天性，而不知道范围天用，反而以六根的微小，因缘天地。光明不能穷尽，就诬蔑天地日月为幻妄，遮蔽它的用于一身之小，沉溺它的志于虚空之大。这就是为什么谈论大谈论小，流遁失中。它过于大，把六合看作尘芥；它蔽于小，把人世看作梦幻。称之为穷理可以吗？不知道穷理而称之为尽性可以吗？称之为无不知可以吗？尘芥六合，是说天地有穷尽；梦幻人世，是说光明不能穷究所从【注：佛教只想要自生，不管人所以辄自是，不求人】

张子抄释卷一

钦定四库全书

张子抄释卷二

明 吕柟 撰

正蒙中正第十

中正，然后贯通天下的道。这是君子之所以大居正的原因。大概得到正就得到所止，得到所止就可以安而达到大乐。正子颜渊知道想要仁了，乐正子不致力于他的学问，足以成为善人。信人志于仁，没有恶罢了。颜渊好学不倦，合仁与智，具体圣人，只是没有达到圣人的止罢了【注：学能换胎移骨】

大中至正的极致，文必定能发挥它的作用，约必定能感动而通达。没有达到这个境界，他看待圣人，恍惚前后，不能为之画像，这是颜子的感叹吗【注：博文约礼，圣学无余事】

高明不可穷尽，博厚不可穷极，那么中道不可认识，大概是颜子的感叹吧。君子的道，以成就自身、成就本性作为功业。没有达到圣人，都是实行而没有完成的地步罢了【注：成性即成身】

宏大而没有变化，不能拥有它的宏大；变化然后才能拥有它的宏大【注：化能兼大】知道德以大中为极致，可以说是知道极致了。选择中庸而固执地保持它，是达到极致的渐进过程。只有知道学习，然后才能勉励；能勉励，然后日进而不息，就可以期望了【注：只有知道学习，难知道学习，自会不息】

穷尽它的宏大然后中道可以寻求止，其中然后宏大可以拥有【注“大有中”：中兼大】宏大也是圣人的责任，虽然不是清和一体的偏颇，仍然没有忘记勉励而宏大。如果是圣人，那么性与天道没有什么需要勉励的【注“无所勉者”：化也】

不得已，应当做而去做，即使杀人也是义。有心去做，即使善也是意。端正自己而万物端正，是大人。端正自己而端正万物，仍然难免有意志的拖累。有意为善，是利它，假借它。无意为善，是本性，顺从它。有