申鉴卷一　　　　　　　　汉　荀悦　撰

译四患【这是指虚伪、私刑、放纵、奢侈之所以成为祸患，应当首先摒弃的原因。考察当时如董卓鸣钟击鼓进入洛阳，以清除君主身边的恶人为名，却实际上怀有异心，后来劫持皇帝到长安，企图事成后雄踞天下，虚伪没有比这更严重的了。董卓用严刑胁迫众人，哪怕极小的怨恨也必定报复，因此当时法令苛刻，因爱憎而滥施刑罚，人们互相诬陷，冤死的人很多，私刑没有比这更严重的了。董卓到达西京，乘坐青盖金华车，车旁两轓画有图案，放纵没有比这更严重的了。董卓修筑郿坞，高与长安城墙相等，积存的粮食可供三十年使用，珠玉锦绮奇玩杂物，堆积如山，奢侈没有比这更严重的了。接着李傕、郭汜专权，曹操执掌国政，都遵循这一轨范，天下形成风气，所以悦认为值得论述】兴办农桑以养育百姓的生计【按《汉书》作“性”字】，审慎好恶以端正风俗，宣扬文教以彰显教化，建立武备以掌握威势，明确赏罚以统摄法度，这叫做五政。百姓不畏惧死亡，就不能用刑罚来恐吓他们【《老子》说：百姓不畏惧死亡，怎么用死亡来恐吓他们呢？】；百姓不乐于生存，就不能用善行来劝导他们【按《汉书》作“劝”字】，即使让后稷颁布五教，皋陶担任狱官，政令也无法推行【没有对死亡的畏惧，法律从何施行；没有对生存的热爱，教化从何建立】。所以在上位的人，首先要使百姓财富丰足，以安定他们的志向。皇帝亲自耕种籍田，皇后在宫中养蚕【《月令》说：孟春之月，选择吉日，天子亲自拿着耒耜，在参宿和保介的御位之间，率领三公九卿诸侯大夫，亲自耕种帝籍。天子推三下，三公推五下，卿和诸侯推九下。又季春之日，后妃斋戒，亲自面向东方养蚕。《祭义》说：天子开辟千亩籍田，戴着冕冠，系着朱红色的帽带，亲自拿着耒耜；诸侯开辟百亩籍田，戴着冕冠，系着青色的帽带，亲自拿着耒耜，用来祭祀天地山川社稷和先古，制作醴酪等祭品。盛器从这里取用，这是极致的恭敬。又古代天子诸侯必须有公桑蚕室，靠近河流建造，筑起三尺高的宫墙，用荆棘围墙并在外面关闭。等到清晨，君主穿着皮弁素积，占卜三宫夫人和世妇中吉利的人，让他们进入蚕室，捧着蚕种在河里沐浴，在公桑养蚕，用风干桑叶喂蚕。到汉文帝时常下诏开耕籍田，而汉制皇后也率领公卿诸侯夫人养蚕，这就是所说的兴办农桑】。国内没有游手好闲的人，田野没有荒废的产业，财富不浪费【按《汉书》作“贾”字】，劳力不妄用，再加上周济百姓的事务，这叫做养生【这是应当推崇的第一项政事】。君子之所以能感动天地，顺应神明，端正万物而成就王治【按《汉书》作“化”字】，必定以真实为本。所以在上位的人审慎准则和道义以确立好恶【按《汉书》作“审定好丑焉”】，善恶取决于功过，毁誉取决于验证，听取言论要追究事实，举荐名声要考察实际【指功过、验证、事实等】，不要有欺诈虚伪来扰乱众心，所以事情没有不核查的，事物没有不切合实际的【按《汉书》作“功”字】，善行没有不彰显的【功绩得到其踪迹】，恶行没有不暴露的【罪责得到其实情】，风俗没有奸邪怪异，百姓没有淫乱的风气【淫乱超过节制，伊训说：敢有沉溺于货色，习惯于游猎，这叫淫风】。百姓上下看到利害存在于自己身上，所以恭敬谨慎，小心修养品行，内心不迷惑【按《汉书》作“回”字】，外面没有非分之想，考虑到看到去除侥幸，没有罪过，不担忧恐惧，请托没有听的【一作“行”】，贿赂没有用的，那么百姓的志向就平定了，这叫做正俗【这是应当推崇的第二项政事】。君子用情理来驱使，小人用刑罚来驱使【俗本误作“形”】。荣辱是赏罚的精华。所以用礼教荣辱来施加于君子，是感化他们的情理；用桎梏鞭朴来施加于小人，是治理他们的刑罚【在手叫梏，在足叫桎，重的用鞭子治理，轻的用木条打，朴即榎楚。《周礼》掌囚说：凡囚犯，上罪用梏拲和桎，中罪用桎梏，下罪用梏条。《狼氏》誓大夫说：敢不……鞭五百。《虞典》说：鞭作官刑，朴作教刑】。君子不触犯耻辱，何况刑罚呢【刑罚不能触及君子】。小人不忌惮刑罚，何况耻辱呢【耻辱不足以治理小人】。至于中等资质的人，则刑罚和礼教兼用。教化的废弃，会把中等人推入小人的领域；教化的施行，会把中等人引入君子的道路【涂，路的意思】。这叫做章化【这是应当推崇的第二项政事，此处原文可能有误，应为第三项】。小人的性情，宽松就会骄傲，骄傲就会放纵，放纵就会急躁，急躁就会怨恨，怨恨就会背叛，危险就会图谋作乱，安定就会思欲。没有威势强力无法惩罚他们，所以在上位的人必须有武备来防备不测【《易经》说：君子以除戎器，戒不虞】，来遏制寇虐【《诗·民劳》说：式遏寇虐，俗本误作“虞”】。安居时就寄托于内政【《国语·桓公》说：国家安定了，我想从事于诸侯，可以吗？管子回答说：不可以。君主如果整顿卒伍，修治甲兵，那么大国也会整顿卒伍，修治甲兵，就难以迅速得志了。君主有攻伐的器具，小国诸侯有守御的防备，就难以迅速得志了。君主想迅速得志于天下诸侯，那么事情可以隐藏，命令可以寄托于政令。桓公说：怎么做呢？管子说：作内政而寄军令焉。韦昭解释说：内政，国政也。因治理政事而寄托军令，如果有征伐邻国，不知道】。有事时就用于军旅，这叫做秉威【这是应当推崇的第四项政事】。赏罚，是政权的柄权。明确的赏赐和必行的惩罚，审慎信用和谨慎命令。赏赐用来鼓励善行，惩罚用来惩戒恶行。人

译君主不随意奖赏，不仅仅是爱惜财物，因为随意奖赏，善行就得不到鼓励了。不随意惩罚，不仅仅是谨慎使用刑罚，因为随意惩罚，恶行就得不到惩戒了。奖赏不能鼓励善行，叫做“止善”；惩罚不能惩戒恶行，叫做“纵恶”。在上位的人能够不阻止下属行善，不纵容下属作恶，那么国家就治理好了，这就叫做“统法”。四种祸患已经消除，五项政令已经确立，用真诚去推行，用坚定去坚守，简约而不懈怠，宽疏而不遗漏，无为而治，让百姓自行施为；无事而治，让百姓自行交往。不严厉而能治理，垂衣拱手、揖让谦逊，天下就太平了，这就叫做治理国家的方法。

译只有【缺】六条准则才能确立大道。经典第一条叫中，第二条叫和，第三条叫正，第四条叫公，第五条叫诚，第六条叫通。依据天道来确立中，依据地道来确立和，依据仁德来确立正，依据事物来确立公，依据身极来确立诚，依据变数来确立通【《易传》说：通晓其变化，又说：变化则通达】，这就叫做道的实质。

只有体恤十种困难才能任用贤能【《周礼》注：贤指有德行的人，能指有道艺的人】。第一种叫不知，第二种叫不进【有才能而不能进用的人】，第三种叫不任【有进用而不能任用的人】，第四种叫不终【有任用而不能善终的人】，第五种叫因小怨而抛弃大德，第六种叫因小过而罢黜大功，第七种叫因小失而掩盖大美，第八种叫因奸佞攻讦而伤害忠正，第九种叫因邪说而扰乱正法，第十种叫因防备嫉妒而废弃贤能【贤能之所以不进、不任、不终，不过是因为小怨、小过、小失、奸佞攻讦、邪说、防备嫉妒这几种因素妨碍罢了，所以逐一列举以凑足十难】，这就叫做十难。十难不消除，那么贤臣就不能被任用；任用的臣子不贤，那么国家就不再是它的国家了。

只有考察九种风气才能确定国家的常道。第一种叫治，第二种叫衰，第三种叫弱，第四种叫乖，第五种叫乱，第六种叫荒，第七种叫叛，第八种叫危，第九种叫亡。君臣亲近而有礼节，百官【僚即官，《尚书·皋陶谟》说百官师法】和谐而不相同，谦让而不争夺，勤勉而不抱怨，无事时只掌管自己的职责【都是说百官】，这是治国的风气【如唐虞三代盛世所谓的治国风气】。礼俗不统一【教化不融洽，不能大同】，职位不稳固，小臣防备嫉妒，百姓议论纷纷【《论语》说天下有道则百姓不议论】，这是衰国的风气。君主喜好谦让【一作嫌隙】，臣下喜好安逸，士人喜好游荡，百姓喜好流徙【万民离散不安居，如水之流】，这是弱国的风气。君臣争辩是非，朝廷争抢功劳，士大夫争名，百姓争利，这是乖国的风气。上面欲望多，下面手段多，法律不固定，政令多头【不统于一】，这是乱国的风气。把奢侈当作广博，把傲慢当作高尚，把泛滥当作通达，把遵礼当作劳苦，把守法当作固执【把遵礼的人看作劳苦，把守法的人看作执滞】，这是荒国的风气。把苛刻当作严密【苛指法令烦细】，把私利当作公义，把剥削下属当作能力，把依附上级当作忠诚，这是叛国的风气。上下互相疏远，内外互相防备【互相欺蔽】，小臣争宠，大臣争权【当时如进、让相谋，汜、傕相斗之类】，这是危国的风气。上面不咨询，下面不劝谏【君主无咨询，臣子无纳忠】，妇人吉祥用事【政令出于后宫】，私政施行，这是亡国的风气。所以上面一定要考察国家的风气。

只有慎重处理各种诉讼才能彰显人情，天地最大的德行是生【《易·系辞》文】，万物最大的终结是死【《洪范》六极第一条叫凶短折】。死者不能复生，受刑者不能复原【汉文帝十三年齐太仓令淳于公有罪当刑，他的小女儿缇萦上书说死者不可复生，受刑者不可复原，即使想改过自新，也没有途径】。所以先王的刑罚，由官吏共同完成【《周礼》乡士、遂士、县士、方士各自在朝堂听讼，司寇听断，在朝堂审理狱讼，群士司刑都在，各自依据法律议论狱讼，狱讼判决后，士师接受中议，这就是所谓官师以成之】，在棘槐树下决断【《周礼》朝士掌管建立邦国外朝的法度，左边九棘是孤卿大夫的位置，群士在他们后面，右边九棘是公侯伯子男的位置，群吏在他们后面，前面三槐是三公的位置，州长众庶在他们后面，左边嘉石用来平定罢民，右边肺石用来通达穷民。又《王制》说成狱辞，史官把狱讼判决报告给正官，正官听断，正官把狱讼判决报告给大司寇，大司寇听断，在棘木之下，大司寇把狱讼判决报告给王，王命令三公参听，三公把狱讼判决报告给王，王三次宽宥然后制定刑罚，这就是所谓棘槐以断之】，通过询问民情来宽缓【《周礼》司刺掌管三刺三宥三赦的法度，以辅助司寇听断狱讼，一刺叫询问群臣，再刺叫询问群吏，三刺叫询问万民，一宥叫不识，再宥叫过失，三宥叫遗忘，一赦叫防弱，再赦叫老耄，三赦叫惷愚，用这三种法度探求民情，断决民中的罪行而施加上服下服的刑罚，然后刑杀，这就是所谓情讯以宽之】，在朝市共同执行【《周礼》掌囚及刑杀，向王报告刑罚，戴上枷锁到朝士处，加上明梏到市上刑杀，这就是所谓朝市以共之】，以怜悯哀恤来体恤，刑罚于是决断，音乐不演奏【施刑之日则弛县】，这是慎重的极致啊，刑罚啊，刑罚啊，真是慎重啊。

只有考察五种赦免才能安抚百姓，中第一条叫原心【心可矜】，第二条叫明德【德可释】，第三条叫劝功【功可准】，第四条叫褒化【化所关】，第五条叫权计【权时之宜，非常典】。凡是先王所赦免的，必定属于这类，不属于这类，刑罚就没有赦免【族类也，即《祭法》，非此族也，不在祀典之族】。

天子有四时朝以听政，白天以访问，晚上以修令，夜里以安身【本公孙侨告叔向之言，杜说：听政，听国政也；访问，问可否也；修令，念所施也】。上面有师傅【成王作周官，立太师、太保、太傅，这就是三公，论道经邦，

译调和阴阳，官职不必齐备，只看是否得其人。少师、少傅、少保，称为三孤，辅佐三公教化天下，恭敬地辅佐天地，辅佐我一人。班固说：三公大概是参赞天子，坐着议论政事，无所不统辖，所以不用一种职务作为官名，又设立三少作为他们的副手。下面有诤臣，大则讲习学业，小则咨询意见，不拒绝正直的言辞，不以向地位低的人请教为耻，公私没有差错，内外没有二心，这就叫做上下交心。《易经》说：上下交心而他们的志向相同。

译询问关于治理之道的人，其纲领就近在眼前。万物的根本在于自身，天下的根本在于家庭，治乱的根本在于君主身边的人。内部端正确立了，四方也就安定了。

询问关于大道的人，其持守简约。有一句话可以终身奉行，那就是“恕”。有一种行为可以终身践行，那就是“正”。“恕”是实行仁的方法，“正”是实行义的关键。至高啊，这被称为道的根本，万物的变化都存在于其中。这叫做不思考就能得到，不刻意去做就能成功，把它持守在心胸之间，而功业却覆盖天下。从天子到平民百姓，喜好、厌恶、悲哀、快乐，其修养是一致的，丰厚或简朴、辛劳或安逸，各有其制度。上面足以完备礼仪，下面足以完备享乐，这就叫做大道，天下和国家是一个整体。君主是头，臣子是手臂，百姓是手脚。下面有忧愁的百姓，上面就不尽情享乐；下面有饥饿的百姓，上面就不完备膳食；下面有受冻的百姓，上面就不完备服饰，光着脚穿着礼服，是不合礼仪的。所以脚冷会伤心，百姓受冻会伤害国家。

询问君主以至美的道来教化百姓，百姓以至美的物资来供养君主。君主降下恩惠，百姓献上功劳，这是没有不往复相报的道理。所以太平盛世物资完备，并不是为了穷极欲望；物资减损礼仪缺失，并不是因为谦逊节约，这只是时运使然罢了。

询问君主有公赋没有私求，有公用没有私费，有公役没有私使，有公赐没有私惠，有公怒没有私怨。私求就会使下面烦乱而没有节制，这叫伤害清明。私费就会使官府耗损而没有限度，这叫伤害制度。私使就会使百姓扰攘而没有节度，这叫伤害义理。私赐就会使下面虚望而没有准则，这叫伤害公正。私怨就会使下面疑惧而不安，这叫伤害德行。

询问善于治理百姓的人是治理他们的本性。有人说：金属熔化就流动，去掉火就坚硬；激起水就上升，放下它就下降，怎么治理呢？回答说：如果不撤去火，金属就常常流动；激起水而不止，水就常常上升。所以大的冶炼炉，可以使金属没有坚硬的时候；提水的机械，可以使水没有下降的时候。善于建立教化的人就像这样，那么百姓终身就安定了。所以一般的器具可以使颜回、冉有同样趋向正道，把百金放在面前，白刃加在身上，即使是盗跖也不敢拿取。善于制定法律的人就像这样，那么百姓终身就不敢越轨。所以盗跖可以使他与伯夷有同样的功效。

询问百姓如同水一样，渡过大河的人，最高明的是乘船，其次是游泳。游泳的人劳苦而危险，乘船的人安逸而安全。空手入水就一定会淹死。用智巧能力治理百姓，就像游泳；用道德治理百姓，就像乘船。放纵百姓的情欲，叫做混乱；断绝百姓的情欲，叫做荒废。问：那么该怎么办呢？回答说：为他们划定界限，使他们不要越过。为他们划定范围，也不要越过。所以水可以使其不泛滥，不可以使其不流动。善于禁止的人，先禁止自己，然后别人也就不会做坏事；不善于禁止的人，先禁止别人，然后才禁止自己。善于禁止达到了不需要禁止的地步，政令也是这样。如果放纵自己的情欲，却约束众人的欲望；在官府施行欺诈，却在百姓面前自夸诚实；索取自己多余的东西，夺取下面不足的东西；舍弃自己容易做到的事，却要求别人做困难的事，这是怨恨的根本。治理的源头，这就断绝了。

从上面驾驭下面，就像钓鱼的人一样，手隐蔽而钩应和，就可以得到鱼。从近处驾驭远处，就像驾驭马一样，手和顺而马嚼子调和，就可以驾驭马。所以至道的关键，不在自身，就不是道了。看小孩子赶鸡，就能见到驾驭百姓的方法。小孩子赶鸡，急促就会惊动，缓慢就会停滞。

译驱赶它们，都不是驱赶鸡的正确方法。用喜悦来诱导它们，这是比喻，也就是所谓小人的性情：松懈就会骄傲，骄傲就会放肆；紧迫就会怨恨，怨恨就会背叛罢了。当它们向北走时，如果急忙拦截它们，它们就会折转而向南；当它们向南走时，如果急忙拦截它们，它们就会折转向北。逼迫它们就会飞走，疏远它们就会散漫【过南、过北，飞、散漫，都是不沿着路进入门内】。心意闲适时，就靠近它们【比，靠近。等待鸡心意闲适，然后靠近它就不会惊动】。行动迟缓而不安定时，就喂食它们【喂食它们就不会停滞不前】。不驱赶的驱赶，才是驱赶的最高境界【靠近它们、喂食它们，就是不驱赶的驱赶】。心意安定，就会沿着路进入门内。

译最高境界是市场交易不靠欺诈，次一等是不偷窃，再次一等是不掠夺。上位者以功绩和恩惠安抚百姓，下位者以财力物力奉养上位者，这就是所谓君主降下恩惠，百姓献上功劳。因此上下互相给予，如果市场交易靠欺诈，百姓就不愿意参与，百姓不愿意参与，就会用巧诈手段获取财物，这就叫偷窃。偷窃导致百姓防备，防备严密而无法用巧诈获取，就会用暴力胁迫来获取，这就叫掠夺。百姓必然互相争斗，就会发生祸乱。

有人问：“圣明的君王把天下当作快乐吗？”回答说：“不。圣明的君王把天下当作忧患，就像帝尧心系天下，关怀穷困百姓，一个人挨饿就说‘是我让他挨饿’，一个人受寒就说‘是我让他受寒’，一个人犯罪就说‘是我使他陷入罪过’，就是这样。天下百姓把圣明的君王当作快乐，就像帝尧的时代，天下太平和谐，耕田凿井，在击壤游戏中歌唱，养育百姓，在康衢上歌颂，就是这样。平庸的君主把天下当作快乐，就像夏桀建造琼宫瑶台，肉山脯林，酒池肉林，以此为乐，就是这样。天下百姓把平庸的君主当作忧患，就像夏邑百姓说‘这个太阳什么时候灭亡，我们宁愿和你一起死’，就是这样。圣明的君王委屈自己以伸张天下的快乐，委屈自己而担忧；平庸的君主伸张自己以压抑天下的忧患，伸张自己而快乐。伸张天下的快乐，所以快乐也回报他，百姓快乐，圣明的君王必然享受这种快乐；压抑天下的忧患，所以忧患也波及他，百姓忧患，平庸的君主必然陷入忧患。这是天下的常道。

太平盛世所看重的地位有三点：一是将正道通达于天下，二是将恩惠通达于百姓，三是将德行通达于自身。道没有地位就无法施行，恩惠没有地位就无法降下，德行没有地位就无法彰显。太平盛世所看重的，就是这些。衰败乱世所看重的地位有三点：一是用尊贵来高人一等，二是用财富来奉养自身，三是用报复来放纵私心。权势没有地位就无法显赫，欲望没有地位就无法满足，仇恨没有地位就无法报复。衰败乱世所看重的，就是这些。太平盛世的地位，是真正的地位。衰败乱世的地位，则会产生灾祸。如果高人一等，就必然招致损害的灾祸；如果奉养自身，就必然招致遗弃的灾祸；如果放纵私心，就必然招致否塞的灾祸。

太平盛世的臣子所看重的顺从有三点：一是内心顺从，二是职守顺从，三是道义顺从。太平盛世的顺从，是真正的顺从；衰败乱世的顺从，会产生悖逆。如果身体顺从，就违背节操，违背节操就是内心不顺从；如果混乱顺从，就违背忠诚，违背忠诚就是职守不顺从；如果行事顺从，就违背道义，违背道义就是道义不顺从。高低失去秩序，地位就轻贱；等级不稳固，地位就轻贱；俸禄微薄、地位卑微、宠爱不足，地位就轻贱；官职频繁更改，地位就轻贱；升迁调转烦琐渎职，地位就轻贱；升降不明，地位就轻贱；对待臣下不以礼相待，地位就轻贱。地位轻贱而政令沉重的情况，是没有的。圣人的大宝叫做地位，地位轻贱就会丧失我的大宝。

好恶不能施行，这种风俗已经很久了。嘉奖坚守节操而轻视狭隘鄙陋，痛恨专断威福而尊崇权贵，鄙视追求欲望而推崇克制成功，看重自我修养而荣耀名誉。万物都是这样，内心与言语，言语与行事，三者相互对应。好恶、毁誉、赏罚，三者相互关联。这六者如果有失误，不能考察事情、考核言语、通过外在了解内在而错误施行，那么实际就会混乱。坚守实际的人更加荣耀，自我修养的人更加通达，身处幽暗的人更加光明，这样百姓才知道根本。

申鉴卷一

钦定四库全书

申鉴卷二 汉 荀悦 撰

时事第二

总共二十一条，其中前两条崇尚知道尊贵和敦厚。后两条有申明重视可以举荐的，共十九件事：一是明确考核，二是公卿不局限于做郡守，二千石不局限于做县令，三是设置上武之官，四是议论州牧，五是生刑而死罪只加肉刑，六是德刑并用，七是避仇有规定，八是议论俸禄，九是议论专地，十是议论钱货，十一是约祀举重，十二是天人之应，十三是月正听朝，十四是崇尚内教，十五是备博士，十六是至德要道，十七是禁止多次赦令，十八是正尚主之制，十九是恢复内外注记者。

盘庚迁都殷，革除奢侈实行简约。盘庚是殷王名。从契到汤八次迁徙，最初居住在亳。从汤到盘庚五次迁徙，于是渡过黄河以南，回到汤的故居，施行汤的政治，以具备贝玉总货宝为警戒，于是革除奢侈实行简约之类。教化并裁制，与时势消长，众寡盈虚不固定，其道崇尚知道尊贵和敦厚，这是古今的法则。百姓少则用度容易满足，土地广则物产容易生长，事务简则事业容易安定，厌恶混乱则思求治理，遭受灾难则思求宁静。殷自中丁以来，废嫡而改立诸弟子，有的争相代立，直到九世混乱，诸侯不来朝见。有人说：三皇时期，百姓最敦厚，其治理最清明，这是天性吗？回答说：三皇时期百姓敦厚，秦朝百姓浇薄，这是时势不同。山民朴实，市民玩弄，这是处所不同。桀纣不改变百姓而混乱，汤武不改变百姓而治理，这是政治不同。三皇时期百姓少，少所以敦厚；三皇治理纯粹，纯粹所以清明。