申鉴卷五　　　　　　　　汉　荀悦　撰

译做坏事却有才能的人，沿着道路奔驰，顺应方向行动，却达不到目的地，就像想去楚国却把车辕朝北；君子有所行动，行动必定能到达目标，这比喻做善事且有才能的人。

译有人问：圣人之所以尊贵，是因为有才能吗？回答说：才与德结合并加以运用，则以才有贵【如元恺之类，才配乎德，体用兼全，故圣人贵才】；才与德分开并分别施行，则以行为贵【若徒有智能技艺而不本于德，则是崇尚末节了】。舜禹的才能如果不用于邪道，比【缺一字】更加可贵【这就是所说的才德结合并加以运用，以才有贵】；舜禹的仁德即使没有才能，也不失为良善之人【这就是所说的才德分开并分别施行，以行为贵】。有人问：进谏和接受谏言，哪一个更难？回答说：后世进谏更难，是因为接受谏言难啊【后谓后世，言臣子畏惧冒犯君颜，是因为君主拒绝纳谏而造成的】。如果接受谏言不难，那么进谏就容易了【君主英明，臣子正直】。有人问：了解别人和了解自己，哪一个更难？回答说：了解自己，是向内探求，是近便的【反观内省，神明无所遁形，所以了解自己容易】；了解别人，是向外探求，是遥远的，了解别人难啊【隐秘的意图、深沉的心思、矫饰的言语、粉饰的行为，所以了解别人难】。如果穷究其理数，有的人内在明白而外在昏暗【明白于自知，昏暗于知人】；有的人内在隐晦而外在显明【昏暗于自知，明白于知人】。既然这样，那么了解别人和了解自己，人就可以了解自己，却未必能了解别人，这很紧迫啊【二者比较，了解别人固然难，而了解自己更为紧迫】。使用自己如果不追求特异，那就特异了，君子所厌恶的特异有三种：喜好制造事端，喜好制造奇异，喜好改变常道。喜好制造事端就会头绪繁多而扰动众人，喜好制造奇异就会背离正道而迷惑世俗，喜好改变常道就会轻视法度而扰乱准则，所以名声不贵在苟且流传，行为不贵在苟且艰难【言制造事端、制造奇异、改变常道这三者，其名声是苟且流传的名声，其行为是苟且艰难的行为，有什么可贵的呢】。权变虽然茂盛，但其关键不如常道【权变不如常道】；辩才虽然美好，但其道理不如沉默【辩才不如沉默，老子说：大辩若讷】；文采虽然显赫，但其内涵不如质朴【文采不如质朴】；广博虽然盛大，但其端正不如简约【广博不如简约】。没有不为了道，知道道的本体是最大的极致；没有不为了妙，知道神的精微是妙的极致；没有不为了正，知【缺一字】之【缺一字】是正的极致。所以君子必须保持这三种极致，达不到这三种极致，就有操守而无悖乱。

有人问什么是操守，回答说：“只有圣典罢了【圣典指六经】。至于诸子百家，这叫做没有操守，没有不发表言论的。要其极致，没有不为了德的。〇其深奥，没有不为了道的。圣人其〇啊【言圣典和百家都发表言论、都为了德、都为了道，而只有圣典是极致、深奥、〇的】。圣人的道，是其中的正道吗？这就是九达【《尔雅》说：九达叫做逵，指四条道路交叉又有旁通。言圣道无所不达，百家只是私蹊曲径而已】。

有人说：言辞达意就可以了。圣人用文采来修饰其深奥。有五种：曰〇、曰妙、曰包、曰要、曰文。幽深叫做〇【浑浑若川，不可穷测】；理微叫做妙【奥发天地，几宣〇神】；数博叫做包【辞兼费隐，义彻上下】；辞约叫做要【简而不繁，要而不缛】；章成叫做文【炳若丹青，光如日月】。圣人的文章具备这五种。所以说不得已。君子乐天知命所以不忧愁【《易·系辞》：文仁故不忧】；审察事物明辨是非所以不迷惑【知故不惑】；安定心意致力公正所以不畏惧【勇故不惧】。至于所忧愁畏惧的，是有的。忧愁自己不能成就天性。畏惧自己迷惑的忧愁不能免除。天命没有迷惑。

有人问性命，回答说：“生叫做性，形体和精神就是性【这本是告子的学说，以气论性。庄子说：‘性者，生之质也’】。所以确立生命，终结生命叫做命，吉凶就是命【吉凶、贫富、贵贱、寿夭、祸祸之类，这也是以气论命】。那制定我生命的，性命就存在那里了。君子遵循其性来辅助其命，吉祥就承受，凶险就坚守【休吉，否凶】。不妄求，不抱怨【富贵不妄求，贫贱不抱怨】。喜好宠爱的人乘着天命而骄傲【喜好宠爱的人被权势地位所溺，所以乘着富贵的命而骄傲，那么逾越节度、欺凌分际的事就兴起了】；喜好厌恶的人违背天命而泛滥【喜好厌恶的人被饥寒所逼，所以违背贫贱的命而泛滥，那么苟且邪僻的行为就产生了】。所以骄傲就承受吉祥不能成功【奉当作承，不成承休】；泛滥就坚守凶险不能终了【不终守否】。喜好导致懈怠，厌恶导致严重，妄求导致福分，厌恶【恶当作怨】导致灾祸【怨则不守，不守则滥，所以说成祸】。这就迷惑了。

有人问天命和人事，回答说：有三种品类，上下不移，其中则人事存在。你们的命相近，事相远，那么吉凶就不同了【孔子说：性相近也，今既曰命，命无不善不当云相近矣】。所以说：穷尽事理，竭尽本性，以至于命【《易·系辞》文】。孟子称性善，荀卿称性恶【《荀子》有《性恶》篇，大抵言人之性本善，其善者伪也】。公孙子说：性无善恶。扬雄说：人之性善恶混【扬子《修身》篇曰：人之性也，善混，修其善则为善人，修其恶则恶人，气也者，所适善恶之与】。刘向说：性情相应，性不独善，情不独恶。【向之意，以性善者情亦善，恶者性必恶，故曰相应】。曰：问其理，曰：性善则无凶【四凶，共工、驩兝、三苗、鲧也】；性恶则无仁【孔子曰：殷有三仁焉，谓子、箕子、比干也】

译人没有善恶之分，文王的教化是一样的，那么就没有周公、管叔、蔡叔的区别了。如果说本性善良而情欲邪恶，那就是夏桀、商纣没有本性，而尧、舜没有情欲了。如果说本性和善恶都混杂不清，那就是最聪明的人怀着邪恶，而最愚笨的人却秉持善良。这些道理都没有探究透彻，只有前面的说法才是正确的。

译有人说：仁义是人的本性，喜好与厌恶是人的情感。仁义总是善良的，而喜好与厌恶有时却是恶的，所以情感有恶的一面。回答说：不是这样。喜好与厌恶是本性对事物的取舍，实际表现在外面，所以称为情感罢了，它必定以本性为根本。仁义是善良的真实体现，怎么能嫌它总是善良呢？喜好与厌恶是善恶尚未区分的时候，怎么能怪它有恶呢？凡是说到“神”的，没有比“气”更近的了。有了气就有形体，有了神就有喜好、厌恶、喜、怒等情感。所以人（人当作神）有情感，是由于气形成了形体。气有白黑之分，神有善恶之别，形体与白黑相随（形体的白黑随气而有），情感与善恶相随（情感的善恶随神而显现，即刘向性情相应的说法）。所以气黑，不是形体的过错；情感（情感当作神）恶，不是情感的罪过（悦言：形体的黑本源于气，情感的恶本源于性）。

有人说：人对于利益，见到就喜好，能够用仁义来节制的人，这是本性割制了情感。本性少而情感多，本性不能割制情感，那么情感独自行动就会作恶了。回答说：不是这样。善恶有多少之分，不是情感的问题。这里有个人，嗜酒又嗜肉，肉占上风就吃肉，酒占上风就喝酒，这两种欲望相互争胜，胜者就行动（行动指吃喝）。并不是情感想要酒，本性想要肉。这里有个人，喜好利益又喜好道义，道义占上风就取道义，利益占上风就取利益，这两种欲望相互争胜，胜者就行动（行动指向取义取利）。并不是情感想要利益，本性想要道义。两者可以兼得的就都取，不可兼得的就只取重要的。如果只是一味喜好罢了，即使可以兼得（此处可能有缺文）。如果两种喜好均衡，没有轻重之分，那么就一会儿俯身一会儿仰身，一会儿前进一会儿后退（相持不定）。有人说：请从经典中折衷判断。回答说：《易经》说“乾道变化，各正性命”，这是说万物各有其本性（乾卦彖辞说“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利于贞”）。观察它们所感应的，天地万物的情感就可以看到了。这是说情感，是应感应而动的（咸卦彖辞说“天地感应而万物化生，圣人感应人心而天下和平，观察它们所感应的，天地万物的情感就可以看到了”）。昆虫草木都有本性，并不都是善的（这再次申明情感不独恶的说法）。天地圣人都称为情感，并不专指恶（这再次申明本性不独善的说法）。又说：爻辞和卦辞用情感来表述，也是这样（《易经·系辞》说“八卦以形象告知，爻辞卦辞以情感言说”）。凡是情、意、心、志，都是本性发动的不同名称。情感表现在言辞上，称为情（《易经·系辞》说“圣人的情感表现在言辞上”）。言语不能完全表达意思，称为意（《易经·系辞》说“书写不能完全表达言语，言语不能完全表达意思”）。内心喜好它，称为心（《诗经·彤弓》说“我有嘉宾，内心喜好他”）。用来节制意志，称为志。根据适宜的情况，各自称其名称罢了。情感怎么会专指恶呢？所以说：一定要端正名分。

有人说：“善恶都是本性，那么法律和教化施加在哪里呢？”回答说：“本性虽然是善的，需要教化才能成就；本性虽然是恶的，需要法律才能消除。只有上智和下愚的人不可改变（《论语·阳货》）。其余的人，善恶相互争斗，于是教化扶持其善，法律抑制其恶。这适用于九品之人，听从教化的占一半，畏惧刑罚的占四分之三。那些不可改变的，大概占九分之一。在这一分之中，又有防止其改变的人。那么法律和教化对于教化百姓来说，几乎穷尽了。等到法律和教化失效时，造成的混乱也是这样。”

有人说：法律和教化得当就治理得好，法律和教化失效就混乱。如果既不得当也不失效，放纵百姓的情感，那么治理和混乱在其中吗？回答说：凡是阳性上升，阴性下降。上升难而下降易，善是阳，恶是阴。所以善难而恶易。放纵百姓的情感，让他们自由，那么下降的多了（如果没有法律和教化，作恶容易，所以多）。问：中等状态在哪里？回答说：法律和教化不纯粹，有得当也有失效，那么治理和混乱就在其中了。纯粹的美德没有邪恶，这是上善。潜伏而不发动，是其次。发动而不行动，行动而不远，远而能返回，又是其次（发动指恶的萌动，行动则表现于外，远则行动而不返回）。下等的，是远而不近。凡此都是人的本性。制约它的是心。发动而抑制它（遏制于隐微之处），行动而制止它（禁止于实践之中），与上等的人性相同。行动而不制止，远而不近，与下等的人性同归于尽。

君子赞美仁义而不苛求恩惠，尊崇礼制而不苛求心意，看重道德而不苛求无怨。他的责备先针对自己，而行动先惠及他人。过度的恩惠、曲解的心意、私人的怨恨，这三者确实歪曲了正道，扰乱了大德。然而成败得失，没有不是由此产生的。救急都来不及，哪里还有闲暇顾及道德呢？这就叫做末俗。所以君子有恒定的交往叫做义，有恒定的誓言叫做信。交往后才亲近，誓言后才故旧，这就狭隘了。最高境界的不分古今，次一等的不分海内，与天下人志向相同的，那是盛大的德行吧？大人的志向不可窥见，浩大而同道（大人的志向浑合造化，所以不可窥量）。众人的志向不可掩盖，明显而流于世俗（众庶的志向流顺世俗，所以易于昭显）。同道所以不与世俗浮沉（说大人合道所以超脱世俗）。

有人说：修行的人不为他人所耻，以诸神明为耻大概是最高的吧？回答说：不是。以自我为耻是根本，以诸神明为耻是其次，以他人为耻就是外在的了。只有外在，那么邪恶就积累在内心了。所以君子审慎地自我耻（能自我愧耻，就一定能修行而幽明

译没有可惭愧的了。

有人说：“羞耻，就是人的志向吗？”回答说：“不是的。志向是自然由人决定的，有什么可耻的呢？跳进山谷必定坠落，失去水的依托必定淹死，这是人们能看见的；跳进陷阱必定陷入，迷失道路必定沉沦，这是人们看不见的。因为不仔细考察，所以君子对看不见的地方格外谨慎。听不到宏大的道理，志向就不会坚定；听不到极致的言论，内心就不会稳固。追思上古唐尧虞舜的时代，瞻仰中古孔子的风范，就知道那些拘泥于小道的人足以令人羞愧。回想伯夷隐居首阳山，省察商山四皓的高洁，就知道那些志向污秽的人足以令人羞耻。铭记张骞在西极的经历，怀念苏武在北方边陲的坚守，就知道那些留恋家庭安逸的人足以令人鄙夷。推究这类道理，没有达不到的地方。德行向上比，欲望向下比。德行向上比，所以知道羞耻；欲望向下比，所以知道满足。知道羞耻并加以改正，那么成为圣贤就可以接近了；知道满足就止步，那么安于固陋就可以心安了。接近圣贤，何况还会产生邪恶呢？安于固陋，何况还会产生奢侈呢？这就叫做有节制，纯粹啊纯粹，这是上等的；其次得到大致的准则就可以了。没有谁不是有大致准则的，得到了大致准则，只要没有邪恶，就可以了。君子从四个方面反省自身，愤怒时不扰乱德行，喜悦时不违背道义。