素问入式运气论奥卷上

译〈子部、医家类、《素问入式运气论奥》、上卷〉。神妙的气机枢纽，如果能够通达于天，那么寒暑的运行就会成为万物生长化育的根源。因此上古圣人探究其中的精微，写成了《内经》，所以书中说：“在地上形成形体，在天空表现为气。” 然而，运行的规律有五种，气候的变化有六种，用来分别说明君火和相火的化生作用。六气的化生，是指寒、暑、燥、湿、风、火。这是上天的元气，然后由三阴三阳在上面承奉它，称为“标”。关于标本的论述，详见下文。六气各有一种化生作用，这里只是举出大概而言。考察原文可知，土的化生表现为湿，也表现为雨。金的化生表现为燥，也表现为清，这些都只是用来说明它的性质罢了。木所化生的是风，主宰春季。“春”这个名称有蠢动的意思，阳气开始蠢蠢发动，所以风能够鼓舞万物，是上天发布号令的表现。君火所化的是热，主管春末夏初，施行温暖和美善的时令，却不施行炎热暑气，这符合君主之德。相火所化的是暑，主管夏季。“夏”这个名称有盛大之意，与午时的含义相同，因此炎热的暑气开始运行。金所化生的是清和燥，主管秋季。“秋”这个名称有收敛之意，与金的含义相同，清…… 清凉之气开始运行，降下白露，这就是清气。金对应庚辛，辛是丙的配偶，带有火的气息，所以表现为燥。《难经》说：“辛属于商音。” 丙的性质柔和，那么金所化的燥就可以说明了。久日连绵大雨之后，刮起西风而天气转晴，这是燥气出现的征兆。刮西风却下雨，这是燥气和湿气相争。随后天气自行转晴；水所化生的是寒，主管冬季。“冬”这个名称，是终结的意思。严寒之气开始运行，土所…… 土所化生的是湿和雨，主管长夏。长夏就是指农历六月。土由火所生，在夏季中逐渐生长，生长之后就旺盛；土气湿润，暑气蒸腾，湿的化生作用便开始运行。大概湿润则土能生长，干燥则土会枯死，泉水从地下涌出，湿的化生作用确实可以由此得到验证。经典说：地气上升成为云，天气下降成为雨。雨出自地气，云出自天气，那么土的▯化作用就显现出来了。它们共同作为一年中的时令，循环往复地发挥作用。四时寒暖的次序，再加上六气分别主管化生的时令，这样每年各不相同。春天的温暖、夏天的暑热、秋天的凉爽、冬天的寒冷，都是天地的正常之气。如果客气运行到主位，就会自然产生逆、顺、太过、胜复等不同情况。因此气候并不相同，哪里可以用一个固定的说法来论定呢？阴阳四时的气候，开始于每季的第二个月，到每季的第三个月达到旺盛。所以经典说：相差三十度还多一点。又说，气候时令的盛衰作用，全部体现在四维之中。所以阳气的运行，开始于温暖，在暑热时达到旺盛。阴气的运行，开始于清凉，在寒冷时达到旺盛。春夏秋冬各有气候逐渐变化、分出阶段的情况，说的就是这个。所谓四维，就是辰、戌、丑、未所对应的四个季末月份。大概春气开始于二月，在三月温暖之气达到旺盛。夏气开始于五月，在六月暑热之气达到旺盛。秋气开始于八月，在九月凉爽之气达到旺盛。冬气开始于十一月，在十二月寒冷之气达到旺盛。由此看来，气候的差别就很清楚了。然而五月夏至时，阴气开始产生，天气反而非常炎热。十一月冬至时，阳气开始产生，天气反而非常寒冷。这是因为气从下方产生，就向上推移，阴阳相互交错，万物因此生成变化，正是因为这种运行没有穷尽。所以圣人以万物的变化作为气候的征候；六气的终始、早晚，五运的太过与不及、盛衰盈虚，都用至高的道理探究其根源，用至精确的数理加以考察，并垂示万古，没有差▯。经典说：五天称为一候，三候称为一气，六气称为一时，四时称为一年。又说：太阳属于阳，月亮属于阴，运行有分界和次序，周行有一定的道路和里程。太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度多一点，所以大小月合计三百六十五日构成一年，积累气候时日的余数而形成闰月。经典说：太阳昼夜不停地运行天空一度，这就是一天。运行三百六十五日又四分之一度，周行一周天，便成为一年，通常每五日为一候来与之相应。所以三候构成一气，也就是十五天。三气构成一个节气。这里所说的节，是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，共八个节。三乘八得到二十四节气，分别主宰四时，一年就形成了。春分、秋分之所以称为“分”，若从六气来说，就是二月中旬初气结束而交接到二气。八月中旬四气结束而交接到五气。若从四时的时令来说，那么阴阳寒暖之气到这里就可以…… 这就是阴阳分界的时刻，昼夜各分为五十刻，也正是阴阳各半的分界。所以经典说：“分界之后气候就不同，这说的就是这个意思。” 冬至、夏至之所以称为“至”，若从六气来说，就是五月中旬司天之气到达其所主管的位置，十一月中旬在泉之气到达其所主管的位置。若从四时的时令来说，就是阴阳之气运行到这里达到极点的时候。夏至时白昼最长不过六十刻，阳气在这里达到极点。冬至时白昼最短不过四十刻，阴气在这里达到极点。这些都是天候尚未发生变化的情况，所以经典说：“到达极点时气候相同，这说的就是这个意思。” 天体自西向东旋转，太阳、月亮和五星则循着天空自东向西运行。所以《白虎通》说：“天向左旋转，日月五星向右运行。” 太阳、月亮和五星在天体中属于阴，所以向右运行，就像臣子面对君主一样。太阳昼夜运行天空一度，月亮昼夜运行天空十三度多一点；所谓多一点，是说再运行一度之中，占十九分之七。大致说来，月亮运行得快，终究用二十七日运行一周天。把每天十三度和十九分之七的数目合计起来，就是二十九日；这段时间月亮运行了三百八十七度多。比较月亮运行得快和太阳运行得慢的数目：二十九日中，太阳才运行天空二十九度，月亮已经先运行了一周天三百六十五度之外，又运行了天空二十二度，反而少七度，赶不上太阳。阴阳家的说法认为，日月的运行本来就有前后迟▯不等的情况，确实没有固定的标准，因此才有大月、小月和月尽日期的差异。以三百六十五日又四分之一度，即二十五刻为一年。除去一年的整数部分，余数就是三百六十。所以阴气产生，阳气就上升而变得更加炎热；阳气产生，阴气就上升而变得更加寒冷。拿今天的情况来验证，夏天井水清凉，冬天井水温和，这就可以知道了。这就是所谓一年气候的正常规律。〈子部、医家类、《素问入式运气论奥》、上卷〉。论述四时气候，第六。太阳和月亮运行，于是四时形成，这是因为它们有一定的规律。所以圣人制定法则来推算它们的运行，以及阴阳。〈子部、医家类、《素问入式运气论奥》、上卷〉。

译论述五行生死顺逆，第一。五行相互生助、相互克制，其中的道理十分明白。十干、十二支、五运、六气，以及年、月、日、时，都由此建立，并且相互发挥作用。在天上表现为气，即寒、暑、燥、湿、风。在地上形成具体形体，即金、木、水、火、土。形与气相互感应，化生出万物，这是天地造化生成的大法则。推究它的精妙作用，可以说是没有穷尽的。木主宰东方，与春季相应。“木”这个名称，有触动、冒出的意思。阳气触动，冲破地面而生长。水向东流，因为水能生木。树木向上生发而向下覆盖，这是它自然的形态。火主宰南方，与夏季相应。“火”这个名称，有化生、焚毁的意思。阳气在上，阴气在下，火焚烧旺盛，使万物发生变化。钻木取火，说明火是木所生的。然而火没有固定的形体，它的形体本来依附于木；显现出来以适应万物，燃尽之后又回到木中，这是自然的道理。金主宰西方，与秋季相应。“金”这个名称，有禁止的意思。阴气开始禁止万物生长，使万物收敛；从沙土中显露出来的金，是土所生的。它生于土而又区别于土，这就是它自然形成的形态。水主宰北方，与冬季相应。“水”这个名称，有滋润的意思。阴气滋润万物，承载并养育万物。水由西向东流，是金所生的。水流曲折，顺着低处流下并通达，这是它自然的性质。土主宰中央，并兼居西南方，与长夏相应。“土”这个名称，有吐出的意思。土包容并吐纳万物，使将要生长的出来，使将要死亡的归入其中，是万物的居所，所以在夏末旺盛，是火所生的。土有时胜过水，水于是反过来制约土，这是自然的道理。至于五行之间的相克，子都能够替母亲报仇。木克土，土的子金反过来克木。木的子火反过来克金。金的子水反过来克火。火的子土反过来克水。水的子木反过来克土。彼此能够相互生助，这是它们的开始。彼此能够相互克制，这是它们的终结。这些都出于上天的本性。强盛的可以攻克弱小的，土得到木就能够疏通。充实的可以胜过空虚的，水遇到土就会被阻断。阴可以消减阳，火遇到水就会熄灭。猛烈的可以抵挡刚强的，金遇到火就会熔化亏损。坚硬的可以制服柔弱的，木遇到金就会被砍伐。所以五行流动运行、交替转化，顺行就相互生助，逆行就相互克制。这样一来，五行各自发挥作用，不过是共同成就它们的运行规律罢了。论述十干，第二。天之气始于甲，地之气始于子；所谓地支，是圣人探究阴阳轻重作用的结果。为它们命名来彰显其德性，设立名号来表明其作用。因此子与甲相互配合，然后形成干支的纲纪。推远可以用于推算年份，统摄六十年；推近可以用于推算日期，明确十二时辰。年运的盛衰盈虚、气候时令的早晚，以及万物的生死，把今天的情况与古代相验证，都可以由此知晓。不仅如此，还将考察其中的细微之处，以知晓人在祸福尚未显现之前的征兆；明白它的作用，以察看疾病趋向的生死，那么其中精微的道理可以说是十分广大了。所以东方配甲乙，南方配丙丁，西方配庚辛，北方配壬癸，中央配戊己，这是五行所居的方位。甲乙所代表的方位属于木，运行春季的时令。甲表示阳气在内而阴气还包裹着它，草木开始破甲而出。乙表示阳气已经超过中点，却还没有处于正位，正是仍然屈曲的状态。又说，乙有轧的意思，万物都解开外壳，甲气自行抽动轧出它们。丙丁所代表的方位属于火，运行夏季的时令。丙表示阳气在上、阴气在下，阴气在内、阳气在外。丁表示阳气强盛，正好能够与阴气相对抗。又说，丙有光明显著的意思，万物都光明显现而强盛。戊己所代表的方位属于土，运行并周遍四季。戊属于阳土，万物由它生长而出，万物衰败后又由它收纳而入。己属于阴土，是无所作为却能够各得其所的意思。又说，戊有茂盛的意思，己有兴起的意思；土运行到四季末尾，万物含藏的秀气受到抑制而又重新兴起。庚辛所代表的方位属于金，运行秋季的时令。庚属于阴干，是阳气更新而延续的意思。辛表示阳气在下、阴气在上；阴干使阳气在庚处达到极点，所以在这里发生更新。辛又有新的意思。庚辛都属于金，金的滋味是辛，万物成熟之后才有滋味。又说，万物肃然更新而更加茂盛，果实也新近成熟。壬癸所代表的方位属于水，运行冬季的时令。壬表示阳气已经受胎；阴壬之……是阳气产生的位置，壬有胎的意思，与子同义。癸有揆度、测量的意思。天时运行到这里，万物闭藏，在地下孕育，像揆然萌芽一样，这是天道。以此作为日的名称。所以经典说：“天有十日，十日运行六周而周遍甲，所说的就是这个。” 这是天地的数理，所以甲、丙、戊、庚、壬属阳，乙、丁、巳、辛、癸属阴。五行各有一个阴干和一个阳干，所以共有十日。

译论述十二支，第三。清阳之气成为天，五行彰显出来，于是建立十干。浊阴之气成为地，八方确定下来，于是分立十二支。运气移动、气候迁变，每年都以盛衰盈虚应合其规律。上升和下降的运行，使万物的变化都可以预期。所以地支与天干相互配合，共同达到精妙的作用。子是北方至阴寒水所在的位置，也是初生一阳的开始；所以阴气达到极点，阳气便产生。壬有受胎之意，子有孕育之意，这是十一月的地支。到了丑，阴气仍然执持并束缚着阳气；丑也有阴和辅助的意思，说的是十二月终始交接之际，所以以结纽作为名称。寅是正月，阳气已经在上，阴气已经在下，是人们开始能够看见这种变化的时候，所以用律管飞灰来测候，可以说明万物发生的开始。又说，寅有演化、津润的意思，是指万物生长发展的道路。卯是太阳升起的时候。又说，卯有茂盛的意思，是说二月阳气旺盛，万物滋生繁茂。辰表示阳气已经超过一半，是三月的时候，万物都因震动而生长；又说辰有震动的意思。巳是四月，正阳之气盛行而没有阴气。从子到巳，都是阳气所居的位置，阳气在这里处于主导。又说，巳有兴起的意思，万物全部完成后又兴起。午时阳气还没有屈伏，阴气开始产生并成为主导。又说，午有生长、盛大的意思。万物到了五月，都已经充满而生长壮大。木在六月，木气已经重叠而成熟。又说，未有滋味的意思，万物成熟而有滋味，与辛的含义相同。申是七月的地支，是阳气所为而已。阴气到达申位，上下之气就相互贯通。这时人们开始看到白露，树叶凋落，这就是它的▯候。可以由此说明阴气的作用，使万物成熟。又说，申有身体、形体的意思，是说万物的形体都已经形成。酉是太阳落山的时候，正是阴气居中的时刻，也是八月。又说，酉有收缩的意思，万物都收缩收敛。九月为戌，阳气还没有完全消尽，但已不再主事，潜藏在戌土之中；戌属于干位，因为戌是天门。又说，戌有消灭的意思，万物都已经衰败消灭。十月为亥，是纯阴之气。又说，亥有伤害、击杀的意思，是说阴气伤害杀伐万物；这是大地的规律，所以用它作为十月的名称。甲等天干，是说明上天的五行，分别用一个阴和一个阳来表示。子等地支，是从地的方位角落来说的，所以子、寅、午、申属阳，卯、巳、酉、亥属阴。土居于四维，在四季末月旺盛；土有四个地支，戌属阳，丑、未属阴，所以它们的数目不同。合起来说，十干与十二支相配，共同形成六十日；六个六十日循环，便构成一年。所以经典说：上天以六个六日的节律构成一年，说的就是这个。十二支也叫十二律，也叫十二辰；各辰所属的，是该方位中所临二十八宿的主星和禽象。这是因为它所对应的出生属相与星宿的禽象相同，所以归为同一所属。星宿的禽象又有正、副之分，例如尾火虎、箕水豹都在寅位，亢金龙、角木蛟都在辰位；虎、龙属于正象，其余都依此类推。火虎、金龙又是按照七曜来记载的。如今所谓“密日”，就是七曜的名称；以大阳值日时，日子便称为密日，这是随着太阳所临星宿来说的。这两方面虽然《素问》没有明确说明，也属于阴阳的深奥义理，所以这里只随着文意略加列举罢了。论述纳音，第四。十干与十二支相承接，共同形成六十日，这是天地的纪法符号，用来统摄和记载日序。甲对应东方，是春季生发的开始，为四时中的长子。北方是阳气开始产生的地方，为气的先导。因此甲子排在首位，乙丑排在其次。然而在十二辰之中相互交参配合，五行彼此临遇，所以没有一种能够单独专主其统摄作用。又有纳音的方法，这是旋转相生、轮流以某音为宫的方法，正与律吕的作用相同。一个辰之中又包含五音，十二辰合起来便纳有六十音。例如子这一辰，甲子纳金，丙子纳水，戊子纳火，庚子纳土，壬子纳木，就是这样。考察《汉志》，所谓同类娶妻、相隔八位生子，说的就是纳音的方法。所谓同类娶妻，是说甲为阳干，子为阳辰，上下相临，都是阳，便会过盛而不能显现和谐之兆，所以以乙丑为妻；乙丑的干和辰都属阴，其余各位也都相同。所谓相隔八位生子，是说从甲子向前隔八位，下生壬申金；再隔八位生庚辰金，经过三位之后再向左运行而转向火。到了火，仍按前面的规则相隔八位生火；火连续生三次之后到木，木连续生三次之后到水，水连续生三次之后到土，土连续生三次之后又到金，这样便完成一周。再从甲午向上生金，依次循环转行。不过，所谓相隔八位生子，是除去上下两位来计算的。相隔八位并不是指第八位；例如从甲子到癸酉，全部计数共为十位，这只是周遍十干的气数。纳音之所以先从金开始，是因为五行之中只有金有声；铸成器物之后，声音就显现出来了。《白虎通》说：“钟属于兑音，感应于人，就形成肺；肺也是五脏之先，主管声音，对外应于皮毛，坚实而有声响，这也是金所化生的。” 到了秋季，肃杀之气盛行，万物坚硬干燥，风声强劲凄厉，这就是金的性质。天干地支从东方向右运行，转向南方；五音从西方开始也向右运行，转向南方。阳气产生于子位，所以向下生。阴气产生于午位，所以向上生。所谓上下相生，正是说天气下降，地气上升。《易》说：“天地交感而通泰”，其中的意义就在这里。然而能够相生的只有三者，这也是三元的道理。所以经典说：“三个成就天，三个成就地，三个成就人。” 《易》的爻象取三，老子说：“一生二，二生三，三生万物”，就是这个意思。大概有开始、有中间，也有终结，于是完整形成了。五音变换而周遍运行，十二辰各自包含五音，于是形成三十个位次，遍及六十甲子。所以经典说：“阴阳相互交错，变化由此产生。” 又说：“高处和低处相互召引，升降相互因循，于是变化发生了。”说的就是这个。

译论述六化，第五。五行在地上施展而形成具体形态，这叫作化。日常运行中相互生助、相互制约，是万物的根本。向上推究，那么气的化生变化有无数层次，哪里能够衡量呢？因此气感应于人，就形成完备的形体，成为一日。再除去小月所少的六日，一年只有三百五十四日；合计少了十一日二十五刻，于是以积余形成闰月，制定十二个月的历法。于是有每月开头的节气；气就是三候到达之时。月中显示斗柄所指的方位，也就是十二辰的方位。闰月的安排，则没有立气和建方，所处的都只是其他节气，只能依照历法从八节来观察。推算这些余数，便形成闰日，天度的计算也就完成了。所以经典说：“在岁首确立起点，在岁中校正，在岁末推算余数，这样天度的计算就完成了。” 说的就是这个意思。观察天空的幽深▯暗，难道真有可以计量的度数吗？不过是把日月运行一日所到的位置，以二十八宿作为参照来记录，称作度。所以经典说：“星辰，是用来规定日月运行的。” 这里的“制”，是制度、规定的意思。天本身也没有▯候，只能以风雨、霜露、草木一类事物按时出现、可以验证来测定，并称为▯。所谓一▯之日，也是五运之气相互生成并轮流值守的时间，即五日。像圆环一样没有起点和终点，周而复始。书中说：“一周年有三百六十六日，用闰月确定四时，从而构成一年。” 就是这个意思。行医的人不可不知道这些道理。经典说：“不知道每年气候的变化，以及气的盛衰虚实从何而起，就不能称为医生。” 王冰认为，如果还不能通晓天真的气运，那么人的疾病由何而来，又怎么能够精确地通达理解呢？这就是古代圣人深切的告诫。论述六气交接的时日，第七。阴阳相互交会，分布在六个位置，于是寒暑有舒缓和盛张的变化。日月不断推移，运行四时，于是气候和时令随之更替变化。所以经典说：“显明的右方，是君火所在的位置。显明指太阳，也就是卯位。在君火的右方退行一步，由相火主管。再退行一步，由土气主管。再退行一步，由金气主管。再退行一步，由水气主管。再退行一步，由木气主管。” 这说的是六气的主位。从十二月的中气大寒日开始，交接木气的初气。接着到二月的中气春分日，交接君火的二气。接着到四月的中气小满日，交接相火的三气。接着到六月的中气大暑日，交接土气的四气。接着到八月的中气秋分日，交接金气的五气。接着到十月的中气小雪日，交接水气的六气。每一气各主管六十日八十七刻半，合计就是三百六十五日二十五刻，共同周行一年的时间。如果再加上一年之外的余数和小月所少的日数，就会有所不足。只要按照历日推算，依照节令交接六气；这属于地的阴阳，也就是所谓安静而守住本位的情况，通常作为每年固定的主气。寒、暑、燥、湿、风、火，是六气的通常纲纪。气候之所以又有不同，是因为还有天的阴阳，也就是所谓运行不息的变化，具体表现为司天、在泉及其左右的四个间位。六气轮流运行并居于这些位置，称为客气。客气运行一年中的天命，天命运行到哪里，那里就会产生寒、暑、燥、湿、风、火的变化。主气应当恭敬承奉客气的天命；客气胜过主气时就顺从，主气胜过客气时就相逆。主气和客气之间只有胜负，没有胜复。论述日刻，第八。一天一昼一夜共十二个时辰，应当平均分配在一日之中，所以古代圣人设置铜壶储水，使水漏下推动浮箭，以箭分为一百刻来计量；无论日月是昏暗还是明亮，始终不能逃脱这种计量，因此一日之中有一百刻的▯。六气共同主管一年，那么每一气主管六十日八十七刻半；由此可知交接六气的时刻有早有晚，所以绘制这幅图来说明它。冬夏白昼有长短的不同，于是昼夜相互推移，日出日落的时刻也不同；但最终总数仍是百刻，六气交接的刻数却不能移动。甲子年，初气开始于漏水下落第一刻，终于八十七刻半，即子时正中的时刻。二气又开始于八十七刻六分，终于七十五刻，即戌时正中的第四刻。三气又开始于七十六刻，终于六十二刻半，即酉时正中的时刻。四气又开始于六十二刻六分，终于五十刻，即未时正中的第四刻。五气又开始于五十一刻，终于三十七刻半，即午时正中的时刻。六气又开始于三十七刻六分，终于二十五刻，即辰时正中的第四刻。这就是一周天的一年刻度，剩余的刻数交接进入乙丑年的初气。这样转到戊…… 辰年初气了【缺文】又从漏水下落第一刻开始，这样四年形成一个小周期。所以申、子、辰三年气候相同，说的就是这个。己、酉、丑三年的初气，都从二十六刻开始。寅、午、戌三年的初气，都从五十一刻开始。亥、卯、未三年的初气，都从七十六刻开始。各气都从同一刻开始，所以称为三合，道理就是由此而来。十五个小周期组成一个大周期，就是六十年。论述标本，第九。三阴三阳，是天的六气，属于标。水、火、木、金、土，是地的五行，属于本。生长、化生、收藏，所以阳中有阴，阴中有阳。动与静相互召引，上与下相互临接，阴阳相互交错，变化就由此产生。这种道理并不是徒然写下的，其中各自都存有至高的道理。详细考察《四问篇》中关于交互论述标本的内容，就难以测知它的根源。太阴湿土、少阳相火，标和本是相同的。至于少阴君火、太阳寒水，阴阳和寒热彼此并不相同。其中的道理从哪里来呢？难道不知道这是出于自然，并不是人的意志所能命名的吗？古今的论述认为，阳气顺行，又以向前进为旺盛，所以先说太阳，后说少阳。阴气逆行，又以退行为旺盛，所以先说少阴，后说太阴。这与《易》爻和卜筮的道理相同。君火在午位主管，午是阴气开始产生的位置；火本来属热，但它的气正处于阴气初生之时，所以标和本不同，而君火归属于少阴。水居于北方的子位，子是阳气开始产生的位置；水本来属寒，但它的气正处于阳气初生之时，所以标与本不同，寒水归属于太阳。土居于西南方未位，对应长夏之月；未是午的后一个位置，所以土称为太阴。相火由寅位主管，寅是丑的后一个位置，所以相火称为少阳。木居于东方，东方属震；在人身上主管肝。肝是阴气尚未退尽、阳气冲击而生发的地方，虽然阳气藏在膈膜之下，处于阴位，但木必须依待阴气才能生长，所以归属于厥阴。金居于西方，西方属兑；在人身上主管肺。肺像华盖一样，虽然阴脏居于膈膜之上，处在阳位，但金必须依待阳气才能发越，所以归属于阳明。然而六气各不相同，以及标本的意义，大概就是由此而来。

译论述生成之数，第十。天空高远空旷，六气回旋运行，于是形成四时。大地厚重幽深，五行生长化育，于是形成万物。可以说是无穷无尽而难以测度的。圣人制定法则来推算它，是因为万事万物不能逃脱其中的数理。考察这些数理确立的原因，也都出于自然，所以记载在经典中，彼此相同而没有差异。推演它来通达其中的机理，穷究它来贯通其中的变化，都不能离开数理。其中以一为水，二为火，三为木，四为金，五为土，都是有其道理的。水对应北方子位。子是阳气产生的开始，是一阳之数，所以水称为一。火对应南方午位。午是阴气产生的开始，是二阴之数，所以火称为二。木居于东方，东方属阳；三是奇数，也属阳，所以木称为三。金居于西方，西方属阴；四是偶数，也属阴，所以金称为四。土对应西南方的长夏；五是奇数，也属阳，所以土称为五。由此论述可知，这些数是按照阴阳来配属的。如果考察其中深层的意义，那么水由一开始；在天地尚未分开、万物尚未形成之初，一切无不先在水中显现，所以《灵枢经》说：“太一就是水，是尊贵的称号，是先天地而有的万物之母、万物之后的根源。” 以今天的事物验证，草木的种子果实尚未成熟时，人与虫类的胎▯、胎胚全都是水，难道不是以水为一吗？等到水聚集而形成形体和质地，其中无不具备阴阳之气，然后才形成万物。所以事物尚小时味道苦，是火将要出现的征兆。事物成熟就味甘，这是土的味道。甘味达到极点就会转变为淡，淡味是根本的味道。然而人承受父母阴阳生成的化育，所以首先生成两个肾；左肾属水，右肾属火。火称为命门，也就是说火因水而后显现，所以火称为次二。大概草木种子果实无论大小，其中都有两个部分相互结合，这与人的两肾相同，也是阴阳的征兆。因此万物如果没有阴阳合成一体，就不能生长化育。阴阳既然合成一体，然后才有春天生长、秋天成熟，所以其次以三配木，以四配金。水有所归属，火有所藏纳，木有所生发，金有所分化，无不都因土而后形成五行中的第五位，所以其次以五配土。木居东方，金居西方，火居南方，水居北方，土居中央而寄居四维，对应四时的时令，在人体对应四肢。所以金、木、水、火都要依待土而后形成，再加上土的数五来成就它们，于是水为六、火为七、木为八、金为九；土始终以五这个生数形成，不达到十，是因为土不需要到十才能形成。这样，生成之数都以五相合，于是大衍之数也由此建立。那么万物哪里能够逃脱这些数理呢？三阴三阳中，正化遵从本气的生数，对化遵从标气的成数；五运的规律则是，太过者取成数，不及者取生数。各自取其生成数的多少，用来推测政令，以及气化的胜复变化和运行，这大概就是阐明各种作用。《素问入式运气论奥》上卷。钦定《四库全书》。《素问入式运气论奥》中卷。宋代刘温舒编撰。论述五天之气，第十一。天地的干支相互交错，排列在八方，各自都有固定的位置。星宿环绕排列，在上面垂示天象，并且各有分野。所以远古圣人观察天象、望察气色，把它写在▯上，垂示给后人。必须精心体会并加以考察，然后才能明白。大概天分布五种气，地排列五行。五种气分别流行并散布在天上，经过列宿，向下与方位相合，于是命名为五运。丹天之气经过牛、女、奎、璧四宿的上下，临于戊、癸的位置，确立为火运。黅天之气经过心、尾、角、轸四宿的上下，临于甲、巳的位置，确立为土运。素天之气经过亢、氐、昴、毕四宿的上下，临于乙、庚的位置，确立为金运。▯天二气经过张、翼、娄、胃四宿的上下，临于丙、辛的位置，确立为水运。苍天之气经过危、室、柳、鬼四宿的上下，临于丁、壬的位置，确立为木运。这五种气所经过的二十八宿与十二分位相临的关系，清楚可见。因此以此记载五天，并确立五运。戌是天门，属于乾的位置。巳是地户，属于巽的位置。从房宿到毕宿共十四宿属阳，主管白昼。从昴宿到心宿共十四宿属阴，主管夜晚。合起来就是一日。论述五音建立五运，第十二。五音，就是五行所对应的声音。土称为宫，金称为商，木称为角，火称为徵，水称为羽。在阳年称为太，在阴年称为少。《晋书》说：“角有触动的意思，象征各种阳气触动而生发；它主管丁、壬年。” “徵有停止的意思，是说万物旺盛之后便停止；它主管戊、癸年。” “商有强盛的意思，是说金的性质坚硬强劲；它主管乙、庚年。” “羽有舒展的意思，阳气将要复生，万物受到养育而舒展生长；它主管丙、辛年。” “宫有居中的意思，是中和之道，无论到哪里都能使事理得到调和；又总括堂、室、奥、阼等处而称为宫，所围成的范围并不相同。大概土也贯通于金、木、水、火之间，在四季末旺盛，在四脏中荣养，这些都有总括之意；它主管甲、巳年。” 所以五运从十干开始，甲属于土。土生金，所以乙排在其次。金生水，所以丙排在其次。如此五行相互生助，循环运行。甲属阳，乙属阴，阴阳相间排列，像圆环一样没有终点。详细考察五音五运的由来，无非是上下相互召引、大小相互承乘，最终都归于调治罢了。由刻形成日，由日形成月，由月形成年，层层相因而制定其作用。即使远古观测天象、察望气色并确定方位的起源中，已经看到黅天之气横贯甲、巳而属土运，素天之气横贯乙、庚而属金运，▯天之气横贯丙、辛而属水运，苍天之气横贯丁、壬而属木运，丹天之气横贯戊、癸而属火运，也无不各有依据。如果按照月建的方法来论述，那么建立五运的原因也可以看出来。为什么呢？丙是火的阳干，在甲、巳年年初建立；正月建丙寅，丙火生土，所以甲、巳年属于土运。戊是土的阳干，在乙、庚年年初建立；正月建戊寅，戊土生金，所以乙、庚年属于金运。庚是金的阳干，在丙、辛年年初建立；正月建庚寅，庚金生水，所以丙、辛年属于水运。甲是木的阳干，在戊、癸年年初建立；正月得到甲寅，甲木生火，所以戊、癸年属于火运。壬是水的阳干，在丁、壬年年初建立；正月得到壬寅，壬水生木，所以丁、壬年属于木运。这样五运都由正月所建的天干产生，难道不是日、月、年、时相互承接而制定其作用吗？