卷一

译大光明显示终始。荀爽说：乾从坎开始，终于离；坤从离开始，终于坎。离、坎是乾、坤的门户，也是阴阳的府库，所以说“大明终始”。六个爻位依时而成。荀爽说：六爻随着时序而形成乾卦。按时乘驾六条龙来驾驭天道。侯果说：“大明”就是太阳；六个位次就是天地和四时。六爻效法它们而形成。太阳以昼夜为终始，六个位次以彼此交替而依时形成。意思是说，乾乘驾六气，陶铸变化，运行四时而统御天地，所以说“按时乘驾六条龙来驾驭天道”。因此《乾凿度》说：“日月终始万物”，就是这个意思。乾道发生变化，使万物各自端正其本性和生命。保持并合聚太和之气，于是有利而守正。它首先产生万物，使万国都得到安宁。刘瓛说：阳气是万物的开始，所以说“首先产生万物”。树立君主后天下都安宁，所以说“万国都安宁”。《象》说：按：“象”就是取象，取卦爻德性的法象。天道运行刚健。何妥说：天的形体本身并非刚健，能够运行的德性才是刚健的。就像地的形体本身并非柔顺，承受和顺从的形势才是柔顺的。因此乾卦单独改变卦名而称为“健”。宋衷说：昼夜运行不懈，用“健”来详细说明它的名称。其余各卦各自符合其名称，不必再加以说明。君子因此自我奋发，永不停息。虞翻说：君子指九三。乾刚健，所以说“强”。天一日一夜运行超过一周天一度，所以说“自强不息”。老子说：“能够战胜自己的人才是强者。” 干宝说：这是说君子把这种道理贯通到贤人的行为中。凡是努力奋进、增进德性，不一定必须处在官位上。因此尧、舜一天处理万件政务，周文王太阳偏西还顾不上吃饭，仲尼整夜不睡，颜子想停止却不能停止；从这些人以下，没有谁敢放纵心意、舍弃努力。所以说“自强不息”。潜藏的龙不宜有所作为，因为阳气处在下位。荀爽说：阳气微弱，位置卑下，虽然有阳德，却潜藏在下方，所以说“不宜有所作为”。龙出现在田野上，是因为德性施布得广泛。荀爽说：“见”是说显现并处在自己的位置上。“田”指坤。九二应当上升到坤五，所以说“见龙在田”。“大人”指天子。显现而居于尊位，统领众阴，德性施加于下，所以说“德施普也”。整天刚健勤勉，是反复践行正道。虞翻说：到九三时卦体为复，所以说“反复道”，是说否、泰二卦反复转化为同类。有时跃起在深渊中，前进没有灾害。荀爽说：乾是君卦，九四属于阴位。因此从九四向上跃居九五，是想向下居于坤初，以求阳爻处在正位。地下面称为深渊。阳道乐于前进，所以说“前进没有灾害”。飞龙在天空中，是大人创制作为。荀爽说：“飞”比喻没有拘束；“天”表示创始事情、制定制度。大人创制法度，显现而居于天位，圣人有所作为而使万物显现，这就是它的意义。亢盛的龙会有悔恨，因为盈满不能长久。《九家易》说：阳爻本应居于九五，现在却居于上九，所以说“盈”。亢极而失去正位，应当下退到坤三，所以说“盈不可久”，就像太上皇一样。下退到坤三，屈居为诸侯，所以说“悔”。用九，是说天的德性不可自居为首。宋衷说：用九是六个位次都是九，所以说“见群龙”。纯阳就是天德。万物的开始没有什么能够先于它，因此不可自居为首。抢先居首的会凶，顺随它的则吉，所以说“无首，吉”。《文言》说：刘瓛说：依照经文来说明其中的道理，所以称为“文言”。姚信说：乾、坤是门户。《文言》说明乾、坤，六十二卦也都由此类推。元，是众善之首。《九家易》说：乾是君卦。六爻都应当成为君主，开始而大为亨通，君主的德性会合，所以“元”是众善之首。亨，是美善的会合。《九家易》说：所谓通，是说阳气会合而成为乾。众多美善相继而来，所以说“嘉之会也”。利，是义理的调和。荀爽说：阴阳相互会合，各自得到适宜，然后才是“利”。贞，是成就事情的根本。荀爽说：阴阳端正而位置适当，就可以担当并兴办万事。君子以仁为本体，足以成为众人的长者；何妥说：这里说明圣人效法天，合于五常。仁属木，木主春季，所以与元相配，作为四德之首。君子以仁为本体，所以具有成为众人长者的意义。美善会合，足以合乎礼；何妥说：礼是交往会通的道路，所以与“亨”相配。五礼有吉、凶、宾、军、嘉，因此用“嘉”来配合礼。使万物获利，足以调和义；何妥说：利就是裁成万物。君子体察这种利而使万物获利，足以合于五常之义。守正坚固，足以担当事情。何妥说：贞就是诚信。君子守正，可以把事情托付给他。所以《论语》说：“敬慎地办事而守信”，因此以担当事情与信相配。按：这种解释不对。在天上形成的象，是乾的元、亨、利、贞，意思是说天运行四时，使万物生成。在地上形成的形，是仁、义、礼、智、信，意思是说君主效法五常来教化人民。元是众善之首，所以能够体现仁。仁主春季生长，属东方木。亨是美善会合，足以合于礼。礼主夏季养育，属南方火。利使万物各得其宜，足以调和义。义主秋季收成，属西方金。贞是成就事情的根本，与智相配。智主冬季收藏，属北方水。所以孔子说：“仁者乐山，智者乐水”，这就是智的明显证明。不说信，是因为信主土，而总属于君主。因此《中孚》说“诚信施及豚鱼”，就是这个意思。若首先产生万物而四时不差错，这是乾的象。厚德承载万物而五行相生，是土的功劳。土居中央，分别主宰四季，也如同人君无为而处于皇极，广泛拥有天下。水、火、金、木，没有土就不能承载；仁、义、礼、智，没有君主就不能弘扬。信既然总属于君主，所以先说乾，之后不再说信，意思就很清楚了。君子实行这四种德性，所以说：乾卦具有元、亨、利、贞。干宝说：纯阳，是天的精气；四德，是君主美好的德性。因此乾列居卦首，卦辞表明全篇宗旨，说明道义的门户就在这里，就像《春秋》完备地阐明五始一样。所以孔子特别留意于此。然而，以仁为本体、端正自身，是为了教化万物；观察运行、知道时机，是为了顺应天道；根据时宜运用气，是为了使百姓获利；守持正道、专心于一项事业，是为了安定风俗。混乱就会败坏礼制，使教化放荡；违逆就会违背时势，使功业失败；错乱就会妨碍作用，使事情废弃；遗忘就会失去正道，使官职败坏。四德是周文王兴起的原因，四种过失是商纣灭亡的原因。初九说：“潜龙勿用”，是什么意思？何妥说：这是孔子假设的疑问。后面五爻也都如此。孔子说：这是具有龙之德而隐居的人。

译何妥说：这直接回答说，圣人具有龙那样时而隐、时而显的德性。现在处在初九最下的位置，隐伏而不显，所以说“勿用”。不因世俗改变自己，崔觐说：这是说处在应当潜藏的时机，不因世俗改变自己而行事，是龙的德性。不求成就声名。郑玄说：在应当隐居的时候，顺从世俗，不使自己显得特殊，不去成就声名。避开世俗而居，却没有烦闷，崔觐说：虽然道路不能推行，但通达事理，所以没有烦闷。世人不认为他正确，他也没有烦闷。崔觐说：世人虽然不认为自己正确，但自己知道没有违背道，所以没有烦闷。感到快乐就实行它，感到忧虑就避开它，虞翻说：阴气出于初位而成为震，震为快乐、为行动，所以说“感到快乐就实行它”。坤死称为忧，隐伏在坤中，避开世俗而不逆流而行，所以说“感到忧虑就避开它”。坚定得不可拔除，这就是潜龙。虞翻说：“确”是刚强的样子。乾的刚强潜伏在初位，坤的纷乱处在上方。君子不被任用，隐居在下位。坚定得难以拔除，这就是潜龙的志向。九二说：“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：这是具有龙德而处在正中的人。虞翻说：这是下卦之中的中位。九二不是阳位，所以特意说明它能够“正中”。平常的言语要守信，荀爽说：处在和谐的位置并与坤相应，所以说“信”。平常的行为要谨慎。《九家易》说：以阳爻居阴位，所以说“谨”。“庸”是平常的意思。就是说，平常说话要守信，平常行事要谨慎。防止邪僻而保存诚信，宋衷说：“闲”是防止。防止邪僻而保存诚信。九二处在不适合自己的位置，所以用“闲邪”来说明；能够处于中和之道，所以用“存诚”来说明。使天下受到善化却不自我夸耀，《九家易》说：阳气上升而居于九五，处在中位而居于上位，开始以美德使天下获利。不说自己所带来的利益，就是不自我夸耀。因此老子说：“上德不德，所以才有德。”说的就是这个意思。德性广大而能化育万物。荀爽说：居于九五而下据坤，所以说“德博”。众阴都顺从，所以万物得以“化育”。《易》说：龙出现在田野，利于拜见大人，这是君主之德。虞翻说：阳气开始接触阴气，应当上升到九五成为君主。此时暂居九二，适宜有利于天下。正直、方正而广大，具备这样的德行无所不利。明言这是君主之德；地数从二开始，所以称作“《易》曰”。九三爻辞说：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕，好像处于危险之中，但没有灾咎。这是什么意思？孔子说：君子是在增进德行、修治事业。虞翻说：乾代表德，坤代表事业；以乾卦贯通坤卦，就叫作“增进德行、修治事业”。宋衷说：业，就是事情。九三相当于三公，君子处在三公之位，所以说“增进德行、修治事业”。忠诚守信，是用来增进德行的。翟玄说：对九五忠诚，所以能够修养德行。崔觐说：把忠诚推及他人，以诚信对待万物，所以他的德行每天都有更新。修饰言辞，树立诚信，这就是用来安居事业的。荀爽说：所谓修饰言辞，是指“终日乾乾”；所谓树立诚信，是指“夕惕若厉”；所谓安居事业，是指“居于九三”。翟玄说：处在九三，修治教令，树立共同的诚信，百姓就会敬重并服从他。知道将要达到的境地并努力达到它，就可以和他谈论事物的细微征兆。翟玄说：知道九五可以达到，便努力达到那里，所以可以和他一起施行有关细微征兆的事情。知道最终的归宿并实现它，就可以和他共同守存义理。姚信说：知道终点，就可以知道始终。终点指九三。义，就是合宜。知道何时存、何时亡，就是君子所应当做的事。崔觐说：这里的君子，是借喻文王。意思是说，文王增进德行、修治事业，是为了把这些留给武王，使其达到九五。达到九五后，便可以与增进德行、修治事业的意旨相合，所以说“知道将要达到的境地并努力达到它，就可以和他谈论细微之理”。文王知道天下归附周，三分天下已有其二，却仍服事殷，最终守持臣下之道。最终守持臣下之道，也可以与增进德行、修治事业的意旨相合，所以说“知道最终的归宿并实现它，就可以和他共同守存义理”。因此，居于上位却不骄傲。虞翻说：天道具备三才；从一个乾到三个乾完成，所以称为“上”。因为“夕惕若厉”，所以“不骄”。处在下位却不忧虑。虞翻说：“下位”指初爻。隐居于初位；既然忧虑便会违背这一处境，所以说“不忧”。所以应当勤勉不懈，顺应时机而警惕；即使处于危险之中，也不会有灾咎。王弼说：惕，就是恐惧警惕。处事到了极点，如果错失时机，就会失败荒废；懈怠就会旷废。因此说“应当勤勉不懈，顺应时机而警惕，即使处于危险之中也没有灾咎”。九四爻辞说：有时跃入深渊，有时跃起而行，没有灾咎。这是什么意思？孔子说：上下进退没有固定，并不是因为走入邪道。荀爽说：乾是君主之卦，九四是臣下之位，所以想要向上跃升。处在九五之下的人，应当向下居于坤卦初位，得到阳气的正当位置。所以说：“上下没有固定，并不是因为走入邪道。” 进退没有恒常，也不是因为离开了群体。荀爽说：进，是指居于九五；退，是指居于初位。所以说“进退没有恒常，也不是因为离开了群体”。君子增进德行、修治事业，是为了及时行事，所以没有灾咎。崔觐说：处于至公之心，是想及时救济他人，所以没有灾咎。九五爻辞说：飞龙在天，利于拜见大人。这是什么意思？孔子说：同样的声音彼此呼应。虞翻说：这里指震和巽。庖牺观察变化而创制八卦，雷与风相互迫近，所以说“彼此呼应”。张璠说：天属阳，君主也属阳。雷和风是上天的声音，号令是君主的声音。明君与天地相互呼应，德性相合、教化相同，行动和静止都不相违背。同样的气彼此寻求。虞翻说：这里指艮与兑，山泽之气相通，所以说“彼此寻求”。崔觐说：方诸与月亮都具有阴气，相互感应就会生水；阳燧与太阳都具有阳气，相互感应就会生火。水流向潮湿之处。荀爽说：阳气发动坤而成为坎；坤是纯阴，所以说“潮湿”。火趋向干燥之处。荀爽说：阴气发动乾而形成离；乾是纯阳，所以说“干燥”。虞翻说：离在上而坎在下，水火并不相互侵害。崔觐说：水决口后先流向潮湿之处，火则先趋向干燥之处。云跟随龙。荀爽说：龙是对王者的比喻。这里说乾卦九二爻进入坤卦九五而成为坎。虞翻说：乾代表龙，云在天上生成，所以说“跟随龙”。风跟随虎。荀爽说：虎是对国君的比喻。这里说坤卦九五进入乾卦九二而成为巽，并跟随九三。九三是下体的君主，所以用来比喻国君。虞翻说：坤代表虎，风在大地上生成，所以说“跟随虎”。圣人兴起，万物都能被看见。虞翻说：睹，就是看见。圣人指庖牺；他与乾卦九五相合，创制八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。九五发动而成离，太阳出来照耀万物，万物都能彼此看见，所以说“圣人兴起，万物都能被看见”。陆绩说：阳气到达九五，万物茂盛，所以把它比作圣人处在天子之位，功业成就并创制制度，万物都能看见他的功业。根本属于天的，亲近上方。荀爽说：这里指乾卦九二，本来出自乾，所以说“根本属于天”；后来居于坤卦九五，所以说“亲近上方”。

译根本属于地的，亲近下方。荀爽说：这里指坤卦六五，本来出自坤，所以说“根本属于地”；后来下降居于乾卦九二，所以说“亲近下方”。崔觐说：动物亲近天的运动，植物亲近地的静止。于是各自跟随自己的类别。虞翻说：“方以类聚，物以群分”；“乾道变化，各正性命”；“触类而长”，所以说“各自跟随自己的类别”。上九爻辞说：亢龙会有悔恨。这是什么意思？孔子说：尊贵却没有职位。荀爽说：处在上位，所以说“尊贵”；失去正位，所以说“没有职位”。居处高位却没有百姓。何妥说：既然没有处在九五帝王之位，所以说“没有百姓”。天下四境之内，没有不是君王的臣民；既然不在王位，百姓便不隶属于他。贤人在下位。荀爽说：这里指上九与九三相应；九三阳德正，所以称为“贤人”。它处在另一个卦体的下方，所以说“在下位”。却没有辅佐者。荀爽说：两个阳爻彼此没有应，所以说“没有辅佐者”。因此一有所行动就会有悔恨。荀爽说：上升到了极点就应当下降，所以会有“悔”。潜藏的龙不要有所作为，这是处在下位。何妥说：这是第二章，从人事方面来说明它。正当帝舜耕田捕鱼的时候，地位卑贱而处在下位，还没有被时势任用，所以说“下”。龙出现在田野，这是暂时隐居以等待时机。何妥说：这是孔子在洙泗之间的时期，他开创并扩展学业技艺，教授门徒；如果不是得到通达而暂时安居，谁能这样做呢？虞翻说：九二不是王位，所以只是暂时“居止”。整天勤勉不懈，这是从事事务。何妥说：这相当于文王担任西伯的时候，处在人臣的最高位置，必须侍奉上级并接纳下属，所以说“从事事务”。有时跃入深渊，这是自我试探。何妥说：想要推进自己的道，却仍然疑惑不决。这相当于武王检阅军队的时候，想借此试探、观察人们的情势。飞龙在天，这是在上位治理天下。何妥说：这相当于尧、舜戴着冕旒而临朝的时候，凭圣德居于高位，在上位治理百姓。亢龙会有悔恨，这是走到穷极所招致的灾祸。按：这相当于桀、纣失去君位的时候。他们亢极骄盈，所以招致悔恨、穷困败亡的灾祸。乾元用九，天下得到治理。按：这相当于三皇五帝礼让的时代。他们垂衣拱手、无为而治，天下因此得到治理。王弼说：这一章完全从人事方面来说明。九，属于阳；阳是刚直之物。能够完全运用刚直、摒弃柔弱，如果不是天下最完善的治理，就做不到。因此“乾元用九”，天下就得到治理。能够认识事物的运动，就可以知道事物所以如此的道理。龙所具有的德性，并不是妄动的。它潜藏而不发挥作用吗？那一定是困穷地处在下位。它出现而在田野吗？那一定是因为时机有通达和暂居的不同。以爻比喻人，以位比喻时势；人不妄动，那么时势都可以知道。文王遭遇明夷之时，便可以知道君主的情况；仲尼如同旅行之人时，便可以知道国家的情况。潜藏的龙不要有所作为，阳气正在潜伏收藏。何妥说：这是第三章，从天道方面来说明。正当十一月，阳气虽然已经发动，仍然处在地下，所以称为“潜龙”。龙出现在田野，天下显现文明。按：阳气向上到达地面，所以说“龙出现在田野”。百草萌芽，种子外壳开始孕育，所以说“显现文明”。孔颖达说：先儒认为九二当太蔟之月，阳气显现于地面；那么九三就是建辰之月，九四是建午之月，九五是建申之月，上九是建戌之月。众阴已经盛大，上九便不能说是与时势一同走到极点。先儒这种说法，在道理上稍有不合。这是乾卦的阳气逐渐生长，仿佛圣人逐步进德，应当根据十一月以后、建巳之月以来的时序来解释。九二爻当建丑、建寅之间；这时地面开始萌芽，万物有了生机，就是阳气显现的意义。不过，阴阳二气共同成就一年的功业。所以阴气兴盛时仍有阳气存在，阳气生长的月份也还保留阴气。因此六律六吕中阴阳相互关联；取象、论义，与这里并无不同。整天勤勉不懈，与时势一同运行。何妥说：这相当于三月。阳气逐渐增长，万物将要繁盛，随着上天的运行一同不息地运行。有时跃入深渊，乾道于是发生变革。何妥说：这相当于五月。微弱的阴气开始兴起，阳气将要改变，所以说“于是发生变革”。飞龙在天，于是处在天德之位。何妥说：这相当于七月。万物茂盛生长，上天的功业大成，所以说“天德”。亢龙会有悔恨，与时势一同走到极点。何妥说：这相当于九月。阳气大为衰微，将要走到极尽，所以说“与时势一同走到极点”。乾元用九，于是显现上天的法则。何妥说：阳气消退，是天气运行的常态。上天的形象和法则自然可以显现。王弼说：这一章完全从天气方面来说明。九是刚直之物，只有乾体能够运用它。以纯刚来观察天道，天的法则就可以显现。所谓乾元，就是万物开始并得以亨通。虞翻说：乾开始开通，以阳气贯通阴气，所以说“开始亨通”。所谓利贞，就是万物的性情。干宝说：以施行教化来有利于万物的本性，以纯一守正来端正万物的情状。王弼说：如果没有乾元，怎么能够使万物的开端通达？如果不能使万物的情性各得其正，怎么能够长久地守行正道？因此，能够开始并亨通的，必定是乾元；能够有利并守正的，必定是万物的性情。乾元开始运行，以美善的利益使天下获利。虞翻说：美善的利益，是指云气运行、雨水施降，使万物各自形成，所以说“使天下获利”。它不说明究竟使什么获利，真是广大啊！虞翻说：上天哪里说过什么呢？四时照常运行，万物因此生长，所以说利益是广大无边的。伟大啊，乾！刚强、健行、居中、守正，纯粹而精微。崔觐说：不夹杂叫作纯，不改变叫作粹。意思是乾属于纯粹之精，所以具备刚、健、中、正四种德性。六爻充分发挥变化，旁通万物的情状。陆绩说：乾卦六爻发挥变化，与坤卦旁通；坤卦进入乾卦，从而形成六十四卦，所以说“旁通万物的情状”。顺应时势驾驭六条龙。《九家易》说：这是说时势的元气，随着王气运行，踏经众爻，这就是“驾驭六条龙”。以此驾驭上天。荀爽说：御，就是运行。阳气上升，阴气下降，天道就这样运行。云气运行，雨水施降，天下因此平和。荀爽说：乾上升到坤，叫作“云行”；坤下降到乾，叫作“雨施”。乾坤二卦形成雨水，达到既济。阴阳调和均衡，和谐而守正，所以说“天下平和”。君子把成就德行作为自己的行动准则。干宝说：君子的行为，无论行动还是静止都可供观察，进退都可以衡量；行动是为了成就德行，不会苟且行事。这是每天都可以看见的行为。虞翻说：指初爻。乾卦称为君子。阳气出现而成为上德，云运行、雨施布就形成离卦；日日更新，叫作上德，所以说“日可见之行”。

译“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成功，因此君子不能有所作为。荀爽说：“隐而未见”，指居于初爻；“行而未成”，指运行到坤卦的六四。阳爻居于阴位，尚未成为君主。乾卦是君主之卦，不能成为君主，所以不能施用。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，虞翻说：指二爻。阳气在二爻。兑卦象征口，震卦象征言语和讲论，坤卦象征文章，所以说“通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理”。这是兑卦的象，君子因此同朋友讲习。以宽厚的胸怀安居，以仁德来施行。虞翻说：震卦象征宽厚，仁就是施行；这是说居处宽厚、行事仁慈，德行广大而能感化众人。《易》说：龙出现在田野，利于拜见大人，这是君主之德。虞翻说：反复说“君主之德”，是因为大人善于使天下得到治理，却不自夸。有了君主之德，就能在天时之前行动而奉行天时，所以详细说明这一点。九三：重重阳刚而不得中。虞翻说：以乾卦连接乾卦，所以说“重刚”；所居不是二、五中位，所以说“不中”。向上没有处在天位，向下也没有处在田位。何妥说：向上还没有达到五爻，所以说“不在天”；向下已经越过二爻，所以说“不在田”。处在这个时候，确实是危险困厄的。所以应当因时刻而勤勉警惕；即使身处危险，也没有灾咎。何妥说：处在危险恐惧的位置，却能够勤勉戒惧、心怀危惧，直到晚上仍然警惕，于是才能“无咎”。九四：重重阳刚而不得中，按：三爻处在下卦之上，四爻处在上卦之下，二者都没有处在中位，所以说“重刚而不中”。向上没有处在天位，向下没有处在田位，中间也没有处在人位，侯果说：按《系辞下传》说：易有天道、地道、人道，把三才各分为两爻，即以两爻作为一才。初爻兼二爻，是地道；三爻兼四爻，是人道；五爻兼上爻，是天道。四爻是兼具一才的位置，却不是正位，所以说“不在人”。所以用了“或”字。“或”就是有所疑虑。因此没有灾咎。虞翻说：因为不在适当的位置，所以有所疑虑。所谓大人，《乾凿度》说：圣明而德行完备的人，称为“大人”。他的德行同天地相合，荀爽说：与天德相合，是说居于五爻；与地德相合，是说居于二爻。按：这是说抚养万物而没有偏私，同天地覆盖、承载万物一样。他的光明同日月相合，荀爽说：这是说坤卦五爻之阴来到乾卦二爻，形成离卦，离为日；乾卦二爻之阳来到坤卦五爻，形成坎卦，坎为月。按：威严和恩泽广泛施及远方，就像日月照临一样。他的作为同四时的次序相合，翟玄说：乾坤有消长变化，是随着四时而来的。又按：赏罚严明，顺应四时的次序。他的吉凶同鬼神相合，虞翻说：乾象征神而与吉相合，坤象征鬼而与凶相合；由乾变为坤，所以说“与鬼神合其吉凶”。按：祸害放纵者，福佑善良者，这就与鬼神所主的吉凶相合了。先于天时而行动，天也不会违背他，虞翻说：乾象征天，也象征先。大人处在乾卦五爻，乾五变为坤五，天的象在先出现。所以说“先天而天弗违”。崔觐说：施行人事而合乎天心。后于天时而行动，却能奉行天时。虞翻说：“奉”就是承接并施行。乾卦四爻来到坤卦初爻而形成震卦，震象征后；震为春，兑为秋，坎为冬，离为夏，四时的象都具备了。所以说“后天而奉天时”。这是说承顺天时而行事顺当。崔觐说：奉行天时而发布政令，就是圣人的政治。天尚且不会违背他，何况人呢？荀爽说：人指三爻。何况鬼神呢？荀爽说：神指天，鬼指地。按：大人只凭德行感动上天，没有遥远之处不能达到。鬼神享受他的德行，夷狄前来归服。人与神都和谐顺从，就像风吹草偃，哪里会有违抗呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，荀爽说：阳位本在五爻，如今却处在上爻，所以说“知进而不知退”。只知道存在而不知道灭亡，荀爽说：上爻本应属阴，如今反而成为阳，所以说“知存而不知亡”。只知道得到而不知道丧失，荀爽说：得到指阳，丧失指阴。按：这里说君主骄傲自满而过于亢盛，必然会有丧失灭亡。比如殷纣王招来牧野之灾，太康遭遇洛水之怨，就是这一类。大概只有圣人吧！能够知道进退、存亡而不失去正道的，大概只有圣人吧！荀爽说：进指居于五爻，退指居于二爻；存指五爻，因为五是阳位；亡指上爻，因为上爻是阴位。这里两次说“圣人”，上面的圣人指五爻，下面的圣人指二爻。按：这就是乾卦“用九”，天下得到治理。意思是说，拥有重大权位的圣明君主，如果能运用九天之德，垂衣拱手而无为治理，把万物看作刍狗，生养万物却不据为己有，功业成就也不自居，百姓每天享用其成果却不知道，这难道不是承受了生成万物的德行吗？这就是三皇五帝，既圣且神，保全并合聚最大的和谐，于是天下自然得到治理。如今孔子在《文言》中再次称说圣人，是赞叹能够用九的君主，能够知道进退、存亡而不失其正，所以能够做到“彻底明察始终，使万国都安宁，时时驾驭六龙，以控制天道”。这就是有始有终的人，大概只有圣人吧！这正是其中的意义。崔觐说：所谓失去正道，就像燕王哙把君位让给子之这一类事情。按：三王、五霸以后，揖让的风气衰败，专门依靠武力，彼此轮番征伐，失去正道而不知退让，这样的人实在很多。只要略举大纲，就完全可以看出。卷二 （坤下坤上）。坤：元亨，利牝马之贞。干宝说：阴气的开始，是妇德的常道，所以称为“元”；同乾卦的德相合，所以称为“亨”。在天上运行的没有比龙更合适的，在地上行走的没有比马更合适的，所以乾卦以龙为爻辞，坤卦以马取象。坤属阴类，所以说“利牝马之贞”。虞翻说：这是说阴气达到极盛而阳气产生，乾卦流入坤卦的形体；坤含藏光明而广大，凝聚乾卦的元气，终于在坤亥时结束，又从乾初的子时出现，万物都得到亨通，所以说“元亨”。坤象征母马，震象征马，初爻发动而得到正位，所以说“利牝马之贞”。君子有所前往，先行就会迷失，后来得到主导者，便有利。卢氏说：坤卦代表臣道，也代表妻道。应当居后而不居先，居先就会迷失正道，所以说“先迷”。阴以阳为主，应当在后而顺从阳，这样才有利。所以说“后得主，利”。《九家易》说：坤象征母马，也象征迷失。西南方得到朋友，东北方丧失朋友，安守正道则吉。崔觐说：这是妻道。西方属坤、兑，南方属巽、离，这两个方位都属阴，与坤同类，所以说“西南得朋”。东方属艮、震，北方属乾、坎，这两个方位都属阳，与坤不是同类，所以说“东北丧朋”。用它来比喻，未出嫁时得到朋友，反而会迷失正道；出嫁后失去朋友，才是顺从而得到常道。安于承奉上天的正道，所以说“安贞吉”。

译《彖传》说：至为美善啊，坤的元德！《九家易》说：这是说乾气到达坤，万物资取它而获得生命。坤是纯阴，配合乾来生育万物，也是善的开始，是大地的象，所以又赞叹说它至为美善。万物都依靠它而获得生命，荀爽说：这是说一万一千五百二十策，都从乾开始，又通过坤而产生。策数产生于坤，就像万物成形，出自大地。于是顺从并承受天。刘瓛说：万物从大地取得资养，所以大地承接上天而生育万物。坤德厚重，承载万物，蜀才说：坤凭借广大厚重的德行，承载并包容万物，没有穷尽。它的德行同无边无际相合。蜀才说：天有无边无际的德行，而坤与它相合，所以说“德合无疆”。含藏、宏大、光明、广大，荀爽说：乾卦二爻居于坤卦五爻，叫作“含”；坤卦五爻居于乾卦二爻，叫作“弘”；坤卦初爻居于乾卦四爻，叫作“光”；乾卦四爻居于坤卦初爻，叫作“大”。万物都得到亨通。荀爽说：天地交合，万物生长，所以说“咸亨”。崔觐说：含养万物叫作弘，光耀万物叫作大，动物和植物各自顺遂本性，所以说“品物咸亨”。母马属于大地这一类，在地上行走没有边际，侯果说：大地之所以能够含容并弘养万物，是因为它顺从而承接天。马之所以能够在地上远行，是因为它柔顺而服从人。又是母马，顺从达到了极点。这里告诫臣子应当极其顺从，所以《易》作者取它作为象。柔顺而守正则有利。这是君子所应行的道路。《九家易》说：这是说坤卦诸爻本来处在柔顺的阴位，所以有利于守正；乾卦阳爻前来占据这些位置，所以说“君子攸行”。先行就会迷失正道，后来顺从就能得到常道。何妥说：阴道忌讳居先，所以居先就导致迷失；后来顺从主导者，就能保有恒常的福庆。西南方得到朋友，于是同类同行。虞翻说：这是说阳气得到同类。从月朔到月望，经过震直到乾，随着时令一同运行，所以说“乃与类行”。东北方丧失朋友，于是最终会有福庆。虞翻说：阳气消灭坤，坤最终又复生；这是说月三日出现震的象，从庚方显现，所以说“乃终有庆”。这里说明的是易道中阴阳消长的大要：阳气在月三日变化而成震，从庚方出现；到月八日形成兑，从丁方出现。庚在西，丁在南，所以说“西南得朋”。这是说二阳为朋友，所以兑卦说“君子以朋友讲习”。《文言》说：“敬义立而德不孤。”《彖传》说：“乃与类行。”到二十九日，阳气消退于乙而进入坤，消灭并藏于癸；乙在东，癸在北，所以说“东北丧朋”。这是说坤消灭乾，因为坤象征丧失。马君说：孟秋之月，阴气开始明显，坤所处的方位与同类相互得到，所以说“西南得朋”。孟春之月，阳气开始明显，阴气开始跟随阳气，失去自己的党类，所以说“东北丧朋”。这就失得太过了。可是荀君认为，阴气从午开始，到申时形成三阴，得到坤的一体，所以说“西南得朋”；阳气从子开始，到寅时形成三阳，丧失坤的一体，所以说“东北丧朋”。按照荀氏的说法，从午到申得到坤的一体，所以说“西南得朋”；阳气从子开始，到寅时形成三阳，丧失坤的一体，所以说“东北丧朋”。若按荀氏的说法，从午到申，经典本应说“南西得朋”；从子到寅，本应说“北东丧朋”。既然是乾变为坤，却说“丧朋”，难道经典是把乾卦作为丧吗？这同马氏的说法有什么不同呢？安守正道所得到的吉，虞翻说：坤道极其安静，所以说“安”；复卦初爻得到正位，所以说“贞吉”。同大地一样没有边际地相应。虞翻说：震象征相应。阳气在初爻得正位，以此承接坤阴；地道有所应，所以说“应地无疆”。《象传》说：大地的形势就是坤，王弼说：大地的形体虽然不顺，但它的形势是顺的。宋衷说：大地有上下九等的差别，所以用形势来说明它的性质。君子应当以厚重的德行承载万物。虞翻说：“势”就是力量。君子指乾阳，是因德而发动的阳气。它处在坤卦之下，君子的德行就像车一样承载万物，所以说“厚德载物”。老子说：能够胜过别人的人具有力量。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。干宝说：阴爻重叠，所以称为六；刚柔相互推移，所以产生变化。占察变化，所以有爻。《系辞》说：“爻，是用来说变化的。”因此《易》和《系辞》都称九、六。阳数为奇数，阴数为偶数，所以乾卦用一，坤卦用二。阴气处在初爻，是五月的时候，从姤卦而来。阴气开始在三泉之下发动，这是说阴气已经开始运动；那么就一定会发展到踩霜，踩霜就一定会发展到坚冰，这是说变化有渐进过程。把器物藏在自身，重要的是等待时机，所以阳爻有潜龙，并告诫说“勿用”，以防止祸患的根源。希望人能预先察觉征兆，所以阴气还在三泉之下，就显现为“履霜”。《象传》说：踩到霜而坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这种道路逐渐发展，最终就会形成坚冰。《九家易》说：霜是乾所发布的命令，坚冰是阴气功业完成。这里是说坤初六变为乾四，践行乾的命令而形成“坚冰”。这个卦本来是乾，阴气开始消退，阳气从这一爻开始，所以说“履霜”。“驯”就如同顺，意思是阳气顺着阴气的性质，形成坚冰。初六开始于姤卦，姤为五月。盛夏却说坚冰，是因为五月阴气开始在地下产生；这是说从细微的霜开始，最终达到坚冰，以说明逐渐顺势发展而至于终点。六二：正直、端方而广大。荀爽说：所谓大，就是阳。二爻与五爻相应，五爻向下发动它，就会与阳相应而出现，把阳气正直地布散到四方。不必预先学习，也没有什么不利。荀爽说：事物先发出倡导，后来才应和，不敢抢先有所准备。阳气倡导什么，就跟随而应和什么，所以“无不利”。干宝说：阴气处在二爻，是六月的时候，从遁卦而来。阴气出现在地上，辅助阳气成就万物，这是臣道，也是妻道。臣事奉君主，妻事奉丈夫，是义理已经形成的表现。臣贵在正直，义理崇尚端方，大地的形体广大，所以说“直方大”。士人具备九种德行，之后才可以任从王事；女子亲身实践四种教诲，之后才可以匹配君子。道德成就在自身，却在他人那里发挥作用。既可以出仕而推行政治，也可以出嫁而学习为妇之道。所以说“不习无不利”。《象传》说：六二发动，就表现为正直而端方。《九家易》说：这是说阳爻向下发动，六二与之相应，于是正直而运行，把阳气布散到四方。不必预先学习，也没有什么不利，这是地道光明。干宝说：女子的德行使丈夫光耀，士人的德行使国家光耀。六三：含藏文采，可以守正。虞翻说：贞就是正。以阴包藏阳，所以说“含章”。三爻失去正位，发动后得到正位，所以说“可贞”。

译有时跟从君王办理政事，不求成就而能有终。虞翻说：这是说三爻已经发动而形成泰卦；乾象征君王，坤象征政事，震象征跟从，所以说“或从王事”。地道不以成就自居却能完成终局，所以说“无成有终”。干宝说：阴气处在三爻，是七月的时候，从否卦而来。阳气下降处在四爻，这是三公的位置；阴气上升处在三爻，这是三公所处理的政事。君主失去权力，权位落在诸侯手中。坤体已经具备，阴气的党类成群。君弱臣强，危险在于形成两个国家。只有具有文德的臣子，才可以处在这种局势中，周转应付而不失去柔顺的正道。坤象征文，坤的形象已经形成，所以说“含章可贞”。这大概就是平王、襄王时期，君主垂衣拱手而依靠晋、郑两国辅佐的情形。只要有利于社稷，专断处理也可以，所以说“或从王事”。迁都、诛杀亲属，容易被怀疑为擅自发号施令，所以又说“或”。失去了居后的顺从节度，所以说“无成”；最终能够救济国家、安定百姓，所以说“有终”。《象传》说：含藏文采而可以守正，是要等待时机而后发出。崔觐说：阳气当发作时就发作，不合时宜时就含藏。有时参与君王的事务，这是因为知道光明广大。干宝说：地位越高，德行越广大。六四：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉。虞翻说：括，就是扎结。这里说泰卦反转而成为否卦。坤为袋，艮为手，巽为绳，所以说“括囊”；处在外卦，多有灾祸。得正位而承接九五，系于包桑，所以说“无咎”。阴爻居二位时多有声誉，而今远在四位，所以说“无誉”。干宝说：阴气处在四位，是八月的时候，由观卦而来。天地将要闭塞，贤人必定隐退；怀有才智而暂且容身，以观察时势的破绽。这大概是甯戚、籧瑗那种随时势收放进退的爻象。只要不使自身陷于艰难，就没有灾祸。功业没有建立，所以没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有灾祸，是说谨慎就不会受到伤害。卢氏说：谨慎言语，就没有灾祸。六五：黄色的下裳，大吉。干宝说：阴气处在五位，是九月的时候，由剥卦而来。剥，就是违背常道。黄，是居中的颜色；裳，是下身的服饰；元，是善的首要。居中之美在于黄色，居上之美在于“元”，居下之美则在于“裳”。阴爻上升到五位，以柔顺之德处在尊位，就像成昭之主以及周公、霍光那样的臣子。百官都归其统摄，专断万机；虽然内心确实诚信顺从，但外表接近僭越，容易引起疑忌，连周公也曾为此忧惧。必须言语忠信，行为笃厚恭敬，然后才能取得神明的信任，在四海之内没有过失。所以说“黄裳，元吉”。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是说文德处在中位。王肃说：坤代表文，五位处在中位，所以说“文在中也”。干宝说：承担总摄百官的职责，处在容易被疑为僭越的处境中，却能最终享有大吉之福，是因为文德处在内心中正之处。上六：龙在郊野交战，荀爽说：在消息卦的方位中，坤位于亥。下方潜伏着乾，因为兼有阳气，所以称为“龙”。它的血液呈玄黄之色。《九家易》说：实际上本来是坤体，还没有脱离阴类，所以称为“血”。血用来比喻阴。玄黄，是天地色彩相杂，说明乾坤合处。侯果说：坤是十月的卦。乾位在西北，也当十月。阴气在亥位达到极盛，穷极的阴气逼近阳气，所以交战。因此《说卦传》说“战乎乾”，就是这个意思。六爻称为龙，是因为阴气盛大而类似龙，所以称为“龙”。干宝说：阴气在上六，是十月的时候。爻终于酉位，而卦形成于乾。乾体纯刚，不能承受阴气过盛，所以说“龙战”。戌、亥是乾的所在，所以称为“龙”。阴德超过限度，逼迫乾而发生交战。城郭之外称为郊，郊外称为野。坤位处在未、申之间，而阴气溢出到酉、戌之间，所以说“于野”。还没有脱离阴类，所以说“血”。阴阳颜色相杂，所以说“玄黄”。这是说阴阳分离就成为不同的气，合在一起就共同成就功业。君臣、夫妻的道理是相同的。所以文王忠于殷朝，抑制参、二等强臣的势力，来侍奉纣这个独夫，大概是想弥补他的缺失，匡正挽救他的过恶，以求保全殷朝的天命，救济百姓。纣最终长久作恶而不悔改，天命便诛灭了他。因此到了武王时，终于发生了牧野之战，这就是其中的道理。《象传》说：龙在郊野交战，是说它所行之道已经走到了尽头。干宝说：天道走到尽头，就到了阴阳相互冲迫的地步；君德走到尽头，就到了发动战争、受到诛罚的地步；柔顺走到尽头，就到了必须运用权变的地步。用六：利于长久守正。干宝说：阴的本性在于顺从，臣下应当守持柔顺，因此能够秉持合宜的义理，践行守正的原则。即使有所推移变化，最终也归于正道。周公开始时背负屏风面向南方而代行王政，以光大王道；最终归还君位，使成王明确宣布君权，以完成臣节，所以说“利永贞”。《象传》说：用六而长久守正，是说以盛大之德完成终局。侯果说：用六说的是妻道，也是臣道；有利之处在于长久守正。不长久守正，就不能以盛大之德完成阳的事业。《文言传》说：何妥说：《坤·文言》只有一章，是因为要一心奉顺君主。坤卦最为柔顺，荀爽说：纯阴而极其顺从，所以说“柔”。但发动时却刚健，《九家易》说：坤一变而成为震。阴气发动而产生阳气，所以说“动也刚”。极其安静而德性方正，荀爽说：坤的本性极其安静，得到阳气便发动，布行于四方。后来得到主导者，便有了常道，虞翻说：坤为阴，开始时迷失，后来顺从而获得常道。阳气从初爻出现，震代表主导者，也代表常道。包容万物，使其化育而光大。干宝说：光，就是大。意思是坤包藏万物，顺承上天的施予，然后使万物“化光”。坤道大概就是顺从吧，它承接上天，随着时序运行。荀爽说：承接上天的施予，依照四时而运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆；虞翻说：这是指初爻。乾代表积累善行，以坤代表雌阴。阳气消尽后又从复卦出现，震代表余庆；所说的“东北丧朋”，最终仍然会有福庆。积累不善的人家，必定有多余的灾殃。虞翻说：坤积累不善，就会出现臣下弑君；乾与坤相通，到了极点由姤卦产生巽，所以形成余殃。按：圣人设立教化，所讲的道理贵在因时因事而适宜，所以孔子先论人事，不谈怪异、暴力和祸乱鬼神，绝不预断四端。如今在《易》的卦象中阐明天道，所以说“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”，是为了说明阳气生长、阴气肃杀，是天道必然。治理国家、修养自身，都应以积善为根本。因此在坤卦初六、阴气开始产生的时候，写下这几句含蓄而深刻的话，永远作为深切的告诫。这样做是希望防止祸患萌芽，杜绝渐进的过失，使灾害不发生，使开创国家、承继家业时君臣同心同德。所以《系辞传》说：善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以导致自身灭亡。这就是其中的道理。臣下弑杀他的君主，儿子弑杀他的父亲，虞翻说：坤卦阴气消退至二位，艮代表儿子弑父；到三位形成否卦，坤代表臣下弑君。上下不相交，天下便没有国家。所以说儿子弑父、臣下弑君。

译这不是一朝一夕造成的，事情发生的根源，是逐渐形成的。是由于没有及早辨明、及早处理。虞翻说：刚爻代表朝，柔爻代表夕；乾代表寒，坤代表暑，二者相互推移而形成一年。所以说“非一朝一夕”，事情的由来是逐渐形成的。孔颖达说：臣下和儿子之所以长久包藏祸心，是因为君主和父亲没有及早辨明、处理。这段话是告诫君主和父亲，要防备臣下和儿子的恶行。《易》说：踩到薄霜，坚冰就要到来，大概是说顺势发展。荀爽说：霜是乾发出的命令。坤卦下方有伏乾，所以“履霜，坚冰至”大概是说顺从。乾气加临其上，使其本性坚凝，象征臣下顺从君主的命令而成就事情。直，是说它的正；方，是说它的义。虞翻说：这是指二爻。阳称为直。乾卦静止时专一，发动时直行，所以说“直其正”。“方”是开辟的意思，阴气展开就是方。坤卦静止时收敛，发动时开辟，所以说“方其以也”。君子以敬慎使内心正直，以合宜的义理使外在行为方正；敬与义确立起来，德行就不会孤立。虞翻说：阳气在二位增长，所以说“敬以直内”。坤位在外，所以说“义以方外”。这是说阳气显现为兑丁，在西南得到同类之朋，于是与同类同行，所以德行不会孤立。孔子说：一定会有邻辅。直、方而广大，不需学习，也没有什么不利，这就是说对自己所行之事毫不疑惑。荀爽说：“直方大”是乾的倡导；“不习无不利”是坤的应和。阳气倡导，阴气应和，就没有什么不利，所以说“不疑其所行也”。阴虽然具有美德，也要含藏起来，以便参与君王的事务，不敢自居功成。荀爽说：六三处在阳位，下方有潜伏的阳气。坤是阴卦，虽然有潜伏的阳气，也要含藏而不显露。参与君王的事务，要等待乾的命令，不敢自行成就。这是地道、妻道，也是臣道。翟元说：坤具有这三种道。地道不自求成就，而代替天完成终局。宋衷说：臣子即使有才华和美德，也要含藏起来，来顺从上位者，不敢自求成名。大地完成上天的功业，臣下完成君主的事务，妇人完成丈夫的事业，所以说“而代有终也”。天地发生变化，草木繁茂。虞翻说：这是说阳气在坤中增长而形成泰卦。天地反转，以乾改变坤，坤化而上升为乾，万物从震中出现，所以“天地变化，草木蕃”。天地闭塞，贤人隐退。虞翻说：这是指四爻。泰卦反转而成为否卦，乾称为贤人。贤人隐藏在坤中，以俭约的德行避开祸难，不以俸禄荣显自己，所以说“贤人隐”。《易》说：扎紧袋口，没有灾祸，也没有声誉，大概是说谨慎。荀爽说：六四处在阴位，逼近五位；即使具有成就功德，也应当把它收束藏入袋中，谨慎戒惧。孔颖达说：括，就是扎结。袋子是用来贮藏物品的，这里用来比喻内心收藏才智。闭藏自己的才智而不施用，所以说“括囊”。不与外物相抵触，所以说“无咎”。功名不显著，所以说“无誉”。君子内含黄色之中和，通达事理，处在正当的位置，安居于自身之体，虞翻说：这是指五爻。坤息而形成观卦，土地的颜色是黄色，坤代表事理。乾与坤相通，所以称为“通理”。五处在正阳位，所以说“正位”。艮代表居处，“体”指四肢。艮代表两条手臂，巽代表两条大腿，所以说“黄中通理，正位居体”。美德蕴藏在内心，并畅达于四肢，虞翻说：阳称为美，处在五位之中而通达四肢；四肢是指股肱。显现在事业上，《九家易》说：天地交合而万物生长。这是说阳德潜藏，发生变化时便显现出来。若五爻发动而成为比卦，就是事业兴盛。这就是美德达到极致。侯果说：六五以中和、通理的德性处在正位，安居于自身之体，所以能使美德充盈于内，又旁达于万物，显现在事业上，没有一处不得其宜，这就是“美之至也”。阴气逼近而类似阳气，必然发生交战。孟喜说：阴气向上逼近，达到近似阳气的状态，必然要同阳气交战。因为它兼有阳气，所以称为龙。《九家易》说：阴阳合处，所以说“兼”。阳是指上六，坤运行到亥位，下方有伏乾；阳具有变化的性质，所以用龙来比喻它。仍然没有脱离阴类，所以称为血。荀爽说：它实质上本是坤卦，所以说“未离其类也”。血用来比喻阴的顺从。崔觐说：乾坤交会，乾代表大赤之色，伏藏的阴气使它柔化，所以称为血。所谓玄黄，就是天地色彩相杂。荀爽说：在消息卦中，坤位于亥，下方有伏乾，阴阳相互调和，所以说“天地之杂”。天色玄黑，地色黄色。王凯冲说：阴阳交战，所以血呈玄黄之色。荀爽说：天属阳，起于东北，所以颜色玄黑；地属阴，终于西南，所以颜色黄色。《序卦传》说：有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只有万物，所以接着用屯卦承接。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生的状态。崔觐说：这是孔子为文王排列卦次所作序文的意义。之所以不叙述乾坤的先后次序，是因为一生二，二生三，二又生万物；这样天地的次序便可以知道，而万物产生的先后应当加以排列。所谓万物开始产生，是说刚柔开始交合，所以万物从乾取得开始，从坤取得生成。（震下坎上）。屯：元、亨、利、贞。虞翻说：坎卦二爻来到初位，刚柔交合而成震，所以说“元、亨”；来到初位而获得正位，所以说“利、贞”。不要有所前往，利于建立诸侯。虞翻说：到外卦去称为往。初爻的震处在正位，发动而想要应合，行动却失去正位，所以说“勿用有攸往”。震代表诸侯，初爻阳刚而难以拔除，所以利于建立诸侯。老子说：善于建立的，就难以拔除。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难产生。虞翻说：乾刚而坤柔，坎的二爻与初爻交合，所以说“始交”。坚固而难以拔除，所以说“难生”。崔觐说：十二月阳气开始逐渐增长，并与阴气交合，所以说“刚柔始交”。万物萌芽，生长在地下，却有寒冰造成的艰难，所以说“难生”。就人事而言，这是时运将尽、事业刚开始的时期。在险难中发动，大为亨通而守正。荀爽说：万物在开始产生时有艰难，这一本于坎卦。按：初六上升到二位，九二下降到初位，这就是刚柔开始交合。交合后形成震，震代表发动；上方有坎，所以是在险难中发动。发动之后万物通达并获得正位，因此说“动乎险中，大亨贞”。雷雨的发动充满万物形体，荀爽说：雷声震动，雨水滋润，于是万物形体充盈而生长。虞翻说：震为雷，坎为雨，坤代表形体。这是说三爻由巳位返回正位，形成既济卦。坎水流入坤，所以说“满形”。这是说雷发动、雨施降，使万物形成形体。上天创生万物，处于草创蒙昧之中。荀爽说：这是说阳气在下方发动，在幽暗蒙昧之中创造万物。

译适宜建立诸侯，但仍不得安宁。荀爽说：天地刚开始开辟，世间仍处在屯难之中；震位承接乾，所以说“宜建侯”。发动而遭遇险难，所以说“不宁”。虞翻说：造，是创造生成；草，是草创万物。坤幽暗而昧，所以说“天造草昧”。既济卦形成而安定，所以说“不宁”，其实是说将要安宁。干宝说：水德运行将要结束，木德将要开始，这是殷、周交替之际。百姓纷乱不安，若不是君子，也不能安宁。天下已经遭遇屯卦所象征的险难，后来的君王应当以雷雨般的政令荡涤治理，所以分封诸侯来使天下安宁。《象传》说：云与雷，就是屯卦。《九家易》说：雷雨能够兴发、养育万物。如今说屯，是因为十二月雷气潜伏收藏在地下，尚未能够发动而出。虽然有云雨，却不是万物生长的时令，所以说“屯”。君子因此经纶谋划。荀爽说：屯难的时代，各种事情都失去正道。经，就是常道；论，就是治理。君子因此经纶谋划，不失去常道。姚信说：经，是经纬。时世处在屯难之中，正是天地经纶治理的时期，所以君子效法它，也必须经纶谋划艰难之事。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。虞翻说：震代表起动，艮代表止息；在险难中发动，所以说“盘桓”。获得正位并得到民众，所以说“利居贞”。这是说君子居于自己的居室，谨慎严密而不出行。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向仍在实行正道。荀爽说：“盘桓”，就是前进而退回。顿，是说从九二发动而退居初位；虽然盘桓，却处在正位。以尊贵者居于卑贱者之下，就能大大得到民众。荀爽说：阳尊贵而阴卑贱，阳从九二而来，所以是以尊贵者居于卑贱者之下，因而能够得到民众。六二：马匹徘徊不前，荀爽说：阳发动却止住，所以说“屯如”。阴爻凌驾于阳爻之上，所以说“邅如”。乘着马匹，徘徊不前。虞翻说：“屯”“邅”“盘桓”都是指初九。震象为马，又有足；六二乘在初九之上，所以说“乘马”。“班”是跌倒、受阻。马不能前进，所以说“班如”。并不是强盗，而是婚配；女子守正而不能怀孕，十年之后才怀孕。虞翻说：“匪”就是不是。“寇”指九五。坎为盗寇，六二的应爻在坎，所以说“匪寇”。阴阳各守其德而得正，所以说“婚媾”。“字”是怀孕。六三失位，变动后又形成离体；离为女子，又为大腹，所以称“字”。如今六三失位而成为坤，离的卦象不显，所以说“女子贞不字”。坤的数是十。六三发动而返回正位，离为女子、大腹，所以十年后恢复正常才怀孕。这是说既济卦形成而确定。《象传》说：六二所处的艰难，是因为它凌驾在刚爻之上。崔觐说：六二在初九之上，所以造成这种艰难。十年之后才怀孕，是恢复常态。《九家易》说：阴从坤中出来，如今又返回坤，所以说“反常也”。阴从坤中出来，是说乾卦再次求索而得到坎。如今变成震卦，其中含有坤体，所以说阴从坤中出来。如今返回坤，是说六二跟随初九，这样就是逆；与九五相应则是顺。舍弃逆而趋向顺，阴阳之道恢复正常，才能长久养育，所以说“十年乃字”。六三：追赶鹿却没有虞人，只会进入树林之中，虞翻说：“即”是接近、追逐。“虞”指虞人，即掌管禽兽的人。艮为山，山脚称为麓；麓就是树林。六三变后形成坎体，坎为丛生的树木；又在山下，所以称为“林中”。坤为兕、虎，震为麋鹿，又为惊走，艮为狐狼。六三变动后，禽兽奔入树林，所以说“即鹿无虞，惟入林中”。君子见机，不如舍弃；若前往，必有悔吝。虞翻说：君子指阳爻已经处在正位。“几”是接近，“舍”是放下、舍弃，“吝”是过失。六三与上九相应，却要经历险难才能到达应爻；不可以前往，否则一发动就会失位。所以“不如舍弃”，前往必然悔吝困穷。《象传》说：追赶鹿却没有虞人，是因为只顾追随禽兽。按：《白虎通》说：“禽”是什么？是鸟兽的总称，也指被人擒制的东西。这里就是本卦九五爻辞所说的意思：“王用三驱，失前禽”，正是这个含义。君子应当舍弃它；若前往，就会悔吝而陷于困穷。崔觐说：君子察见事物初起的细微征兆，预先知道没有虞人，所以不如舍弃，不要前往。前往就会悔吝困穷。六四：乘着马匹，徘徊不前，虞翻说：“乘”指六三。六三已经变成坎，坎为马，所以说“乘马”。马处在险中，所以“班如”。也有人说是乘初九；但初九是建立诸侯之爻，怎么能乘它呢？求取婚配；前往则吉，无所不利。崔觐说：在屯难之时，不宜有所前往。初九虽是六四的应爻，却徘徊不前。六四既然与九五相比，九五便来求婚。男子求取女子，前往则吉，无所不利。《象传》说：有所求而前往，是因为明智。虞翻说：向外称为“往”。卦体为离，所以说“明”。九五：屯积膏泽，虞翻说：坎为雨，雨称为“膏”。《诗经》说阴雨滋润万物，就是这个意思。小事守正则吉，大事守正则凶。崔觐说：处于屯难之中而能合宜，便有膏泽之惠。九五与六四结为婚配，施惠虽然还不显著，只是小事守正的道路，所以说“吉”。至于远行求取美好的配偶，实行大正之道，奔赴六二的应爻而冒险前往，当然应当暂且凶险。所以说“大贞凶”。“贞”就是正。《象传》说：屯积膏泽，是说施惠还没有光大。虞翻说：阳爻陷在阴爻之中，所以说“未光”。上六：乘着马匹，徘徊不前，虞翻说：“乘”指九五。坎为马，震为行进，艮为停止；马行进而又停止，所以说“班如”。哭泣得眼泪带血，连续不断。《九家易》说：上六凌驾于阳爻之上，所以说“班如”。下方的六二、六四虽然也凌驾于阳爻之上，但都还能承接九五，忧虑得以解除、艰难得以消除。如今上六没有别的阳爻可承接，忧患艰难无法解除，所以说“泣血涟如”。卦体坎为血，伏卦离为眼睛，互卦艮为手，手掩着眼睛而流血，就是哭泣的象。《象传》说：哭泣得眼泪带血，怎么能够长久呢？虞翻说：这是说六三变动时，离为眼睛，坎为血，震为流出。血从眼睛流出，所以说“泣血涟如”。柔爻凌驾于刚爻之上，所以不能长久。《序卦传》说：万物产生之后必然蒙昧幼稚，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。崔觐说：万物开始产生以后，逐渐成长而仍然幼稚，所以说“物生必蒙”。郑玄说：蒙，是幼小的样子。齐人把“萌”的“蒙”这样称说。（坎下艮上）。蒙：亨。虞翻说：艮卦的九三来到六二。亨通指六二。震的刚柔相接，所以说“亨”。蒙卦亨通，是因为能够通达而行动合乎时宜与中道。干宝说：蒙是离宫的阴卦，世爻在六四。这是八月的时候，阳气下降而布施德泽，荠菜和麦子一同生长，生息之气来到寅，所以称为“蒙”。按世卦说是八月，按消息卦说是正月卦。正月时阳气向上通达，所以屯是万物开始产生，蒙是万物幼稚。施用于人，就是童蒙。只要敬慎而得到其时运，虽然处于蒙昧也必然亨通，所以说“蒙亨”。这大概是借此寄托成王遭逢周公之事。

译不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。虞翻说：童蒙指六五，艮为童蒙。“我”指六二。震为发动、起行，若说六二去求六五，便容易产生这种嫌疑，所以说“匪我求童蒙”。六五为阴，来求九二之阳，所以说“童蒙求我”，这是志意相应。艮为求取，六二的卦体有师卦之象，坎为经。意思是礼法要求学生来求学，而不是老师前往教人。第一次占筮就告诉他；再三占问就是亵渎，既然亵渎，就不再告诉他，崔觐说：第一次占筮，是六五向九二求取决断，九二便告诉它。再三亵渎，是说六三与上九相应；六四被六三隔开，又与九二形成亵渎，所以九二“不告”。“渎”在古代就是“黩”字。利于守正。虞翻说：六二、六五都失位，适宜变动而恢复正位，所以说“利贞”。在蒙昧中培养正道，是成就圣人的功业。《彖传》说：蒙卦是山下有险，处于险中而止住，这就是蒙。侯果说：艮为山，坎为险，这是山下有险。险难被山阻止，因阻止而不能通达，是蒙昧的象。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时宜与中道。荀爽说：此卦本来是艮卦。按：六二上进居于九三之位，九三下降居于六二之位，刚柔都得到中位，所以能够通达。启发蒙昧时，使其得以进至中道。因此说“蒙亨，以亨行时中也”。不是我去求童蒙，陆绩说：六五是阴爻，处于蒙昧之中；蒙卦又体含艮卦，艮为少男，所以说“童蒙”。而是童蒙来求我，这是志意相应。荀爽说：六二与六五的志意相互应合。第一次占筮就告诉他，是因为九二以刚爻居中。崔觐说：因为九二以刚爻居中，所以能够启发蒙昧。再三占问就是亵渎；既然亵渎，就是蒙昧之人亵渎师长。荀爽说：“再三”指六三和六四。二者都凌驾于阳爻之上，是不恭敬，所以说“渎”。亵渎而不能尊重阳爻，蒙昧之气就不能消除，所以说“渎蒙”。在蒙昧中培养正道，是成就圣人的功业。虞翻说：卦体有颐卦之象，所以说“养”。六五具有多种功业。“圣”指九二；九二志意与六五相应，变动后得到正位而消除蒙昧，所以说“圣功”。干宝说：武王去世时，享年九十三岁；而成王八岁。意思是上天使成王在这个年纪，以培养公正之道，从而成就三位圣人的功业。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙。虞翻说：艮为山，震为出，坎有水流出的象，所以说“山下出泉”。君子应当以果断的行动培育德行。虞翻说：君子指九二。艮为果断，震为行动。“育”就是养育。九二至上九有颐养的象，所以说“以果行育德”。初六：启发蒙昧，适宜对人施用刑罚；用以解除桎梏。若继续前往，则有悔吝。虞翻说：启发蒙昧要恢复正道。初六是蒙昧的开始，又失去正位；启发蒙昧而恢复正道，就形成兑，兑为刑人，坤为用，所以说“利用刑人”。坎为穿木，震为足，艮为手，互体又与坎相连，所以称为“桎梏”。初六发动而形成兑，兑为脱解，坎有毁坏之象，所以说“用说桎梏”。前往应爻要经过险难，所以说“以往吝”。“吝”是小的过失。《象传》说：适宜对人施用刑罚，是为了端正法度。虞翻说：坎为法，初六发动而恢复正位，所以说“正法”。干宝说：初六为戊寅，正是天将破晓的时候，天光刚开始照耀，所以说“发蒙”。这是成王开始觉察周公至诚之心的象。坎为法律，寅为正直廉洁，以正道施用刑罚，所以说“利用刑人”。这是成王将要整治四国的象。“说”就是解除。惩正四国的罪行，适宜释放周公的党羽，所以说“用说桎梏”。成王感悟到金滕文书的内容后，追悔自己彰明周公德行太晚，所以说“以往吝”。初六、九二都失位，是悔吝的原因。九二：包容蒙昧，吉。接纳妻子，吉。儿子能够治理家业。《象传》说：儿子能够治理家业，是因为刚柔相接。虞翻说：坤为包容。九二应六五而据守初六，初六与六三、六四同体，能够包容养育四个阴爻，所以说“包蒙，吉”。震的刚爻为丈夫，伏卦巽为妻子；九二以刚爻接纳柔爻，所以说“纳妇，吉”。九二称为家。震为长子，是主持祭器的人。接纳妻子而成就初六，所以有“子克家”的意思。六三：不要娶这个女子；她看见了有金德的男子，便不能保有自身，没有什么有利可言。虞翻说：这是六三告诫上九。金夫指九二。初六发动而形成兑，所以六三称为“女”。兑为见。阳爻称金，震为夫。六三逆行而凌驾于两个阳爻之上，所行不顺，因而被九二所侵凌。上九来到六三之位，是阳爻进入阴位。所以说“勿用娶女，见金夫”。坤为身体，所以称“躬”。六三被九二所乘，兑泽向下发动，不能前往应爻，所以说“不有躬”。失位而多凶，所以说“无攸利”。《象传》说：不要娶这个女子，是因为所行不顺。虞翻说：六三失位而凌驾于刚爻之上，所以说“行不顺”。六四：困于蒙昧，悔吝。《象传》说：困于蒙昧而悔吝，是因为它独自远离阳刚。王弼说：阳爻称为实。六四独自远离阳爻，处在两个阴爻之间，昏暗而没有人启发，所以说“困蒙”。困于蒙昧，不能亲近贤者来启发自己的志意，也很鄙陋，所以说“吝”。六五：童蒙，吉。虞翻说：艮为童蒙。六五处于尊贵之位而承接上九，又与九二相应；发动后形成巽，所以说“吉”。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊。荀爽说：顺从上九，对九二谦逊，很像成王任用周公、召公。上九：击打蒙昧之人；不利于把自己作为寇盗，却利于抵御寇盗。虞翻说：卦体艮为手，所以说“击”。这是说六五已经变动，上九发动而形成坎，坎称为寇盗；上九逆行而凌驾于阳爻之上，所以“不利为寇”。“御”是制止。这一寇盗指九二。坎为寇，巽为高，艮为山；登山防备下方，顺势而有师卦之象，所以说“利御寇”。《象传》说：利于抵御寇盗，是因为上下都顺从。虞翻说：从上方抵御下方，所以说“顺”。《序卦传》说：万物幼稚，不可不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。干宝说：需是坤卦的游魂卦。云气上升到天，而雨还没有降下，东西翱翔，这是等待的象。君王的政事尚未到来，正是饮宴的日子。坤是大地，是妇人的职分，是百谷、果实、瓜果所生长之处，也是禽兽鱼鳖所寄托之处；而在游魂变化之卦中，又是把腥生之物烹煮成熟、调和成美味的象。所以说“需者，饮食之道也”。（乾下坎上）。需：有诚信，光明而亨通，守正则吉。虞翻说：这是大壮卦的九四来到六五。孚指六五。离为太阳，象征光明。九四来到六五，得到正位而且居中，所以说“光亨”。“贞吉”是说“壮于大舆之辐”。利于涉越大川。何妥说：大川指大的艰难。需卦所说的等待时机，本来就是为了渡过艰难；既然能够守信而等待，所以可以“利涉大川”。《彖传》说：需，就是等待。险难在前方，何妥说：这里说明卦名得自坎卦。坎为险。前方有险，不能冒然渡越，所以必须等待时机然后行动。

译刚健而不陷入险中，其义理就不会困穷。侯果说：乾体刚健，遇到险难也能通达；险难不能使它陷入，所以其义理不会困穷。需卦有诚信，光明而亨通，守正则吉，是因为处在天位，以正道居中。蜀才说：此卦本来是大壮卦。按：六五下降到九四，形成“有孚，光亨，贞吉”；九四上升到六五，处于天位，以正道居中。利于涉越大川，是说前往能够建立功业。虞翻说：这是说九二失位，变动而涉入坎；坎为大川。九二得到正位并与六五相应，所以说“利涉大川”。六五有多种功业，所以说“往有功也”。《象传》说：云气升到天上，这就是需。宋衷说：云气升到天上，要等待时机才下降。君子应当饮食宴饮，享受安乐。虞翻说：君子指乾。坎为水，兑为口。水流入口就是饮。九二失位，变动后卦体成为噬嗑，噬嗑为食，所以说“以饮食”。阳爻在内，称为宴。大壮卦中震为乐，所以说“宴乐”。初九：在郊外等待，适宜持守恒常，没有灾祸。干宝说：郊是乾、坎相交之际。既然已经接受命令，向北郊前进，但还不能继续前进，所以说“需于郊”。身处困境而不避污秽，出行而不推辞艰难，这是臣子的常节。初九得位而有应，所以说“利用恒”。虽然稍有停留，最终一定能够到达，所以说“无咎”。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯艰难而行动。适宜持守恒常而没有灾祸，是因为没有失去常道。王弼说：处在需卦之时，最远离险难；能够抑制前进，不冒险行动。虽然没有接近应爻，也可以守住常道，所以“无咎”。九二：在沙地等待，稍有言语责难，最终吉祥。虞翻说：沙指六五。水中的阳爻称为沙。九二变为阴爻，称为“小”。大壮卦的震为言语，兑为口。九四来到六五，震的卦象只显现一半，所以说“小有言”。九二变动而与之相应，所以最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽缓地处在中位。虞翻说：“衍”是流动、宽缓。“中”指六五。荀爽说：九二与六五相应，是水中的刚爻，所以说“沙”。它知道前方有沙漠，因而不前进。卦体为乾而处在和顺之位，美好的德性宽缓地居于中位，因此不前进。虽然稍有言语责难，最终仍以吉祥收场。荀爽说：二爻与四爻功用相同，而三爻据守其间，所以说“略有言语争端”。乾虽然处在下方，最终应当上升；二爻应当居于五爻之位，所以说“最终吉祥”。九三：在泥中等待，招致寇贼到来。荀爽说：三爻亲近并连接坎卦，所以称为“泥”。应当停下来不前进，不去取四爻之位，就不会招致寇害。《象》说：在泥中等待，灾祸在外面。崔觐说：泥是接近外部的地方。三爻逼近坎卦，坎为险难和盗寇，所以说“招致寇贼到来”。这就是灾祸在外面。是自己招来了寇贼，只要恭敬谨慎就不会失败。虞翻说：离为兵戎，乾为恭敬。阴爻消退到五爻而成遁卦，臣下将要弑君。四爻上升而使坤卦强盛，所以说“恭敬谨慎就不会失败”。六四：在血中等待，从洞穴中出来。按：六四的卦体为坎。坎为云，又是血卦。血用来比喻阴。阴的性质卑下柔弱，应当顺从阳，所以说“在血中等待”。《九家易》说：云从地面出来，向上升到天上。从地面出来的东西，没有不是由洞穴而出的。所以说“在血中等待，从洞穴中出来”。《象》说：在血中等待，就是顺从而听命。王弼说：洞穴是阴的通道。四爻处在坎卦的开始，是居于洞穴之中的。九三刚健前进，四爻不能抵挡；受到侵逼就退避，顺从而听命。《九家易》说：云想要升上天空，必须等待时机，到了时候还要下降。顺从五爻而听命，因为五爻代表天。九五：在酒食之中等待，守正则吉。荀爽说：五爻的互体为离，坎水在离火之上，有酒食的象。需有饮食之道的意思，所以坎处在需卦之中，就象征酒食。云等待时机而将要下降，乾等待时机而应当上升。五爻具有刚健的德性，处于中位而居正位，所以能够率领众阴，使坎卦上升而下降。阳爻能够端正地处在自己的位置上，就会吉祥。所以说“在酒食之中等待”。《象》说：酒食之事守正则吉，是因为处在中位而且端正。《九家易》说：这是说乾卦的二爻应当上升到五爻，五爻是正当其位的地方。卢氏说：沉溺于酒食就会凶，处于中位而守正就会吉。上六：进入洞穴，荀爽说：需卦之道已经终结，云应当下降而进入洞穴。云上升到极点，就会下降而化为雨，所以《诗》说：“早晨登上西方，整个早晨都下雨。”这样就又回到地下，所以说“进入洞穴”。云雨进入地下，下面的三个阳爻就会发动而自行到来。有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。荀爽说：三位客人，指下方的三个阳爻。它们等待时机而应当上升，并不是有人召请来的，所以说“不请自来的客人”。乾上升到上方，君位由此确定；坎下降到下方，应当遵循臣下的职责。所以说“恭敬地对待他们，最终吉祥”。《象》说：不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然没有处在适当的位置上，却还没有大的过失。荀爽说：上六下降而居于三爻，虽然不当其位，但承接阳爻而有实质，所以“最终吉祥”，并没有“大过失”。卷三 《序卦》说：饮食之后必然会有争讼，所以接着用讼卦来承接。郑玄说：讼，就是争斗的意思，是说饮食聚会常常会有许多争执。（坎下乾上）。讼：有诚信，干宝说：讼卦是离卦的游魂卦。离代表戈兵，这是上天将要施行刑杀、圣人将要用兵的卦。讼，就是彼此不亲近。天下百姓还没有认识到天命不同这一道理。荀爽说：阳爻来到二爻的位置，并且与初爻相应而有诚信，所以说“讼有诚信”。受到阻塞而警惕，中途吉祥，虞翻说：这是遁卦的三爻来到二爻。所谓诚信，指二爻。窒，是阻塞停止；惕，是对二爻感到恐惧。二爻失位，所以不说“守正”。遁卦将要变成否卦时，儿子会弑父，臣下会弑君。三爻来到二爻，取得中位；弑逆之事不能实行，所以说“中途吉祥”。最终凶。虞翻说：二爻失位，如果最终停止而不改变，就会陷入深渊，所以说“最终凶”。利于拜见大人，不利于渡过大河。侯果说：大人，指五爻。裁断争讼必然要公正，所以说“利于拜见”。讼属于阴柔之事，以险涉险，所以“不利于渡过大河”。《彖》说：讼卦上面刚健、下面险陷，既险陷而又刚健，所以形成争讼。卢氏说：既险陷又刚健，就总是喜欢争斗诉讼。讼卦有诚信而受阻并且警惕，中途吉祥，是刚爻来到中位的缘故。蜀才说：此卦本来是遁卦。按：二爻上升而居于三爻，三爻下降而居于二爻，这就是刚爻来到中位。

译最终凶，是因为争讼不可成就。王肃说：凭借争讼而取得成功的人，最终一定凶。王弼说：凡是不和而争讼的事情，没有哪一种可以施行，尤其难以渡过险难。只有有诚信而又受到阻塞、心怀恐惧的人，才可以得到吉祥。但即使如此，也不能把争讼进行到底，只有适可而止才会吉祥。不要堵塞争讼的源头，使争讼发展到最后；即使每次都没有受到冤枉，争讼若进行到终局，也仍然是凶。所以即使有诚信，又受到阻塞而心怀恐惧，也不能把它进行到底，这就是“讼，有诚信，窒惕，中吉，终凶”的意思。若没有善于听断的人，即使当事人确有事实，又怎么能使真相彰明？而要使有诚信、受阻塞而心怀恐惧的人得到中途的吉祥，必然要有善于听断的主事者。这个人难道不是二爻吗？二爻以刚爻之德来到中位，能够端正群小，裁断而不失中道，正适合承担这个职责。按：作为争讼中善于听断的主事者，应当是五爻。为什么这样说？考察爻辞，九五说：“讼，元吉。”王氏注说：“处在尊贵的地位，是争讼的主事者；运用中正之道，裁断曲直。”这正是《彖》所说“利见大人，尚中正”的意思。九二的《象》说：“不能胜讼，回去逃跑。”从下位向上位争讼，祸患就会自己招来。九二处在讼卦之时，连自救都来不及。争讼既然不能获胜，只能心怀恐惧而逃归，仅仅能够避免最终的凶祸，怎么能成为善于听断的主事者呢？年代久远，师承之道丧失，恐怕传写时把字写错了，将“五”误作“二”；后来的贤者应当仔细审察。利于拜见大人，是因为崇尚中正。荀爽说：二爻与四爻争讼，利于拜见五爻。五爻以中正之道化解他们的争讼。不利于渡过大河，是因为会陷入深渊。荀爽说：阳爻来到二爻的位置，坎在下方，所以象征深渊。《象》说：天与水运行方向相反，这就是讼卦。荀爽说：天从西方转行，水从东方流动，上下运行方向相反，形成争讼的象。君子因此办理事情时，要谋划好开端。虞翻说：君子指乾。三爻来到而变成坤，象征办理事情。坎象征谋划。乾有知晓事物开端的意义。所以说“办理事情时要谋划好开端”。干宝说：要体察百姓的实情，以此来制定措施。周武王所以先在孟津检阅军队，大概就是为了探察天下人的心意，所以说“办理事情时要谋划好开端”。初六：不要长久纠缠于所做的事情，虽有小的言语争端，最终吉祥。虞翻说：永，就是长久。坤象征事情，初爻失位，又是讼卦的开端，所以说“不要长久纠缠于所做的事情”。“略有言语争端”，是说初爻与四爻交换位置而形成震卦；“三食旧德”之说，震卦的形象部分显现，所以说“略有言语争端”。初爻变动后得到正位，所以“最终吉祥”。《象》说：不要长久纠缠于所做的事情，是说争讼不可长久。虽然有小的言语争端，但事情能够辨明。卢氏说：初爻想与四爻相应，却被二爻占据。只是暂时争执，事情不会拖延很久。虽然有小的争讼，但争讼必然能够辨明，所以“最终吉祥”。九二：不能胜讼，回去逃跑。虞翻说：这是说与四爻争讼。坎象征隐藏逃避，所以说“逃跑”。乾位的刚爻在上，坎水浸润而失去正位，所以“不能胜讼”。他的邑中有三百户人家，没有灾祸。虞翻说：眚，就是灾祸。坎象征灾祸，这里是说二爻变动而与五爻相应。乾代表百，坤代表户；因有三爻，所以是三百户。坎变化为坤，所以说“没有灾祸”。《象》说：不能胜讼，回去逃跑藏匿。荀爽说：三爻不能胜讼，所以逃跑而归。坤称为邑。二爻，是邑中阳爻之人。逋，就是逃跑，是说逃离邑中的阳爻之人。从下位向上位争讼，祸患就会自己招来。荀爽说：下位与上位争斗，就会招来祸患，好像拾取小物一样容易而不会失手。坤有三个爻，所以说“三百户，没有灾祸”。二爻是下体之君。君主不争，百姓就没有祸害。六三：享用旧有的德泽，守正而心怀危险，最终吉祥。虞翻说：乾代表旧有的德泽。“食”指初爻。四爻、二爻已经变为正位。三爻发动而得到其位，卦体成为噬嗑，象征饮食。四爻变化而承食乾，所以说“享用旧有的德泽”。三爻变化后处在坎中，守正而有危险；得到二爻之位，所以“最终吉祥”。有时跟随君王办事，不能成就功名。虞翻说：乾代表君王。二爻变化时成为否卦，坤代表事情，所以说“有时跟随君王办事”。道理上不能成就功名，却代替君王完成事情，所以说“不能成就”。坤卦三爻与此意义相同。《象》说：享用旧有的德泽，是因为顺从上位而获得吉祥。侯果说：虽然失去自己的位置，却专心与上爻相应，所以能够保全旧日的恩德，成为享用旧有德泽的人。处在两个刚爻之间，而且与它们都接近却彼此不能相合；居于二爻之上而承负四爻，正是危险的处境。刚爻不能侵害它，所以“最终吉祥”。九四：不能胜讼，返回而依从命令，改变立场，安静守正则吉。虞翻说：因为失位，所以“不能胜讼”。渝，就是改变。不能胜讼，所以返回原位。变动而形成巽卦，巽代表命令，所以说“返回而依从命令，改变立场”。发动而得到正位，所以“安静守正则吉”。这是说二爻已经变成坤，因安定而吉。《象》说：返回而依从命令，改变立场，安静守正则吉，是因为没有失误。侯果说：初爻既然已经辨明，四爻的争讼就是妄争。争讼既然不能获胜，就应当返回而依从先前的道理。改变自己的诏命，便能安静守正而吉祥，也不会失去初爻原有的状态。九五：争讼，最为吉祥。《象》说：争讼而最为吉祥，是因为处于中位而且端正。王肃说：凭借中正的德性来整治乖张争斗的风气，这是最为吉祥的。王弼说：处在尊贵的位置，是争讼的主事者。运用中正之道来裁断曲直。中就是不过分，正就是不邪曲，刚就是不受私情牵溺，公就是不偏袒。所以说“争讼而最为吉祥”。上九：有时赐给他大带，虞翻说：赐，是指君王下达赐予的命令。鞶带，就是大带。男子使用鞶革。初爻与四爻已经交换位置，三爻与二爻处于正位，巽代表腰带，所以说“鞶带”。一天之内三次把它夺去。虞翻说：上九处在乾卦之终。二爻变化时，坤代表终结。离代表太阳，乾代表甲。太阳从甲位之上升起，所以称为“朝”。上九与三爻相应，三爻变化时艮代表手，所以说“一天之内三次把它夺去”。使相应之爻发生变化，就会除去他的鞶带。卦体为坎而乘于阳爻之上，所以《象》说“不值得尊敬”。侯果说：褫（拕），就是解下。乾代表衣服，也代表言语，所以因争讼而获得服饰。荀爽说：二爻与四爻争夺三爻，三爻本来属于下体，取得它是有缘由的。“或者”是表示疑惑的说法。把三爻赐给二爻，从义理上说是可疑的。在争夺竞争的时代，是非曲直还没有辨明，所以有时把它赐给二爻。所谓“一天之内”，是说君道已经明晰；“三”表示阳道已经成功。君道光明、阳道盛大，就会从二爻和四爻那里夺回它，所以说“一天之内三次把它夺去”。鞶带是宗庙祭祀时穿的服饰。三爻与上爻相应，上爻代表宗庙，所以说“鞶带”。翟玄说：上爻把六三赐给下方的两个阳爻，群刚彼此争夺，不能以谦让相处，所以在一天之内，双方各夺取一次，合计成为三次夺取。《象》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。虞翻说：服饰指鞶带。一天之内就被夺去，乾的形象因此毁坏。所以说“不值得尊敬”。《九家易》说：初、二、三、四爻都不正，以不正之道相互争讼，却得到服饰，所以“不值得尊敬”。

译《序卦》说：争讼必然会有众人起来参与，所以接着用师卦来承接。师，就是众人的意思。崔觐说：由于争斗，必然会聚集众人相互攻伐，所以接着用师卦来承接。（坎下坤上）。师：守正，大人吉祥，没有灾咎。何晏说：师，是军队的名称。所以《周礼》说：二千五百人编为一师。王弼说：丈人，是严肃庄重之人的称呼，指拥有军队正道的人。统率军队若合乎正道，有丈人这样的人才会吉祥。兴起兵役、动员众人，如果没有功劳就会获罪，所以先有吉祥才会“没有灾咎”。陆绩说：丈人，就是圣人。统率军队的人未必是圣人，像汉高祖、光武帝，也符合这个意义。崔觐说：《子夏传》写作“大人”，指王者的军队。按：《彖》说：“师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。”所以老子说：“天下有四种大，而王居于其中之一。”由此看来，就知道作为王的人必定是大人，怎么能把丈人当作王呢！所以，《乾?文言》说：“大人能够使自己的德性与天地相合，使自己的光明与日月相合；先于天时行动而天不违背，后于天时行动而奉行天时；天尚且不会违背他，何况人呢！何况统率军队呢！”据此而论，《子夏传》写作“大人”是正确的。现在王氏曲解大人为丈人，凭臆测说是“严肃庄重的称呼”，这种说法不以古义为师，实在不是可以听闻的解释；既然错误地违背了经文旨意，就应当改正为“大人”，这是明白的。《彖》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。虞翻说：坤代表众人。这是说二爻失位，变动到五爻，成为比卦。所以说“能够使众人归于正道”，于是“就可以成为王”。荀爽说：这是说二爻具有中和的德性，并统摄群阴，上升而居于五位，因此可以成为王。刚健而居中，并且有所应和；行走于险难之中，却能顺从。蜀才说：此卦本来是剥卦。按：上九下降到二爻，六二上升到上位，这就是刚爻居中而有所应和、行走于险难而能顺从。凭借这种力量使天下受到磨难，而百姓却顺从他，干宝说：坎代表险难，坤代表顺从；兵革、刑狱，是用来使百姓处于险难之中的。使百姓遭受险难，却仍能得到顺从之道，是圣王最难做到的事。毒，就是荼毒、苦害。五刑的施用，会斩割刺伤人的肌体；六军的锋刃，会摧残破坏城邑；这些都是用来苦害奸凶之人，使他们服从王法的。所以说“凭借这种力量使天下受到磨难，而百姓却顺从他”。用苦害来治理百姓，说明这是不得已才使用的手段，所以在《彖》以及《象》的六爻中，都写有警戒畏惧的话。这样又有什么凶，又有什么灾咎呢？崔觐说：刚健能够推进正义，居中能够使众人归正，既顺从又有应和，在险难中行动而平定暴乱，使天下得到安宁和养育，众人都归附他并奉他为王，所以“吉祥又有什么灾咎呢”。《象》说：大地之中有水，这就是师卦。陆绩说：坎处在坤的内部，所以说“大地之中有水”。师就是众人，坤中众多之物，没有比水更多的。君子因此宽容百姓，蓄养众人。虞翻说：君子指二爻。容，就是宽容。坤代表百姓和众人，也代表蓄养。阳爻在二爻的位置，以宽容之道容纳众人；五爻变化而成为执掌言语之时，有颐卦养育的象。所以说“宽容百姓，蓄养众人”。初六：军队出动要依据军法；如果不能这样，哪怕有好的表现也会凶。《象》说：军队出动要依据军法，违反军法就会凶。按：初六以阴爻居于阳位，履行的位置失当；位置既然不正，即使发布命令也不会有人服从。以这样的状态出兵，就是违反军法。凡是首次统率军队出动，必定要依据军法；如果不依据军法，即使表现良好也会凶。所以说“军队出动要依据军法，违反军法就会凶”。《九家易》说：坎代表法律。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾咎。君王多次赐予命令。《象》说：处在军队之中而吉祥，是因为承受了上天的宠爱。《九家易》说：虽然应当成为王，仍然处在军队之中，受到上天宠爱，事情能够成功，功业能够完成。所以说“吉祥，没有灾咎”。二爻不在应有的位置，大概是说周武王接受天命却还没有即位。接受王命之后，以军队平定天下。所以说“处在军队之中，吉祥”。君王多次赐予命令，是为了安抚天下万邦。荀爽说：王指二爻。“三”表示阳德已经成就。德性纯厚、道义盛大，所以能够上升而居于王位，施行赐命，群阴都归附他。所以说“君王多次赐予命令，是为了安抚天下万邦”。按：二爻的互体为震，震属木；数为三，有“君王多次赐予命令”的象。《周礼》说：第一次受命接受职务，第二次受命接受服饰，第三次受命接受职位，这就是这里的意义。六三：军队有时用车载着尸体，凶。虞翻说：坤代表尸体，坎代表车辆和许多灾祸。同人卦中的离代表戈兵，也代表折断首级；六三失位而乘在刚爻之上，又没有应爻，尸体在车上，所以说“用车载着尸体，凶”。《象传》说：军队或许会用车载着尸体回来，这是大大没有功劳的结果。卢氏说：六三失位而乘凌阳爻，内外都没有应援，凭这样的情形统率军队，必定大败。所以有用车载尸的凶象，功业也会大受丧失。六四：军队退驻在左方，没有灾咎。荀爽说：左指九二，阳爻称为左。次，是驻舍的意思。九二与六四功用相同，六四承接九五；九五没有阳爻，所以召九二驻舍于九五之下，六四得以承接九五，所以说“无咎”。《象传》说：退驻在左方而无咎，是因为没有失去常道。崔觐说：偏将军居于左方。“左次”，是说军队按常规备战。军队应当顺势使用柔道，又与险难没有应援，不可贸然进取；退驻便没有灾咎，是因为处在得位之处。六五：田野中有禽兽，利于发布命令并加以捕获，没有灾咎。虞翻说：田指九二。阳爻称为禽。震为言。六五失位，变动后归于正位，艮为执持。所以说“利执言，无咎”。荀爽说：田，是田猎。意思是九二统率军队擒获六五，六五应当接受九二的命令并执行其言，所以说“无咎”。按：六五居尊位却失位，在用兵之时，大概就像殷纣王被武王在鹿台擒获这一类事情。以臣下讨伐君主，假称是田猎。六五是离爻，卦体为坤；离为戈兵，正是田猎和出兵的象。长子统率军队，虞翻说：长子指九二，震为长子；九二居于师卦之中，所以说“统率军队”。弟子用车载尸，守正也凶。虞翻说：弟子指六三。六三的卦体为坎。坎是震的弟弟、乾的儿子，失位而乘凌阳爻，属于逆行，所以说“守正也凶”。《象传》说：长子统率军队，是因为依中道而行。荀爽说：长子指九二。六五处在中位而与九二相应，九二接受任命统率军队，应当上升到六五之位。所以说“长子统率军队，是因为依中道而行”。弟子用车载尸，是因为任用不当。宋衷说：弟子指六三。六三失位而乘凌阳爻，处在不应据有的位置，众人不听从，军队四散败逃，可能遭到失败死亡，只得用车载尸回来，所以说“弟子用车载尸”。这是说任用他不适合他的职务。

译上六：大君发布命令，虞翻说：同人卦中，乾为大君，巽为有命。干宝说：大君，就是圣人；有命，就是天命。五爻通常代表王位，到了师卦这里却改变了这种常例。上爻代表郊外，所以变换爻位，是为了显示武王亲自出征，和军队一同处在郊野。离卦上九说：“王用出征，有嘉折首。”上六代表宗庙，武王奉文王之名行事，所以在宗庙所对应的爻位上正好开启建国之辞，以表明自己受天命，是承继文王的德行。因此《尚书·泰誓》说：“我战胜纣王，不是我的武力，实在是我的文考没有罪过。纣王战胜我，也不是我的文考有罪，而是我这个小子没有善行。”开国，就是分封诸侯；承家，就是建立都邑；小人不可任用，是说他们没有能力承担这些事情。开创国家，承继家业，虞翻说：承，是接受。坤为国。二爻称为家。意思是把乾变为坤，想使九二上居五位，成为比卦，所以说“开国承家”。荀爽说：大君指九二。战争已经平息，九二上居五位后，应当封赏有功之人，建立国家并任命卿大夫。开国，是分封诸侯；承家，是建立大夫的封邑。宋衷说：阳爻应当前往五位，处在坤的中位，所以说“开国”。阴爻下居二位，在二位承接五位，所以说“承家”。开国，是分割土地来分封诸侯，如武王封给周公方圆七百里的土地。承家、立大夫，是按等级次序设置大夫。根据采邑命名，确认他们的功勋，并施行赏赐俸禄。小人不可任用。虞翻说：阴爻称为小人。坤虚而无君，卦体有迷失正道、复归而凶的象；坤成而乾灭，便会弑君，所以说“小人不可任用”。《象传》说：大君发布命令，是为了论定功劳。虞翻说：六五有很多功劳，发动后归于正位，所以说“论定功劳”。干宝说：这是说商汤、周武王的事情。小人不可任用，必然会使国家陷入混乱。虞翻说：坤违背君主之道，所以说“使国家陷入混乱”。干宝说：这是楚灵王、齐湣王穷兵黩武所造成的祸患。《序卦传》说：众人必然有所亲比，所以师卦之后接受比卦。比，就是亲比。崔觐说：方位因类别而聚集，万物因群类而分别；人众多了，各种群类必然有所亲比。上层相互亲附结党，下层相互和睦亲近。相互结党便相互亲近，所以说“比就是亲比”。（坤下坎上）。比：吉。虞翻说：师卦的九二上升到五位，取得正位，众阴顺从，亲比并辅佐它，所以说“吉”。比卦与大有卦旁通。《子夏传》说：大地得到水便显得柔润，水得到土地便能流行，这是亲比的象。凶祸产生于乖离争斗，如今既然相互亲比，所以说“亲比为吉”。最初占筮时就要以大善而长久守正，没有灾咎。不安宁的各方都会前来，后来归附的人有凶。干宝说：比卦是坤卦的归魂卦，也在七月当令，生息之气在巳位到来。它离开阴位而居阳位，承受乾的命令，在义理上与师卦相同。“原”是占卜。《周礼》所说的三种占卜，其中一种叫原兆。〔原文“砷德”疑为讹字，无法据文确定。〕德行变化，反归于它本来的位置，四方已经统一，万国已经亲附，所以说“比吉”。考察蓍草和龟甲的征兆，以谋划王业；大力经营东方土地，占卜只取洛水之地，于是确定在郏鄏建都。占卜王朝可传三十世，占卜国祚可延七百年；善德长久惠及百姓，福禄永远施及后代，所以说“最初占筮时就要以大善而长久守正”。以逆势取得天下，以顺道守成；身处安定仍像面对危险，所以说“无咎”。天下归附德行，不只是一个方向，所以说“不安宁的各方都会前来”。后来才归服的人，违背天意、失去人心，必然使自身遭受灾祸，所以说“后来归附的人有凶”。《彖传》说：亲比，是吉利的。亲比，就是辅佐；下者顺从上者。崔觐说：下者亲比于上者，这就是下者顺从。最初占筮时就要以大善而长久守正，没有灾咎，是因为阳刚处在中位。蜀才说：这个卦本来是师卦。按：六五下降到二位，九二上升到五位，阳刚前往而取得中位，成为比卦的主爻。所以能够探究占筮之道，以求长久守正，因而“无咎”。不安宁的各方都会前来，是因为上下相互应和。虞翻说：水的性质流动，所以说“不安宁”。坤的阴气代表四方，上下都与之相应，所以说“各方前来”。后来归附的人有凶，虞翻说：后指上六，夫指六五。坎为后，艮为背。上六所处的位置在背后，又没有应援而乘凌阳爻，所以说“后来归附的人有凶”。这是因为他的道路已经走到尽头。荀爽说：后来归附的人指上六。它违背礼义而乘凌阳爻，不亲比圣王，按义理应当诛杀，所以说“他的道路穷尽而凶”。《象传》说：大地之上有水，这就是比卦。何宴说：水的性质是滋润并向下流，现在水在大地之上，彼此浸润，这就是亲比的意义。先王因此建立万国，亲近诸侯。虞翻说：先王指六五。初爻的阳气已经复归。震为建立，也为诸侯；坤为万国，也为腹；坎为心。腹心相亲相合，所以说“因此建立万国，亲近诸侯”。《诗经》说“公侯是腹心”，就是这个意思。初六：有诚信而亲比，没有灾咎。虞翻说：诚信指六五。初六失位，变动后前来取得正位，所以说“无咎”。荀爽说：初六在应位之外，用来比喻不同的风俗。圣王的诚信光照四方，边远地区和不同风俗的人都来亲比，所以说“无咎”。有诚信，诚信充满瓦缶，最终会前来并有意外的吉祥。虞翻说：坤所代表的器物是缶。坎水流入坤。初爻发动而形成屯卦，屯有充满之义，所以说“充满瓦缶”。最终变动而取得正位，所以说“最终会前来并有意外的吉祥”。在内卦称为“来”。《象传》说：比卦初六所说的亲比，会有意外的吉祥。荀爽说：缶代表内卦，用来比喻中原。诚信已经充满中原，最终来到初六这里；初六并非应位，所以称为“它”。《象传》说“有它吉”，是说诚信传播到非应之处，然后才吉祥。六二：从内部亲比，守正则吉。干宝说：六二在坤卦之中。坤是国家的象征。六二得位而与六五相应，卦体宽大，这是君主安乐、人民各得其所的象，所以说“从内部亲比，守正则吉”。《象传》说：从内部亲比，不会自行失去正道。崔觐说：从内部开始亲比，不会失去自己亲近的人。六三：亲比于不应当亲比的人。虞翻说：匪，就是非。六三失位而没有应援，又处在三爻多凶的位置，卦体有剥落受伤的象，甚至会弑父、弑君，所以说“亲比于不应当亲比的人”。《象传》说：亲比于不应当亲比的人，不是很令人痛心吗？干宝说：六三为乙卯，是坤的鬼吏。比卦所要亲比的，是有土地的君主。周属木德，卯属木辰，是同姓之国的象征。六三失位，地支之体为阴险贼害，正是管叔、蔡叔的象。所以建立万国，只有除掉这个人。因此说“亲比于不应当亲比的人”，这不是也会伤害王政吗？六四：在外部亲比，守正则吉。虞翻说：六四处在外卦，所以称为外。它得位而亲比贤者，所以守正则吉。《象传》说：在外部亲比贤者，是为了顺从上位者。干宝说：六四是三公，在比卦中而取得正位。它上亲比圣明的君主，下统御各国，是方伯的象。能够在外亲近九服和有贤德的君主，致力于宣扬君上的意志，使万国安定。所以说“在外部亲比贤者，是为了顺从上位者”。

译九五：显明地亲比。虞翻说：九五尊贵而功劳多，得位并处于正中；初六、六三变动后形成重明之象，所以说“显比”。这是说把仁德彰显出来。君王从三面驱赶禽兽，放走前面的禽兽，虞翻说：坎卦的五爻称为王。三面驱赶，是说驱赶下面的三个阴爻，却不追及初六，所以说“放走前面的禽兽”。初六已经变成震，震为鹿，也为惊走；鹿奔跑离去，就是“放走前面的禽兽”。邑中之人不必戒备，吉。虞翻说：坤为邑，为军队；震为人，也为军队。当时坤虚而无君，使师卦九二上居五位的中位，所以不必告诫戒备而吉。《象传》说：显明地亲比之所以吉，是因为处在正中的位置。虞翻说：这是说离卦之象光明，正处在上卦的中位。舍弃违逆者而取用顺从者，就是放走前面的禽兽。虞翻说：背离上六，所以说“舍弃违逆者”；据有三个阴爻，所以说“取用顺从者”；没有追及初六，所以说“放走前面的禽兽”。邑中之人不必戒备，是因为上位者役使中位者。虞翻说：这是说九二，使师卦九二上居五位的中位。上六：亲比却没有首领，凶。荀爽说：阳道可以没有首位，阴道却要以大终结。阴道而没有首位，不能取得圆满终局，所以说“凶”。虞翻说：首，是开始。阴道不能有所成就，只能代替阳道取得终结，所以说“没有首领，凶”。《象传》说：亲比却没有首领，是因为没有可以终结的地方。虞翻说：迷失正道，所以没有可以终结的地方。《序卦传》说：亲比之后必然有所蓄积，所以比卦之后接受小畜卦。崔觐说：下者顺从，上下又彼此相应，就会有所蓄积。韩康伯说：由亲比而形成蓄积，所以称为“小畜”。（乾下巽上）。小畜：亨通。侯果说：六四是蓄积的主爻，卦体又称为小；只有九三受到蓄止，下面的阳刚都能通达，所以说“小畜，亨”。乌云密布却不下雨，云气从我的西郊而来。崔觐说：云气聚集却不下雨，积聚在我西方城邑的郊外，恩泽还没有通行，用来说明小畜的意义。按：云和雨是阴气的表现。如今小畜卦有五个阳爻、一个阴爻，阴气既然微少，只能形成密云，所以还不能下雨。六四的互体为兑，有西郊之象。《彖传》说：小畜，是柔爻得位而上下阳爻都与它相应，所以称为小畜。王弼说：这是指六四。成就此卦意义的关键，就在这一爻。卦体没有第二个阴爻来分散它所得到的应援；它既然得位，又有上下相应，九三不能侵犯它，这就是小畜的意义。刚健而能谦逊，阳刚处于中位而志向得以施行，于是亨通。虞翻说：需卦上爻变为巽卦，与豫卦旁通。豫卦六四下降到坤卦初位而成为复卦，复卦只有少量阳气潜藏，所蓄积的很少，所以称为“小畜”。九二失位，九五阳刚而居中正，九二变动与之相应，所以说“志向得以施行，于是亨通”。乌云密布却不下雨，是因为阳气还在向上运行。虞翻说：密，是小的意思。兑为密。需卦的坎上升到天上成为云，坠落到地上称为雨。上爻变为阳爻，坎的形象只显现一半，所以说“乌云密布却不下雨，是因为还在向上运行”。云气从我的西郊而来，恩泽还没有施行。虞翻说：豫卦的坤为自我。兑为西，乾为郊；雨产生于西方，所以说“云气从我的西郊而来”。九二还没有变动，所以说“恩泽尚未施行”。荀爽说：卦体为兑，方位属于秋季，所以说“西郊”。时令正当收敛，臣下不能专擅赏赐，所以说“恩泽尚未施行”。这是用来比喻文王。《象传》说：风运行在天上，这就是小畜。《九家易》说：风是上天发出的命令。如今风运行在天上，说明命令还没有下达到地面，被蓄止而尚未下行，这就是小畜的意义。君子因此修美文德。虞翻说：君子指乾。懿，是美好。豫卦的坤为文，乾为德，离为光明。初爻到四爻的卦体为夬，代表书契。乾、离的光明照临坤，所以说修美文德。初九：返回自己的正道，有什么灾咎呢？吉。《象传》说：返回自己的正道，按义理说是吉祥的。虞翻说：这是说豫卦六四下到初位而形成复卦，所以说“返回自己的正道”。出入没有疾病，“朋友来而没有灾咎，有什么灾咎呢？吉”。乾称为道。九二：被牵引着一同返回，吉。崔觐说：六四柔爻得位，群阳都与它相应；九二凭借中和之德被牵引而返回，自守其道，不失其行。《象传》说：被牵引着返回而处在中位，也不会自行失去正道。虞翻说：九二变动而与九五相应，所以不会自行失道，与比卦六二的意义相同。九三：车轮脱落了辐条，虞翻说：豫卦、坤卦代表车，也代表辐条。到九三形成乾卦后，坤的形象不再显现，所以说“车轮脱落了辐条”。马君和世俗儒者都把乾解释为车，这是不对的。夫妻关系反目成仇。虞翻说：豫卦的震为丈夫，也表示反；巽为妻子；离为眼睛。现在夫妻共同处在六四，离火向上发动，眼睛的象不正，巽又多有白眼之象，所以说夫妻反目。妻子本应在内，丈夫本应在外；如今妻子凌驾于丈夫之上，反而处在外面，所以《象传》说“不能正室”。三爻组成离卦，离有饮食之道。饮食之事发生争讼，所以争执而反目。《象传》说：夫妻反目，是因为不能使妻室位置端正。《九家易》说：六四的互体为离，离为眼睛。离卦既然位置不正，九五牵引它向上，六三牵引它向下，所以形成反目之象。车是用车轮构成的，丈夫是和妻子共同组成家庭的。如今妻子凌驾于丈夫之上，行事悖逆，所以说“不能正室”。六四：有诚信，血患消除，忧惧解除，没有灾害。虞翻说：所谓“孚”，指九五。豫卦的坎为血，也为忧惧；“惕”就是忧虑。震为出来。变成小畜卦后，坎的象不见了，所以说血患消除、忧惧解除。六四得位而承接九五，所以没有灾害。《象传》说：有诚信而忧惧解除，是因为与上位者的心意相合。荀爽说：血用来比喻阴。六四为阴爻，有臣子的象。它诚信而顺从九五。“惕”是疾病。六四应当离开初九这一疾患，病患消除而跟随九五，所以说“与上位者的心意相合”。九五：有诚信而彼此牵连，财富与邻近者共同享有。虞翻说：“孚”指九五，也指六二。“挛”是牵引。巽为绳索，豫卦、艮卦为手。六二失位，九五想使它变动，所以说“彼此牵连”。“以”是及、与的意思。九五尊贵，所以称为富有。“邻”指九三。兑在西、震在东，所以称为邻。六二变动后承接九三，因此说财富与邻人共有。《象传》说“不独自富有”。六二变为既济卦，与东西为邻的意义相同。《象传》说：有诚信而彼此牵连，是因为不是独自富有。《九家易》说：所谓有诚信，是指下三爻。卦体为巽，所以说“彼此牵连”；“如”是连接邻近者的意思。“邻”指六四。九五把四个阴爻当作财物，与下方三个阳爻共同享有，所以说“不是独自富有”。上九：雨已经下过，也已经停了；还可以得到积聚的车载财物，妇人守正则有危险。虞翻说：“既”是已经的意思。上九与九三相应。坎为水，也为降雨；巽为停止，这里指六二已经变动。九三的卦体为坎而有雨象，所以说“雨已经下过，也已经停了”。坎为云而复归于天；坎又为车，积聚的载物在坎之上，所以说上九得到积载。巽为妇人，坎形成而巽毁坏，所以说“妇人守正则有危险”。

译月亮接近望日，君子出征会有凶险。虞翻说：“几”是接近的意思。坎为月，离为日；上九已经得正，需卦此时形成坎卦，与离卦相对而望。兑在西、震在东，有日月相对之象，所以说“月亮接近望日”。上九变为阴爻而阳气消退，变成坎卦而有疑惑之象，所以说“君子出征，会有所疑虑”。这与归妹、中孚两卦中“月几望”的意义相同。《象传》说：雨已经下过，也已经停了，是因为得到了积聚的载物。虞翻说：巽卦消退而承接坎卦，所以说“得到积载”。坎卦反复重叠，有积聚之象。君子出征会有凶险，是因为有所疑虑。虞翻说：变成坎卦，有盗贼之象，所以说“有所疑虑”。《序卦传》说：万物蓄积之后才有礼，所以接着是履卦。崔觐说：履就是礼。万物蓄积而尚未通达时，君子先彰明美好的文德，然后用礼来引导它们，所以说“万物蓄积之后才有礼”。（兑下乾上。）履卦：踩着老虎尾巴，老虎却不咬人。亨通，利于守正。虞翻说：这是说讼卦初爻变为兑卦。履卦与谦卦旁通。用坤去践踏乾，以柔弱践踏刚强；谦卦的坤为老虎，艮为尾巴，乾为人。乾、兑凌驾于谦卦之上，震为脚而踩着艮，所以说“踩老虎尾巴”。兑为喜悦而对着虎口，并与上方断绝，所以说“老虎不咬人”。刚爻得位，所以亨通。世俗儒者都把兑说成老虎、把乾说成踩兑，这是不对的。兑为刚卤之性，并非柔弱。《彖传》说：履，是以柔爻践履刚爻。虞翻说：坤为柔，乾为刚；谦卦的坤承载乾，所以说“以柔践履刚”。荀爽说：这是说九三践履六二。六二与九五没有相应，所以没有“元”。用乾践履兑，所以能够亨通。六三以阴居阳，践履六二而不和、不正，所以说“利于守正”。心中喜悦而与乾相应，虞翻说：“喜悦”就是兑。说明兑并不是践履乾，所以说“与乾相应”。《九家易》说：阳爻发动而来成为兑，并与上爻相应，所以说“心中喜悦而与乾相应”。这是用来比喻一国之君接受天子的命令来统治臣民。承接上位用巽，依据下位用喜悦；它的正应在天，所以老虎因此“不咬人”。因此踩老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《九家易》说：虎尾指九三。九三以喜悦之道践履九五，变动后与上九相应并顺从于天，所以“不咬人，亨通”。能够运用谦巽喜悦之道，顺从并回应九五，因此虽然踩到老虎，也不会被咬伤。在太平时代，老虎不吃人；“亨”是说九五。刚健而居中得正，践履帝位却没有疾病，这是光明。虞翻说：刚健而居中得正，指九五。谦卦的震为帝。九五是帝位，坎为疾病，乾为大明。九五践履帝位，坎的象不出现，所以说“践履帝位却没有疾病，这是光明”。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦。君子由此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。虞翻说：君子指乾。“辨”是区别。乾为天，在上；兑为泽，在下。谦卦的坤为百姓，坎为心志。谦卦时坤在乾之上，变动后成为履卦，所以说“辨明上下，安定百姓的心志”。初九：以质朴的态度践履前行，前往没有灾害。虞翻说：初九与巽相应，巽为白，所以说“质朴”。初九践履六四，六四失位；六四变动后得正，所以说“前往没有灾害”。初九本已得正，只使六四独自变动；处在外卦，所以称为前往。《象传》说“独自行走以实现自己的愿望”。《象传》说：质朴地践履而前往，是独自行走以实现自己的愿望。荀爽说：初九处在潜藏的位置，隐藏而未显现，行动而尚未成功。所谓质朴地践履，是说平民之士尚未获得官位，却独自行守礼义，不失其正，所以没有灾害。九二：践履之道平坦宽广，幽居之人守正则吉。虞翻说：九二失位，变成震卦，震为道路、为大路，所以说“践履之道平坦宽广”。讼卦时九二处在坎狱之中，所以称为幽居之人。变为正位后得到其位，震有出、兑有喜悦之象，幽居之人喜笑，所以说“守正则吉”。《象传》说：幽居之人守正则吉，是因为内心不自乱。虞翻说：虽然身处幽暗的讼狱之中，最终仍能辨明是非而得到正位，所以说“不自乱”。六三：眼睛昏眇却要看，脚跛了却要行走，虞翻说：离为眼而位置不正，兑为小，所以说“眼睛昏眇却要看”。这是说向上观望并与上爻相应。讼卦的坎为拖曳。变为震卦时，震为脚；脚被拖曳，所以说脚跛而行。世俗儒者多把兑的刑伤解释为跛脚，认为兑折断震足，是受刑者被断足；这不是跛脚的意思。踩了老虎尾巴，老虎咬人，凶险。虞翻说：艮为尾巴，处在兑之下，所以说“踩老虎尾巴”。六三处在虎口之中，所以说“老虎咬人，凶险”。既跛又眇，视物和行走都不能正常，因此被老虎咬伤，所以说“老虎咬人，凶险”。《象传》说“位置不当”。武人要成为大君所任用的人。虞翻说：乾的象在上，为武人。六三失位，变动后得到正位，形成乾卦，所以说“武人要成为大君所任用的人”。这是说其志向刚强。《象传》说：眼睛昏眇却要看，不足以看得明白；脚跛了却要行走，不足以和人同行。侯果说：六三属兑。互体有离、巽，离为眼睛，巽为大腿。卦体都不处正位，所以虽然能看，却是眇眼；虽然能行，却是跛足。因此说“眇眼能看，却不足以看得明白；跛足能走，却不足以和人同行”。这就是它的意义。老虎咬人的凶险，是因为位置不当。考察：六三是履卦的主爻。卦体为喜悦而与乾相应，下方柔顺、上方刚健，尊卑合乎正道，所以说“踩老虎尾巴，老虎不咬人，亨通”。如今六三在阳位居阴爻，践履而不在其位；互体为离、兑，水火相互刑克。所以只有六三被咬，因而凶险。武人要成为大君所任用的人，是因为志向刚强。考察：以阴爻居阳位，就是武人的象。六三的互体为离，离为光明；成为大君，是面向南方而居的象，并与上方的乾相应，所以说“志向刚强”。九四：踩老虎尾巴，心中恐惧戒慎，最终吉祥。虞翻说：九四的卦体与下方断绝，九四又处在多忧惧的位置，所以说“心中恐惧戒慎”。变动后卦体为坎，得到正位，承接九五并与初九相应，所以最终吉祥。《象传》说“志向能够实现”。《象传》说：心中恐惧戒慎而最终吉祥，是因为志向能够实现。侯果说：“愬愬”是恐惧的样子。践履兑卦之主爻，就是踩老虎尾巴。逼近最尊贵的位置，所以感到恐惧；正因为恐惧戒慎，所以最终吉祥。掌握枢要机密，所以说“志向能够实现”。九五：果断地践履，守正而有危险。虞翻说：这是说九三。上九已经变动，卦体有夬卦之象，所以说“果断地践履”。六四变动而使九五处在坎中，又被上九凌驾，所以说“守正而有危险”。《象传》说“位置正当”。《象传》说：果断地践履而守正有危险，是因为位置正当。干宝说：夬就是决断。九五居中而践履正道，是履卦尊贵的主爻。天下各方所践履的道路，都在面前一决；只怕决断失去正道，所以始终戒惧危险。因此说“果断地践履，守正而有危险；位置正当”。上九：考察自己践履的行为，审慎周详；如此循环往复，大为吉祥。虞翻说：上九与六三相应，六三先观察上九，所以上九也观察六三。因此说“考察践履，审慎周详”。“考”是考察，“详”是善美。乾为积累善行，所以说“考察周详”。六三与上九互换位置，所以说“如此循环往复，大为吉祥”。《象传》说“大有喜庆”。

译《象传》说：大吉祥在上位，是因为有盛大的喜庆。卢氏说：君王在上位践履礼道，天下各方就在下位获得喜庆。卷四。《序卦传》说：践履礼道而后能够通泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰就是通达。崔觐说：用礼来引导，必然能够通达；通达以后才能安定。这就是所谓君子辨明上下、安定百姓心志，达到通达而安定。（乾下坤上。）泰卦：阴小者离去，阳大者来到，吉祥，亨通。虞翻说：阳气增长，坤卦反转为否卦。坤阴屈曲而退居外卦，所以说“小往”；乾阳伸展而处在内卦，所以称为“大来”。天地相交，万物通达，所以说“吉祥、亨通”。《彖传》说：泰卦，阴小者离去，阳大者来到，吉祥，亨通。蜀才说：泰卦本来是坤卦。“小”指阴，“大”指阳。天气下降，地气上升，阴阳相交，万物通达，所以说“吉祥、亨通”。这就是说天地相交而万物通达；何妥说：这是说明阴阳之道的泰。泰的根本道理，本来就是通过通达来生成万物。如果天气向上升腾、地气向下降落，各自闭塞而不能相交，那么万物就没有由此生长的可能。这说明万物的生长，是由于天地相交。上下相交而心志相同；何妥说：这是说明人事方面的泰。上位者和下位者，就像君主和臣下；君臣相互交感，才可以共同救济、养育百姓。天地凭借气相通，君臣凭借志向相同。内卦为阳而外卦为阴，内在刚健而外在柔顺；何妥说：这是说明天道。阴阳之名，是就爻而言；刚健、柔顺的称谓，是就卦而言。柔顺而且阴爻处在外面，所以说“小往”；刚健而且阳爻处在里面，所以说“大来”。内卦为君子而外卦为小人，崔觐说：这是说明人事。阳代表君子，处在内卦，行事刚健；阴代表小人，处在外卦，顺从而听命。君子的道路日益增长，小人的道路日渐消退。《九家易》说：这是说阳气增长而上升，阴气消退而下降。阳称为“息”，是因为它增长；从复卦开始，终于形成巽卦，万物茂盛生长。阴称为“消”，从姤卦开始，终于形成乾卦，万物成熟。成熟之后就供给使用，供给使用之后就分散，所以阴特意称为“消”。《象传》说：天地相交而形成泰，荀爽说：坤气上升，以成就天道；乾气下降，以成就地道。天地二气如果不按时相交，就会闭塞；如今既然相交，所以通达安泰。君王于是调节并成就天地的道理，虞翻说：“后”就是君王。阴爻上升到乾的位置；坤为女主，所以称为后。坤为富有，所以称为财。守住职位要依靠人民，聚集人民要依靠财富，所以说“成就天地的道理”。辅助天地所宜，用来帮助百姓。虞翻说：“相”是赞助；“左右”是帮助。震为左，兑为右，坤为百姓，这是说用阴来辅助阳。《诗经》说：使人民适宜，使人臣适宜，从上天接受禄命。郑玄说：“财”是节制、调节；“辅”是辅助；“左右”是帮助。“财成”是取其顺应阴阳的节度，用来施行内外政令。春天崇尚宽厚仁爱，夏天使万物生长养育，秋天教导收敛，冬天命令覆盖收藏，这些都可以成就万物、帮助百姓。初九：拔起茅草，茅根彼此牵连；因为同类相聚，出行吉祥。王弼说：茅草这种东西，拔起它的根时会彼此牵引。“茹”就是相互牵引的样子。三个阳爻志同道合，都有向外发展的志向。初九是同类之首，一经举动，其他阳爻就像茅根相连一样跟随。上方柔顺而且相应，不会违背阻拒，所以一同前进都能实现志向。因此说“因为同类相聚，出行吉祥”。《象传》说：拔起茅草而出行吉祥，是因为志向在外。虞翻说：否卦和泰卦反转其同类；否卦的巽为茅草。“茹”是茅草的根；艮为手；“汇”是同类。初九与六四相应，所以说拔起茅根而同类相牵。震为出征，初九得位而与六四相应，所以出征吉祥。所谓“外”，指六四。九二：包容荒远之地，翟玄说：“荒”是空虚。九二与六五相应，六五空虚而没有阳爻，九二从上面包容它。即使徒步涉过大河，也不遗漏遥远之处。荀爽说：河水出于乾，流行在地中。阳的性质想要上升，阴的性质想要承接。徒步涉河而上，不使用船只。从地面上升到天上，道路虽然遥远，三爻的卦体都一同上升，不能阻止它，所以说“不遗漏遥远之处”。使朋党消亡，得到在中道上行事的尊尚地位。荀爽说：“中”指六五。坤为朋党；朋党消亡而退居下方，于是九二上升居于六五的位置，行于中和之道。《象传》说：包容荒远之地，得到在中道上行事的尊尚地位，是因为光明广大。虞翻说：处在中位，所以称为包容。“荒”是大川；“冯河”是徒步涉河；“遐”是远；“遗”是遗漏、失去。九二失位，变动后得正，卦体成为坎。坎为大川、为河，震为脚，所以说“徒步涉河”。乾为远，所以说“不遗漏遥远之处”。兑为朋，坤虚而无君，想使九二上升，所以说“朋党消亡”。九二与六五互换位置，所以得到上居中位而行事。震为行走，所以说“光明广大”。九三：没有平地不会变成陡坡，没有前往不会有返回。虞翻说：“陂”是倾斜，指否卦上爻；“平”指九三。天地分开，所以称平。天成而地平，是说使危险者变得平坦，使平易者转为倾危。“往”指阴气向外消退；“复”指阳气在内增长。从九三到上九，卦体为复卦。终日勤勉不懈，反复遵行正道，所以说“没有平地不会变成陡坡，没有生长不会有复归”。在艰难中守正则没有灾害；不要忧虑自己的诚信，饮食方面会有福。虞翻说：“艰”是险难；“贞”是正；“恤”是忧虑；“孚”是诚信。九二上升到六五，得到正位而处在坎中，所以说“艰难而守正”。坎为忧虑，所以说“不要忧虑”。阳爻在九五而有诚信，险难的坎也有诚信之象，所以说有诚信。卦体为噬嗑，有饮食之象。九二上升到九五而据有六四，于是九三承乘九二，所以说“饮食方面有福”。《象传》说：没有平地不会变成陡坡，这是天地交界之处。宋衷说：九三处在乾的极点，与坤的极点相应，是天地交界之处。地势平坦到了极点就会变得险陂，天运行到了极点就会返回，所以说“没有平地不会变成陡坡，没有前往不会有返回”。六四：轻快飞动；不富有，却与邻近者共有，虞翻说：九二、六五变动时，六四的卦体为离，有飞动之象，所以说“轻快飞动”。坤虚而没有阳爻，所以说“不富有”。兑在西、震在东，所以称为“邻”。三个阴爻凌驾于阳爻之上，不能获得相应。《象传》说“都失去了实际”。不必告诫，便凭诚信相合。虞翻说：这是说坤。城邑中的人无需告诫，所以使九二上升到九五；诚信来到而使城邑信服，所以说“不必告诫，便凭诚信相合”。九二上升后卦体为坎，居中而得正。《象传》说“这是内心的愿望”。与比卦“城邑中的人不必告诫”意义相同。《象传》说：轻快飞动而不富有，是因为都失去了实际。宋衷说：六四的互体为震，有轻快飞动的象。阴是虚，阳是实；坤如今居于上方，所以说“失去了实际”。不必告诫，便凭诚信相合，是内心的愿望。《九家易》说：乾上升、坤下降，各自得到正位。阴得到承接阳的地位，这都是阳爻内心所愿。

译六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，大为吉祥。《九家易》说：六五是帝位，震有乙的象，所以称为帝乙。六五以阴爻处在尊位，是帝王的姐妹。六五在震之后，表明她是妹妹。六五与九二相应，应当下嫁九二。妇人出嫁称为“归”，所以说“帝乙归妹”。这是说六五下居九二的位置，以中和之道相互承接，所以“大为吉祥”。虞翻说：震象征帝，坤象征乙。帝乙是纣王的父亲。“归”是出嫁的意思。震为兄，兑为妹，所以说嫁妹。“祉”是福。这里说五爻变成离体，离象征大腹，于是妹妹出嫁而怀孕；又因得位而居中，所以说“以祉元吉”。《象传》说：“以祉元吉”，是因为居中而实行自己的愿望。《九家易》说：五爻下降到二爻，得到中正之位，所以说“居中而实行自己的愿望”。上六：城墙崩塌回落到城壕中。虞翻说：否卦的艮象征城，所以称为城；坤象征堆积的土。隍是城墙下面的沟，没有水的叫隍，有水的叫池。如今泰卦反转为否卦，乾毁坏而成为土，艮所象征的城不再显现，但卦体又有复卦之象，所以说“城复于隍”。不要动用军队，只从自己的邑中发布告命；即使守正也会有忧吝。虞翻说：这是说二爻，二爻发动时卦体成为师卦。阴爻都乘凌阳爻，行动不顺，所以说“勿用师”。坤象征自己的邑，震象征言语，兑象征口，否卦的巽象征命令。如今阴爻反过来凌驾阳爻，所以说“自邑告命”。命令违逆而不顺，阴道先迷失，失去实际而且远离应爻，所以说“贞吝”。《象传》说：“城墙崩塌回落到城壕中”，说明其命令已经混乱。《九家易》说：乾应当来到上方，不能用军队来拒绝它。“自邑”是说顺从坤的性质而下降。“告命”是说下卦为巽，宣布君主的命令。三个阴爻彼此相互告语，一同下降而服从、承顺乾。城墙崩塌回落到城壕中，表示国政崩坏。坤象征混乱，否卦的巽象征命令；阴阳交错处在泰卦之上，所以说“其命乱也”。《序卦传》说：事物不可能永远通达，所以继泰卦之后是否卦。崔觐说：事物发展到极点就会反转，所以不可能永远通达，终于变成否卦；这就是所谓“城复于隍”。（坤下乾上）否卦：否卦之时，不是正常之人；不利于君子守正；阳大离去，阴小到来。虞翻说：阴气消损乾阳，否卦又是泰卦反转而来。这里说的是三爻。坤阴逼灭乾阳，像臣下弑杀君主、儿子弑杀父亲，所以说“匪人”。阴气来到而消灭阳气，君子之道衰退，所以说“不利君子贞”。阴气增长，阳气屈退，所以说“大往小来”。这就是天地不相交而万物不得通达，与比卦六三的意义相同。《彖传》说：否卦之时不是正常之人，不利于君子守正。崔觐说：“否”就是不通。在不通的时候，小人之道增长，所以说“匪人”。君子之道消退，所以说“不利君子贞”。阳大离去，阴小到来。蜀才说：此卦本来是乾卦。“大往”是阳爻离去而消退；“小来”是阴爻到来而增长。这就是天地不相交而万物不得通达。何妥说：这里说明的是天道的否塞。上下不相交往，天下就没有邦国。何妥说：这里说明的是人事的否塞。泰卦中说意志相同，否卦中说没有邦国，是说人的意志不同，必然导致离散，进而使邦国混乱。崔觐说：君臣相互乖离阻隔，这是招致混乱的道路，所以说“无邦”。内部是阴，外部是阳；内部柔弱，外部刚强。崔觐说：阴、柔指坤；阳、刚指乾。内部是小人，外部是君子。这表示小人之道增长，君子之道消退。崔觐说：这是君子在野外、小人在位的意思。《象传》说：天地不相交，就是否卦。宋衷说：天地不相交，就如同君臣不相接。天气向上升而不下降，地气向下沉而不上升。二气彼此隔绝，所以说“否”。君子应当以节俭修养德行来躲避灾难，不可以把荣华富贵和俸禄当作荣耀。虞翻说：君子指乾，坤象征营，乾象征禄；“难”是指坤象征弑君，所以应当“以俭德辟难”。巽象征进入、潜伏，乾象征远方，艮象征山，卦体有遁卦之象，表示躲避灾难，远远逃走并进入山中，所以说“不可营以禄”。“营”有的版本作“荣”，“俭”有的版本作“险”。孔颖达说：意思是君子处在否塞之时，应当以节俭作为德行，躲避危难，不可以使自身享有荣华而居于禄位。若从诸侯、公卿来说，就是躲避当时群小造成的灾难，不可以再接受重要的官爵。若从君王来说，就是以节俭为德，躲避阴阳厄运造成的灾难，不可以自恃尊贵荣耀而骄纵放逸。初六：拔出茅草，连带拔出同类的根；守正则吉，亨通。荀爽说：拔出茅草，是取其根茎相连；“汇”是同类。上下合为一体，同属坤卦的三个爻彼此相连，想要处在下方。“贞”就是正。意思是端正地处在自己的位置上，就会吉祥。《象传》说：拔茅而守正则吉，是因为志向在于君主。《九家易》说：阴爻的志向在下方，是想要承奉君主。按：初六是巽爻。巽象征草木，阳爻象征树木，阴爻象征草。初六为阴爻，是草茅的象征。六二：包容承顺；小人这样做则吉，大人处在否塞之中，却能亨通。荀爽说：二爻与四爻功用相同，被四爻包容，所以说“包承”。小人指二爻。二爻独居一位，处在间隔之象中而相承，能够系属于阳爻，所以说“吉”。大人指五爻。乾、坤分处不同卦体，天地否塞隔绝，所以说“大人否”。二爻与五爻相应，否塞的意义因此能够贯通，所以说“否，亨”。《象传》说：大人处在否塞中而能亨通，是因为不与群小同流合污。虞翻说：“否”就是不。“物”到三才称为“群”，这里指坤的三个阴爻扰乱并弑杀君主，大人不跟从它们，所以说“不乱群”。六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所居之位不当。荀爽说：此卦的性质是否塞，其意义在于隔绝。如今六三以不正之位承接阳爻，又被四爻包容，违背义理而失去正位，之所以可羞，是因为“位不当”。九四：有君命就没有灾咎，同类都能依附而得福。《九家易》说：巽象征命令。这里说接受五爻的命令，用来统摄三个阴爻，所以“无咎”；没有命令却擅自统摄它们，就会有灾咎。“畴”是同类。四爻与初爻相应，又统摄三爻，并且与二爻功用相同，所以阴类都能依附而得福。“离”是依附，“祉”是福。阴爻都来依附，所以说有福；这是说下方三个阴爻依附而接受五爻、四爻的福。《象传》说：有君命而没有灾咎，是因为志向得以施行。荀爽说：这是说志向施行于群阴之中。九五：止息否塞，大人吉。《九家易》说：否卦是阴气消减阳气的卦，阴气想要消灭阳气。所以九五处在和顺的位置并守正，用否塞来隔绝阴气。乾、坤处在不同卦体，升降彼此隔绝，卑下者不能冒犯尊上，所以“大人吉”。

译将要灭亡啊，将要灭亡啊。荀爽说：阴气想要消灭阳气，从四爻发展到五爻，所以说“其亡其亡”。但坤的性质是顺从，不能消灭乾而使它灭亡。系在丛生的桑树上。荀爽说：“包”是乾、坤彼此包容；桑树上部玄黑、下部黄，象征乾、坤。乾的职分在上，坤的形体在下；阴气虽然想消灭乾阳，却系着自己的根本形体，因此不能使乾灭亡。京房说：桑树有供给人衣食的功用，圣人也有如天覆盖、如地承载的德行，所以用桑树来比喻。陆绩说：“包”就是根本。意思是坚固而不会灭亡，如同用巽所象征的绳子系住一样。按：“其亡其亡”是接近死亡时的叹息。“其”与“几”相通，“几”就是接近。九五处在否卦之时，下方包容六二。二爻互体为坤、艮；艮为山，坤为地，地上就是田。五爻互体为巽木，田地上有树木，没有比桑树更合适的了。若说“其亡其亡，系于苞桑”，意思就是五爻与二爻彼此包容系结，根深蒂固，像山一样坚固，像大地一样厚重。即使遭遇危乱，也没有什么能够伤害它。郑玄说：这就像纣王把文王囚禁在羑里监狱中，四位臣子献上珍奇异物，文王最终免于灾难；这就是“系于包桑”的意思。《象传》说：大人之所以吉，是因为所居之位正当。崔觐说：这是因为得位而居中。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。侯果说：“倾”是覆倒。否塞到了尽头就会倾覆。倾覆时仍处在否塞中，所以说“先否”；倾覆完成后就会通达，所以说“后喜”。《象传》说：否塞终究会倾覆，怎么可能长久呢？虞翻说：否塞到了终点必然倾覆，盈满的状态不可能长久，所以说“先否”。下卦返回到初爻，形成益卦，卦体为震，百姓喜悦而没有穷尽，所以说“后喜”。这是阴气剥损阳气，因此不可能长久。《序卦传》说：事物不可能永远处于否塞，所以继否卦之后是同人卦。崔觐说：否塞终了就会倾覆，所以转而与人同心。这样便能通达，利于渡过大河。（离下乾上）同人卦：在郊野与人同心，亨通。郑玄说：乾象征天，离象征火。卦体中含有巽，巽象征风。天在上，火焰向上燃烧而跟随天，这是因为火的性质与天相同。火得到风以后，向上燃烧得更加旺盛；这就像君主在上施行政教，使天下之人和同而侍奉他。以此使人与人和同，是君主的作为，所以称为“同人”。风运行到处，无所不遍；遍及各处，通会的德行便广泛施行，所以说“同人于野，亨”。利于渡过大河，利于君子守正。崔觐说：凭借离的文明，与乾的刚健相合；九五居中守正，与二爻相应而同人，因此能够贯通天下人的志向，所以能够“利涉大川，利君子之贞”。《彖传》说：同人卦。《九家易》说：乾离相合而同处，成为太阳。天与太阳共同光明，照耀下方。君子效法这一点，上下同心，所以说“同人”。柔爻得位而居中，又与乾相应，这就是同人。蜀才说：此卦本来是夬卦。九二上升到上位，上六下降到二位，于是成为“柔得位得中，而应乎乾”。这是下者奉承上者的象，意义在于与人同心，所以称为“同人”。同人卦说：在郊野与人同心，亨通；利于渡过大河；这是乾阳运行的结果。虞翻说：同人卦旁通师卦。巽象征同，乾象征郊野，师卦的震象征人。二爻得中而与乾相应，所以说“同人于野，亨”。这正是孔子用来辨明嫌疑、显露微意的地方。师卦的震象征丈夫，巽象征妻子，就是所谓二人同心。因此不称君臣、父子、兄弟、朋友，而特意说“人”。乾卦四爻、上爻失位，变动后卦体成为坎，所以说“利涉大川，乾行也”。侯果说：九二上升到上位，上位就是郊野，这便是“同人于野”而获得通达；这是由于乾爻向上运行。所以特别说“乾行也”。以文明来施行刚健，居中守正而相应，这是君子的正道。何妥说：离象征文明，乾象征刚健。刚健并不是崇尚武力，而是以文明为本；相应也不是走邪道，而是依据中正。所以说“利君子贞”。只有君子才能贯通天下人的志向。虞翻说：“唯”就是独有。四爻变成坎，坎象征通达，也象征志向，所以说“能通天下之志”。这是说五爻按类别区分族类、辨别万物，圣人兴起而万物显现。崔觐说：君子指九五。九五能够舍弃自我而与人同心，以贯通天下人的志向。若把九三、九四看作人臣，就不合适了。所以爻辞不说同人。《象传》说：天与火相合，就是同人卦。荀爽说：乾与离相合而同处，所以说“同人”。君子应当按照族类聚合来辨别万物。虞翻说：君子指乾。师卦的坤象征类别，乾象征族类。“辩”就是辨别。乾是阳类之物，坤是阴类之物。卦体为姤，天地相遇，万物都显明，乾阳照临坤阴，所以说“以类族辩物”。意思是方位不同的事物按类别聚集，万物按群类分别。孔子说：“君子和而不同。”所以在同人卦的卦象中，看到了“类族辩物”。初九：在门外与人同心，没有灾咎。虞翻说：乾象征门，这里说与四爻同心；四爻变动而与初爻相应，所以说“无咎”。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁会加以责难呢？崔觐说：阳刚而没有应爻，亲比六二这个阴爻，接近而与人同心，这是走出门的象，所以“又有谁会责难呢”。按：初九是震爻。“帝出乎震”。震象征大道，也象征进入门、走出门。六二：只在宗族内部与人同心，有所忧吝。荀爽说：“宗”就是众人。三爻据有两个阴爻，二爻与四爻功用相同，五爻与它相应，初爻与它相近，上下众阳都想与二爻同心，所以说“同人于宗”。阴道以守正安静为原则，跟从一方而终身不改；如今只与宗族同心，所以说“吝”。《象传》说：只在宗族内部与人同心，这是有忧吝的道路。侯果说：“宗”指五爻。二爻是同人卦的主爻，是和同者所仰望的对象。二爻与五爻有应，只与五爻同心，越过五爻便不通，不能广泛地与人同心，那么作为主爻的德行就显得狭隘而有忧吝。所同心的范围虽然狭窄，但这也是妻子、臣下的正当道路。九三：在草莽中埋伏军队，登上高丘；三年不能兴兵。虞翻说：巽象征潜伏，震象征草莽，离象征兵器。四爻变动时，三爻处在坎中，隐伏自藏，所以说“伏戎于莽”。巽象征高，师卦的震象征丘陵，凭借巽所象征的大腿登上高丘。此爻居第三位，乾象征年。“兴”是起兵。发动而不失其位，所以说“三岁不兴”。《象传》说：在草莽中埋伏军队，是因为面对刚强的敌人。三年不能兴兵，是因为怎么能够行动呢？崔觐说：九三与六二相近，想与六二同人；盗贼憎恨其主人，又嫉妒九五，所以把军队隐藏在野外，准备袭击九五，因此说“伏戎于莽”。九五已经居于上方，所以说“升其高陵”。一爻代表一年，从三爻到五爻连续遇到刚强的敌人，所以“三岁不兴”，怎么能够行动呢？按：三爻的互体为离、巽；巽象征草木，离象征戈兵，是在草莽中埋伏军队的象。

译九四：登上城墙，却不能发动攻击；吉。虞翻说：巽象征城墙，四爻在巽之上，所以说“乘其庸”。变动后承接五爻，卦体为讼，乾的刚爻在上，所以“不能攻击”，于是“吉”。《象传》说：登上城墙，按义理不能发动攻击；之所以吉，是因为困窘之后返回正道。王弼说：处在上方而想攻击下方，力量足以登上城墙。九四所居之位不正，又与九三争夺六二。六二自应于九五，九三并没有侵犯自己，攻击九三以求得六二，更是效法错误。这样违背义理、伤害礼法，众人都不会赞同。形势上虽然登上了城墙，但按义理终究不能攻击，反而得到吉，是因为困窘之后返回了正道。九五：与人同心，先号啕大哭，后来欢笑；大军战胜了敌人，彼此相遇。虞翻说：九五的应爻在六二。巽象征号啕，乾象征先，所以说“先号咷”。师卦的震在下，所以说“后笑”；震也象征后来欢笑。乾象征大，同人卦反转为师卦，所以说“大师”。从二爻到五爻，卦体为姤，是相遇之象，所以说“相遇”。《象传》说：同人之初所以号哭，是因为居中而正直。大军与敌人相遇，是说彼此战胜。侯果说：乾的德性居中而正直，不偏私于任何事物，想使天下大同，所以刚开始与二爻同心。三爻、四爻失去义理，近处又据有二爻，尚未获得同心，所以“先号咷”。当时需要同好之人，却有敌寇阻挡道路，经过交战克敌之后，才终于相遇，所以后来欢笑。《九家易》说：乾象征言语。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。虞翻说：乾象征郊外。上九失位而无应，本来应当有悔；但这是同心之家的象，所以说“无悔”。《象传》说：在郊外与人同心，是因为志向尚未实现。侯果说：独自处在外部，就是在郊外与人同心。不与内部争夺，所以没有悔恨和忧吝。同人之时，只能在郊外与人同心，所以说“志未得也”。《序卦传》说：与人同心，万物必然归附，所以继同人卦之后是大有卦。崔觐说：愿意顺从众人，万物必然归附自己，因此成就大有。（乾下离上）大有卦：大为亨通。虞翻说：大有卦与比卦旁通。柔爻得到尊位而居大中，顺应天道并依时而行，所以说“元亨”。姚规说：互体中有兑，兑象征泽，位置在秋季；乾则施行生长，泽则流动滋润，离则使万物茂盛，秋季则成熟收获，这就是大富大有。达到大有，所以“元亨”。郑玄说：六五的卦体为离，处在乾之上，就像大臣具有圣明的德性，代替君主处理政务，处在君位所赋予的位置上，承担相应事务并治理它们。所谓“元亨”，又是说能够以善行长养群臣，使美好的会聚得以实现、礼制得以通行；就像周公摄政，在朋堂朝会诸侯一样。《彖传》说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居于大中，上下各爻都来应合，这就叫大有。王弼说：以柔处尊位，以广大之德居中。卦体没有第二个阴爻来分散它的应合，所以能够容纳上下各方，这就是大有的意义。它的德性刚健而文明，顺应天道并依时运行，因此大为亨通。虞翻说：这里说的是五爻，它像太阳一样与乾相应，并在天上运行。“时”指四时。大有卦的亨通：比卦初爻发动而形成震，象征春季；到二爻为兑，象征秋季；到三爻为离，象征夏季；坎象征冬季。所以说“时行”。以乾的亨通施予坤，因此说“元亨”。《象传》说：火在天的上面，这就是大有卦。荀爽说：这是说夏季，火在天上正当旺盛，万物一同生长，所以说“大有”。君子应当遏制邪恶，褒扬善行，顺应上天美善的使命。虞翻说：“遏”是断绝的意思；“扬”是举起的意思。乾代表褒扬善行，坤代表遏制邪恶，也代表顺从。用乾消灭坤。卦体为夬卦，有“扬于王庭”的意思，所以说“遏恶扬善”。乾代表上天和美善，二爻变动时，巽代表命令，所以说“顺天休命”。初九：不要与祸害交往，不是灾祸；处境艰难反而没有灾祸。虞翻说：“害”指六四。四爻所属的离为火，代表恶人，所以说“不要与祸害交往”。初九发动，震代表交往。与坤相比，坤代表祸害。“匪”就是“非”，即不是。“艰”是艰难，说的是阳爻发动，与初九相比而形成屯卦。屯就是艰难。变动后得到正位，虽处艰难便没有灾祸。《象传》说：大有卦初九，是说不要与祸害交往。虞翻说：“害”指六四。九二：用大车装载，有所前往，没有灾祸。虞翻说：与坤相比，坤代表大车；乾来到上面积聚，所以说“大车以载”。“往”指九五。九二失去正位，变动后得到正位，并与九五相应，所以说“有所前往，没有灾祸”。《象传》说：用大车装载，是说积聚得居于中位而不会败坏。卢氏说：乾代表大车，所以说“大车以载”。刚健而居中位，可以承担重任，又与九五相应。所以所积聚的都处于中正之位，不会败坏。九三：公侯用于向天子进献享礼，小人不能胜任。虞翻说：“天子”指九五。九三是公侯之位。“小人”指六四。九二变动而得到正位，卦体形成鼎卦的形象，所以说“公侯用于向天子进献享礼”。六四折断鼎足，使公侯所盛的食物倾覆，所以小人不能胜任。《象传》说：公侯用于向天子进献享礼，是说小人会造成祸害。虞翻说：“小人”指六四。九四：不是它的跛足，没有灾祸。虞翻说：“匪”是“非”的意思。它的处位有跛足之象。足部跛伤，行动不正；九四失位，折断震的足，所以说“跛足”。变动后得到正位，所以“没有灾祸”。“尫”有的版本写作“彭”，这是因声旁相近而造成的文字讹误。《象传》说：不是它的跛足，没有灾祸，是说能够明辨折断之象。虞翻说：折断之象属于离，所以说“明辨折断”。九四处于乾时就是跛足；处于坤时就是鼠；处于震时，在噬嗑卦中是“吃腊肉而得到金箭头”；处于巽时是折断鼎足；处于坎时是鬼方；处于离时是焚烧而死；处于艮时是羁旅而无处安身，表示无所容身；处于兑时是睽卦中的孤独而心存忧惧。三百八十四爻中，唯独这一爻没有容身之处。六五：它的诚信交相感通，威严显著，吉祥。虞翻说：“孚”是诚信。六五发动而与九二诚信相交，所以说“交加”。乾称为威严，发动后得到正位，所以说“威严显著而吉祥”。《象传》说：它的诚信交相感通，是说凭借诚信来发动志意。威严显著而吉祥，是说采取简易的做法而不设防备。侯果说：它的卦体光明文明，德性中正而柔顺。诚信发自内心的志意，并广泛施及万物。万物感怀它的德行，以诚信回应君主。君主与万物彼此诚信相交，就是“诚信交相感通”。六五是本卦之主，有威严却不使用，只实行简易之道，不加防备。万物受到它德行的感化，反而更加敬畏它的威严，所以说“威严显著而吉祥”。上九：上天从旁帮助他，吉祥，没有什么不利。虞翻说：这是说乾。“右”是辅助的意思。大有卦与比卦相通，坤代表自身，乾代表上天，兑代表右，所以说“上天从旁帮助他”。与坤相比，坤代表顺从；乾代表诚信。上天所帮助的是顺从的人，人所帮助的是诚信的人。履行诚信，思行顺道，又能尊尚贤者，所以说“上天从旁帮助他，吉祥，没有什么不利”。王弼说：其他各爻都乘在刚爻之上，唯独上九乘在柔顺之爻上。九五具有诚信之德，而上九履行了这种德行，所以是履行诚信的人。身处富足丰盛的时代，外物不能牵累其心，志向高尚，又能尊尚贤者。这一爻具备三种德行，完全符合获得辅助的道理，所以《系辞》中对此已有详尽说明。

译《象传》说：大有卦上九的吉祥，是因为上天从旁帮助他。《九家易》说：上九取悦九五，虽然以柔爻居于尊位，却能自行谦逊退让。它尊尚贤者、奉养自己，上下都与它相应，因此得到乾的辅助，所以既吉祥又有利。《序卦传》说：拥有很多的人不可以自满，所以接着是谦卦。崔觐说：富贵却自行招来灾祸，所以拥有很多的人不可以自满，应当谦逊退让，这是上天的道理。（艮下坤上）。谦：亨通。虞翻说：乾上九来到坤，与履卦旁通。天道向下施济，所以亨通。彭城蔡景君说：剥卦上九来到三爻。君子能够善终。虞翻说：“君子”指九三。艮使万物终结，所以说“君子能够善终”。郑玄说：艮为山，坤为地。山的形体本来高大，如今却处在地下，这在人道上象征地位高而能够谦下，是谦卦的形象。所谓亨通，是说嘉美的会合之礼以谦逊为主。谦逊就是自我贬抑、降低身份以礼待人，只有艮的坚固和坤的厚重柔顺，才能坚持到底，所以君子能够善终。《彖传》说：谦卦亨通。《九家易》说：艮是山，坤是地。山最高，地最低，以最高者处于最低者之下，所以叫作“谦”。谦卦属于兑世，艮与兑相合，所以说“亨通”。天道向下施济而显现光明，荀爽说：乾来到坤，所以说“向下施济”。阴爻离去而成为离，阳爻到来而成为坎，这是日月的形象，所以说“光明”。地道谦卑而向上运行。侯果说：这一本来是剥卦。乾的上九来到坤的九三位置，就是“天道向下施济而显现光明”。坤的六三上升到乾的位置，就是“地道谦卑而向上运行”。天道使盈满者亏损，使谦逊者得到增益，虞翻说：这是说乾盈满而处在上位，使它亏损而来到坤三，所以说“使盈满者亏损”。尊贵者处在卑下的位置，所以说“使谦逊者得到增益”。崔觐说：太阳到了正中就开始西斜，月亮满了就开始亏缺，减损有余来补益不足，这是天道。地道改变盈满，使谦逊者流布，虞翻说：谦卦九二以坤变为乾而呈现盈满。坎发动而润泽下行，水流向湿处，所以说“使谦逊者流布”。崔觐说：高岸变成深谷，深谷变成山陵，这就是改变盈满、使谦逊者流布，是地道。鬼神厌恶盈满而降福于谦逊者，虞翻说：“鬼”指六四，“神”指九三。坤代表鬼而造成祸害，乾代表神而降下福佑，所以说“鬼神厌恶盈满而降福于谦逊者”。崔觐说：朱门显贵之家，鬼神窥伺着它的房屋；黍稷并不因祭品而芬芳，显明的德行才真正芬芳，说的就是这个道理。人道厌恶盈满而喜好谦逊。虞翻说：乾代表喜好，也代表人；坤代表厌恶。所以人道厌恶盈满。人从上位来到九三，所以说“喜好谦逊”。崔觐说：自满会招致损失，谦逊会得到益处，这是人的道理。谦逊的人，地位尊贵却更加光明，地位卑下却不可逾越，虞翻说：天道高远，所以说“尊贵而光明”。九三所处的地位卑下，所以说“卑下”。坎水向下流，险阻而柔弱，难以胜过，所以说“不可逾越”。这就是君子的善终。孔颖达说：尊贵的人具有谦德，就会更加光明盛大；卑下的人具有谦德，也不会被逾越，这就是君子的善终。意思是君子能够始终保持谦逊的美德，又能获得谦逊所带来的福益，所以说“君子能够善终”。《象传》说：地中有山，这就是谦卦。刘表说：地中有山，是以高位处于低位之下，所以说“谦”。谦逊的道理，是降低自己而抬高他人。山本来在地上，如今却处在地中，也有降低自身形体的含义，所以成为谦卦的象。君子应当取多余来补益不足，衡量万物而公平施予。虞翻说：“捋”是取的意思。艮代表多，坤代表少，乾代表万物和施予，坎代表平。谦卦中乾的盈满用来补益谦逊，所以说“取多余来补益不足，衡量万物而公平施予”。侯果说：“裒”是聚集的意思。《彖传》说，天道增益谦逊者；谦逊之德大的人，天就用大福来增益他，谦逊之德小的人，天就用小福来增益他。所以君子效法这一道理，大德便施以大的增益，小德便施以小的增益，这就是“衡量万物而公平施予”。初六：谦逊而又谦逊的君子，可以渡过大河，吉祥。荀爽说：初六处在最下位，是谦逊；二阴承接一阳，也是谦逊。所以说“谦逊而又谦逊”。二阴与一阳相互配合而形成卦体，所以说“君子”。九三的卦体为坎，所以说“可以渡过大河，吉祥”。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是以卑下自守、自我修养。《九家易》说：承接阳爻而处于卑下，是以阳爻自我修养。六二：声名传扬的谦逊，守正吉祥。姚信说：九三的卦体为震，震善于发声；六二亲近地承接它，所以说“声名传扬的谦逊”。处在正位而居中，所以“守正吉祥”。《象传》说：声名传扬而守正吉祥，是说内心与谦逊相合。崔觐说：意思是中正之心与谦逊相互契合。虞翻说：中正指六二。坎代表内心。九三：勤劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。荀爽说：卦体为坎，代表劳苦；九三最终处在下面两个阴爻之下。君子能够善终，所以吉祥。《象传》说：勤劳而谦逊的君子，万民都会顺服。荀爽说：阳光居于九五，自己谦卑而处在众人之下，降居下卦，有君主亲近下国的意思。众阴都希望拥戴阳爻上居五位，群阴顺从阳爻，所以说“万民都会顺服”。六四：没有什么不利，拥戴谦逊者。荀爽说：六四得位而处正，性质本来就是谦逊，所以“没有什么不利”。阴爻想要拥戴九三，使它上居五位，所以说“拥戴谦逊者”。“捴”与“举”相同。《象传》说：没有什么不利，拥戴谦逊者，是说不违背法则。《九家易》说：阴爻拥戴上面的阳爻，并不违犯法则。六五：不富有，却带着邻近者，荀爽说：“邻”指六四和上六。自六四以上都乘在阳爻之上，乘阳便失去实际，所以都不富有；六五居中而有卦体，因此概括地这样说。适宜发动侵伐，没有什么不利。荀爽说：这是说阳爻适宜发动侵伐而来到上面，没有谁敢使它不利。《象传》说：适宜发动侵伐，是为了征讨不服从者。荀爽说：“不服从者”指六五。按：六五属于离爻。离代表戈兵，是侵伐的象。上六：声名传扬的谦逊，适宜出兵，征讨邑国。虞翻说：上六与震相应，所以说“声名传扬的谦逊”。卦体有师卦的形象，震代表行动，坤代表邑国；有利于六五变得正位，自己得以跟随出征，所以说“适宜出兵，征讨邑国”。《象传》说：声名传扬的谦逊，是说志向还没有实现；可以出兵，征讨邑国。《九家易》说：阴阳相互应和，所以说“声名传扬的谦逊”。虽然相应却没有承接，所以说“志向还没有实现”。这是说下卦的九三可以出兵来到上面。坤代表邑国；九三与上六相应，上六召唤九三出征，使其来到五位，所以说“适宜出兵，征讨邑国”。按：上六属于兑爻。兑代表口舌，是声名传扬谦逊的象。《序卦传》说：拥有很多而又能够谦逊，必然安乐，所以接着是豫卦。郑玄说：国家已经强大而又能够谦逊，那么处理政事就会安闲愉悦。雷从地中出来而奋发，是行动起来并感到喜乐的意思。

译（坤下震上）。豫：适宜建立诸侯，适宜出兵。郑玄说：坤是顺，震是行动。顺应本性而行动，没有不能得到的；得到其所当得，所以叫作豫。豫是喜悦、安逸、欢乐的样子。震又代表雷，是诸侯的象；坤又代表众人，是军队劳役的象。所以说“适宜建立诸侯，适宜出兵”。虞翻说：复卦初九来到六四，与小畜卦旁通。坤代表邦国，震代表诸侯。初爻至五爻形成比卦的象。六四有利于复卦初九，所以说“适宜建立诸侯”。三爻至上爻形成师卦的象，所以说“适宜出兵”。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应和而志向得以施行，侯果说：六四是本卦之主，五个阴爻都与它相应，刚爻的志向得以广泛施行，所以说“刚爻得到应和而志向得以施行”。顺应而行动，就是豫。崔觐说：坤在下、震在上，就是顺应而行动。豫卦顺应而行动，所以天地也如此，虞翻说：小畜卦中，乾代表天，坤代表地。所谓“如此”，是说天地也在运动，以成就四时，更何况建立诸侯、出兵呢？意思是它们都相互应和而安乐。更何况建立诸侯、出兵呢！《九家易》说：震代表建立诸侯，坤代表出兵；建立诸侯是为了兴利，出兵是为了除害。利益兴起，祸害消除，这是百姓所安乐的。天地有生有杀，万物有始有终；君王也有盛衰更替，就像武王承接乱世而顺应天地一样。建立诸侯、出兵，奉行天命来除害，百姓便得到安乐，君主也得到安宁快乐。天地依顺其道而运动，虞翻说：豫卦变通为小畜卦。坤代表地。初爻发动至三爻而形成乾，所以说天地依顺其道而运动。所以日月运行不失常度，四时也没有差错。虞翻说：“过”是失去法度，“忒”是差错。这里是说初爻变动至需卦，离代表太阳，坎代表月亮，都得到正位，所以说“日月运行不失常度”。初爻发动时，震代表春；到四爻，兑代表秋；到五爻，坎代表冬；离代表夏。四时各居正位，所以说“四时没有差错”。所谓通变而成事，大概就是这类情况。圣人顺应而行动，就会使刑罚清明，百姓顺服。虞翻说：“清”与明相同。初爻发动至四爻，兑代表刑；到坎，代表罚。坎、兑的卦体处正，所以说“刑罚清明”。坤代表百姓，乾代表清明；以乾乘在坤上，所以说“百姓顺服”。按：帝从震方出现，这就是圣人的象。坎代表法律和刑罚。坤代表众人，顺从，所以百姓顺服。豫卦所处时代的意义真是重大啊！虞翻说：顺应天地而行动，使日月和四时都不发生偏差；刑罚清明而百姓顺服，所以说“意义重大”。《象传》说：雷从地中出来而奋发，这就是豫卦。崔觐说：震处在坤中，所以说“雷从地中出来”。雷是阳气，也可以说是龙。夏至以后，阳气达到极盛而一阴产生，阴阳相互冲击，形成雷声。雷声迅疾，有龙奋迅而欢跃的形象，所以说“奋发而安乐”。先王因此制作乐舞来崇尚德行，隆重地进献给上帝，以配享祖先。郑玄说：“奋”是运动。雷在地上运动，万物于是安乐。所谓“以”，是取其喜悦安逸、摇动的意思，就像人极其快乐时，手想要击鼓，脚想要起舞。“崇”是充实，“殷”是盛大，“荐”是进献；上帝就是天帝。君王功业成就后制作乐舞：以文德取得天下的，制作《钥舞》；以武功取得天下的，制作《万舞》；各自充实其德行而制定相应的乐舞。祭祀天帝并让祖先配享，是使祖先与上天一同享受其功业。所以《孝经》说：郊祀后稷以配天，在明堂祭祀文王以配上帝，说的就是这个。初六：声张安乐，凶。虞翻说：初六与震相应，震善于发声；初六失位，所以说“声张安乐，凶”。《象传》说：初六声张安乐，是说志意穷尽，所以凶。虞翻说：卦体为剥，蔑视正道，所以说“志向穷困而凶险”。六二：像夹在石头之间一样，虞翻说：“介”是纤细的意思。六二与九四组成艮卦，艮为石，所以说“介于石”。不到一天终了，守正则吉。虞翻说：六二与小畜卦相通，应爻在六五。上爻变为离卦，离为日，而且六二得位。九四想争夺初九，初九已经得到休息。所以说“不到一天终了，守正则吉”。《象传》说：不到一天终了，守正则吉，这是因为居中而得正。侯果说：六二得位而居中，阴柔顺正而专一，能够明辨豫卦之动是否可行，分清取舍的权宜。如同坚硬的石头，不可移动改变；应合时机就立即改变，不必等到一天终了。所以说这是豫卦守正而吉。六三：抬头谄媚以求逸乐，会有悔恨；迟疑不进，也会有悔恨。《象传》说：抬头谄媚以求逸乐会有悔恨，是因为爻位不当。王弼说：六三所履之位并非其正位，又承接着发动豫乐的主爻。若以抬头谄媚的姿态追求逸乐，悔恨也会到来。迟疑而不顺从，是豫乐所忌；进退都将招致悔恨，这是因为爻位不当。向秀说：“盱盱”是小人喜悦、谄媚讨好的样子。九四：由此而得豫乐，大有收获，不要怀疑，朋友们会聚集起来。侯果说：九四是豫卦之主，众阴所尊奉，没有不由它而获得豫乐的。它本性刚直，内心正直，志意没有疑惑，所以能得到众人的依归，朋友们相从而大为聚合，就像用簪子牢固地束括在一起。虞翻说：“由”是自从的意思。九四据有五个阴爻，坤以众阴顺从，所以说“大有得”，即得到众阴。坎为疑，所以说“勿疑”。小畜卦的兑为朋友。“盍”是合，坤为聚合。“戠”是聚会，坎为聚，坤为众，众阴一同应和，所以说“朋盍戠”。“戠”旧时读作“撍”，意为宗聚。《象传》说：由此而得豫乐，大有收获，是因为志向得以大为施行。崔觐说：以一个阳爻使众阴随从自己，众阴合聚如插簪般交相欢悦，所以说“志大行”。六五：守正而有疾病，长久不会死亡。虞翻说：“恒”是长久的意思。坎为疾病。六五应爻在坤，坤为死亡。震为返生。六五居震卦之中，与坤卦之体隔绝。所以说“守正而有疾病，长久不会死亡”。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘凌阳刚；长久不会死亡，是因为其中道尚未丧失。侯果说：六五居尊位，却乘凌九四；九四以刚健发动，并不是六五所宜乘凌的。以刚爻为政，最终也会患病。之所以说“长久不会死亡”，是因为它居中。上六：昏暗中的逸乐，事情完成时会有变更，没有灾咎。虞翻说：上六的应爻在六三。坤为昏暗。“渝”是变更的意思。六三失位，又没有应爻，多有凶险；变动后便得到正位，卦体成为艮。所以说“事情完成时会有变更，没有灾咎”。《象传》说：昏暗中的逸乐处在上位，怎么能够长久呢？荀爽说：阳的性质是昏暗不明；上六居尊位而在最上，却仍然犹疑逸乐，所以不能长久。卷五 《序卦传》说：有了逸乐就一定会有人随从，所以接着是随卦。韩康伯说：顺应事物而行动，是众人所随从的。

译（震下兑上）。随卦：元始亨通，利于守正，没有灾咎。虞翻说：否卦上爻来到初爻，阳刚来到阴柔之下，初爻和上爻都得到正位，所以说“元、亨、利、贞，无咎”。郑玄说：震是行动，兑是喜悦。内在用德行使人行动，外在用言语使人喜悦，那么天下之人都会仰慕他的行为而随从他，所以称为随。既然已经有人随从，就应以善行使之长久，以嘉礼使之通达，以义使之和谐，以正道统摄之，这样就能功成而有福；如果没有这四种德行，就会有凶咎。焦赣说：汉高帝与项籍的事，就是明显的征验。《彖传》说：随卦，阳刚来到下方而居于阴柔之下，行动而喜悦，所以为随。虞翻说：否卦的乾从上方来到坤卦初爻，所以说“刚来而下柔”。行动是震，喜悦是兑。大为亨通而守正，没有灾咎。荀爽说：随卦是震卦的归魂卦。震归而从巽，所以大为亨通。发动的爻得到正位，所以利于守正。阳下降、阴上升，本来有招致灾咎的嫌疑；但发动而得到正位，所以说“无咎”。而天下顺随时令，虞翻说：乾为天，坤为下，震代表春，兑代表秋。三爻、四爻变得正位，就成为坎和离，分别代表冬和夏。四时各居正位，时机运行便随之运行，所以说“天下随时”。随卦顺应时势的意义真是广大啊！蜀才说：此卦本来是否卦。阳刚从上方下来居于初爻，阴柔从初爻上升到上爻，于是内在行动、外在喜悦，这就是行动而喜悦、形成随卦。彼此相随而大为亨通，没有灾咎，这是得合时机的缘故。得到时机，天下就会随从它。所以说“随之时义大矣哉”。《象传》说：泽中有雷，就是随卦。《九家易》说：兑为泽，震为雷，这是八月的时令。雷藏在泽中，就是天下随顺时令的象。君子因此在天将昏暗时入室休息。崔元说：“晦”就是昏暗。雷是阳气，春夏时发挥作用；如今雷在泽中，是秋冬的时令。所以君子取法于此。太阳出来就处理政事，天将昏暗时便退入内室安寝休息。侯果说：坤为昏暗，乾的上九来到坤的初爻，是趋向昏暗。坤初爻上升为兑，兑有休息、入宴之象。意思是君主和百姓都应在昏暗时收敛德行、使万物休息，在行动和喜悦中治理百姓，这样四方万国就会归附随从。初九：职守发生变更，守正则吉。走出门户与人交往，会有功效。《九家易》说：“渝”是变更。指阳爻来到初爻，得到正位而成为震。震为子，得到土的方位，所以称为“官”。阴阳走出门户，彼此交往；阴爻上行，也不失正位，所以说守正则吉，并且交往有功。《象传》说：职守发生变更，是因为顺从正道而吉。走出门户与人交往会有功效，是因为没有失误。郑玄说：震为大路，又为日门。春分时节，正是阴阳交会的时候。这是臣子走出君主之门，与四方贤人交往并取得成功的象。过去舜谨慎地推行五典，五典得以遵从；任命为百揆，百官各得其序；以宾礼接待四方之贤，四门之内和睦肃穆。这就是这里的意义。六二：系住小子，失去丈夫。虞翻说：六二的应爻在巽，巽为绳，所以说“系”。“小子”指六五，兑为少，所以称为“小子”。“丈夫”指九四，卦体为大过中的老夫，所以称为“丈夫”。六二承接九四，却被六三隔开，所以说“失丈夫”。从六三到上六有大过的象，因此与“老妇”“士夫”意义相同。卦体有咸卦之象，丈夫死于大过，所以常有想要改嫁的含义。《象传》说：系住小子，就不能同时与丈夫相交。虞翻说：已经系属于六五，不能同时与九四相交。六三：系住丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到。利于安居守正。虞翻说：随卦是阴随从阳，六三向上没有应爻。上面系属于九四，失去初九这个小子，所以说“系丈夫，失小子”。艮为居处，也为求取，这里指求取正道。六三得位而有远应，利于上承九四，所以说“利居贞”。《象传》说：系住丈夫，是因为志向舍弃了下方。王弼说：六三虽然属于下卦，但六二已经据有初九，它还能依附谁呢？所以舍弃初九而系属于九四，志向在于丈夫。九四没有应爻，也想使六三随从自己，那么六三就能得到所求，所以说“随有求，得”。应爻并非其正位，却系属于他人，怎么可以妄动，所以说“利居贞”。初九处在六三之下，九四处在六三之上，所以说“系丈夫，失小子”。九四：随从而有所收获，守正则凶。有诚信而处在正道上，以光明行事，还有什么灾咎呢？虞翻说：这是说获得六三。九四失位而与六三相据，处于大过卦中，有死亡之象，所以说“守正则凶”。《象传》说“其义凶矣”，就是这个意思。“孚”指六五。初爻的震为道路。六三已经变得正位，九四变动后与初九相应，得到正位而居于离，所以说“有孚在道，以明，何咎”。《象传》说“明功也”，就是显明其功。《象传》说：随从而有所收获，从道理说是凶险的。虞翻说：处在大过之中而有死亡之象，所以说“凶”。有诚信而处在正道上，是显明功业。虞翻说：功业指六五。三爻、四爻变得正位，离为光明，所以说“明功”。九五：以诚信对待美善，吉。虞翻说：坎为诚信，阳爻称为嘉美，九五居正位，所以说“吉”。《象传》说：以诚信对待美善而吉，是因为爻位居正而得中。虞翻说：凡是爻辞中说“五”而称“中正”的，都是阳爻得到正位；此处也以此为例。上六：把它拘禁捆系起来，于是接着用绳子维系它。虞翻说：上六的应爻在艮。艮为手，表示拘拿；巽为绳，两重系缚称为“维”，所以说“拘系之，乃从维之”。上六处在随卦之上，却没有可以随从的对象，所以要把它维系起来。《象传》说“上穷”，就是这个意思。君王在西山举行享祭。虞翻说：否卦的乾为君王，这里指九五。有观卦之象，所以说“亨”。兑为西，艮为山，所以说“王用亨于西山”。《象传》说：把它拘禁捆系起来，是因为上位已经穷尽。虞翻说：上六乘凌阳刚，又没有应爻，所以说“上穷”。《序卦传》说：因为喜悦而随从别人，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。《九家易》说：儿子承行父亲的事业，完备万物而使其发挥功用，于是天下得到治理。完备万物、发挥功用，建立成器以给天下带来利益，没有比圣人更大的了。儿子修习圣人的道，承行父亲的事业，以此治理天下，不用强制作为而使天下得到治理。（巽下艮上）。蛊卦：元始亨通。虞翻说：泰卦初爻来到上爻，与随卦旁通。刚爻上升，柔爻下降，乾坤相交，所以说“元亨”。伏曼容说：蛊，是迷惑和混乱。万事都由迷惑而起，所以把蛊解释为事情。按：《尚书大传》说：“于是命令五位史官，记载五帝治理蛊事的情况。”然而作解释的人认为，太古之时无为无事。如今所说的蛊，是卦所代表的迷惑混乱。时代渐渐衰败，万物和人情发生迷惑混乱，所以事业也由此因惑而起。因此《左传》说：“女子迷惑男子，风吹落山木，称为蛊。”这就是它的含义。利于涉越大河。虞翻说：这是指六二失位，发动而变到坎，所以说“利涉大川”。

译甲日之前三天，甲日之后三天。《子夏传》说：甲日之前三天，是辛、壬、癸；甲日之后三天，是乙、丙、丁。马融说：甲在东方，艮在东北，所以说“先甲”；巽在东南，所以说“后甲”。十日之中只称甲，是因为甲为十日之首，蛊为创制事情的开端，所以举出开头来说明事情的开始。之所以说三天，是因为没有先行发布命令便加以诛罚称为暴虐，所以命令前后各给三天，是想让百姓普遍熟习，实行时不至于触犯。《彖传》说：蛊卦，刚爻上升而柔爻下降，巽顺而艮止，所以为蛊。虞翻说：泰卦初爻来到上爻，所以说“刚上”；坤卦上爻来到初爻，所以说“柔下”。上面是艮，下面是巽，所以说“巽而止蛊”。蛊卦元始亨通，于是天下得到治理。荀爽说：蛊就是巽。巽归而与震相合，所以说“元亨”。蛊就是事情。完备万物而使其发挥功用，所以说“天下治”。利于涉越大河，是因为前往会有事情要做。《九家易》说：阳爻前往据有阴爻，阴爻前来承接阳爻，所以说“有事”。此卦由泰卦变化而来，乾为天而有河，坤为地而有水；二爻升降，出入乾坤，所以利于涉越大河。阳爻前往求取六五，阴爻前来求取九二，都还没有得到正位，军事之事不能停止，所以说“有事”。甲日之前三天，甲日之后三天，终结就会有开始，这是天道的运行。虞翻说：这是指初爻变成乾，乾为甲。到了二爻成为离，离为日。乾的三个爻在前，所以说“先甲三日”。贲，是时序。三爻变到四爻，卦体为离；到了五爻成为乾，乾的三个爻在后，所以说“后甲三日”。无妄，是时序。易卦从震出发，消长经历乾坤之象。乾为开始，坤为终结，所以说“终则有始”。乾为天，震为运行，所以说“天行”。《象传》说：山下有风，就是蛊卦。何妥说：山高而安静，风传播而迅疾，好比君主处在上位而安静，臣子处在下位而推行政令。君子因此振兴百姓，培育德行。虞翻说：君子指泰卦的乾。坤为百姓。初爻和上爻抚临坤，所以说“振民”。乾称为德，卦体为大畜，有蓄养之义，所以说“育德”。初六：整治父亲留下的蛊事，有儿子可以继承父业；没有灾咎。虽有危险，最终吉利。虞翻说：“干”是匡正；蛊是事情。泰卦的乾为父，坤为事情，所以说“干父之蛊”。初爻与上爻交换位置，艮为儿子；父亲死去，在大过卦中称为考，所以说“有子考”。变动后得到正位，所以说“无咎，厉，终吉”。按：初爻处在阳位，是父亲事业的象征；爻为阴而柔顺，是儿子资质的象征。《象传》说：整治父亲留下的蛊事，是心意承接已故父亲。王弼说：整治事情的开端，时势有增有减，不可能全部承袭，所以只是在心意上承接罢了。九二：整治母亲留下的蛊事，不可以固守不变。《象传》说：整治母亲留下的蛊事，是因为取得了中道。虞翻说：九二的应爻在六五。泰卦的坤为母，所以说整治母亲的蛊事。九二失位，所以说“不可以守正不变”。变动后得到正位，所以守正而“得中道”。按：爻居阴位而处于内卦，是母亲的象征。九三：整治父亲留下的蛊事，稍有悔恨，但没有大的灾咎。《象传》说：整治父亲留下的蛊事，最终没有灾咎。王弼说：以刚健整治事情，却没有应爻，所以会“有悔”。九三履得正位，以正道整治父亲留下的蛊事，虽然稍有悔恨，最终还是“无大咎”。按：爻与爻位都属阳，是父亲事业的象征。六四：宽缓地对待父亲留下的蛊事，前往会见到困难。虞翻说：“裕”是不能争取、不能匡正。孔子说：父亲有敢于争谏的儿子，自身就不会陷入不义。六四为阴，卦体为大过，本末都柔弱，所以说“裕父之蛊”。兑为见，变动后失去正位，所以说“往见吝”。《象传》说“往未得”，就是这个意思。《象传》说：宽缓地对待父亲留下的蛊事，前往却没有得到结果。虞翻说：前往会失去正位，如同鼎足折断，所以说“未得”。六五：整治父亲留下的蛊事，因而获得声誉。荀爽说：卦体和顺而应爻居中，承接阳爻而有实质；用这种方式整治事情，是获得荣誉的道路。《象传》说：整治父亲留下的蛊事而获得声誉，是凭借德行来承接。虞翻说：“誉”指九二。九二、六五都失位，变动后得到正位，所以说“用誉”。九二变动后使其承接六五，所以说“承以德”。九二是乾爻，因此称为“德”。上九：不侍奉王侯，虞翻说：泰卦的乾为王，坤为事。上九的应爻在九三。震为侯，坤的象不出现，所以说“不事王侯”。把自己的事业看得高尚。虞翻说：这是指六五已经变动，巽为高；艮卦的阳爻上升而居于坤之上，所以说“高尚其事”。《象传》说：不侍奉王侯，志向可以成为法则。荀爽说：年老而事业终了，不处在适当的职位。卦体为艮，表示停止，所以说“不事王侯”。居上而临下，重重阴爻积聚而有实质，所以说“志可则”。《序卦传》说：有事情发生之后，才能有所壮大，所以接着是临卦。临，就是盛大。崔觐说：蛊卦元始亨通，那么使事业壮大的功业就能成就。所以说“有事然后可大”。（兑在下，坤在上。）临卦：元始、亨通、利于守正。虞翻说：阳气增长到二爻，与遁卦旁通。刚健之气逐渐增长，乾卦来到并交合于坤卦，发动就成为乾卦，所以说“元始、亨通、利于守正”。到了八月会有凶险。虞翻说：临卦与遁卦旁通，临卦消退而成为遁卦，是六月的卦。按周历来说是八月。遁卦有弑害君父之象，所以说“到了八月会有凶险”。荀公把兑卦作为八月，而兑卦按周历是十月。说是八月，错误太严重了。郑玄说：临，就是大的意思。阳气从这里逐渐增长壮大，阳气渐渐增长，并且具备元、亨、利、贞四种德性，功效与乾卦相等，这是盛大到了极点。但人的情欲兴盛就会奢侈淫逸，奢侈淫逸就将要败亡，所以用凶险来告诫。临卦斗建在丑，开始发生作用，是殷历的正月。当文王在位时，纣王无道，所以在这个卦中为殷家写下兴衰的戒示，以显示周代改用殷历正月的历数。临卦从周历二月开始发生作用，到七月结束，到了八月就由遁卦承接。这是终而复始，正是王命的规律。《彖传》说：临卦，刚健之气逐渐增长。虞翻说：刚，指二爻。兑为水泽，水泽从下向上浸润，所以说“逐渐增长”。喜悦而顺从，刚爻居中并得到应和。大为亨通而守正，这是天的道理。虞翻说：喜悦是兑，顺从是坤。刚爻居中，指二爻。四个阴爻都与它相应，所以说“得到应和”。“大为亨通而守正”，是说三爻发动而成为乾卦。天得到正位就成为泰卦，天地相互交通，所以说“亨通而守正，是天的道理”。到了八月会有凶险，是因为消退不会长久。蜀才说：这个卦本来是坤卦。刚爻增长而柔爻消退，所以说“大为亨通，利于守正”。按：临卦是十二月的卦。从斗建在丑的月份，到斗建在申的月份，一共经过八个月，就成为否卦。否卦使天地不能交合，万物不能通达，这就是“到了八月会有凶险”所说的意思。

译《象传》说：泽在地上，这就是临卦。荀爽说：泽低而地高，体现了高下相临的形象。君子因此教化民众，思虑无穷；宽容地保护百姓，没有边际。虞翻说：君子，指二爻。震为言语，兑为口，表示讲习。通过学习来积累知识，通过询问来辨析义理。坤为思虑，刚爻逐渐增长，所以说“教化和思虑无穷”。容，是宽容。二爻宽容地安处其中，以仁德施行；坤为宽容，也代表百姓，所以说“保护百姓没有边际”。初九：以感应亲临，守正则吉。虞翻说：咸，是感应的意思。得到正位并与四爻相应，所以说“守正则吉”。《象传》说：以感应亲临而守正则吉，是说志向和行为都合于正道。荀爽说：阳气开始普遍上升，以刚健之道亲临柔顺之爻。处在正位，所以吉利。因此说“志向和行为都合于正道”。九二：以感应亲临，吉利，没有什么不利。虞翻说：处于中位而多得声誉，又兼有四个阴爻。卦体像复卦的初爻，最为吉利，所以说“没有什么不利”。《象传》说：以感应亲临而吉利、没有什么不利，是说还没有顺从天命。荀爽说：阳气感应而到达二爻，本应上升居于五爻；众阴爻相互承接，所以说“没有什么不利”。阳爻本应居于五位，阴爻本应顺从它，现在还停留在二位，所以说“还没有顺从天命”。六三：用甜言媚态亲临，没有什么可获利的；既然为此忧惧，就没有灾咎。《象传》说：用甜言媚态亲临，是因为所处位置不当；既然为此忧惧，灾咎就不会长久。虞翻说：兑为口，坤为土；土能播种五谷，产生甘味，所以说“甘临”。兑口含着坤土，因此称为“甘临”。失去正位而乘在阳爻之上，所以“没有什么可获利”。三爻失位而没有应爻，所以说“忧惧它”。发动后成为泰卦，所以说“灾咎不会长久”。六四：亲自下临，没有灾咎。虞翻说：至，是向下的意思，指下至初爻。与初爻相应而处位得当，有实际内容，所以没有灾咎。《象传》说：亲自下临而没有灾咎，是因为所处位置适当。荀爽说：四爻与二爻功用相同，想使二爻上升到五位；四爻已经获得承接和顺从，所以说“亲自下临”。阳爻虽然还没有乘临其上，但所处位置端正，所以能够“没有灾咎”。这就是所处位置适当。六五：明智地亲临，这是大君所应有的做法，吉利。《象传》说：大君所应有的做法，说的就是行为合于中道。荀爽说：五爻是帝王之位。大君，指二爻。二爻应当上升居于五位，所以吉利。因此说“明智地亲临，这是大君所应有的做法”。二爻处在中位，行动上升而居于五位；五爻也处在中位，所以说“行为合于中道”。上六：敦厚地亲临，吉利，没有灾咎。荀爽说：上爻与三爻相应，想借三爻上升到二爻；它越过本应相应的位置而与阳爻相应，含有敦厚的意思，所以说：“敦厚地亲临，吉利，没有灾咎。” 《象传》说：敦厚地亲临之所以吉利，是因为志向在内卦。《九家易》说：志向在于使二爻上升。阴爻以阳爻为主，所以志向在内卦。《序卦传》说：事物壮大以后，才可以被观察。所以临卦之后承接观卦。崔觐说：德行和功业盛大的人，可以让人观察其施政，所以临卦之后承接观卦。（坤在下，巽在上。）观卦：祭祀时先洗手灌酒而不进献牲礼，内心诚信而仪容恭敬。郑玄说：坤为地，也代表众人；巽为木，也代表风。九五是天子的爻。互体有艮卦，艮为鬼门，也为宫阙。地上有树木，而又呈现鬼门、宫阙的形象，这是天子宗庙的象征。王弼说：王道中可以供人观瞻的，没有比宗庙更盛大的；宗庙中可以供人观瞻的，没有比灌祭更盛大的。到了进献牲礼时，礼仪已经简略，不足以再供观瞻，所以说“观卦是观祭祀时灌祭而不是进献牲礼”。马融说：灌，是进献酒爵并把酒灌入地中，以使神灵降临。这里说的是祭祀最盛大的时候；等到神灵降临而进献牲礼时，礼仪已经简略，不足以使人信服。国家的大事，只有祭祀和战争。王道可供观瞻之处，在于祭祀；祭祀最盛大的仪式，没有超过开始灌祭、使神灵降临的。因此孔子说：“从灌祭以后，我就不想再观看了。”这是说到了进献牲礼时礼仪简略，就不足以观瞻。下位观察上位，看见最盛大的礼仪，万民信服而敬仰，所以说“内心诚信而仪容恭敬”。孚，是诚信；颙，是恭敬。按：鬼神厌恶盈满，给放纵淫乱者降祸，给善良者降福。如果君主修养德行，以至诚感动神灵，即使黍稷并不芬芳，光明的德行才是真正的芬芳。所以说“观灌祭而不观进献牲礼”，是享用他的诚信。这正是东邻杀牛的大祭，不如西邻举行简约的禴祭，却实际得到福报的道理。《彖传》说：盛大的观瞻在上位。蜀才说：这个卦本来是乾卦。按：柔爻逐渐增长，刚爻盛大而居于上位，它的德行值得观瞻，所以说“盛大的观瞻在上位”。顺从而谦逊，以中正之道观察天下。虞翻说：这是说阳气增长，临卦到达二爻，正直、方正而广大。临就是大的意思，居于观卦之上，所以称为“盛大的观瞻”。顺是坤。中正指五爻。五爻以天的神妙之道向天下显示，众人都服从它的教化，来到王庭朝见。观卦象征灌祭而不进献牲礼，内心诚信而仪容恭敬，这是下位观察上位而受到教化。虞翻说：观卦是临卦的反卦。用五爻的阳气向坤卦的百姓显示，所以称为“观”。盥，是洗手；荐，是进献牲礼。孚，是诚信，指五爻。颙颙，是君主的德行，表示有威严的仪容。若，是顺从。坎为水，坤为器，艮卦的手临近坤器，坎水灌入其中，是洗手灌祭的象征，所以说“灌祭而不进献牲礼”。孔子说：“从灌祭以后，我就不想再观看了。”巽为进退，仪容举止可以观瞻；进退有法度，下面的人就观察他的德行而顺从他的教化。上爻来到三爻，五爻处在坎中，所以说“内心诚信而仪容恭敬，下位观察上位而受到教化”。《诗经》说：“仪容恭敬而高昂，如玉圭，如玉璋。”这就是君德的含义。观察上天神妙的运行规律，四时因此没有差错。虞翻说：忒，是差错。神道指五爻。临卦中震、兑代表春秋；三爻与上爻交换位置后，坎代表冬、离代表夏，日月的象征处于正位，所以“四时没有差错”。圣人以神妙的道理设置教化，天下就服从了。虞翻说：圣人指乾卦。乾退藏于隐密之处，与巽相齐，以神明其德行和教化，所以说“圣人设置教化”；坤卦的百姓顺从，于是天下服从。《象传》说：风行于地上，这就是观卦。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。《九家易》说：先王指五爻，是顺应天命、顺从民意而接受天命的君王。风行于地上，草木必定倒伏；枯槁腐朽之物独不随风而动，指与外卦相应的爻。天地之气断绝，阴阳离去，象征不受教化的百姓；对他们施加五刑，所以要巡视四方，观察民俗，设置教化。就是说，先王的德行教化光照四方；对于不来朝见、违犯法令的民众，就施加五刑，以使德行教化整齐一致。初六：像儿童一样观看；小人这样做没有灾咎，君子这样做则可惜。虞翻说：艮为儿童。阴爻代表小人，阳爻代表君子。初爻位置卑下，以小人承接君子，所以说“小人没有灾咎”。阳爻伏藏在阴爻之下，所以说“君子可惜”。《象传》说：初六像儿童一样观看，这是小人的行径。王弼说：初六失去正位而处在下位，距离朝廷的美盛之德最远，没有可以鉴察和见闻的，所以说“像儿童一样观看”。处在盛大观瞻的时代，却只是像儿童一样趋附顺从而已。小人这样做，没有什么可责怪的；君子这样做，就是鄙陋吝啬的行径。

译六二：从门缝中窥视，利于女子守正。虞翻说：临卦的兑代表女子。偷偷观看称为窥视，兑卦反转后成为巽卦。巽卦的四爻、五爻得到正位，所以说“利于女子守正”。艮为宫室，坤为关闭的门；小人应和五爻，所以说“窥视，女子守正则有利”，不是放纵地观看。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正虽有利，也还是可以说是可耻的。侯果说：六二得正位而居中，上与五爻相应。窥视朝廷的美盛，不能作全面的观察。处在盛大观瞻的时代，却只作窥视；女子守正则有利，君子这样做则可耻。按：六二属于离爻，离为眼睛，也代表中女；外互体为艮，艮为门。女子的眼睛靠近门窥看，是窥视之象。六三：观察我的生民，决定进退。虞翻说：坤代表我，临卦的震代表生。生，是说坤生养百姓；巽代表进退，所以说“观察我的生民，决定进退”。临卦的震向五位前进，得到正位而居中，所以《象传》说“没有失去正道”。《象传》说：观察我的生民，决定进退，是说没有失去正道。荀爽说：我，指五爻。生，是说教化使民众生长。三爻想前进而观察五爻，四爻已经在前面，所以三爻退后，这没有失去正道。六四：观察国家的光辉，适宜作为宾客去朝见君王。虞翻说：坤代表国家。临卦的阳气到达二爻，天下呈现文明之象；反转上爻而成为观卦，前进而显现天子之位，所以说“观察国家的光辉”。王指五爻的阳爻。阳爻尊贵，以宾客之礼接待坤。坤代表作用，也代表臣下；四爻处在王庭，作为宾客侍奉五爻，所以说“适宜作为宾客去朝见君王”。《诗经》说：“没有谁敢不来作宾客，没有谁敢不来朝王。”这就是它的含义。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚礼聘贤宾。崔觐说：六四得到正位，接近尊贵之位，承奉君王。职责在于搜求、荐举国家的贤俊，把他们作为宾客推荐到王庭，所以把进用贤能作为崇尚礼聘贤宾。九五：观察我的生民，君子没有灾咎。虞翻说：我，是自身的意思，指“我的生民”。生，是生养百姓。震有生长之象。反转为坤，就有死亡丧亡之象。因为担心不是生养百姓，所以不说“民”。阳爻代表君子；临卦的二爻在五爻的位置失位，但能够得到正道而居中，所以说“君子没有灾咎”。《象传》说：观察我的生民，就是观察百姓。王弼说：观察我的生民，是自己观察自己的道。作为众人观察的主体，应当宣扬文化教化，使光辉照耀四方；上位教化下位，就像风吹倒草一样。百姓有过错，责任在我一人。君子的教化风气显著之后，自己才没有灾咎。想要察看自己的道，就应当观察百姓。虞翻说：坤代表百姓，指三爻。坤体形成，所以说观察百姓。上九：观察他的生民，君子没有灾咎。虞翻说：上九与三爻相应，三爻的卦体是临卦的震，所以说“观察他的生民”。君子指三爻；三爻变动后得到正位，所以“没有灾咎”。《象传》说：观察他的生民，是说志向还没有平定。王弼说：观察他的生民，是被别人所观察。上九处在最上位，是天下人观察的极点。处在天下人所观察的位置，志向不能平易安定，不可不谨慎。因此，君子的德行显现出来，才能没有灾咎。生，犹如行动、显露。虞翻说：坎代表志向，也代表平；上爻来到三爻，所以说“志向还没有平定”。《序卦传》说：能够观瞻之后，就会有所合，所以观卦之后承接噬嗑卦。嗑，就是合的意思。崔觐说：能够观察别人施政，就会在刑法上有所合，所以说“能够观瞻之后就有所合”。（震在下，离在上。）噬嗑卦：亨通，适宜施用刑狱。虞翻说：否卦的五爻来到坤卦初爻，坤卦初爻来到乾卦五爻，刚柔相交，所以“亨通”。坎为刑狱，艮为手，离为光明；四爻位置不正，被拘系于刑狱。上爻应当来到三爻，遮蔽四爻而形成丰卦，审断狱讼、施行刑罚，所以说“适宜施用刑狱”。坤代表施用。按：颐卦中有东西，称为噬嗑，指九四。四爻的互体是坎，坎代表法律，也代表刑狱；九四处在颐卦中，咬断东西之后才能亨通，所以说“适宜施用刑狱”。《彖传》说：颐卦中有东西，就叫作噬嗑。虞翻说：东西指四爻，就是所咬的干肉。颐卦中没有东西，嘴就不能咬。因此先提出“颐卦中有东西，叫作噬嗑”。咬断东西之后就能亨通。崔觐说：东西在颐卦之中，隔开了上下两部分，经过咬断才重新合在一起，于是才能亨通。以此比喻上下之间有扰乱群体的人，应当用刑法除掉他，所以说“适宜施用刑狱”。刚柔分开，发动而光明；雷与电会合，威势和文理显著。卢氏说：这个卦本来是否卦。乾卦的九五分降到坤卦初爻，坤卦的初六分升到乾卦五爻，这就是刚柔分开。刚柔分开后，雷在下方发动，电在上方照耀，会合而形成上天的威势，所以说雷电会合而显著成章。柔爻得到中位而向上行进，虽然所处位置不当，却适宜施用刑狱。侯果说：坤卦的初六上升到乾卦五爻，这是柔爻得到中位而向上行进。虽然失去正位，但具有居中的文明之德，能够裁断曲直而不违背情理，所以说“适宜施用刑狱”。《象传》说：雷和电，就是噬嗑卦。宋衷说：雷发动而有威势，电发动而有光明，二者会合，道理就显著了。施刑的原则，是威势和光明兼备。如果只有威势而没有明察，恐怕导致滥刑；只有明察而没有威势，又不能使万物服从。因此必须像雷电一样同时具备，噬嗑卦的道理才完备。先王因此彰明刑罚，整饬法令。侯果说：雷用来震动万物，电用来照亮万物。雷电震动、照耀，万物就不能藏有邪恶。因此先王效法它们，彰明刑罚、整饬法令，向万物显示，想使天下各方同心。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。虞翻说：屦，是贯穿；趾，是脚。震为脚，坎为刑具；震没入坎下，所以说“脚上戴着刑具，遮没脚趾”。初爻处在正位，所以没有灾咎。干宝说：“趾”是脚，“屦校”是贯穿刑械。初爻处在刚躁之家，具有贪婪凶狠的性情，以震压在巽上，是强暴的男子。他犯了侵凌他人的罪，因而陷入戴刑具的刑罚，所以说“脚上戴着刑具，遮没脚趾”。他在初位得到正位，因震动而知道恐惧；小的征兆成为大的警戒，因此免于刑戮，所以说“没有灾咎”。《象传》说：脚上戴着刑具，遮没脚趾，是说不能再继续行走。虞翻说：否卦的坤代表小人。阴气消灭阳气，形势危急，所以五爻变动而遮没初爻；否卦的坤具有杀伐之象，使其不能行动。干宝说：是不敢再强行前进。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎。虞翻说：噬，是咬食。艮为皮肤，也为鼻子；鼻子没入坎水之中，隐藏而看不见，所以说“咬食柔嫩的肉，遮没鼻子”。六二乘在阳爻之上，又得到正位而多有声誉，所以没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，是因为乘在刚爻之上。侯果说：六二居中守正，是施刑的人。二爻的互体是艮，艮为鼻，也为黑色的口，象征咬食柔嫩的肉而遮没鼻子。乘在刚爻之上，咬得必然深，咬过了限度，所以说“遮没鼻子”。刑罚刻削虽然严厉，却击中了应当憎恶的对象。虽然鼻子被遮没了，却没有灾咎。

译六三：咬食带骨的肉，遇到毒，小有遗憾，但没有灾咎。虞翻说：三爻在皮肤之内，所以称为肉。离卦的太阳【原文“离日 之”疑有脱误】变动后成为昔；坎代表毒，所以说“咬食带骨的肉，遇到毒”。毒，是说箭上的毒。三爻失位而承接四爻，所以“小有遗憾”。与上爻交换位置，适宜施用刑狱而形成丰卦，所以没有灾咎。《象传》说：遇到毒，是因为所处位置不当。荀爽说：带骨的肉，指四爻。三爻位置不正，咬取别家的东西，依法应当获罪，所以说“遇到毒”。被艮所阻止，想要的东西得不到，所以“小有遗憾”。想要的东西得不到，就能免于罪责，所以“没有灾咎”。九四：咬食带骨的干肉，得到金属制的箭，利于在艰难中守正，吉利。《象传》说：利于在艰难中守正而吉利，是因为光明还没有充分显现。陆绩说：肉中有骨，称为胏。离为干肉，也为兵器和箭。九四失位而施刑，受刑者也不服从，就像咬食带骨的干肉。金属制的箭，取其刚强正直之意。咬食胏虽然艰难，最终能够伸张刚直；虽然获得正道而吉利，却还没有达到光大。六五：咬食干肉，得到黄金，守正而有危险，但没有灾咎。虞翻说：阴爻称为肉，六五处在离位，离为正午太阳炽烈，所以是干肉。干为金，黄为土色，所以说“得到黄金”。贞，是正；厉，是危险。变动后得到正位，所以没有灾咎。王弼说：干肉，是坚硬；黄，是居中；金，是刚强。六五以阴爻处在阳位，以柔顺承接刚强，用来咬食东西，东西也不服从，所以说“咬食干肉”。然而它处在尊贵的位置，又居中，能够施行刑戮。所处位置虽不正而能够施行刑戮，是刚强胜过柔弱。咬食虽不能使东西服服帖帖，但凭借居中而取胜，所以说“咬食干肉，得到黄金”。自己虽然位置不正，但刑戮施用得当，所以即使守正而有危险，也没有灾咎。《象传》说：守正而有危险却没有灾咎，是因为刑罚施用得当。荀爽说：这是说阴爻前来端正地居位，以此威逼阳爻。以阴爻威逼阳爻，正好处在自己的位置；之所以没有灾咎，是因为从下位上升到上位，没有失去中道。这就是说施用得当。上九：肩上戴着刑具，遮没耳朵，凶险。荀爽说：为什么说是被五爻所加，所以称为“何校”。依据五爻与三爻相应，想要把坎卦完全消灭。上卦为坎，坎为耳，所以说“灭耳凶”。上爻居位不正，侵夺贪欲没有止境，夺取别人的家产，恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解除，所以说“宜凶”。郑玄说：离象为枯木，坎象为耳，木在耳朵上面，这是“何校灭耳”的象。《象传》说：戴着木枷而灭其耳，是说听觉不明。《九家易》说：应当依据离、坎二卦，把它们看作聪明。坎既然居位不正，现在又想把它消灭，所以说“聪不明也”。《序卦传》说：事物不能只凭苟且结合而已，所以继之以贲卦。贲，就是文饰。崔觐说：说事物不能苟且地合于刑罚，应当用文饰加以修治，所以继之以贲卦。（离下艮上）。贲卦：亨通。虞翻说：泰卦上爻下居乾卦二爻，乾卦二爻上居坤卦上爻，柔爻来到这里文饰刚爻，阴阳交合，所以说“亨”。小有利于有所前往。虞翻说：小，指五爻。五爻失位，变动后即可得位。卦体为离，以刚爻文饰柔爻，所以说“小利有攸往”。郑玄说：贲，是文饰。离为太阳，是天上的文采；艮为山石，是大地的文采。天文在下，地文在上，天地二文彼此文饰，形成贲卦。就像君主以刚柔、仁义之道文饰而成就自己的德行。刚柔相杂，仁义相合，然后美善的会合才能完成，礼才能通行，所以说“亨”。卦的互体是坎、艮，艮在上为止，坎在下为险，中间夹着震，所以不利于大举前行；小有所往，就可以了。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到这里文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上居上位以文饰柔爻，所以小有利于有所前往。荀爽说：这个卦本来是泰卦。是说阴爻从上面下来，居于乾卦之中，文饰刚道，阴阳交合而达到中和，所以说“亨”。分出乾卦的二爻，居于坤卦之上，在上面文饰柔道，同时承接两个阴爻，所以“小利有攸往”。这是天上的文采。虞翻说：这是指五爻。五爻变得正位，形成巽卦，卦体为离。艮为星，离为日，坎为月，巽为高。五爻居天位，离为文明，日月星辰高悬于上，所以称为天上的文采。以文明来止息，是人文。虞翻说：人，指三爻。乾为人；文明是离，止是艮。震为动，离为明。五爻变动而承据四爻，二爻与五爻分开，于是止住并文饰三爻，所以把三爻看作人文。观察天上的文采，来考察时序的变化。虞翻说：日月星辰就是天文。泰卦的震代表春，兑代表秋；贲卦的坎代表冬，离代表夏。巽为进退，日月星辰有进退、盈缩，指的是朓、侧、朏等月相变化。历法所象征的天象在天空形成变化，所以说“以察时变”。观察人间的文采，来教化成就天下。虞翻说：泰卦的乾为人。五爻上行变动，卦体成为既济。贲卦为离象，重重光明而归于正，所以说“以化成天下”。干宝说：四时的变化悬系于日月，圣人的教化成就于文章。观察日月而寻求它们的会通，观察文明而教化成就天下。《象传》说：山下有火，就是贲卦。王廙说：山下有火，是文采相互照耀。山的形体有层层山峰、陡峭山岭，险峻参差；只看它的形状，本来就像雕饰过一样。再加上火光照耀，更显出文采，这就是贲卦的象。君子因此明察各种政务，不敢擅自断狱。虞翻说：君子指乾。离为明，坤为众多政务，所以说“明庶政”。坎为狱，三爻在狱中而得正位，所以说“不敢折狱”。噬嗑卦四爻不正，所以说“利用狱”。初九：文饰自己的脚趾，虞翻说：应爻在震，震为足，所以说“贲其趾”。舍弃车子而步行。虞翻说：应爻在艮。艮为舍，坎为车；徒，就是步行。初爻居下位，所以说“舍车而徒”。《象传》说：舍弃车子而步行，是因为按义理不应乘车。崔觐说：刚柔相交，以成就文饰之义。现在初爻靠近四爻，却舍弃二爻而与其相比，所以说“舍车”。车是士大夫所乘，指二爻。四爻乘于刚爻之上，艮使它止住而不能与应爻相合；初爻保全自己的义理，所以说“而徒”。徒步是低贱之事。自己修饰自己的行止，所以说“贲其趾”。趾，指初爻。王肃说：因为居于下位，所以称为趾。既然舍弃车子，又文饰自己的脚趾，这就是步行。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上爻共同兴起。侯果说：从三爻到上爻，有颐卦的形象。二爻在颐卦之下，是胡须的象。二爻没有应爻，三爻也没有应爻；如果能够向上承接三爻，与它同德，虽然彼此都没有应爻，也可以相互配合而兴起。

译九三：文饰而有光泽，滋润而有光彩，长久守正则吉。《象传》说：长久守正所得到的吉祥，最终没有人能凌辱他。卢氏说：有离卦的文采来自己修饰，所以说“贲如”；有坎卦的水来使自己滋润，所以说“濡如”。刚健而居正位，所以“永贞吉”。与二爻同德，所以“终莫之陵”。六四：文饰得洁白，洁白如素；白马飞驰而来，不是盗寇，而是来求婚配。王弼说：六四在初九有应。三爻像盗寇造成的阻难，二爻与它心意相感，却不能相通。想要安静，就会失去与初爻的应合；想要前进，又害怕三爻的阻难，所以时而文饰，时而素朴。内心怀有疑虑恐惧，于是使马洁白，飞驰而来等待。虽然居于正位，却还没有实现自己的心愿。如果不是由于盗寇阻隔，而是为了婚配，最终就不会有过失。陆绩说：震为马，也为白，所以说“白马翰如”。按：皤也是白色，是朴素的样子。《象传》说：六四居于正位，却心存疑虑。按：坎为盗，所以有疑。六四居正位却乘于三爻之上，违背礼义而难以文饰；它与初爻相应，却远离阳爻，所以说“当位疑也”。不是盗寇，而是婚配，最终没有过失。崔觐说：因为它守正而等待应爻，所以说“终无尤也”。六五：在丘园中加以文饰，捆束的帛很少，虽有吝惜，最终吉祥。虞翻说：艮为山。五爻处在山的中部，所以称为丘；木果称为园，所以说“贲于邱园”。六五失位，变动后形成巽。巽为帛，也为绳；艮为手持之象，所以说“束帛”。以艮截断巽，所以说“戋戋”。失位而无应，所以“吝”；变动而得正，所以“终吉”。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。荀爽说：艮为山，震为树林。六五失去正位，处在山林之间，把丘陵文饰成园圃，这是隐士的象。五爻是王位，卦体居中而履和，是勤求贤才的君主、尊崇道义的君王，所以说“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣都失正位，所以“吝”；能够以中和之道文饰上位而成就功业，所以“终吉”并且“有喜也”。虞翻说：五爻变为阳爻，所以有喜。凡是说喜庆，都指阳爻。“束帛戋戋”是堆积不多的样子。按：六五为离爻，离为中女。午为蚕丝，是束帛的象。上九：朴素地文饰，没有过失。虞翻说：处在巽卦之上，所以说“白贲”。乘于五爻之上，阴爻变动而得位，所以“无咎”。《象传》说：朴素地文饰而没有过失，是上爻实现了自己的志愿。干宝说：白，就是朴素。延请山林中的人，采纳清白之士的言论，用来文饰自己的政令，所以说“上得志”。虞翻说：上爻变到五爻而得位，卦体形成既济，所以说“得志”。坎为志。《序卦传》说：文饰达到极致，然后通达之道也就穷尽了，所以继之以剥卦。剥，就是剥落。崔觐说：用文饰来达到修治，上下之间的情意就能相通，所以说“致饰然后通”。文饰是为了达到治理，达到极点而无法挽救，就会穷尽；穷尽，也就是剥落。（坤下艮上）。剥卦：不利于有所前往。虞翻说：阴爻消灭乾阳，与夬卦旁通。以柔爻变换刚爻，小人之道增长；儿子弑父，臣子弑君，所以说“不利有攸往”。《彖传》说：剥，就是剥落。卢氏说：这个卦本来是乾卦。群阴剥蚀阳刚，所以命名为剥。这是柔爻变换刚爻。荀爽说：是说阴爻从外面变换五爻。五爻是至尊之位，被阴爻变换，所以说“剥”。不利于有所前往，是因为小人之道在增长。郑玄说：阴气侵蚀阳气，上达到五爻，万物凋零，所以称为“剥”。五个阴爻、一个阳爻，小人极为兴盛，君子不可有所前往，所以说“不利有攸往”。顺势而止，这是观察卦象所得的道理。虞翻说：坤为顺，艮为止；是说五爻消去，观卦变成剥卦，所以说“观象”。君子崇尚消息、盈虚的变化，这是天道的运行。虞翻说：乾为君子，乾阳增长为盈，坤阴消退为虚，所以说“君子尚消息盈虚，天行也”。于是出入没有疾病，反复遵循它的道路。易卦中巽消而艮亏，震出而兑息，乾盈而坤虚，因此可以从这里看见这种道理。《象传》说：山附着在大地上，就是剥卦。陆绩说：艮为山，坤为地。山附着在大地上，是说高贵依附于卑下，尊贵依附于低贱，君主不能制约臣下。君上因此厚待下民，使居处安定。卢氏说：上，指君主。宅，就是居处。山高高地耸立于大地之上，如今却附着于地，表明它已经被剥落了，这是属于地的时势。君主应当厚重地赏赐臣下，贤者应当谦卑地降身于愚者之下，然后才能安定自己的居处。初六：剥蚀床脚，蔑视正道则凶。虞翻说：这个卦是坤变为乾。初爻变动形成巽，巽为木、为床；又有震在下，为足，所以说“剥床以足”。蔑，是无；贞，是正。失位而无应，所以说“蔑贞凶”。震在阴爻之下。《象传》说：这是从下面开始毁灭。《象传》说：剥蚀床脚，是从下面开始毁灭。卢氏说：蔑，就是灭。坤用来承载万物，床用来安置人。初爻居下，所以称为“足”。先从下面剥蚀，逐渐蔓延到上面，那么君主的政令就会崩溃毁灭。所以说“以灭下也”。六二：剥蚀床的分隔处，蔑视正道则凶。虞翻说：手指之间称为辨，剥卦二爻变成艮。艮为手指，二爻处在手指之间，所以说“剥床以辨”。没有应爻而处于剥卦之中，所以说“蔑贞，凶”。《象传》说：剥蚀床的分隔处，是还没有得到同伴。郑玄说：脚的上面称为辨，指接近膝盖的下面。屈曲时彼此接近，伸直时彼此远离，所以称为辨。辨，就是分隔。崔觐说：现在以床来比喻，辨应当在床脚之间，就是床的横档。“未有与”，是说到了三爻便有应合，所以二爻还“未有与”。六三：剥落而没有过失。《象传》说：剥落却没有过失，是因为失去了上下两方。荀爽说：众阴都在剥蚀阳爻，唯独三爻与上爻相应，没有剥害的意图，因此“无咎”。《象传》说“失上下”，是说它失去了上下两方。六四：剥蚀到了床席，凶。虞翻说：辨的上面称为肤。艮为肤。阴爻变为阳爻，到了四爻而乾卦毁坏，所以说“剥床以肤”。臣子弑君，儿子弑父，所以凶。王肃说：在下面承载并安置人的，是床；在上面处于床上的，是人。坤象征床，艮象征人。床被剥尽，进而剥及人的身体，败坏更加深重，没有比这更大的祸害了。所以说：“剥床以肤，凶。” 《象传》说：剥蚀床席，是灾祸已经迫近身体。崔觐说：床的“肤”指席垫，就像兽有皮毛一样。床被剥尽，接着剥及其席垫，是剥蚀大臣的象，说明已经接近君主自身。

译六五：像贯穿鱼一样整齐排列，以宫人为宠爱对象，无所不利。虞翻说：剥卦消退而形成观卦的五爻。巽为鱼，也为绳；艮象征手持绳子贯穿巽，所以说“贯鱼”。艮为宫室，人指乾；五爻以阴代阳，五爻贯连乾阳，成为受宠之人，阴爻得以附丽于它，所以说“以宫人宠”。变动后得正位而形成观卦，所以“无不利”。何妥说：剥卦下方连着五个阴爻，首尾相接、依次排列，像贯穿起来的鱼。鱼属于阴类，用来比喻众阴。宫人包括后、夫人、嫔、妾，各有次序，彼此不相混乱；这就是贵贱有章法，宠幸侍御有次序。六五既然是众阴之主，能够具有贯鱼般的次序，所以得到“无不利”。《象传》说：以宫人为宠爱对象，最终没有过失。崔觐说：鱼和宫人都属于阴类，用来比喻小人。鱼无论大小都贯在一起；如同后、夫人、嫔、妇、御女，虽然大小等级不同，但所受宠幸和侍御的制度相同，所以“终无尤也”。上九：硕大的果实没有被食用。君子以德为车，小人剥蚀自己的居所。虞翻说：艮为硕果，是说三爻已经复归正位，有颐卦的象。颐卦中间没有东西，所以“不食”。夬卦的乾为君子，也为德；坤为车，也为民；乾在坤中，所以说以德为车。小人指坤，艮为庐；上爻变动而使艮消灭，坤阴迷乱，所以说“小人剥庐”。《象传》说：君子以德为车，是百姓所承载的；小人剥蚀自己的居所，最终不可任用。侯果说：艮为果，也为庐；坤为车舆。处在剥卦之上而具有刚正之德，众小人不能伤害他，所以果实达到硕大而不被剥食。君子处在这个位置，万姓依赖他而得到安定，就像乘坐他的车舆。小人处在这个位置，各方都没有依靠，自己的庐舍也被剥蚀，所以说“剥庐，终不可用”。卷六 《序卦传》说：事物不能最终穷尽，剥卦穷尽于上位后反转到下位，所以继之以复卦。崔觐说：易道穷尽就会发生变化，事物发展到极点就会返回起点。所以剥卦之道不能最终穷尽，而由复卦承接。（震下坤上）。复卦：亨通。何妥说：复，是返回根本的名称。群阴剥蚀阳气，阳气几乎耗尽时，一个阳爻来到下方，所以称为反复。阳气复归而重新得到交合，所以说“复亨”。出入没有疾病，同类前来没有过失。虞翻说：这是说阳气出于震而形成乾，进入巽而形成坤。坎为疾病；十二消息卦中不出现坎象，所以说“出入无疾”。兑为朋，处在内卦称为来；五个阴爻从初爻开始，初阳正增长而形成兑，所以说“朋来无咎”。反复遵循它的道路，七日之后阳气复归。按《易轨》说：一年有十二个月、三百六十五日又四分之一日。以坎、震、离、兑为四方正卦，每卦各有六爻，每一爻产生一气。其余六十卦共有三百六十爻，每爻主管一日，与周天之数相当，余下五日又四分之一日，用来通融闰余。剥卦的阳气在九月末消尽，到十月末纯坤当令。坤卦将尽时，复卦的阳气到来。隔着坤卦这一卦的六爻，就是六日；复卦到来而形成震卦，产生一个阳爻，便是第七日。所以说“反复其道，七日来复”。这就是其中的意义。天道幽深遥远，道理极少有人能够探究，前代儒者已经论述过，虽然各自指向日月，后来的学者反复寻求，仍然不能测知其中端绪。现在举出简约的文字，略述大概，以等待后来贤者，如同积薪留待后来者继续添加。利于有所前往。虞翻说：阳气增长而临卦形成乾，小人之道消退，君子之道增长，所以“利有攸往”。《彖传》说：复卦亨通，虞翻说：阳气在坤中增长，与姤卦旁通。刚爻返回并交合于初爻，所以说“亨”。刚爻返回而发动，并且顺势而行，虞翻说：刚爻从艮进入坤，从反向返回震，所以说“反动”。坤为顺，震为行，所以说“而以顺行”。阳爻不是从上面来到初爻，所以不说刚爻自外而来。由此说明“不远之复”，也说明入坤出震的意义。因此出入没有疾病，同类前来没有过失。侯果说：阳气向上升出，是君子之道增长；阴气向下进入，是小人之道消退。发动而行，所以说“出入无疾，朋来无咎”。反复遵循它的道路，七日之后阳气复归，这是天道的运行。虞翻说：这是说乾变成坤，又从震返回而复归；阳为道，所以说“复其道”。刚爻代表白昼。乾卦六爻消退，就是六日；刚爻返回初位，所以说“七日来复，天行也”。侯果说：五月天道运行到午位，阳气复归而阴气上升；十一月天道运行到子位，阴气复归而阳气上升。天地运行往来，阴阳升降复归，历经七个月，所以说“七日来复”。这就是天的运行。《豳诗》说：一之日寒风发作，二之日寒冷凛冽。一之日是周历正月，二之日是周历二月。由此可见，古人把月份称为“日”。利于有所前往，是因为刚爻在增长。荀爽说：利于前往而居于九五，这是刚道逐渐增长。复卦，大概可以从中看见天地的本心吧。虞翻说：坤就是复。这里说六三返回原位时，离为看见，坎为心。阳气增长，临卦变成泰卦，乾为天，坤为地，所以说“看见天地的本心”。荀爽说：复卦是冬至的卦。阳气从初九开始，是天地的本心，是万物开始的地方，也是吉凶发生的先兆，所以说“看见天地的本心”。《象传》说：雷在地中，这就是复卦。先王因此在冬至那天关闭关隘，商旅不得通行，君王也不巡行视察四方。虞翻说：先王指乾卦初爻。至日就是冬至这一天。坤有闭合之象，所以是关闭关隘。巽为商旅，又有近利市三倍之象；姤卦的巽伏藏于初爻，所以商旅不得通行。姤卦《象传》说“后以施命诰四方”。如今复卦隐藏在姤卦之下，所以君王不巡行视察四方。复是阳气开始，姤是阴气开始，是天地的开端、阴阳的起点。前面已经说先王，这里又说后；后就是君王。六十四卦中，只有这一卦重复说到这些。宋衷说：商旅不得通行，是说从天子到公侯，都不处理四方的事务，将用这种方式辅助阳气成长，成就奉戴君王之道。制定这些措施，是王者的事情；奉行这些措施，是为君之业。所以卦辞上面说先王，下面又说后。初九：返回得不远，不会遭受大的悔恨，大吉。崔觐说：从坤卦返回而变成震卦，再变动这一爻，就是“不远复”。返回后又有所应合，所以获得“大吉”。《象传》说：返回得不远，是用来修养自身的。侯果说：祗，是大的意思。前往而被阴爻剥落，所以会有悔恨。能够觉察错误，及时返回，因而没有大的灾咎。用这种方式修养自身，就是颜子的境界。六二：美善地返回，吉祥。《象传》说：美善地返回而获得吉祥，是因为居下而亲近仁者。王弼说：六二得位而居中，亲近初九之上，并且依附、顺从处于下位的初九，这就是仁。既然处在中位，又亲近仁者、与邻为善，这就是复卦的美善。

译六三：屡次返回，虽有危险，但没有灾咎。虞翻说：频，是皱眉忧惧的意思。六三失位，所以说“屡次返回，虽有危险”。变动而归于正位，所以说“没有灾咎”。《象传》说：屡次返回所面临的危险，按道义说没有灾咎。侯果说：六三处在震卦的极点，以阴爻居阳位，害怕将要遭遇危险，因而频频忧惧而返回。处于危险之中而返回正道，按道义说也没有灾咎。六四：处在中间而行动，独自返回。《象传》说：处在中间而独自返回，是为了遵从正道。虞翻说：所谓“中”，指初爻；震为行动。初爻只有一个阳爻，所以称“独”。六四得正位而与初九相应，所以说“处在中间而独自返回，是为了遵从正道”。世俗的说法认为六四处在五个阴爻之中而独自相应于复卦，这不对。六四在外卦，又不属于内卦的卦象，不处在二、五的位置，怎么能称为“中行”呢？六五：敦厚地返回，没有悔恨。《象传》说：敦厚地返回而没有悔恨，是因为居中而自我考察反省。侯果说：坤有厚重承载之象，所以说“敦厚地返回”。六五以柔爻居刚位，又没有相应，所以本来会有悔恨；但能够自我考察反省，行动不失其中正，因此说“没有悔恨”。上六：迷失而不能返回，凶，有灾祸。虞翻说：坤昏暗，所以是迷失；上六居高而没有应合，所以说“凶”。六五变为正位时，坎代表灾祸，所以说“有灾祸”。如果用来出兵，最终必有大败，并且会使他的国君遭凶。虞翻说：六三返回原位时，卦体具有师卦之象，所以说“用来出兵”。阴爻逆行而不顺，坤代表死亡丧亡，坎代表流血，所以说“最终必有大败”。姤卦中的乾为君，被坤所灭而藏入坤中；坤为异邦，所以说“国君遭凶”。荀爽说：坤为众，所以说“用来出兵”。这是说上六出兵而与初九相抗。阳气增长上升，必然消灭群阴，所以最终必有大败。国君指初九。初九奉命返回正道，应当从下方上升。如今上六却出兵，王者的诛罚必然加于其身，所以说“使他的国君遭凶”。直到十年也不能出征取胜。虞翻说：坤代表到达，也代表十年。阴气逆行，坎临于此，所以“不能出征取胜”。这是说六五变动而设置险阻，因此率军出征便失败丧亡，作为君主也无法出征。何妥说：治理国家的道理，必须进用善人、采纳劝谏。迷失而不知道返回，怎么能够治理百姓？用这种情况出兵，必然失败。失败以后才想到返回，离开正道已经很远；即使经过十年才出征，也没有什么能够取胜的。考察起来，坤有“先迷”的意思，所以说“迷复”。坤又有师卦之象，所以说“出兵”。坤的数是十，有十年的象征。《象传》说：迷失而不能返回的凶险，是违背君主之道。虞翻说：姤卦的乾为君，坤阴将它消灭；既然国君遭凶，所以说“违背君主之道”。《序卦传》说：返回之后就不会妄动了，所以接着是无妄卦。崔觐说：万物返回自己的根本，就会结成果实，所以说返回之后就不会妄动了。（震下乾上）。无妄卦。何妥说：乾在上、震在下，天的威势向下运行，万物都整齐纯正，不敢虚妄。元亨，利贞。虞翻说：这是遁卦上爻下移到初爻。这里所说的四阳二阴，不是由大壮卦变来，就是由遁卦变来。刚爻下来与初爻交合，卦体为乾，所以说“元亨”。三、四两爻失位，所以说“利贞”。如果不守正，就会有灾祸；不利于有所前往。虞翻说：不正指上爻。六四已经变到正位，上爻发动而形成坎，所以说“有灾祸”。变动后逆行而乘刚，天命不予辅助，所以说“不利于有所前往”。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外卦来到内卦，成为内卦的主爻。蜀才说：此卦本来是遁卦。考察起来，刚爻从上面下降，成为初爻的主爻，所以说“行动而刚健，刚爻居中而有应”。这样，邪妄之道就消退，以正道而获得大通；无妄卦的大亨通，是天道永恒的命令。行动而刚健，刚爻居中而有应。以正道获得大亨通，这是上天的命令。如果不守正，就会有灾祸；不利于有所前往。虞翻说：行动就是震；刚健、大亨通指乾。刚爻居中指九五，九五与六二相应。“以正道获得大亨通”，是因为六四变动而承接九五；乾为天，巽为命，所以说“以正道获得大亨通，这是上天的命令”。无妄卦这样前往，还能到哪里去呢？虞翻说：这是说六四已经变动，上爻发动而形成屯卦，坎为哭泣流血、眼泪不断，所以说“还能到哪里去呢”。上天的命令不予帮助，还能行动吗？虞翻说：天指九五，巽为命。右，是帮助的意思。六四已经变成坤，天道帮助顺从者；上爻发动，逆行而乘巽所代表的命令，所以说“上天的命令不予帮助，还能行动吗”。这是说不能行动。马君说：“天命不右行”这一读法是不对的。《象传》说：雷在天下运行，万物都与无妄相合。《九家易》说：雷在天下运行，阳气普遍流行，没有一样事物不受到它的作用，所以说“万物都与之相合”。万物接受它而获得生长，没有灾祸和虚妄，所以说“万物都与无妄相合”。虞翻说：与，是全都、普遍的意思；妄，是亡失的意思。这是说雷使万物发动，震有返本复生之象，万物从震中出来，就是无妄，所以说“万物都与无妄相合”。《序卦传》说：“返回之后就不会妄动了。”所以接着是无妄卦。可是京房和世俗儒者把它看作大旱之卦，认为万物都死了、再没有希望，这种说法差得太远了。有了无妄卦之后才可以畜养万物，可见万物并没有死。如果万物都死了，还能畜养聚集什么呢？由此即可知道那种说法值得怀疑。先王因此广泛顺应时令，养育万物。虞翻说：先王指乾。乾充盈，所以是茂盛；艮为顺应时令。卦体有颐卦养育之象，万物从震中出来，所以说“广泛顺应时令，养育万物”。说万物都死了，实在完全违背这一点。侯果说：雷震动天下，万物不敢妄动；威势震慑而普遍施及，没有一样事物不受到影响，所以说“先王因此广泛养育万物”，就是顺应时令而养育它们。时运通泰，就用无妄来威正；时运闭塞，就用美善的遁退使其获利。这就是顺应时令而化育万物。初九：没有妄动，前往吉祥。虞翻说：这是说初九与六四相应。六四失位，所以命令它变到正位。六四变动后得位，承接九五而与初九相应，所以说“前往吉祥”。在外卦称为前往。《象传》说：无妄卦这样前往，可以实现自己的志向。虞翻说：六四变动后与初九相应，成为夫妻而各居正位，所以说“前往可以实现自己的志向”。六二：不耕种就收获，不开垦第一年的荒地，也不耕治第二年的熟地，那么利于有所前往。虞翻说：有益卦有耕作之象，但没有坤所代表的田地，所以说“不耕治”。震为庄稼，艮为手，庄稼在手中，所以称为“收获”。田地在初爻，第一年称“菑”；在二爻，第二年称“畲”。初爻不是坤，所以说不进行“菑”而进行“畲”。六二得位而与九五相应，六四变动成益卦，坤体形成，有耕作工具之利，所以说“利于有所前往”。所谓前往，是指与九五相应。《象传》说：不耕种就收获，是因为还没有富足。虞翻说：六四发动而坤虚，所以说“还没有富足”。

译六三：无妄所造成的灾祸，有人把牛拴了起来；行人得到牛，却成为邑人的灾祸。△《象传》说：行人得到牛，邑人遭遇灾祸。虞翻说：上爻发动而卦体成为坎，所以称为“灾”。六四发动而变为正位，坤为牛，艮为鼻、为停止；巽为桑、为绳，因此是用绳子拴住牛鼻，使牛停在桑树下，所以说“有人把牛拴了起来”。乾为行人，坤为邑人；乾居四爻而据有六三，所以说“行人得到牛”。六三被拴系于六四，所以说“邑人的灾祸”。另一种说法是：六四变为刚爻，像牛而与初九相应；震、坤代表死亡丧亡，所以说“行人得到牛，邑人遭遇灾祸”。九四：可以守正，没有灾咎。虞翻说：发动后得到正位，所以说“可以守正”。承接九五而与初九相应，所以说“没有灾咎”。《象传》说：可以守正而没有灾咎，是因为能够固守并拥有正道。虞翻说：阴爻发动而承接阳爻，所以说“能够固守并拥有正道”。九五：无妄所造成的疾病，不用药也会有喜庆。虞翻说：这是说六四已经变到正位，上爻发动而卦体成为坎；坎为疾病，所以说“无妄所造成的疾病”。巽为木，艮为石，所以称为“药”。坎又代表多灾，药不可试用，所以说“不用药也会有喜庆”。康子赠送药物，孔丘没有通晓其意，所以没有尝药，说的就是这种情况。《象传》说：无妄卦所说的药，不可以试用。侯果说：九五居正位而处尊位，是无妄卦中尊贵的主爻；百姓有过错，责任在我一人。三、四两爻妄处其位，九五因此忧虑成疾；如果不是调理失当，药物就不可试用。假如下面的人都不妄动，那么不用医治也会自行痊愈，所以说“不用药也会有喜庆”。上九：妄行而前进，会有灾祸，没有任何利益。虞翻说：发动而形成坎，所以说“行动会有灾祸”。乘凌刚爻而违逆天命，所以说“没有任何利益”。上天的命令不予帮助，还能行动吗？《象传》说：无妄卦的这种行动，是穷困到了极点而造成的灾祸。崔觐说：处在无妄卦之中，却有妄动的人。妄动而与六三相应，上下都不正；困穷之后反而妄动，所以成为灾祸。《序卦传》说：有了无妄，然后才可以畜养，所以接着是大畜卦。崔觐说：有诚实，就可以从内心藏蓄它，所以说有了无妄之后才可以畜养。（乾下艮上）。大畜卦：利于守正。虞翻说：这是大壮卦的初爻上升到上爻，其德性是刚爻上升。它与萃卦旁通。六二、九五失位，所以说“利贞”。这是萃卦九五来到复卦六二，形成临卦。临有大的意思。上面有颐卦养育之象，所以名为大畜。不在家中自食，吉祥；利于渡过大河。虞翻说：六二称为家，是说六二与九五交换位置，形成家人卦。家人卦的卦体有噬嗑的饮食之象，所以说“利于渡过大河，是因为与天相应”。《彖传》说：大畜卦，刚健而笃厚充实，光辉日益更新。虞翻说：刚健指乾，笃实指艮。六二已经来到九五的位置，利于渡过大河。互卦为离、坎，离为太阳，所以说“光辉日益更新”。它的德性是刚爻上升，并且尊崇贤者。蜀才说：此卦本来是大壮卦。考察起来，刚爻从初爻上升，成为外卦的主爻。刚阳居于上位，就是尊崇贤者。能够刚健而又止于适当之处，这是大正。虞翻说：健是乾，止是艮。六二与九五交换位置，所以说“大正”。旧注把它读作“能止健”，是错误的。不在家中自食而吉祥，是为了养育贤者。虞翻说：六二与九五交换位置而形成家人卦。现在卦体有颐卦养育之象，所以说“不在家中自食而吉祥，是为了养育贤者”。考察起来，乾为贤人，艮为宫阙；让贤人居住在宫阙之下，就是不在家中自食的象征。利于渡过大河，是因为与上天相应。京房说：这是说六二变为九五，卦体成为坎，所以说“利于渡过大河”。九五是天位，所以说“与上天相应”。《象传》说：天在山中，这就是大畜卦。向秀说：能够止住万物的没有比山更好的，广大没有比天更大的；天在山中，是大畜的象。天是大的器物，山具有极强的止遏作用，能够止住大的器物，所以称为大畜。君子因此广泛记取前人的言语和过去的行为，以此蓄养自己的德性。虞翻说：君子指乾。乾为言语，震为行动，坎为志意；乾代表知道大的开始，震处在乾的前面，所以说“记取前人的言语和过去的行为”。卦中有颐卦养育之象，所以说“以此蓄养自己的德性”。初九：有危险，利于停止。王弼说：六四正在畜止初九，不能冒犯它。继续前进就会有灾祸危险；意识到危险而停止，所以能够获得利益。《象传》说：有危险而利于停止，是因为没有触犯灾祸。虞翻说：这是说六二变到正位，六四的卦体为坎，所以称为“灾祸”。九二：车轮脱落。虞翻说：萃卦的坤为车，也为车腹；坤消退而乾形成，所以说“车轮脱落”。“腹”字有的本子作“辐”。《象传》说：车轮脱落，是因为居中，所以没有过失。卢氏说：乾为车。考察起来，辐是车轮的钩心，是夹在车轴两侧的部件。九二居位失正，却向上与九五相应。九五处在畜止之盛位，止住而不让我上升，所以暂且使车轮脱落而停留。等待时机再进退，最终取得正位，因此说“没有过失”。九三：良马奔驰追逐，利于在艰难中守正，吉祥。每天操练车辆和防卫。虞翻说：乾为良马，震为惊动奔驰，所以称为“追逐”。这是说六二已经变动，九三处在坎中，所以说“利于在艰难中守正，吉祥”。离为太阳。由六二到九五，卦体有师卦之象。坎为闲习，坤为车舆；乾为人在车上，震为惊动和防卫，因而是讲习武事、操练军队，所以说“每天操练车辆和防卫”。利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为与上面的人志意相合。虞翻说：这是说与上爻相应。九五已经变为正位，上爻发动而形成坎，坎为志意，所以说“利于有所前往，与上面的人志意相合”。六四：幼牛加以牿束，大吉。虞翻说：艮为幼童。九五已经变到正位。萃卦的坤为牛。“告”是用木器束住牛角。大畜是畜养万物的卦，厌恶它们触犯伤害别人。艮为手，也为小木；巽为绳。用绳子捆住小木，横放在牛角上，所以说“幼牛加以牿束”。六四得位而承接九五，所以大吉而有喜；喜指九五。《象传》说：六四大吉，是因为有喜庆。侯果说：坤为车，所以有牛的象。牿就是楅，用木头制成，横放在牛角上，用来止住牛抵触的威势。初九想要上进，六四便用牿来束缚它。牛角既然被束住，就不能触犯六四，这就是六四束住初九的角。六四能够束住初九，使它如同没有角一样，所以“大吉”而“有喜”。幼牛，就是没有角的牛。《周礼·地官·封人》说：“设置楅衡。”注说：楅设置在牛角上，衡设置在牛鼻上，用来制止牛抵触。六五：阉割过的猪的獠牙，吉祥。虞翻说：六二变动时，坎为猪。经过阉割的猪称为豮，使它不能伤害万物。三爻到上爻有颐卦之象。六五变成刚爻时，巽为白，震为出；刚爻和白色从颐卦中出来，有牙齿的象征。发动而得位，所以说“阉割过的猪的獠牙，吉祥”。

译《象传》说：六五之所以吉祥，是因为有庆贺。虞翻说：六五变动而得到正位，所以说“有庆贺”。崔觐说：《说文》说：“豮”是被阉割的猪。如今俗语仍称阉猪就是这个意思。不过，猪本性刚猛好冲撞，阉割后性情变得温顺；虽然还有獠牙，却不足以伤害事物，这是因为它受制于人。用它来比喻九二阳刚健行却失去正位，就像被阉割的猪一样，不值得畏惧；而六五又应合并制止它，所以说“吉而有庆”。按：九二属于坎爻，坎象为猪。阳爻居于阴位而失其正位，就像猪被阉割的形象。上九：何等通达的天之道路，亨通。虞翻说：“何”是当、通达的意思。“衢”是四通八达的道路。乾象为天，震、艮象为道路。震与艮相交，所以说“何天之衢，亨”。上九变动后成为坎，坎象为亨通。王弼说：处在大畜的极点，畜养达到极点就会亨通。“何”是语辞，犹如说“何等畜养”，于是成为通向天的道路，亨通而大道广泛施行。《象传》说：何等通达的天之道路，说明大道广泛施行。虞翻说：这是说上九居于两个阴爻之上。乾象为天道，震象为行走，所以说“大道广泛施行了”。《序卦传》说：万物畜聚之后才可以得到养育，所以大畜卦之后接着是颐卦。“颐”就是养育。崔觐说：大畜卦阳刚健行，光辉日新，可以由此观察它所养育的事物，所以说“万物畜聚之后才可以得到养育”。（震下艮上）。颐：守正则吉。虞翻说：这是晋卦九四来到初位。颐卦与大过卦旁通。养育合乎正道就吉利。这里说三爻居正位，五、上两爻交换位置，所以说“颐贞吉”。卦象反复变化而不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚的意义相同，所以不采用临、观两卦四阴二阳的例子。有人认为，临卦九二来到上位，兑象为口，所以有口中食物之象。观察颐卦，虞翻说：离象为眼睛，所以说“观察颐”，就是观察它所养育的事物。自己寻求口中的食物。虞翻说：有人以大过卦的兑象为口，有人以临卦的兑象为口。坤象为自己，艮象为寻求。“口实”就是颐卦口中的食物，指自己养育自己。郑玄说：颐中，是口车、面颊的名称。震在下方发动，艮在上方止住；口车上下开动，因面颊咀嚼食物来养活人，所以称为颐。颐就是养育。能够实行养育之道，那么办理事情就会成功，所以吉利。二、五都属于离爻，且都居中。离象为眼睛，是观察的象，所以说“观察颐”，即观察它养育的是贤人还是不肖之人。颐中有食物，称为“口实”。从二爻到五爻有两个坤，坤能承载养育万物，而人所食用的东西都储存在其中。观察一个人寻求什么可食之物，就可以辨别他贪婪还是廉洁。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉利。姚信说：用阳刚来养育阴柔，下卦发动、上卦止息，各自都处在正位，所以吉利。宋衷说：颐，是人凭借饮食来养活自己的方式。君子连切割得不合正道的肉都不吃，更何况不是自己应得的食物呢？因此，所养育的一定要得到贤明之人；自己寻求口中食物，也一定要合乎体宜，这就叫“养正”。观察颐卦，就是观察它所养育的事物。侯果说：君王所养育的对象，如果养育贤人就会吉利。自己寻求口中食物，就是观察他如何自我养育。侯果说：颐卦本来是观卦。观卦初六上升到五位，九五下降到初位，就成为颐卦。这就是自己寻求口中食物，观察他如何自我养育。按：“口实”是指颐卦口中的东西，也可以说是实际的事物。震象为声音，是可以说出的实事；艮象为成就，是可以食用的实物。天地养育万物，崔元说：天在上，地在初位；万物就是众多的阴爻。天地用元气养育万物，圣人用正道养育贤人和万民，这就是圣人的作用。圣人养育贤人，并由此推及万民。虞翻说：乾象为圣人，艮象为贤人，颐卦下方养育上方，所以说“圣人养贤”。坤阴象征百姓，都在震之上。以尊贵者居于卑贱者之下，能够大得民心，所以说“并由此推及万民”。颐卦所代表的时义真是太重大了！天地养育万物，圣人养育贤人并推及万民；人若没有养育就不能生存，所以颐卦的意义十分重大。《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。刘表说：山在上方止住，雷在下方发动，就是颐卦的象。君子因此谨慎言语，节制饮食。荀爽说：雷象征号令，如今雷藏闭在山下，所以说“谨慎言语”。雷在上方发动，以阳爻为食来养阴爻，艮象加以止制，所以说“节制饮食”。言语从自身发出，会施加于百姓，因此谨慎言语就是在养育人。饮食没有节制，会残害众生，所以节制饮食是为了养育万物。初九：舍弃你灵验的龟甲，却看着我张口求食，凶。虞翻说：晋卦的离象为龟，四爻来到初位，所以说“舍弃你灵验的龟甲”。坤象为我，震象为行动；这是说四爻失去离象而进入坤，远处应合又多有忧惧，所以说“凶”。《象传》说：看着我张口求食，也不值得尊贵。侯果说：初爻本来是五爻。五爻的互体为艮，艮象为山龟。五爻下降到初位，就成为颐卦。这是舍弃你灵龟的德行，来观看张口求食的食物。因为贪求俸禄而招致凶祸，所以说“不值得尊贵”。按：朵颐是下垂嘴巴、张口求食的样子。六二：颠倒养育的次序，违背常理而向丘陵求养，出行则凶。王肃说：向下养育叫作“颠”。“拂”是违背，“经”是常理。“丘”是小山，指六五。六二本应与六五相应，却反而向下养育初九，这难道不是颠倒养育、违背对六五的常理吗？所以说“违背常理而向丘求养”。违背丘位虽然阻碍常理，但因为能够养育下方，所以称为养贤。上九既然没有应爻，出行必然凶险，所以说“出行则凶”。《象传》说：六二出行凶，是因为行动时失去了同类。侯果说：守正就会失去可以养育自己的同类。六三：违背养育之道，守正也凶。十年之内不可有所作为，没有任何利益。虞翻说：六三失去正位，卦体为剥；不正而相应，形成弑父、弑君的象，所以说“守正也凶”。坤象为十年，发动后没有应爻，所以说“十年不可有所作为，没有任何利益”。《象传》说：十年不可有所作为，是说道路极其悖逆。虞翻说：因为弑父、弑君，所以说极其悖逆。六四：颠倒养育，吉。像老虎那样深沉地注视，欲望接连不断，没有灾咎。王弼说：六四居于正位，又与初九相应，以在上者养育在下者，符合颐卦的意义，所以说“颠倒养育而吉”。与下方交往过于亲近就会产生灾咎，所以要像老虎那样深沉注视，威严却不凶猛。因此欲望虽接连不断，仍崇尚敦厚充实。做到这两点，才能保全吉利而没有灾咎。观察他如何自我养育，就是养育合乎正道；考察他所养育的对象，就是养育贤人。颐卦各爻的尊贵，以此爻最为盛大。《象传》说：颠倒养育而吉，是因为上位施布光明。虞翻说：晋卦四爻来到初位，这是说三爻已经变动，所以称“颠倒养育”。它与屯卦九四乘坎马的意义相同。坤象为虎，离象为眼睛。“眈眈”是向下凝视的样子；“逐逐”是心中烦乱的样子。坤象为吝啬，坎水象为欲望，所以说“欲望接连不断”。六四得正位又与初九相应，所以说“没有灾咎”。这是说上爻已经返于三位而形成离象，所以说“上位施布光明”。六五：违背常理，安居守正则吉，不可渡过大川。虞翻说：六五失去正位，所以说“违背常理”。没有应爻，顺从上九，所以说“安居守正则吉”。艮象为居止。渡涉之后上爻形成坎，六五乘在阳爻之上又没有应爻，所以说“不可渡过大川”。

译《象传》说：安居守正之所以吉，是因为顺从而跟随上位。王弼说：阴爻居于阳位，违背颐卦养育的意义。下方没有应爻，却与上方亲比，所以应当安居守正，顺从并跟随上位，这样就吉利。上九：由此得到养育，虽有危险而终吉。虞翻说：“由”是自、从的意思。卦体为剥而居于上位，众阴顺从承奉，所以说“由此得到养育”。失去正位，所以说“危险”。凭借坤、艮相互辅助，所以吉利。适宜渡过大川。《象传》说：由此得到养育，虽有危险而吉利，必有大庆。虞翻说：因为失去正位，所以说有危险。五爻得正位而形成坎，坎象为大川，所以说“适宜渡过大川”。变为阳爻而得到正位，所以说“大有庆”。《序卦传》说：不能不养育而有所行动，所以颐卦之后接着是大过卦。崔觐说：得到养育就可以行动，行动起来就会过于厚重，所以颐卦之后接着是大过卦。（巽下兑上）。大过：栋梁弯曲。虞翻说：这是大壮卦九五来到初位，也有人说是兑卦九三来到初位。“栋梁弯曲”指三爻。巽象为高大的树木，所以称为栋梁。初、上两爻为阴柔，本末都弱，所以说“栋梁弯曲”。适宜有所前往，亨通。虞翻说：这是指九二。阳刚过盛却居中，失去正位而没有应爻，适宜变动去应六五；向外称为前往，所以说“适宜有所前往”，这样才会“亨通”。《彖传》说：大过，就是阳刚者过盛。虞翻说：阳爻称为大，指九二。九二失去正位，所以说“大者过盛”。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。向秀说：栋梁弯曲，房屋就会毁坏；主上柔弱，国家就会荒乱。之所以弯曲，是由于初、上两个阴爻。初爻是良好开端，上爻是美好结局；始终都柔弱，所以说“栋梁弯曲”。王弼说：初爻是根本，上爻是末端。侯果说：根本指君主，末端指臣子。君臣都柔弱，就是栋梁弯曲。阳刚过盛而居中，顺巽而喜悦地行动，适宜有所前往，这样才会亨通。虞翻说：阳刚过盛而居中，指九二。“说”就是兑象，所以说“适宜有所前往”。大壮卦的震象从五位来到初位，所以说“亨通”。这与遁卦的意义相同。大过卦所代表的时义真是太重大了！虞翻说：国家的大事在于祭祀和战争，还要以白茅作祭祀时的垫物。女子出嫁而生子，世代延续、承继祭祀，所以说“意义太重大了”。《象传》说：泽水淹没树木，就是大过卦。按：兑象是泽，巽象是树木被水淹没。一般生长在水边的树是杨树。泽水过盛，树木就会被水浸没。因此九二、九五所说的枯杨，就是这个意义。君子因此独自挺立而不恐惧，避世而居也没有忧闷。虞翻说：君子指乾卦初爻。阳爻潜伏在巽中，卦体具有复卦的一爻，含有潜龙的德行，所以称为“独立而不恐惧”。违背正道就会忧惧，这与乾卦初爻的意义相同，所以说“避世而居也没有忧闷”。初六：以白茅作垫物，使用它来祭祀，没有灾咎。虞翻说：位置在下方，所以称为垫物；巽象柔顺而且有白色之象，所以称为白茅。因此说“以白茅作垫物”。失去正位本来会有灾咎，但它承接九二、越过九四，又与六五相应，所以“没有灾咎”。《象传》说：以白茅作垫物，是因为柔爻处在下方。侯果说：以柔爻处在下位，居于不正之位，本来会有灾咎。假如能够洁净诚心、严肃恭敬而不懈怠，即使把祭品放在地上，也可以用来进献；何况用白茅作垫物，谨慎到了极点，又有什么灾咎呢？九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻女子为妻，没有什么不利。虞翻说：“稊”是幼嫩的意思，杨树叶尚未舒展时称为稊。巽象为杨树，乾象为老；老杨树所以枯槁。阳爻在二位。此时是十二月，即周历二月。兑象为雨泽，枯杨得到雨泽便重新生出嫩芽。九二的卦体为乾，象征老人，所以称“老夫”。年轻女子为上方的兑，兑象为少女，所以称“女妻”。大过卦的意义在于过分而相互交往，老年男子得到年轻女子为妻，所以说“没有什么不利”。《象传》说：老年男子和年轻女子结为夫妻，是因为彼此以过分的方式相互交往。虞翻说：这是说九二越过初六而与六五相交，六五越过上六而与九二相交。只有大过卦的爻能够越过自己的应爻而相互交往，所以说“彼此以过分的方式相互交往”。九三：栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲之所以凶，是因为不可以得到辅助。虞翻说：根本和末端柔弱，所以栋梁弯曲；再加以辅助反而会使它弯曲得更厉害，所以说“不可以得到辅助”。阳爻以阴爻为辅助。九四：栋梁向上隆起，吉。有其他牵累则吝。虞翻说：“隆”是向上的意思。九四应在初六，本来已经与六五相合，但心意却在上六，所以说“栋梁向上隆起，吉”。失去正位而发动，进入险陷之中并陷入井里，所以说“有其他牵累则吝”。《象传》说：栋梁向上隆起而吉，是因为没有向下弯曲。虞翻说：乾象为发动而挺直；九四远离初六而接近上六，所以说“没有向下弯曲”。九五：枯杨树生出花朵，老妇人得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。虞翻说：阳爻在五位。此时为夬卦所代表的三月，即周历五月。枯杨得到雨泽，所以生出花朵。老妇人指初六，巽象为妇女，乾象为年老，所以称“老妇”。年轻男子指九五。大壮的震象为男子，兑象为年轻，所以称“士夫”。九五越过九二，使其与上六相应；九二越过九五，使其迎取初六。九五居于正位，所以“没有灾咎”。阴爻在二位本来多有声誉，如今退伏于初位，所以“没有声誉”。卦体为姤卦，含有淫乱女子之象，所以说“以过分的方式相互交往”，使其与年轻男子相应。《象传》说：“也可以说是可耻的。”旧说把初六当作女妻、上六当作老妇，是错误的，马君也是这样。荀公认为，初六阴爻失去正位，应当变动；其数为六，是女妻。九二阳爻失去正位，其数为九，是老夫。九五阳爻居正位，不变；其数为七，是士夫。上六阴爻居正位；其数为八，是老妇。这与俗说有什么不同呢？可悲啊，学问实在难，而有人把初爻本来较小，却反过来把上爻末位当作年老。后世通达之人，应当详细考察其中的意义。《象传》说：枯杨树生花，怎么可能长久呢？老妇人和年轻男子结为夫妻，也可以说是可耻的。虞翻说：乾象为长久；枯树却生出花朵，所以不可能长久。妇人的卦体为姤，含有淫乱之象，所以说“可耻”。上六：涉水过深而淹没头顶，凶，但没有灾咎。虞翻说：大壮的震象为脚，兑象为水泽。震象的脚没入水中，所以说“涉水过深”。“顶”就是头，乾象为头顶；头顶没入兑水之中，所以说“淹没头顶而凶”。乘在阳刚之上，本来有灾咎；但上六居于正位，所以说“没有灾咎”。这与“淹没耳朵”的意义相同。《象传》说：涉水过深而凶，是不可以归罪于他的。《九家易》说：君子以礼义为准则，小人以畏惧谨慎为合宜。到了大过的时代，已经不能再遵循常规，所以君子会触犯义理，小人会触犯刑法，家家都有被诛灭的罪行，因此不能归罪于他们。大过时代，君子退让隐遁，不实行通常的礼义；所谓不实行礼义，是说遇到不义之事便与之抗争，如比干进谏而死就是这样。桀、纣时代的百姓，几乎可以挨家挨户地诛杀。上位者的教化导致这种结果，也不能归罪于百姓。曾子说：“上位者失去正道，民心离散已经很久了。”如果能够了解他们的实情，就应当哀怜体恤，而不要因惩罚他们而感到高兴；这就是其中的道理。《序卦传》说：万物不可能永远处于过盛状态，所以大过卦之后接着是坎卦。“坎”就是陷入险陷。崔觐说：大过不可以发展到极点，到了极点就会涉水过深而淹没头顶，所以说“万物不可能永远处于过盛状态，因此接着是坎卦”。

译（坎下坎上）。坎：重重险陷，有诚信，只要内心亨通，行动就会受到尊尚。虞翻说：这是两个坎象。乾卦二、五爻来到坤卦，与离卦旁通。就爻位而言，是观卦上爻来到二位。“习”是经常、反复的意思；“孚”是诚信，指二、五两爻。水流往来，归向大海，按时运行，就像月亮运行于天空，所以重坎能够成为诚信之象。只要内心亨通，虞翻说：坎象为心。乾卦二、五爻旁行流入坤卦，阴阳会合，所以说“亨通”。行动就会受到尊尚。虞翻说：行动指二爻，尊尚指五爻。二爻的卦体为震，象征行动；行动而居正位，并与五爻相应，所以说“行动就会受到尊尚，前往就会有功”。《彖传》说：重重坎险，就是重重的险难。虞翻说：这是两个卦象。天有险，地也有险，所以说“重重的险难”。水流动却不会充满，荀爽说：阳爻在阴中发动，所以说“流动”；阳爻陷在阴中，所以说“不会充满”。陆绩说：水性趋向下方，不会漫出堤岸。月亮是水的精华，月亮在天上运行，满盈之后就会亏缺，这也是不会充满、不会溢出的意义。在险难中行动而不失去诚信。荀爽说：这是说阳爻来到险中，却不失其中位。居中就称为诚信。虞翻说：“信”指二爻。震象为行动。水的运行有常，与月亮的盈亏相应，所以说“不失去诚信”。只要内心亨通，是因为阳刚居中。侯果说：二、五两爻都是阳刚而居中，所以能够“内心亨通”。行动就会受到尊尚，前往就会有功。虞翻说：“功”指九五。六二发动而与九五相应，所以说“前往会有功劳”。天的险阻，是不能登上的。虞翻说：这是说九五处在天位。九五从乾卦而来，卦体有屯难之象，所以说“天险不可升也”。地的险阻，就是山川、丘陵。虞翻说：坤代表地，乾卦的九二来到坤卦，所以称为“地险”。艮代表山，坎代表川；山的一半称为丘，丘的下部称为陵。所以说“地险山川丘陵也”。王公设置险阻来守卫自己的国家。虞翻说：王公、大人指乾卦九五。坤代表国家。乾卦九二来到坤卦，形成坎险；震代表守卫，又有屯难之象。所以说“王公设险以守其国”。离卦所说的“王用出征，以正邦”就是这个意思。按：九五是王，六三是三公。艮代表山城，坎代表水。这就是王公设置险阻的象。险阻所处的时势和作用，真是太大了！王肃说：依靠德行守住险阻，凭借时势据守险阻，所成就的功业就大了。《象传》说：水接连而来，这就是重重险陷的坎卦。君子因此使自己的德行恒常不变，反复学习教化之事。陆绩说：“洊”是再次的意思；“习”是重叠的意思。水接连两次到来而泛滥，昼夜不停地流通。重重相继、彼此跟随而成为常态，与“习”的意义相似，所以君子以此取象。君子恒常学习教化之事，就像水流不息一样。虞翻说：君子指乾。九五在乾，称为大人；在坎中，称为君子。坎代表习、代表常，乾代表德，震代表行，巽代表教令，坤代表事，所以说“以常德行习教事”。初六：重重坎险，进入坎中的深穴，凶。干宝说：“窞”是坎中的深处。长江、黄河、淮水、济水以及百川，都在地中流行，这是水的正常状态。等到水造成灾害，就会泛滥平地，流入深穴，这是水失去了正常的道路。刑罚和狱讼的施行，必须合乎道理，这是刑法的正道。等到处理不公平，就会冤枉、滥罚无辜，这是法律失去了正道。所以说“入于坎窞，凶”。《象传》说：重重坎险而进入坎中，是因为失去了正道，所以凶。虞翻说：“习”是积累的意思。初六居于下位，所以重重坎险是说人。坎中的小穴称为窞。上面没有相应，初六、九二又都失正，所以说“失道凶”。九二：坎中有险，只能求得小的收获。虞翻说：阳爻陷在阴爻之中，所以说“有险”。依附阴爻而有实际收获，所以说“求小得”。《象传》说：求得小的收获，是因为还没有走出坎险的中间。荀爽说：九二处在中位，邻近初六和六三，但不足以得到它们的援助。虽然求得了小的收获，却还没有走出险境。六三：来去都处在重重坎险之中，险阻而且止滞，进入坎中的深穴，不可施用。虞翻说：坎在内卦，所以称为“来”；六三处在坎的终点，所以说“来之坎坎”。“枕”是停止的意思，艮代表止。六三失位而乘凌九二，因此有险；承接九五却被六四隔开，所以说“险且枕”。进入坎中深穴，卦体有师卦六三兵车之象，所以说“勿用”。《象传》说：来去都处在重重坎险之中，最终不会有功。干宝说：坎是十一月的卦，又失去了自己的位置，这譬喻殷代执掌刑法的人失去中正之道的情形。“来之坎”是斥责周人窥伺周室的祸乱。“枕”是安处的意思。“险且枕”是说安忍地把暴政施加于百姓，没有怜悯之心，滥用刑罚，使百姓手脚都无处安放，所以说“来之坎坎，终无功也”。六四：一樽酒、一簋饭，再用瓦缶相配。虞翻说：震是祭祀器物的主象，所以有“樽”和“簋”。坎代表酒。簋是盛黍稷的器皿。三至五爻有颐卦口的象，震所献之物处在其中，所以代表簋。坎代表木，震代表足；坎水之酒在上，有樽中盛酒的象。“贰”是副、配的意思。坤代表缶，礼制中有副樽，所以说“贰用缶”。内心约束自己，从窗户进见，最终没有灾害。虞翻说：坎代表内。六四是阴爻而且柔小，所以说“约”。艮代表窗户，坤代表门，有艮的小光照入门窗的象；又有“贰用缶”的意思。所以说“内约自牖”。六四得位而承接九五，所以说“无咎”。崔觐说：处在重重险阻的时代，居于多所畏惧的位置，六四接近六三而得位，又亲比九五而承接阳爻。若修养自己的清洁诚信，增进自己的忠诚信用，那么即使祭祀简省微薄，光明的德行也会散发馨香。所以说“樽酒簋，贰用缶”。所谓“内约”，就是文王在纣王之时奉行这种道理，从羑里自我约束，最终免于灾难，所以说“自牖，终无咎也”。《象传》说：一樽酒、一簋饭，刚柔两爻相交接。虞翻说：乾代表刚，坤代表柔，震代表交接，所以说“刚柔际也”。九五：坎水没有盈满，险阻已经平定，因而没有灾害。虞翻说：“盈”是溢出的意思。艮代表止，是说水流动却不盈满。坎代表平。“禔”是安的意思。艮止而坤安，所以说“禔既平”。九五得位，处于中正之处，所以说“无咎”。《象传》说：坎水没有盈满，是因为中正之德还没有光明广大。虞翻说：卦体取屯卦九五居中的意义，所以说还没有光明广大。上六：用黑色绳索捆绑，放置在丛生的荆棘之中，三年不能出来，凶。虞翻说：“徽纆”是黑色的绳索。观卦的巽代表绳，艮代表手；上六变动后进入坎，所以说“系用徽纆”。“寘”是放置的意思。坎有很多心的象，所以说“丛棘”。监狱外种植九棵荆棘，所以称为“丛棘”。九二变动，就使九五的卦体成为剥卦；剥有伤害坤、肃杀的意义，所以说“寘于丛棘”。“不得”是说不能出狱。艮代表停止，坎代表狱。乾代表年岁，九五从乾而来，而上六与九三不相应，所以说“三岁不得，凶”。

译《象传》说：上六失去了正道，所以凶，而且三年不能解脱。《九家易》说：坎代表丛生的荆棘，也代表法律。按《周礼》所说：王宫外朝的左边有九棵荆棘，右边有九棵荆棘，正面有三棵槐树，司寇和公卿在槐树下审议狱讼。伤害人的罪犯，要给他施加明示刑罚，并交给他事务去做。上等罪判三年后释放，中等罪判二年后释放，下等罪判一年后释放。按：坎在木的意义上代表坚硬而且多心，有丛生荆棘的象。坎下有巽爻，巽代表绳索和直，所以是“系用徽纆”的象。马融说：“徽纆”就是绳索。刘表说：三股合成的叫“徽”，两股合成的叫“纆”，都是绳索的名称，用来捆绑罪人。《序卦传》说：陷入险中必然有所依附，所以坎卦之后接着是离卦。离就是附丽。崔觐说：事物发展到极点就会反转。坎虽然陷在地中，却必然有所附丽于天，所以坎卦之后接着是离卦。（离下离上）。离：利于守正，亨通。虞翻说：坤卦九二、六五来到乾卦，与坎卦旁通。就爻而言，是遯卦初六来到九五，阴柔附丽于中正之位，所以说“利贞，亨”。畜养母牛，吉。虞翻说：“畜”是养的意思。坤代表母牛。乾卦九二、九五来到坤卦而形成坎，卦体有颐卦养育的象。所以说“畜牝牛，吉”。世俗的说法都把离解释为母牛，这是错误的。《彖传》说：离，就是附丽。荀爽说：阴附丽于阳，就是相互依附。离也有分离的意思，因为阴爻隔开了阳爻。离代表火。火寄托在木上，这是附丽；烟焰向上飞升，炭灰向下沉滞，这是分离。日月附丽于天。虞翻说：乾卦九五来到坤卦而形成坎，代表月；离代表日。日月都附丽于天。百谷草木附丽于大地。虞翻说：震代表百谷，巽代表草木，坤代表大地。乾卦九二、九五来到坤卦而形成坎。震的卦体是屯。屯有充盈的意思。充满天地之间的只有万物，万物从震而出，所以说“百谷草木丽乎地”。光明重重相继而附丽于正道，于是教化成就于天下。虞翻说：有两个卦象，所以称为“重明”。“正”指九五阳爻。阳爻变为坤而来化育乾，以成就万物；这就是说离卦如太阳一样“化成天下”。阴柔附丽于中正之位，所以亨通。虞翻说：柔指六五阴爻，中正指伏藏于九五的阳爻。阳爻出现在坤卦之中，形成畜养母牛的象。所以处于中正之位而亨通。因此说畜养母牛是吉利的。荀爽说：牛属土，土由火所生。离是阴卦，母牛具有阴性，所以说“畜牝牛吉”。《象传》说：光明重重相继而成，这就是离卦。虞翻说：两个光明指太阳和月亮。乾卦九五来到坤卦而形成坎，坤卦六二来到乾卦而形成离；离、坎有日月的象，所以说“明两作离”。“作”是形成的意思。日月在天上运行，形成万物，所以称为“作”。也有人认为，太阳和火就是两个光明。大人因此使光明相继，以照耀四方。虞翻说：阳气称为大人，所以乾卦九五是大人。乾卦九二、九五变成光明，继承太阳的光明。坤代表方位，九二、九五来到坤。震在东方，兑在西方，离在南方，坎在北方，所以说“照于四方”。初九：脚步错落不安，应当敬慎对待它，没有灾害。荀爽说：火性向上炎升，所以初九想要踩到九二的位置。九二被六三所据有，所以敬慎对待它就没有灾害。《象传》说：脚步错落而保持敬慎，是为了避开灾祸。王弼说：“错然”是敬慎的样子。处在离卦的开始，即将走向盛大，所以应当慎重选择自己的行止。以敬慎为要务，就可以避开灾祸。六二：黄色的附丽，大吉。《象传》说：黄色的附丽而大吉，是因为得到了中道。侯果说：六二本来属于坤卦的爻，所以说“黄离”。来到这里而得到中道，所以“大吉”。九三：太阳西斜时的附丽。荀爽说：初九象征日出，九三象征日斜，以此比喻君道衰微。如果不击缶而歌，就会发出老年人的叹息，凶。《九家易》说：击缶，是眼睛向下看，离代表大腹，有瓦缶的象，指不取六二。歌唱，是嘴向上仰，指兑代表口，并向上取九五。太阳西斜，是向下。现在不取六二而向上取九五，那么上九这个年老的阳爻就称为“大”。“嗟”是说上九被九三夺去九五的位置，忧愁叹息，处于穷困凶险之中。火性向上炎升，所以九三想要取九五。《象传》说：太阳西斜的附丽，怎么能够长久呢？《九家易》说：太阳西斜应当下降，怎么能够长久？九三本应据有六二，把它作为击缶之象，可是现在却与九四一同取九五，所以说“不鼓缶而歌”。九四：突然起来，突然来到，像被焚烧，像死亡，像被抛弃。荀爽说：阳爻上升居于九五，光明炎盛而传播，所以说“突如”。阴爻退居六四，像灰炭下降坠落，所以说“其来如”。阴爻以不正之位居于尊位，又乘凌阳爻；历经数尽，成为天命所诛之人，丧失地位，百姓离叛，又被下方的离火所伤，所以说“焚如”。阴爻由离进入坎，所以说“死如”。火熄灭、灰烬损毁，所以说“弃如”。《象传》说：突然起来，突然来到，是因为无处可以容身。《九家易》说：在九五被夺，在六四又被抛弃，所以说“无所容也”。六五：眼泪流淌不止。荀爽说：六五阴柔，退居六四；离卦变出坎卦，所以说“出涕沱若”。并且向下退，以顺应阴阳。忧戚叹息的样子，吉。虞翻说：坎代表心，震代表声音，兑代表口，所以说“戚嗟若”。发动而得到正位，尊贵地附丽于阳爻，所以说“吉”。《象传》说：六五的吉利，是因为附丽于王公。《九家易》说：忧戚叹息而顺从阳爻，附丽于九五，所以说“离王公也”。阳爻应当居于九五，阴爻退回六四，九五应当成为王。九三就是三公。六四处在其中，附丽于上下。上九：王用来出兵征伐，有嘉美之事，斩获首领；所俘获的不是同类，没有灾害。虞翻说：王指乾。乾卦九二、九五来到坤卦而形成坎，卦体有师卦之象；震代表出，所以说“王用出征”。“首”指坤。九二、九五来到这里而折损乾，所以说“有嘉折首”。“丑”是同类的意思。乾出征而俘获坤的阴类；乾属于阳物，所以说“获匪其丑，无咎”。《象传》说：王出兵征伐，是为了使国家归于正道。虞翻说：乾卦九五出兵征伐坤，所以说“正邦也”。卷七。