卷十二

译以喜悦之心来行动于险难之中，虞翻说：兑象征喜悦，坎象征险难，震象征行动，所以说“以喜悦之心来行动于险难之中”。位置适当而能够节制，居中守正而通达，虞翻说：居中守正指五爻。坎象征通达。天地有所节制，四时因此形成。虞翻说：泰卦的乾象征天，坤象征地；震象征春，兑象征秋，坎象征冬。三爻发动，离象征夏。所以说“天地有所节制，四时因此形成”。用节制来制定制度，既不损伤财物，也不危害民众。虞翻说：艮象征手，所以称为制；坤象征十数，表示度量；坤又象征祸害、民众和财物。二爻发动，卦体为剥；剥象征损伤。三爻出而复归本位，形成既济，事情安定，坤和剥的象都不再出现。所以说“用节制来制定制度，既不损伤财物，也不危害民众”。《象传》说：泽上有水，就是节卦。侯果说：泽上有水，是用堤防来加以节制。君子因此制定数量和法度，评议德行。虞翻说：君子，就是泰卦的乾。艮象征停止，所以是制；坤象征尺度；震象征评议，也象征行动；乾象征德，所以说“制定数量和法度，评议德行”。乾卦三爻移到五爻，是“制定数量和法度”；坤卦五爻移到乾卦，是“评议德行”。初九：不走出门户庭院，没有过失。虞翻说：泰卦的坤象征门户，艮象征庭院，震象征出行；初九得位并与四爻相应，所以说“不走出门户庭院，没有过失”。《象传》说：不走出门户庭院，是因为知道什么时候通达、什么时候闭塞。虞翻说：坎象征通达；二爻变成坤土，堵塞初爻而象征闭塞。崔觐说：这是节卦的开始，与四爻有相应。四爻为坎险，有不通的象。用节制来加强闭塞，虽然不能通达，也可以说是知道通达和闭塞。户庭，就是室内的庭院。谨慎严密地守持节制，所以“不走出”，因而没有过失。按：初九与四爻相应。四爻的互体为坎、艮。艮象征门阙。四爻处在艮卦中央，这就是内门，有门户庭院的象。九二：不走出门庭，凶险。虞翻说：变动而成为坤，艮象征门庭。二爻失位而不变，若走出门庭便与五爻相应，反而凶险。所以说“不走出门庭，凶险”。《象传》说：不走出门庭而凶险，是因为错过时机到了极点。虞翻说：“极”就是中。尚未变动以取得正位，已经极度错过时机。六三：不能节制，就会叹息哀号；没有过失。虞翻说：三爻是节卦中的君子。它失去正位，所以有节制之象。“嗟”是悲哀的呼号声。震象征声音，也象征发出。三爻发动而取得正位，卦体兼有离、坎之象，眼中流泪而泪水流出，所以说“就会叹息哀号”。取得正位并乘在二爻之上，所以“没有过失”。《象传》说：不加节制而发出叹息，又能怪谁呢？王弼说：“若”是语辞。以阴爻居阳位，以柔爻乘刚爻，违背节制之道，以至于哀叹。这是自己造成的，没有什么可怨恨责怪的，所以说“又能怪谁”了。六四：安于节制，亨通。虞翻说：九二已经变动，艮为止，坤为安。六四得正位而承接九五，又与初九相应，所以说“安于节制而亨通”。《象传》说：安于节制而亨通，是因为承接上位之道。《九家易》说：这是说六四得正位，奉事九五，向上与君主相通，所以说“承接上位之道”。九五：甘美的节制，吉祥。前往会得到嘉许。虞翻说：得正位而居中，坎为美，所以说“甘美的节制，吉祥”。“前往”是指九二。九二失去正位，变动前往与九五相应，所以说“前往会得到嘉许”。《象传》说：甘美的节制之所以吉祥，是因为居于中位。虞翻说：艮为居处，九五为中位，所以说“居于中位”。上六：苦于节制，守正则凶，但悔恨会消失。虞翻说：九二、六三变动，形成两个离卦；离为火，火焰向上而生苦，所以说“苦于节制”。上六乘在阳爻之上，所以说“守正则凶”。上六得位，所以说“悔恨消失”。干宝说：《彖传》说苦于节制不可守正，正是针对这一爻。它承受险伏之教，怀有贪婪狠毒的意志，以苦于节制的性情，遇到主持甘美节制的君主，必定受到诛杀，这是华士、少正卯一类的爻象。所以说“守正则凶”。苦于节制既然凶险，而甘美节制的意志得以实现，所以说“悔恨消失”。《象传》说：苦于节制而守正则凶，是因为它所行之道已经穷尽。荀爽说：上六在上面乘阳而居，下方又没有相应之爻，所以说“它所行之道已经穷尽”。《序卦传》说：能够节制而使人信服，所以接着是《中孚》。崔觐说：以制度实行节制，不损伤财用，不危害百姓，人民就会信服它，所以说“能够节制而使人信服”，因此接着是《中孚》。（兑下巽上）。中孚：虞翻说：这是由《讼》卦九四移到初九而来。坎有诚信在内的象，指九二，所以称为“中孚”。这里应当依照四阳二阴的例子。遁卦的阴爻还没有到三位，而大壮卦的阳爻已经到四位，所以说它由《讼》卦而来。九二在《讼》卦时，卦体为离，象征鹤；现在处于坎阴之中，有“鸣鹤在阴”的意义。豚鱼，吉祥。按：坎为猪。讼卦九四下降到初位，使坎卦折损，称为“豚”。初六阴爻上升到四位，卦体为巽，巽为鱼。中，指九二。孚，就是诚信。是说九二变动而与九五相应，化坤而成为邦国，所以说诚信达到豚鱼，因而吉祥。虞氏根据三爻至上爻的卦体为遯，便把豚鱼解释成遁鱼；虽然产生了曲折的象义异说，却失去了化邦而成中信的意义。利于渡过大川。虞翻说：坎为大川。是说九二已经化为邦国，六三适宜出行渡过坎水。六三得正位，卦体为涣；涣有舟楫之象。所以说“利于渡过大川，是乘坐木舟而舟中空虚”。利于守正。虞翻说：是说九二利于守正，并与九五相应。《中孚》卦以守正为利，就是与天相应。《彖传》说：中孚，柔爻在内而刚爻居中，和悦而巽顺，所以有诚信；王肃说：六三、六四在内，九二、九五得中；兑为和悦，巽为顺从，所以说“有诚信”。于是能够教化邦国。虞翻说：九二变动，与九五相应而形成坤，坤为邦国，所以说“教化邦国”。豚鱼吉祥，是说诚信达到豚鱼。荀爽说：豚鱼，是指六四、六三。艮为山陆，是豚所处之地；六三为兑泽，是鱼所在之处。豚是卑贱之物，鱼是幽隐之物，中孚诚信之道连这些也都能达到。利于渡过大川，是乘坐木舟而舟中空虚。王肃说：《中孚》的卦象外实内虚，好像可以乘坐的空木舟。中孚以守正为利，就是与天相应。虞翻说：《讼》卦的乾为天，九二发动而与乾相应，所以说“就是与天相应”。《象传》说：泽上有风，就是中孚。崔觐说：风流布于上，恩泽施于下，这是中孚的象。君子因此审议狱讼，宽缓死刑。虞翻说：君子，是指乾。讼卦的坎为监狱；震为议论，为宽缓；坤为死亡。乾卦第四爻移到初位，于是九二走出坎狱。兑为喜悦，震为欢喜，坎狱不再显现，所以说“审议狱讼，宽缓死刑”。初九：安定则吉，有其他牵挂就不得安宁。荀爽说：“虞”就是安。初九与六四相应，本应自求安定；若对六四无意，就吉祥。所以说“安定则吉”。六四承接九五，若对六四另有心意，就不得安宁，所以说“有其他牵挂就不得安宁”。《象传》说：初九安定则吉，是因为它的志向尚未改变。荀爽说：初九居于潜藏之位，尚未发生变化而与六四相应。

译九二：鸣叫的鹤在幽暗处，它的同类小鹤应声和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同享有。虞翻说：“靡”是共同的意思。震为鸣叫；讼卦的离为鹤，坎为阴暗的夜，鹤能知晓半夜，所以说“鸣鹤在阴”。九二发动形成坤，卦体为益。九五的艮为子，震、巽同声相应，所以说“它的同类小鹤应声和鸣”。坤为身体，所以称“我”。“吾”是指九五。离为爵，爵就是爵位。坤为邦国，九五在艮中，有守门人和宫门的象，所以称“美好的爵位”。九五有利于九二变为得正，与坎相应，所以说“愿与你共同享有”。《象传》说：它的同类小鹤应声和鸣，是内心的愿望。虞翻说：坎为心，九二发动而得正位并与九五相应，所以说“是内心的愿望”。六三：遇到敌手，有时击鼓进攻，有时停止退却，有时哭泣，有时歌唱。荀爽说：六三、六四都是阴爻，所以称为“遇到”。六四得位而有职位，所以击鼓而歌唱；六三失位而没有实际权力，所以停止而哭泣。《象传》说：有时击鼓进攻，有时停止退却，是因为所处位置不恰当。王弼说：六三、六四都是阴爻，金与木性质不同，所以称为敌手。六三以阴爻居阳位，自我勉强而前进，前进便遭遇敌手阻碍，所以“有时击鼓进攻”。六四居正位，不是六三这个敌手能够战胜的，所以“有时停止退却”。不能取胜而退却，又害怕受到侵害欺凌，所以“有时哭泣”。六四履行谦逊巽顺之道，不向敌手报仇，所以“有时歌唱”。哭泣和歌唱没有常态，是因为所处位置不恰当。六四：月亮将近满月，马匹失散，没有灾咎。虞翻说：讼卦的坎为月，离为日；兑在西，震在东。月在兑二，离为震三，日月的象相对，所以说“月亮将近满月”。乾、坎都是马，初九与六四交换位置；震为奔走，卦体为遁，处于山中，乾、坎不再显现，所以说“马匹失散”。初九与六四交换位置，所以“没有灾咎”。《象传》说：马匹失散，是因为断绝同类而向上。虞翻说：讼卦初九来到四位，卦体与上爻断绝，所以说“断绝同类而向上”。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。虞翻说：孚就是诚信。是说九二在坎中，为诚信之象；巽为绳，艮为手，所以说“牵系”。九二使卦变成邦国，得正位而与自身相应，所以“没有灾咎”。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所处位置正当。按：凭借这种关系成就九五，便有诚信。牵系九二，使它发生变化，所以说“所处位置正当”。上九：高亢的鸡鸣声传到天上，守正则凶。虞翻说：巽为鸡，与震相应，震为声音。“翰”是高的意思；巽为高，乾为天，所以说“高亢的鸡鸣声传到天上”。上九失位，所以“守正则凶”。《礼》中进献牲礼时，鸡称为“翰音”。《象传》说：高亢的鸡鸣声传到天上，怎么能够长久呢？侯果说：处于上位而穷尽，又失去正位，诚信不是发自内心；用这种情况来发布命令，只有声势而没有实际内容；内在的真实已经丧失，外在的虚华却在张扬。这就是“高亢的鸡鸣声传到天上”。巽为鸡，鸡鸣称为翰音。虚浮的声音传到天上，怎么能够长久呢？《序卦传》说：有诚信的人一定会实行它，所以接着是《小过》。韩康伯说：固守自己的诚信，就会失去守正而不欺骗人的原则，反而把诚信做过了头。所以称为“小过”。（艮上震上）。小过：亨通，利于守正。虞翻说：这是由《晋》卦上爻移到三爻而来。应当依照四阴二阳，以及《临》《观》的例子。临卦的阳爻还没有到三位，而观卦的阳爻已经在四位消退；又有飞鸟的象，所以知道它是由《晋》卦而来。杵臼的功用，大概就是取法于此。柔爻居中而与乾刚相应，所以说“亨通”。九五失去正位，所以说利于守正。“过而以守正为利，是随时而行”。可以做小事，虞翻说：“小”是指六五。《晋》卦的坤为事情。柔爻居中，所以说“可以做小事”。不可以做大事。虞翻说：“大事”是指九四。刚爻失位而且不居中，所以说“不可以做大事”。飞鸟留下鸣声，不适宜向上，适宜向下，大为吉祥。虞翻说：离为飞鸟，震为声音，艮为止。《晋》卦上爻移到三位，离去而震留下，鸟飞去而声音停止，所以说“飞鸟留下鸣声”。上面的阴爻乘在阳爻之上，所以“不适宜向上”；下面的阴爻顺从阳爻，所以“适宜向下，大为吉祥”。俗说有的认为卦象是二阳在内、四阴在外，好像飞鸟的形象，这是妄说。《彖传》说：小过，是小的有所过越而亨通。过越而以守正为利，是随时而行。荀爽说：阴称为小。是说六四与初六相应，越过九二而离去；六三与上六相应，越过九五而离去。九五居中，只看见过越而看不见相应，所以说“小的有所过越而亨通”。柔爻居中，因此小事吉祥。虞翻说：这是指六五。阴称为小，所以说“小事吉祥”。刚爻失位而且不居中，因此不可以做大事。虞翻说：这是指九四。阳称为大，所以说“不可以做大事”。有飞鸟的象，飞鸟留下鸣声。宋衷说：二阳在内，上下各有阴爻，好像飞鸟舒展翅膀的形象，所以说“飞鸟”。震为声音，飞翔而且鸣叫，鸟已经飞走而声音停止，所以说“留下鸣声”。不适宜向上，适宜向下，大为吉祥。向上是逆，向下是顺。王肃说：九四、六五失位，所以说“向上是逆”；九二、六三得正位，所以说“向下是顺”。《象传》说：山上有雷，就是小过。侯果说：山大而雷小，山上有雷，是小超过大，所以称为“小过”。君子因此在行为上过分恭敬，虞翻说：君子，是指六三。上位尊贵，三位卑贱；《晋》卦上爻移到三位，震为行动，所以说“在行为上过分恭敬”。是说六三极其恭敬，以保全自己的地位，与《谦》卦六三意义相同。在丧事上过分悲哀，虞翻说：晋卦的坤为丧事，离为眼睛，艮为鼻子，坎为眼泪鼻涕。震为流出，眼泪鼻涕从鼻眼流出；卦体为《大过》，遭逢死亡丧事，悲哀超过常情。在财用上过分节俭。虞翻说：坤为财用，也为吝啬；艮为停止，兑为小。财用微小而严密停止，好像云不下雨，所以说“在财用上过分节俭”。初六：飞鸟带来凶险。虞翻说：初六与六四相应，离为飞鸟。上爻移到三位，于是六四折入《大过》，象征死亡，所以说“飞鸟带来凶险”。《象传》说：飞鸟带来凶险，是因为无法挽救。虞翻说：六四进入《大过》而象征死亡，所以说“无法挽救”。六二：越过祖母，遇到亡母；虞翻说：祖，是指祖母，即初六。母亲死后称为妣。是说三爻的坤为丧事、为母亲，折入《大过》而象征死亡，所以称为“祖”。六二越过初六，所以说“越过祖母”；六五变动，三爻卦体为姤，有相遇之象，所以说“遇到亡母”。没有赶上君主，却遇到了臣子，没有灾咎。虞翻说：九五发动为君主，晋卦的坎为臣子；六二前往九五，中间隔着六三；艮为停止，所以“没有赶上君主”而止步。若承接六三而得正位，卦体有姤卦相遇之象，所以说“遇到了臣子，没有灾咎”。《象传》说：没有赶上君主，是因为臣子不可越过。虞翻说：卦体为《大过》，下方有止阻，舍弃巽卦下位，所以说“不可越过”。与《随》卦六三意义相同。

译九三：不要过分越过，应当防备它；即使有人顺从，也可能杀害它，凶险。虞翻说：“防”是防备九四。九三失位，顺从某种力量，想把九四折损到初位。“戕”是杀害。离为戈兵，九三顺从离卦上爻而进入坤，折损九四使其死亡，进入《大过》之中，所以说“即使有人顺从，也可能杀害它，凶险”。《象传》说：即使有人顺从而加以杀害，这种凶险将会怎样呢？虞翻说：九三前来杀害九四，所以说“这种凶险将会怎样”。九四：没有灾咎，不要过分越过而应当相遇，《九家易》说：以阳爻居阴位，行为上过分恭敬。现在虽然失位，但与之相遇就能前进到九五，所以“没有灾咎”。九四的卦体为震而发动，位置既然不正，就应当发动向上居于九五，不再越过九五，所以说“不要过分越过而应当相遇”。前往会有危险，必须戒备；不要长久守在正位。荀爽说：九四前往会危及九五，应当防备九三，所以说“前往会有危险，必须戒备”。不要长久居于九四，应当发动而上居九五，所以说“不要长久守正”。《象传》说：不要过分越过而应当相遇，是因为所处位置不恰当。前往有危险而必须戒备，最终不可长久如此。虞翻说：卦体为《否》，上爻倾覆，所以说“最终不可长久如此”。六五：密云不下雨，从我西郊而来。虞翻说：“密”是小的意思。晋卦的坎在天上为云，落到地上就成为雨。上爻来到三位，使坎折入兑；小，所以称为“密”。坤为“我自己”，兑为西，六五发动而乾为郊，所以说“密云不下雨，从我西郊而来”。公用弋射，捕取那在穴中的鸟。虞翻说：“公”是指九三。“弋”是用系着丝绳的箭射取。坎为弓弹，离为鸟和箭；弋射之箭没有箭头，巽为绳而连接鸟，有弋人射鸟的象。艮为手，九二为穴，手伸入穴中，所以说“公用弋射，捕取那在穴中的鸟”。《象传》说：密云不下雨，是因为已经上升。虞翻说：这是指九三的坎水已经上升到上六，所以说“已经上升”。上六：没有相遇而有所越过，飞鸟被弋射捕获，凶险，这叫作灾眚。虞翻说：这是说九四已经变为坤，上六得到九三，所以说“没有相遇而有所越过”。离为飞鸟，公用弋射得到它，鸟向下落入艮手而死，所以说“飞鸟被捕获，凶险”。晋卦的坎为灾眚，所以说“这叫作灾眚”。《象传》说：没有相遇而有所越过，是因为已经亢极。虞翻说：飞鸟向下飞而称为“亢”。晋卦上爻移到三位，所以说“已经亢极”。《序卦》说：超过万物的事物，必能成就，所以接着是《既济》卦。韩康伯说：行为超过俭约，可以矫正世俗、激励风俗，使事情有所成就。（下卦为离，上卦为坎。）《既济》：小事亨通，利于守正。虞翻说：这是泰卦的九五爻来到六二。小，指六二。阴柔居中，所以说“小事亨通”。六爻都得其位，各自端正其性命，保全并合成大和，所以说“利于守正”。开始吉祥，虞翻说：初，是开始的意思，指泰卦的乾。乾卦知晓万物的大始，所以称“初”。坤卦六五来到乾卦六二，得正而居中，所以说“开始吉祥，阴柔得到中位”。最终混乱。虞翻说：泰卦的坤象称为混乱。六二上升到六五，最终停止于泰卦，就反而形成否卦。儿子杀父亲，臣子杀君主，天下没有国家；最终穷困而成为坤，所以说“混乱，它的道路穷尽了”。《彖传》说：《既济》卦亨通，是小事亨通。荀爽说：天地已经交合，阳气上升、阴气下降，所以说“小事亨通”。利于守正，是刚柔都正而且位置相当。侯果说：此卦本是泰卦。六五下降到六二，九二上升到九五，这就是刚柔各正而且都居于相当的位置。开始吉祥，是阴柔得到中位。虞翻说：中，指六二。最终停止就会混乱，它的道路穷尽了。虞翻说：反转成为否卦，最终归于坤，所以说“它的道路穷尽了”。侯果说：刚健得到正位，阴柔得到中位，所以说“开始吉祥”。正道有终点，成就也有止息；一旦止息，就会穷困混乱，所以说“最终停止就会混乱，它的道路穷尽了”。另一种说法是：这是殷亡周兴的卦。成汤顺应天命，是开始吉祥；商纣辛残暴毒虐，是最终停止。由于停止，所以万物混乱而困穷。万物不可能永远穷尽，穷尽后就会重新开始，周承接商的未济而兴起。《乾凿度》说：《既济》和《未济》，是用来明确警戒谨慎、保全王道的。《象传》说：水在火的上面，就是《既济》卦。君子因此想到祸患而预先防备。荀爽说：六爻已经各得其正，却必然还会重新发生混乱，所以君子以此为象；想到祸患而预先防备，就是治理国家而不忘记混乱。初九：拖住车轮，沾湿了车尾，没有灾祸。《象传》说：拖住车轮，按义理说没有灾祸。宋衷说：离卦由两个阳爻和一个阴爻组成。阴形方、阳形圆，有车舆和车轮的象。初九所在的一爻在坎水之中，火进入水中必然失败，所以说“拖住车轮”。初九在后面，所以称为“尾”。车尾被沾湿并且拖住，本来是有灾的；但它得正而且有应，所以按义理说，虽处危险仍无灾祸。六二：妇人丧失了头饰，不必追赶，七日后会得到。虞翻说：离为妇人。泰卦的坤为丧失。佛发，指鬒发，即黑而浓密的头发，也是妇人的一种头饰。坎为黑云，所以称为头发。《诗经》说：“鬒发如云。”乾为头，坎为美；六五取乾卦九二而成为坎，坎为盗，所以说“妇人丧失了头饰”。泰卦的震为七，所以说“不必追赶，七日后会得到”。这与《睽》卦“丧马，不必追赶”的意思相同。“佛”有的本子写作“茀”。世俗说“佛”是妇人遮膝的茀，这是不对的。《象传》说：七日后会得到，是因为行于中道。王肃说：六二体性柔顺，与六五相应，履行顺从而承接刚健，这是妇人的义理。佛，是头饰。坎为盗，离为妇人。丧失头饰，就近于被盗。不必追赶而自然得到，是因为行于中道。二、五相应，所以说“七日后会得到”。九三：高宗征伐鬼方，三年才攻克它；不可任用小人。虞翻说：高宗，是殷王武丁。鬼方，是国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾卦九二来到坤卦六五，所以说“高宗征伐鬼方”。坤为年，九三居于三位，所以说“三年”。坤为小人，九二上升攻克六五，所以说“三年才攻克它，不可任用小人”。《象传》说：“这是疲惫。”干宝说：高宗是殷朝中兴的君主。鬼方是北方的国家。高宗曾经征伐鬼方，三年以后才攻克。离为戈兵，所以称“征伐”；坎处在北方，所以称“鬼”。在《既济》卦中叙述前代的功业，是为了说明周承袭殷的制度，有些事情并没有改变。《象传》说：三年才攻克它，是疲惫。侯果说：征伐鬼方，是兴盛已衰、除去昏暗的征兆。上六昏暗到了极点，九三征伐它，三次出兵才到达，所以说“三年才攻克它”。兴师动众，连圣人也会疲惫，因此不是小人所能胜任的，所以说“不可任用小人”。虞翻说：坎为劳苦，所以说“疲惫”。

译六四：破旧的衣服中有破布，整天都要戒备。虞翻说：乾为衣服，所以称“繻”。袽，是破败的衣服。乾卦九二来到六五，衣服呈现撕裂破坏的象，所以说“破旧的衣服中有破布”。离为日，坎为盗；六四处在两个坎之间，所以说“整天戒备”。这是说征伐鬼方三年才取胜。旅途中的人劳苦不堪，衣服全都破了；鬼方的百姓仍可能来抢劫偷窃，所以“整天戒备”。《象传》说：整天戒备，是因为有所疑惧。卢氏说：繻，是布帛两端的标记。袽，是残破的布帛，可以用来擦拭器物。繻有成为衣服或袽的道理。六四处在光明与昏暗的交界处，贵贱没有定常，仍可能成为衣服，也可能成为袽。它处在多所畏惧的位置，上承帝主，所以整天戒慎，心中有所疑惧。九五：东邻杀牛举行盛大的祭祀，不如西邻举行禴祭，反而实实在在地获得福佑。虞翻说：泰卦的震为东，兑为西，坤为牛；震发动九五而杀坤牛，所以说“东邻杀牛”。九五处在坎中而多灾，又被阴爻所乘，所以“不如西邻的禴祭”。禴，是夏祭。离为夏。兑发动六二，卦体成为离，具有光明之象；九五得正而承接五位，顺承九三，所以说“实实在在地获得福佑，吉祥大大到来”。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻，是因为西邻合乎时宜。崔觐说：九五居中而得位，在《既济》的时势中，应当是周受天命的日子。九五的坎为月。月亮从西方升起，所以称为西邻。六二所应在离，离为日。太阳从东方升起，所以称为东邻。离又为牛，坎水克制离火，有东邻杀牛的象。禴，是殷代春祭的名称。考察《尚书》：攻克殷的那一年，四月月初出现明月；周王从商都回来，到达丰地。丁未日，在周庙举行祭祀。四月是殷历的三月，属于春季。这就说明西邻的禴祭合乎时令，因此得到福祉。实实在在地获得福佑，吉祥大大到来。卢氏说：神明享受的是德行，而不是滋味。因此德行厚重的人，吉祥会大大到来。上六：沾湿了头部，有危险。虞翻说：乾为头，九五从六二来到上六而处在坎中，所以说“沾湿了头部，有危险”。上六居于极位而乘在阳爻之上，所以说“怎么能够长久”。《象传》说：沾湿了头部而有危险，怎么能够长久呢？荀爽说：上六居于上位而沾湿九五，处在高位、居于盛极，必然重新陷入危险，所以说“怎么能够长久”。《序卦》说：万物不可能穷尽，所以接着用《未济》卦作为终结。崔觐说：易道是穷尽就变化，变化就通达；而以《未济》作为终结，也正是因为万物不可能穷尽。（下卦为坎，上卦为离。）《未济》：亨通。虞翻说：这是否卦的六二来到九五。阴柔得到中位，天地交合，所以说“亨通”。济，是成就的意思。六爻都相互错杂，所以称为“未济”。小狐狸将要渡过河，虞翻说：否卦的艮为小狐狸。汔，是接近、几乎的意思。济，是渡过。狐狸几乎渡过了河，却沾湿了尾巴，还没有渡出坎的中部。沾湿了尾巴，没有什么可有利的事。虞翻说：艮为尾巴。狐狸是尾巴很长的兽类。尾巴指六二，处在坎水之中，所以说“沾湿了尾巴”。六二失位，所以说“没有什么可有利的事，不能继续完成终局”。干宝说：坎为狐狸。《说文解字》说：汔，是干涸的意思。按：刚柔失去正位，所以是未济。九五居中而与刚爻相应，所以说“亨通”。小狐狸力量弱，水将近干涸时才可以渡过；水既然还没有干涸，却要渡过去，所以尾巴被沾湿而没有任何利益。《彖传》说：《未济》卦亨通，是阴柔得到中位。荀爽说：阴柔上升居于九五，与阳刚相合，所以说“亨通”。小狐狸将要渡过河，却还没有渡出中部。虞翻说：这是说六二还没有变化，仍在坎卦之中。干宝说：狐狸是野兽中的妖异者，用来比喻禄父。中，指六二。因为困顿却仍居于中位。这里是记载纣王虽然亡国，禄父仍然得以受封。沾湿了尾巴，没有什么可有利的事，不能继续完成终局。虞翻说：否卦的阴爻消灭阳爻，发展到剥卦而最终归于坤；最终停止就会混乱，道路也就穷尽了。乾卦九五来到六二，坤的杀伐不能施行，所以说“不能继续完成终局”。干宝说：这是说禄父不能敬奉天命，不能继续承接既已终结的礼制，指他反叛而被诛杀。虽然不居当位，但刚柔彼此相应。荀爽说：虽然刚柔彼此相应，却不是依循正道，所以还不能成就渡济。干宝说：六爻都彼此相应，所以微子又得以成为宾客。《象传》说：火在水的上面，就是《未济》卦。侯果说：火的性质是向上炎烧，水的性质是向下润行，虽然同处一体，功用却不能相互成就，所以是未济。因此君子谨慎地辨别万物，使它们各居适宜的位置，依循正道安置它们，使其功用彼此配合，那么万物就都能成就。君子因此谨慎地辨别万物，使它们各居其方位。虞翻说：君子，指否卦的乾。艮为谨慎。辨，是区别。物，指乾的阳物和坤的阴物；艮为居处，坤为方位。乾分别九五，使它居于坤卦六二的位置，所以说“谨慎地辨别万物，使它们各居其方位”。初六：沾湿了尾巴，有遗憾。虞翻说：初六与六四相应，所以说“沾湿了尾巴”。初六失位，所以说“有遗憾”。《象传》说：沾湿了尾巴，也是因为不知道极限。按：六四在九五之后，所以称为“尾”。极，是中部的意思。这是说六四居于坎的中部，却使自己的尾巴沾湿，是不知道极限。九二：拖住车轮，守正则吉。姚信说：坎为拖曳，也为车轮；两个阴爻夹着一个阳爻，是车轮的象。九二与九五相应，却被六四隔开；若停下就依凭初六，所以说“拖住车轮”。居中而行动，所以说“守正则吉”。干宝说：坎为车轮，离为牛，牛拖着车轮。九二向上承接九五的命令，如同东方藩国的诸侯共同攻打三监，以安定周道，所以说“守正则吉”。《象传》说：九二守正则吉，是因为居中而行正道。虞翻说：这是说初六已经得正，九二发动而成为震，所以说“行正道”。六三：事情尚未成就，出征有凶；利于渡过大川。荀爽说：未济，就是尚未成功。女子在外、男子在内，婚姻尚未成就。向上前进而跟随六四就会有凶险；向下跟随坎，所以说“利于渡过大川”。《象传》说：事情未成而出征有凶，是因为位置不当。干宝说：吉凶，是说得失。禄父反叛，管叔、蔡叔参与作乱，战争持续三年，诛杀波及骨肉亲族，所以说“事情未成，出征有凶”。平定并攻克四国，以完成渡过大难的事业，所以说“利于渡过大川”，这就是坎。六三以阴爻居三位，位置不当，如同周公以臣子的身份而居君主之位，因此流言就产生了。九四：守正则吉，悔恨消失。虞翻说：发动而变得正位，所以吉祥，悔恨也消失了。变为震卦，用来征伐鬼方，三年后在大国那里得到赏赐。虞翻说：变化成为震，卦体为师卦；坤为鬼方，所以说“震卦用来征伐鬼方”。坤为年，也为大国；阳爻称为赏赐。九四在坤的中部，卦体又是《既济》的离三，所以说“三年后在大国那里得到赏赐”。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以施行。按：坎为志向，震为行动；九四由坎变为震，所以说“志向得以施行”。

译六五：守正则吉，没有悔恨。虞翻说：变到正位就吉祥，所以说“守正则吉，没有悔恨”。君子的光明，有诚信，吉祥。虞翻说：发动而变为乾，离为光明，所以说“君子的光明”。孚，指九二。九二变动而与六五相应，六五得到它，所以说“有诚信，吉祥”。坎称为孚。干宝说：六五以阴爻居五位，是周公摄政的象，所以说“守正则吉，没有悔恨”。制定礼乐，使成王重新登上君位。天下于是明白他的道义，也相信他的诚意，所以说“君子的光明，有诚信，吉祥”。《象传》说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。虞翻说：发动而变为正位，乾为大光明，所以说“它的光辉带来吉祥”。上九：有诚信地饮酒，没有灾祸；沾湿头部，有诚信却失去了正道。虞翻说：坎为诚信，指九四。上九来到九四之间，所以说“有诚信”。饮酒使口中充满酒，所以说“有诚信地饮酒”。最终变为正位，所以“没有灾祸”。乾为头，九五发动，头处在酒中；因为失位，所以说“沾湿了头部”。孚，是诚信；是，是正道。六个位次都失去正位，所以说“有诚信却失去了正道”。这是说像殷纣王沉溺于酒一样，因而失去了天下。《象传》说：饮酒而沾湿头部，也是因为不知道节制。虞翻说：节，是停止、节制。艮为节制；饮酒而沾湿头部，所以说“不知道节制”。卷十三 天尊贵，地卑下，乾坤于是确定了。虞翻说：天尊贵，所以说“尊”；地卑下，所以说“卑”。“定”是指排列成列。荀爽说：这是指否卦。否卦在七月，万物已经成就，乾坤各自得到自己的位置，于是确定了。卑下与高上排列开来，贵贱的位次就确定了。虞翻说：乾居高而贵，在九五；坤居卑而贱，在六二。贵贱的排列，取决于所处的位置。荀爽说：这是指泰卦。侯果说：天地的高下，意义已经陈列出来；万物的贵贱，位置也应当有所差别。运动与静止各有常规，刚柔就由此分判了。虞翻说：断，是分判的意思。乾刚健而常动，坤柔顺而常静，分别阴阳，交替使用柔与刚。方位各按同类聚集，《九家易》说：这是指姤卦，阳爻聚集在午位。“方”是道的意思，指阳道施行生育，万物各自聚集在自己的位置。万物各按群类区分，《九家易》说：这是指复卦，阴爻聚集在子位。阴能成就万物，所以称为“物”。到了万物一一成就时，就分散到天下各处。因为采用周人的说法，所以说“万物各按群类区分”。吉凶就产生了。虞翻说：万物众多，所以称“群”；坤是方位之道而主静，所以说“按同类聚集”。乾使万物运行，所以说“按群类区分”。乾主生，所以产生“吉”；坤主杀，所以产生“凶”，于是“吉凶就产生了”。在天上形成卦象，在地上形成具体形体，变化就显现出来了。虞翻说：这是说日月在天上形成八卦。震象从庚出现，兑象在丁显现，乾象在甲盈满，巽象在辛隐藏，艮象在丙消退，坤象在乙丧失，坎象在戊流行，离象在己完成，所以说“在天上形成卦象”。在地上形成具体形体，是说震为竹、巽为木，坎为水、离为火，艮为山、兑为泽，乾为金、坤为土。在天上称为变，在地上称为化，刚柔相互推移，于是产生变化。因此刚柔相互摩荡，八卦相互激荡。虞翻说：旋转推移称为摩荡。乾以二、五爻摩荡坤，形成震、坎、艮；坤以二、五爻摩荡乾，形成巽、离、兑。所以说“刚柔相互摩荡，于是八卦相互激荡”。用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物。虞翻说：鼓，是发动；润，是滋泽。雷属于震，庭属于艮；风属于巽，雨属于兑。日月运行，形成一寒一暑。虞翻说：日为离，月为坎；寒属于乾，暑属于坤。日月往来运行、彼此推移，于是产生光明；寒暑相互推移，于是一年形成，所以说“一寒一暑”。乾道形成男性，坤道形成女性。荀爽说：所谓男，是指乾卦。乾初爻交于坤，成为震；二爻交于坤，成为坎；三爻交于坤，成为艮，由此形成三个阳卦。所谓女，是指坤卦。坤初爻交于乾，成为巽；二爻交于乾，成为离；三爻交于乾，成为兑，由此形成三个阴卦。乾卦知晓万物创始的根本。《九家易》说：“始”，是说乾承受元气，万物都凭借它开始。坤卦使万物得到完成。荀爽说：所谓“物”，是说坤承担并孕育万物的形体，万物都凭借它生长。乾以平易明白，坤以简约成事。虞翻说：阳显现出来，称为“易”；阴隐藏起来，称为“简”。“简”就是阅藏、收藏。乾阳息长，显明万物，使天下文明，所以说“以易知”。坤阴收藏万物，所以说“以简能”。平易就容易知晓，简约就容易遵从。虞翻说：乾悬示天象而显著明白，所以说“易知”。坤使阴阳运动开辟，所以说“易从”；不必学习也没有不利，地道因此光明。容易知晓就会有人亲近，容易遵从就能建立功业。虞翻说：阳道成就乾卦，乾为父；震、坎、艮为儿子。凡是本于天的都亲近上位，所以说“容易知晓就有亲近”。阳顺从阴，到了五爻便多有功效，所以说“容易遵从就有功业”。蜀才说：因为容易知晓，所以万物亲近并依附它；因为容易遵从，所以万物效法它而建立功业。有亲近就能够长久，有功业就能够广大。荀爽说：阴阳相互关联，交错而不厌弃，所以能够长久。万物生长繁衍，种类繁多，所以能够广大。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。姚信说：所谓贤人，就是指乾坤。意思是乾以日日更新为德，坤以富有万物为事业。乾的平易、坤的简约，使天下的道理都得以显现。虞翻说：“易”是乾息，“简”是坤消；乾坤相互变化流通，穷究道理以尽其本性，所以说“天下的道理都得以显现”。天下的道理既已显现，《易》便在其中确定了自己的位置。荀爽说：阴位在五爻形成，阴位在二爻形成；五是上卦的中位，二是下卦的中位，所以说“《易》在其中确定了自己的位置”。圣人创设卦象，案：圣人指伏羲。伏羲开始创作八卦，后来重叠成为六十四卦。观察卦象，给它系上卦爻辞，案：文王观察六十四卦、三百八十四爻的卦爻之象，为它们系属文辞。从而说明吉凶。荀爽说：因得到而显明吉，因失去而显明凶。刚与柔相互推移，于是产生变化。虞翻说：刚推动柔，产生“变”；柔推动刚，产生“化”。因此，吉凶是得失的象征。虞翻说：吉就是象征得到，凶就是象征失去。悔恨和吝惜，是忧虑和顾虑的象征。荀爽说：忧虑和顾虑只是小过失，所以说“悔吝”。虞翻说：悔象征忧，吝象征顾虑。干宝说：悔恨消除便有顾虑，出现小的吝惜便有忧虑。忧虑和顾虑还没有达到得失的程度，悔吝也还没有进入吉凶的范围。事情有大小，所以卦爻辞有急缓之别，各自象征其中的意义。变化，是进退的象征。荀爽说：春夏属于“变”，秋冬属于“化”；息卦表示前进，消卦表示后退。刚柔，是昼夜的象征。荀爽说：刚指乾，柔指坤；乾为白昼，坤为黑夜。白昼用来比喻君，黑夜用来比喻臣。

译六爻的运动，陆绩说：天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二种行为。六爻的运动，就是效法这些道理。是三极的道理。陆绩说：这是三才达到极致的道理。初、四爻是下极；二、五爻是中极；三、上爻是上极。因此，君子所处而能够安定的，是《易》的卦象。虞翻说：君子指文王。“象”是说乾二爻进入坤，形成坎月和离日。日月就是卦象。君子内含中正之德，通达事理，处于正位并安居其位。所以说“所处而能够安定的，是《易》的卦象”。旧本把“象”误读为“厚”，有的写作“序”，都不对。所要变动并加以玩味的，是爻辞。虞翻说：爻，是说明变化的。这里是说乾五爻进入坤，坤五爻发动，就观察它的变化。旧本作“乐”，是字形的错误。因此，君子平居时就观察卦象，玩味卦爻辞，虞翻说：“玩”就是玩味。这里是说乾五爻发动，形成大有卦；凭借离卦的眼睛观察天的形象，凭借兑卦的口玩味、熟习所系的文辞，所以说“玩味其辞”。行动时就观察它的变化，玩味它的占断，虞翻说：这是说观察爻的发动。因为占筮重视变化，卜问事情可以知道未来，所以说“玩味其占”。因此得到上天的辅助，吉祥而没有任何不利。虞翻说：这是说乾五爻变为坤，形成大有卦，具有天地日月的象。文王效法伏羲，也与天地同合其德，与日月同合其光明。天道辅助顺从者，人道辅助守信者；履行诚信，思考顺道，所以说“得到上天的辅助，吉祥而没有任何不利”。彖辞，是说明卦象的。虞翻说：在天上形成的是卦象，八卦以卦象来告示。彖辞说明三才，所以说“是说明卦象的”。爻辞，是说明变化的。虞翻说：爻有六画，所要变动并加以玩味的，是爻辞。这里说的是九、六的变化，所以说“是说明变化的”。吉凶，是说明得失的。虞翻说：得到正位就说吉，失去正位就说凶。悔吝，是说明其中的小过失。崔觐说：系辞写出悔吝的言辞，就与凶咎不同。它有小毛病，相对于凶咎而言，就像疾病与小瑕疵的区别。没有咎害，是善于补救过错。虞翻说：失去正位就是咎，因悔恨而变动到正位，所以说“善于补救过错”。孔子说：这是退下来反省并补救过错。因此，排列贵贱要看爻位，侯果说：二、五爻是建立功业、获得声誉的位置；三、四爻是凶险、令人戒惧的位置。凡是爻居得正位就尊贵，失去正位就卑贱，所以说“排列贵贱要看爻位”。判定大小要看卦，王肃说：“齐”仍是端正、判定的意思。阳卦为大，阴卦为小；卦象排列出来，小大就有所区分。所以说“判定大小要看卦”。辨别吉凶要看卦爻辞，韩康伯说：这里的“辞”是爻辞，也就是“爻是说明变化的”。说明卦象，是为了明辨大小；说明变化，是为了明辨吉凶。因此，大小的意义存在于卦中，吉凶的情状存在于爻中。至于悔吝、无咎，例法也是一样。吉凶、悔吝、小过失、无咎，都产生于变化。事情有大小，所以下文依次说明这五者的差别。忧虑悔吝要看细微之处，虞翻说：“介”是细微的意思。“介如石”说明事情的端倪可以明确辨识，所以说“要看细微之处”，也就是要辨识小过失。震动而没有咎害要看是否悔悟。虞翻说：“震”就是行动。有不善的地方，没有不知道的；知道了，就不再去做。没有咎害，是善于补救过错，所以说“要看是否悔悟”。因此，卦有大小，卦爻辞有险易；卦爻辞所说的，是各自指示事物将要趋向的方向。虞翻说：阳为平易，指向天；阴为险难，指向地。圣人的心意显现在卦爻辞中，所以卦爻辞指示事物所趋向的方向。《易》与天地相齐准，所以能够包容贯通天下的道理。虞翻说：“准”是相同的意思；“弥”是广大；“纶”是络联。意思是《易》存在于天下，包络万物，用来说明天地之间的事物，就没有不完备的。所以说“与天地相同”。向上观察天文，向下考察地理，荀爽说：阴上升而成为阳，就形成天的文理；阳下降而成为阴，就形成地的道理。因此知道幽暗与光明的缘由。荀爽说：这是说天在上、地在下，凡人眼睛不能看见的情形；也就是说否卦变化而成为既济、未济。所谓明，是指天地之间万物陈列、显现在耳目所能察见之处，也就是说泰卦变化而成为既济。推究事物的开始直到它的终结，所以知道死生的道理。《九家易》说：阴阳交合，是万物的开始；阴阳分离，是万物的终结。交合就产生生命，分离就导致死亡，所以说“推究事物的开始直到它的终结，所以知道死生的道理”。阴阳交合是泰卦的时候，属于春；阴阳分离是否卦的时候，属于秋。精气形成万物，游魂产生变化。虞翻说：魂属阳，指乾坤。所谓变化，是指坤鬼。乾纯粹精微，所以主要形成万物；乾气流入坤体，变化而成为万物，所以说“游魂产生变化”。因此知道鬼神的情态和形状。它与天地相似，所以没有违背。虞翻说：乾神类似天，坤鬼类似地。圣人与天地合其德，鬼神与吉凶相合，所以“没有违背”。郑玄说：精气，指七、八；游魂，指九、六。七、八是木、火的数，九、六是金、水的数。木、水主持时令时万物生长，所以说“精气形成万物”；金、水主持时令时万物变化，所以说“游魂产生变化”。精气称为神，游魂称为鬼。木、火使万物产生，金、水使万物终结。这两种事物的变化，其情状与天地相似，所以没有差错违背。其知识周遍万物，荀爽说：上下两篇的策数共有万有一千五百二十，正好相当于万物的数目，所以说“其知识周遍万物”。其道能够济助天下，所以没有过失。《九家易》说：这是说乾坤之道济助并成就天下，没有偏差过失。王凯冲说：知识周遍，道术济助，无论宏大还是细微都没有遗漏，也没有偏差。广泛运行而不流失，《九家易》说：广泛运行而周遍配合六十四卦；每月主管五卦，每爻主管一日，一年周遍之后又重新开始。侯果说：顺应变化而广泛运行，周遍覆盖万物，却不放纵泛滥。以天为乐而知晓天命，所以没有忧愁。荀爽说：坤建于亥，乾坤相互依据；乾立于巳。阴阳孤立隔绝，按其法则本来应当忧虑。坤下伏藏乾，为“以天为乐”；乾下伏藏巽，为“知命”。阴阳相合而居，所以“没有忧愁”。安居于土地并厚行仁德，所以能够爱护万物。荀爽说：所谓安居土地，是指否卦，乾坤相互依据，所以说“安土”。所谓厚行仁德，是指泰卦。天气下降，使万物生长，所以说“敦仁”。万物生长繁衍，所以称为“爱”。规范并包容天地的变化而不过度，《九家易》说：“范”是法则，“围”是周遍。意思是乾坤消长，效法并周遍于天地，而不超出十二辰。辰，是日月会合所在的星宿，指诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵等。

译曲折周详地成就万物而不遗漏，荀爽说：这是说上下两篇的策数，能够周详地成就万物，没有遗漏。侯果说：这是说阴阳二气曲折周详地成就万物，连细微之处也不遗漏。通晓昼夜运行的道理而获得智慧，荀爽说：昼指乾，夜指坤。通晓乾坤的道理，就没有什么不明白的了。因此，神妙的作用没有固定方所，《易》也没有固定形体。干宝说：否泰、盈虚，是神妙的作用；变化而周流，是《易》的作用。意思是神鼓动万物，没有固定的方所；《易》应合变化，没有固定的形体。一阴一阳的运行，就叫作道。韩康伯说：道是什么？就是“无”的名称。它无所不通，无所不由。况之说：道寂静而没有形体，不能形成可见的象。一定要等到有形之用发挥到极致，无形之功效才显现出来，所以道达到这种境界。神没有固定方所，《易》没有固定形体，由此道就可以显见。因此要穷究变化以穷尽神妙，再由神妙来说明道。阴阳虽然不同，却没有一个绝对固定的东西可以拘限它们。在阴中表现为无阴，阴凭此而产生；在阳中表现为无阳，阳凭此而成就。所以说“一阴一阳”。承继它的，是善；成就它的，是性。虞翻说：“继”是统摄。意思是乾能够统摄天并生养万物，坤与乾的本性相合，养育并化育万物使其成就，所以说“承继它的，是善；成就它的，是性”。仁者看见它，就称它为仁；智者看见它，就称它为智。侯果说：仁者看见道，就说其中有仁；智者看见道，就说其中有智。百姓每天运用它，却不知道它。侯查说：百姓运用道来获得济助，却不知道它所发挥的力量。因此，君子之道就很少有人能够体察了。韩康伯说：君子体察道并将它用于实践；仁者、智者却拘滞于自己所见，百姓每天运用道却不知道它。能够体察这个道的人，难道不是很少吗？所以常常保持无欲，以观察道的微妙，就可以谈论它的至极，并把话说尽了。它在仁德中显现，在功用中隐藏，王凯冲说：万物都得到成就，这是仁德的功效显著；却看不见它具体做了什么，这就是把它隐藏在功用之中。鼓动万物，却不像圣人那样心怀忧虑，侯果说：圣人成就事务，不能没有心念，所以会有忧虑；神妙之道鼓动万物，寂静而没有情感，所以没有忧虑。盛大的德行和伟大的事业，达到极点了啊！荀爽说：盛大的德性就是乾天；宏大的事业就是大地。拥有万物称为“大业”，日日更新称为“盛德”。王凯冲说：万物无不具备，所以称为“富有”；变化不停，所以称为“日新”。不断地产生、繁衍，称为“易”。荀爽说：阴阳相互变易，循环转化而相互生成。形成形象，称为乾。按：道生出一，一生出二，二生出三，三才已经具备，于是形成乾的形象。取法、仿效规律，称为坤。按：爻就是仿效的意思。仿效乾所代表的三天之法，并以两地成形，这就是坤卦的形象。穷尽数理而知晓未来，称为占。孔颖达说：就是穷尽蓍策的数目，预先知道将来的事情，占断其吉凶。通达变化，称为事。虞翻说：所谓事，就是随着时势而变通趋行，使天下百姓获得利益，称为事业。阴阳变化难以测度，称为神。韩康伯说：所谓神，是变化的极致，是使万物显现精妙的名称，不能用有形之物来追问，所以说“阴阳不测”。试论其义：推究阴阳二仪的运行、万物的运动，难道有谁在使它们这样吗？没有不是各自在太虚中变化，突然之间自行形成的。形成它们的并不是我，理自然而神妙地感应；变化并没有主宰，数自然而幽冥地运行。因此不知道它们所以然，何况不是称之为神吗？所以说明二仪以太极为起始，谈到变化就称作神。至于天所施为的，不过是穷究理、体现变化，忘却自身而遗忘外在观照。达到至虚而又善于应物，就以“道”来称说；不靠思虑而玄妙地观照，就以“神”来命名。大概是凭借道而与道相同，由神而冥合于神。易的范围广大无边，意义宏大深远。虞翻说：乾的形象运动而直行，所以说“大”；坤的形体运动而开辟，所以说“广”。若说到远方，就没有什么能够阻止它。虞翻说：御，就是止息。远，指乾。天空高远，没有什么能够阻止它。若说到近处，就安静而端正。虞翻说：地指坤。坤极其安静而德性方正，所以说“正”。若说到天地之间，就什么都具备了。虞翻说：这是说易广大而无不完备，具有天地人三才之道，所以称为“备”。乾在静止时专一，在运动时直行，因此产生宏大。宋衷说：乾静止而不主持事务时，清静专一，含养万物；运动而主持事务时，循直道而行，引导万物产生。一专一，一直行，动静各有时节，万物便不会夭折枯萎，所以能产生宏大。坤在静止时收敛，在运动时开辟，因此产生广大。宋衷说：翕，就像闭合。坤静止而不主持事务时，闭藏微伏，应时孕育万物；运动而主持事务时，就开辟蛰伏的万物，敬慎地引导沉滞之物。一收敛一开辟，动静不失时机，万物便没有灾害，所以能产生广大。广大与天地相配。荀爽说：阴主广大，阳主宏大，分别与地、天相配。变化通达与四时相配。虞翻说：变通趋时，是指十二月的消息变化。泰、大壮、夬配春；乾、姤、遁配夏；否、观、剥配秋；坤、复、临配冬。这是说十二个月的消息相互变通，周遍于四时。阴阳的意义与日月相配。荀爽说：这是说乾寄居于离，与太阳相配而居；坤寄居于坎，与月亮相配而居的意义。易简的善性与至高的德性相配。荀爽说：乾的德性至刚健，坤的德性至柔顺；乾坤以易简相配于天地，所以说“易简之善配至德”。孔子说：易的道理，大概达到最高境界了吧！崔觐说：凡是说“子曰”的，都是另起一端的言论；这里是进一步赞美易达到了极致。易，是圣人用来崇尚德性、扩大事业的。虞翻说：崇尚德性是效法乾，扩大事业是取法坤。智慧崇高，礼法谦卑；崇高是效法天，谦卑是取法地。虞翻说：智慧指乾，效法天而崇高；礼法指坤，取法地而谦卑。天地设定了位置，易就在其中运行。虞翻说：位置指六画的位置，乾坤各有三爻，所以说“天地设位”。易从乾出、入于坤，上下没有固定，周流于六虚，所以说“易行乎其中”。成就并保持本性，是通向道义的门户。虞翻说：知道终结并终结它，就可以与之共同保存道义。乾是道的门户，坤是义的门户。所谓成性，就是成就万物的本性。阳在道门，阴在义门，这大概就是易的门户吧。圣人看见天下最幽深的事理，于是模拟它们的形状和容貌。虞翻说：乾称为圣人，指庖牺。啧，指初爻。从上面考察下面叫作拟；形容，指阴，在地上形成形体的事物。取象于万物的适宜之处，所以称为象。虞翻说：万物的适宜之处指阳；从远处取象于万物，在天上形成卦象，所以说“象其物宜”。象，指天上的三才八卦；庖牺又将其重叠为六画。圣人看见天下万物的运动。虞翻说：再次说圣人，指文王。动，指六爻。

译并观察它们会合与贯通的情形。荀爽说：指三百八十四爻，阴阳运动变化，各有会合之处，各有贯通之处。张璠说：会，是阴阳相合会，如蒙卦九二。通，是乾坤交合贯通，如既济卦。用来施行典章礼法，并在爻辞中系连文辞，以判断吉凶。孔颖达说：既然观察到它们会合贯通的情形，就施行典章礼法，用来确定一爻的通变，而六十四卦共有三百八十四爻。于是就在这一爻下面系连文辞，以判断其吉凶。如果符合会通和典礼，就是吉；如果违背会通和典礼，就是凶。因此称为爻。孔颖达说：把这种会合贯通的事情表现出来，就成为爻。爻就是效法，效法万物的变化通达，所以前章说，爻是说明变化的。说明天下最幽深的事理，却不能使人厌恶。虞翻说：至为幽深的事理本来没有情感，阴阳会合贯通，万物品类流动变化，以乾替换坤，这是简易达到极致。元善是众善之长，所以说“不可恶”。说明天下最为活跃的变化，却不能使它陷于紊乱。虞翻说：以阳带动阴，万物因此产生，所以说“不可乱”。“六二之动，直以方”一句中，“动”字旧本误作“啧”。先加以模拟，然后发言；先加以谋议，然后行动。虞翻说：以阳模拟坤而形成震，震代表言语和谋议，也代表随后行动，所以说“拟之而后言”。“议之而后动”，又是说安顿好自身以后再行动，这才合乎时宜。通过模拟和谋议来促成变化。虞翻说：谋议天道而成就变化，模拟地道而成就化育；天施行，地生育，其增益没有固定方向。鹤在隐蔽处鸣叫，它的幼鹤应声和鸣；我有美好的爵位，愿与你共同享有。孔颖达说：上文大略说明经过模拟、谋议之后再行动，所以引用“鹤鸣在阴”，取同类相互感应来加以证明。这是中孚卦九二的爻辞。孔子说：君子居处在自己的屋室中，说出善言。虞翻说：君子指初爻。二爻变化，五爻前来与它相应；艮代表居处，初爻在艮之内，所以说“居其室”。震代表出言，讼卦的乾代表善，所以说“出言善”。这也形成益卦。那么千里之外的人都会响应他，何况近处的人呢？虞翻说：这是说二爻变化，五爻前来与它相应，卦体成为益卦。坤的数是十，震代表百里；十乘百里就是千里。外，指震、巽同声；同声便相互感应，所以说“千里之外应之”。近，指坤。坤代表顺，二爻变化而顺应初爻，所以说“何况近处的人呢”。这是说诚信可以达到遁卦的鱼。居处在自己的屋室中，说出不善之言。虞翻说：这是说初爻的阳气发动，八个阴爻形成坤，坤代表不善。那么千里之外的人都会违背他，何况近处的人呢？虞翻说：这是说初爻变化，卦体成为剥卦。剥卦有弑父弑君之象，二阳肥遁，于是坤违背它而承顺于五，所以说“千里之外违之，何况其迩者乎”。言语从自身发出，施加于百姓。虞翻说：震代表出和言语，坤代表自身和百姓。行为从近处开始，却在远处显现。虞翻说：震代表行动，坤代表近处，乾代表远处，兑代表显现；这是说二爻发动而与五爻相应，于是影响千里之外，所以说行为从近处发出而在远处显现。言语和行为，是君子的关键枢纽；关键枢纽一经发动，就是荣辱的主宰。荀爽说：艮代表门，所以说“枢”；震代表发动，所以说“机”。翟元说：枢主管开闭，机主管发动；开闭有明暗，发动有成败，荣辱由此决定。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢？虞翻说：二爻已经变化而成为益卦，巽四以风发动天，震初以雷发动地。中孚卦对应十一月，雷在地中发动；艮代表谨慎，所以说“怎么可以不谨慎呢”。同人卦说：先号哭，后来欢笑。侯果说：这是同人卦九五的爻辞。九五与六二起初没有亲善相合，所以说“先号哭”；后来能够同心，所以“欢笑”。引用这句话，是用来说明对于事情加以模拟、谋议，就没有不相应的。孔子说：君子的道路，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。虞翻说：乾代表道路，所以称为君子。同人卦反为师卦，震代表出，也代表言语；坤代表沉默，巽代表退处，所以说“有时出或处，有时默或语”。两个人同心同德，其锋利可以切断金属。虞翻说：两个人指夫妻。师卦的震代表丈夫，巽代表妇人；坎代表心，巽代表同。六二兼有师卦的震、巽和坎体，所以说“两人同心”。巽代表锋利，乾代表金属，以离切断金属，所以说“其利断金”。这是说丈夫出行而妇人居处，妇人沉默而丈夫发言，所以能够“同心”。同心之人的言语，其气味像兰花一样。虞翻说：臭，就是气味；兰，是香草。震代表言语，巽代表兰，离为太阳使其干燥，所以说“其臭如兰”。按：六三互体为巽，巽代表气味。能够切断金属的言语，虽然像良药苦口，却如兰花一般芳香。初六：用白茅铺垫着来承放物品，没有灾祸。孔颖达说：想求得外物前来响应，不仅必须模拟、谋议，还要谨慎，于是外物才会来响应。所以引用大过卦初六“藉用白茅，无咎”的事情，来证明谨慎的道理。虞翻说：初爻的意义难以知晓，阴爻又失去正位，所以单独举出初六。孔子说：即使把它直接放在地上也可以，为什么还要用茅草铺垫呢？这样做怎么会有过失？这是谨慎到了极点。虞翻说：苟，是假如；错，是放置。颐卦的坤代表地，所以说“假如放在地上”。如今又用茅草铺垫，所以说“无咎”。茅草这种东西本身很微薄。虞翻说：阴道柔弱而低贱，所以说“薄”。但它的使用价值却可以看得很重。虞翻说：它香洁可贵，所以说“可以看得很重”。谨慎地遵循这条道理而行，就不会有什么过失了。侯果说：这是说初六柔弱而处在下位，假如能够恭敬、谨慎、诚实、洁净，即使把祭品放在地上，神也会享用。这一章说明，只要能够重视谨慎、谦下退让，悔恨和吝惜就无从产生。术，就是道。劳苦而谦逊，君子最终会获得吉祥。孔颖达说：想求得外物的响应，不仅要谨慎，还必须谦逊地对待他人，所以引用谦卦九三的爻辞来证明。孔子说：劳苦而不夸耀，有功而不自以为有德，这是厚重到了极点。虞翻说：坎代表劳苦；五爻功劳多。乾代表德，德就是说至高的德性。把上位的尊贵放低，处在三爻的卑位，所以说“劳而不伐，有功而不德”。艮代表厚重，坤代表至极，所以说“厚之至也”。这是说凭借自己的功劳而谦下地对待他人。虞翻说：震代表言语；五爻功劳多，却下居三爻，所以说“以其功下人”。德性要盛大，礼法要恭敬。虞翻说：谦卦旁通履卦。乾代表盛大的德性，坤代表礼法。天道使盈满者减损，使谦逊者增益。三爻从上爻下来，与盛大的德性相同，所以说“恭”；震代表言语，所以说“德言盛，礼言恭”。所谓谦逊，就是通过极其恭敬来保全自己的地位。虞翻说：坎代表劳苦，所以能够恭敬；三爻得到正位，所以说“借此保全自己的地位”。

译飞到极高处的龙会有悔恨。孔颖达说：上文既然说明以谦德保全安稳，这里说明没有谦德就会有悔恨，所以引用乾卦上九“亢龙有悔”，来证明骄傲亢盛而不谦逊的道理。孔子说：地位尊贵却没有实际职位。虞翻说：天处于尊位，所以说“贵”；以阳爻居阴位，所以说“无位”。位置高高在上，却没有百姓。虞翻说：处在上位，所以说“高”；没有阴爻，所以说“无民”。贤德之人在下位。虞翻说：乾卦称为贤人。“下位”指初爻。遁世而没有忧闷，所以说贤人处在下位而不忧愁。却没有辅佐，因此一行动就会有悔恨。虞翻说：这是说没有亲睦我的百姓，所以说“没有辅佐”。乾卦盈满而发动就会倾覆，所以说“有悔”。文王居于三爻，纣王处在亢极的上位，所以用此作为警戒。不走出门户庭院，就没有灾咎。孔颖达说：这里又说明筹划斟酌的方法，不只是谦逊而不骄傲，还应当谨慎周密，所以引用节卦初爻周密谨慎的事情来说明。孔子说：祸乱的产生，往往是言语成为它的阶梯。虞翻说：节卦本于泰卦。坤代表祸乱，震代表产生，也代表言语；坤又称为阶梯，所以说“祸乱产生时，言语就是它的阶梯”。君主不严密就会失去臣子，臣子不严密就会失去自身。虞翻说：泰卦的乾代表君主，坤代表臣子，也代表闭藏，所以称为“严密”。乾卦三爻移到坤卦五爻，君臣都会遭受毁害，所以说“君主不严密就会失去臣子”。坤卦五爻移到乾卦三爻，坤体受到毁坏，所以说“臣子不严密就会失去自身”。坤代表身体。机密的事情不严密，就会使祸害形成。虞翻说：“几”指初爻。就是说二爻已经变成坤，坤代表事情，所以说“机密的事情不严密”。初爻宜于居守正道，却不严密；初爻发动就形成剥卦，儿子杀害父亲、臣子杀害君主，所以说“祸害形成”。因此君子谨慎严密，不向外出动。虞翻说：君子指初爻。二爻发动，坤代表严密，所以说“君子谨慎严密”。卦体为屯卦，处于徘徊难行的状态，宜于居守正道，所以说“不向外出动”。孔子说：作《易》的人，大概知道盗贼的情形吧？虞翻说：作《易》的人指文王。否卦上爻移到二爻而成困卦，三爻表现为暴虐傲慢。阴爻凌驾阳爻，二爻变化进入宫位而成为萃卦；五爻移到二爻而夺取它，形成解卦。坎代表盗贼，所以说“作《易》的人大概知道盗贼吗？” 《易》说：背负着东西却乘坐车乘，会招来盗寇。孔颖达说：这里又说明筹划斟酌的方法，应当估量自己的身份而行事，不可以以卑小身份占据尊大地位，也不可以以低贱身份贪求尊贵，所以引用解卦六三的爻辞来说明。背负东西，是小人的事情。虞翻说：阴爻称为小人。坤代表事情。以卑贱身份欺凌尊贵，违背礼制、悖逆道义，所以说是“小人的事情”。乘坐车乘，是君子的器物。虞翻说：君子指五爻。“器”指坤；坤代表大车，所以说是“乘坐君子的车乘”。小人却乘坐君子的车乘，盗贼就会想着夺取它。虞翻说：小人指三爻。三爻既违背礼制、欺凌五爻，又乘坐它的车。五爻移到二爻而形成坎，坎代表盗贼，所以盗贼就想着夺取它。这就是“作《易》的人知道盗贼吗”所说的意思。上面傲慢，下面暴虐，盗贼就会想着攻伐他。虞翻说：三爻欺凌五爻，对上傲慢于乾卦的君主，并且乘坐他的器物；对下又暴虐于二爻。二爻藏在坤中，五爻来侵夺三爻，因离代表戈兵，所以称为“攻伐”。坎代表暴虐。收藏财物却疏忽防备，会后悔招来盗贼；打扮得妖艳，会后悔招致淫乱。虞翻说：坎的中心代表悔恨，坤代表收藏，兑代表显露。收藏却显露出来，所以说“疏忽收藏”。三爻发动形成乾，乾代表野外；坎水代表淫乱。二爻变化而藏入坤中，于是五爻前来夺取它，所以说“疏忽收藏会后悔招来盗贼，妖野的容饰会后悔招致淫乱”。《易》说：背负东西却乘坐车乘，招来盗寇，这是自己招来盗贼。虞翻说：五爻前来夺取三爻，以离所代表的兵器攻伐它，所以把“寇”改说成“戎”，以构成三种恶行。二爻藏在坤中时，艮代表手招引盗贼，所以说“是盗贼的招引”。卷十四。

译大衍之数为五十，实际使用其中四十九。干宝说：“衍”就是合。崔觐说：考察《说卦传》说：从前圣人创作《易》，幽微地赞助神明而产生蓍草，以三数配天、以二数配地来确定数。既然说的是蓍草之数，就是在说明大衍之数。明确这种确定数的方法，应当以三配天、以二配地。所谓配天，是从三开始顺数，到五、七、九，不取一。所谓配地，是从二开始逆数，到十、八、六，不取四。这是借天地之数来配合八卦，并取用相应的数。艮为少阳，数为三；坎为中阳，数为五；震为长阳，数为七；乾为老阳，数为九；兑为少阴，数为二；离为中阴，数为十；巽为长阴，数为八；坤为老阴，数为六。八卦之数总共五十，所以说“大衍之数五十”。不取天数一、地数四，是因为这两个数在八卦之外，不属于大衍所统摄。实际使用四十九，是取法长阳七七之数。六十四卦取法长阴八八之数，所以四十九根蓍草取法长阳七七之数。蓍草圆而神妙，象征天；卦形方而有智，象征地，这是阴阳的区别。留下一根不用，是用来象征太极，表示虚而不用。况且天地各自得到自己的数，以守住自己的位置，所以太一也作为一个数，守住自己的位置。王弼说：推演天地之数，所凭借的是五十，实际使用四十九，其中一根不用。这一根虽不用，却因不用而使使用得以贯通；它虽不是数，却因它而使数得以成立，这就是《易》的太极。四十九是数的极限。但这里只说所凭借的是五十，却不解释五十从何而来，这就成了臆测而没有实际依据。说其中一根不用，是用来取法太极，义理上尚且说得通；但说它不是数却能使数成立，意义就未必妥当。为什么呢？因为不能拿“有”来对待“无”，五加五才称为五十。孔颖达的疏解释“凭借五十”，认为这是万物的策数，总数共有一万一千五百二十；推演天地之数时，大体使用这些策数，但只用五十根策。又解释“实际使用四十九”，说其中有一根不用；在策数中，用来揲取蓍草的只有四十九根。那一根不用，是因为它处于虚无之中，不属于实际使用的部分，所以不计数。又引用顾欢与王弼相同的说法，而顾欢说：立下这二十个数来计算神妙之理；神妙之理虽然不是数，却通过数显现，所以虚置其中一个数，以说明不可言说的道理。考察崔氏《探玄》：他批评前代诸儒，等到自己推求，也没有免除小的疏失。既然把八卦的阴阳配成五十之数，却把天一、地四剩下而没有承受依据，还说它们在八卦之外、不属于大衍所管辖，这岂不是把事情说得太容易了吗？况且圣人的话前后相连，可以环环解释；应当约括文字、申明义理，穷究它的根本旨意。这里说天数五、地数五，五位彼此相得而各自有合；天数二十五，地数三十，天地之数总共五十五。这是说明成就变化、运行鬼神的道理，是对大衍之前意义的总结。既然说五位彼此相得而各自有合，就是把五合之数配属于五行。所以说大衍之数为五十；实际使用四十九，是再减去一而与五相并，完整安排六爻的位置，使一卦兼具蓍草之数，最终穷尽天地五十五之数。这样自然能够穷究义理、尽知本性，神妙而没有固定方所，藏纳过去而知晓未来，用来先行于民众，这就是所说的道理。把它分成两部分，以象征两仪。崔觐说：四十九这个数合在一起而尚未分开，是象征太极。现在把它分成两部分，就是象征两仪。挂起一根，以象征三才。孔颖达说：在两仪之中，把其中一根挂在最小指之间，与两仪相配，以象征三才。以四来揲取，以象征四时。崔觐说：分开揲取蓍草，都是以四为数；一根策象征一时，所以四根策象征四时。把余数归到指间，以象征闰月。虞翻说：所谓“奇”，是所挂的一根策；所谓“扐”，是揲取后剩下的余数，不是一就是二，不是三就是四。取出余数归入指间，把它和挂在左手小指旁的蓍草合在一起，成为一扐；这就用闰月来确定四时，完成一年。所以说“把余数归到指间，以象征闰月”。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂起一根。虞翻说：这是说已经完成一次归余，又像开始揲取时那样分开并挂起一根。把余数归入第一次的扐，并挂在左手第二个小指之间，这就是第二次归余，象征再次置闰。然后又像开始时那样分、归、揲，再把余数挂在左手第三个指间，完成一变，于是排布所挂的蓍草而成一爻。就是说已经两次归余，又加上一次，合起来成为三次，并把前两次合计为五年，所以说“五年再闰”。“再扐而后挂”是说按照参伍之数变化，据此实际是三次归余。之所以不说“三闰”，是因为闰年余下十日，五年闰日共六十日，已经用尽；后来归余所得的闰余分数，不能说成“三扐二闰”，所以只说“再扐而后挂”。天数有五个，地数有五个。虞翻说：天数五个，指一、三、五、七、九；地数五个，指二、四、六、八、十。五个位置彼此相得，各自都有相合。虞翻说：五个位置指五行的位置。甲与乾、乙与坤彼此相得，合为木，这叫天地定位；丙与艮、丁与兑彼此相得，合为火，这叫山泽通气；戊与坎、己与离彼此相得，合为土，这叫水火相逮；庚与震、辛与巽彼此相得，合为金，这叫雷风相薄；天干壬与地支癸彼此相得，合为水，说的是阴阳相迫，在乾方交战。所以说“五个位置彼此相得，各自都有相合”。也有人认为一与六合水，二与七合火，三与八合木，四与九合金，五与十合土。天数总共二十五。虞翻说：一、三、五、七、九相加，所以是二十五。地数总共三十。虞翻说：二、四、六、八、十相加，所以是三十。天地之数总共五十五。虞翻说：天数二十五，地数三十，所以总共五十五。天地之数到这里才显现，因此大衍之数略去奇数五，只说五十。这就是用来成就变化、运行鬼神的道理。荀爽说：在天称为变，在地称为化；在地称为鬼，在天称为神。姚信说：天地之数是五十五，把它分配为爻，所以能够成就乾坤的变化，也能够知晓鬼神所做的事情。侯果说：贯通变化、运行鬼神，没有什么比数更接近，所以老聃曾对孔子说：“你寻求什么道？”孔子回答：“我从数中寻求。”这说明数的妙用可以贯通鬼神。乾卦的策数为二百一十六。荀爽说：阳爻的策数是三十六。乾卦六爻全为阳爻，三十六乘以六为二百一十六；六个六又是三十六，合起来就是二百一十六。阳爻为九，与四时相合，四乘九为三十六，这就是其中的意义。

译坤卦的策数为一百四十四。荀爽说：阴爻的策数是二十四。坤卦六爻全为阴爻，二十四乘以六为一百四十四；阴爻为六，与二十四节气相合，六乘二十四为二百四十。总共三百六十，正好相当于一年的日数。陆绩说：日月十二次交会，累计三百五十四日有余数，成为一个周期。现在说三百六十日相当于一个周期，就是包括了十三个月和六日。十二个月为一个周期，所以说“相当于一年的日数”。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，相当于万物的数目。侯果说：两篇指上经和下经，共有六十四卦，合计三百八十四爻，阴阳各占一半。阳爻一百九十二个，每爻三十六策，合计六千九百一十二策；阴爻也有一百九十二个，每爻二十四策，合计四千六百零八策。两篇的策数合计一万一千五百二十，相当于万物的数目。因此，经过四种操作才形成《易》。荀爽说：“营”指七、八、九、六。陆绩说：分成两部分以象征两仪，是第一次操作；挂起一根以象征三才，是第二次操作；以四揲取以象征四时，是第三次操作；把余数归到指间以象征闰月，是第四次操作。就是说，经过四次操作，才形成《易》的一爻。经过十八次变化而形成一卦。荀爽说：两次揲取蓍策，把余数挂在左手一个指间；三个指间都满了，就形成一爻。又有六爻，三乘六为十八，所以说“经过十八次变化而形成一卦”。形成八卦，就只是小有成就。侯果说：这是说三画形成天地、雷风、日月、山泽的形象。这八卦还没有穷尽万物的情状和道理，所以称为“小成”。由此引申伸展，触类旁通而不断增长。虞翻说：“引”是说庖牺引申三才，并把它们两两相重而成为六画。“触”就是发动。就是说六画形成六十四卦，所以说“引而伸之，触类而长之”。所取的类象广大，就能发挥刚柔而产生诸爻。天下所有能够做成的事情就都完备了。虞翻说：这是说乾卦以简易成就功用，能够使人心悦诚服，能够研察诸侯的忧虑，所以说“能够做成的事情完备了”。彰显道，并使德行神妙。虞翻说：所谓“彰显道，使德行神妙”，是乾卦二、五爻移入坤卦，形成离日、坎月；日月运行在天上，照耀万物，所以说“彰显道，使德行神妙”。它默默成就，不用言语却能取信于人，存在于德行之中。因此可以同它酬酢往来，可以同它辅助神明。《九家易》说：阳往称为酬，阴来称为酢，阴阳彼此配合，称为辅助神明。孔子说，大衍以下直到“天下之能事毕矣”，这些足以彰明《易》的道，也能使《易》的德行神妙，可以同经义相互斟酌。所以用宾主酬酢的礼仪来比喻，以帮助前代圣人显发其中的神秘。饮酒之礼中，主人斟酒给宾客，叫作献；宾客斟酒给主人，叫作酢；主人饮过后，又斟酒给宾客，叫作酬。“酢”在前，表示回应；“酬”表示报答，取其报答之义，用来象征阳发声而阴应和、变化彼此配合，这是借以辅助天地彰明鬼神的道理。孔子说：知道变化之道的人，大概知道神明所做的事情吧？虞翻说：在阳称为变，是乾卦五爻移入坤；在阴称为化，是坤卦二爻移入乾。阴阳变化不可测，称为神；知道变化之道，所以知道神明所做的事情。各位儒者都把“子曰”置于章首，荀爽、马融又沿袭这种做法，实在很不妥。《易》中有圣人的四种道：崔觐说：圣人的德性与天地相合，智慧周遍万物，所以能够运用《易》的道理。大体有四项，就是重视卦辞、重视变化、重视卦象、重视占筮。用言语表达时，重视《易》的卦辞。虞翻说：圣人的心意显现在卦辞中，系上卦辞，是为了把言语表达完备。有所行动时，重视《易》的变化。陆绩说：变化指爻的变化，应当先加以谋议，然后再行动。制作器物时，重视《易》的卦象。荀爽说：把绳子打结制成网罟，大概就是取法于离卦；这一类事情就是如此。进行卜筮时，重视《易》的占断。虞翻说：乾代表蓍草，称为筮；发动而成离，代表龟。龟称为卜，发动时就玩味它的占断，所以说“重视它的占断”。因此君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》询问，并让它用言语作答。虞翻说：有所作为，是指建立诸侯；有所行动，是指出兵。乾卦二、五爻移入坤卦而形成震，有军队的象。震代表行动，也代表言语和询问，所以说“有所作为，有所行动”。凡是按照九筮的法则，都要进行筮问，也就是向蓍草和龟甲询问，让它们说明吉凶。爻象在内部发动，吉凶在外部显现。蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，所以史官模拟神明与智慧来判断吉凶。它接受命令，就像回声一样迅速应答。虞翻说：这是说神明不急迫却能迅速，不行走却能到达，不发言却能善于应答。乾卦二、五爻移入坤卦，形成震、巽；巽代表命令，所以说“接受命令”。同声相应，所以如同回声。无论远近幽深，都能于是知晓将来的事物。虞翻说：远指天，近指地，深指阳，幽指阴。将来的事物指乾坤。神明凭此知晓未来，感应而遂即贯通，这就是说幽微地赞助神明而产生蓍草。若不是天下最精微的道理，谁能够达到这种境界？虞翻说：最精微，指乾卦纯粹精微。参伍而使它变化，交错综合它的数。虞翻说：逆向上推称为错；综就是治理、整理。就是说五年再闰，两次归余之后再挂，以形成一爻的变化，并依据六画之数，卦从下往上生成。所以说“交错综合它的数”，就是以三配天、以二配地来确定数。贯通它的变化，于是成就天下的文理。虞翻说：使变化贯通，观察阴阳变化，开始建立卦象。乾坤彼此亲合，所以说“成就天地的文理”。万物彼此错杂，所以称为“文”。穷尽它的数，于是确定天下的卦象。虞翻说：数指六画之数。六爻发动，体现三才、三极之道，所以确定天下吉凶的卦象。若不是天下最彻底的变化，谁能够达到这种境界？虞翻说：这是说参伍而变化，所以能够成就六爻的意义。六爻的意义，《易》用来向人显示。《易》没有思虑，也没有作为。虞翻说：天下还有什么可思考、可忧虑的呢？虽然归宿相同而道路不同，结果一致而思虑各异，所以无所作为。就是说它处于安静专一的状态。寂静不动。虞翻说：这是说初爻隐藏在坤中，细微的征兆已经止息。因为专一，所以不动。一经感应，就通达天下的一切事情。虞翻说：“感”就是发动。以阳变阴，使天下的事情贯通，这就是发挥刚柔而产生诸爻。

译若不是天下最神妙的道理，谁能够达到这种境界？虞翻说：最神妙，指《易》隐藏初爻而进入微妙境界，能够知晓细微征兆，这就是神妙吧！韩康伯说：如果不能忘却卦象，就无法驾驭卦象；如果不能遗忘数，就无法穷尽数。最精微的状态没有筹策，却不可扰乱；最彻底的变化体守于一而无所不周；最神妙的状态寂静无声，却没有什么不能应答。这大概是功用的根本，也是卦象和数由此建立的原因。所以说：若不是达到最精微、最彻底的变化和最神妙的境界，就不能达到这里所说的境地。《易》是圣人用来穷极深奥、研察细微征兆的。荀爽说：这是说伏羲画卦，穷尽了《易》的幽深之处；文王撰系辞，研求尽了《易》的隐微之理。正因为深奥，所以能够通达天下人的心志；虞翻说：所谓“深”，是指幽深地赞助神明。无论远近幽深，都能由此知道未来的事物，所以说“通天下之志”；这里说的是蓍草。正因为精微，所以能够成就天下的事务；虞翻说：“务”就是事务。这是说《易》研求精微、开发万物，所以说“成天下之务”；这里说的是卦。正因为神妙，所以不疾行却能迅速，不行走却能到达。虞翻说：“神”是指《易》。这是说太阳、月亮和北斗在天上运行：太阳一天运行一度，月亮一天运行十三度，从天的西方转行，所以说“不疾而速”。星辰寂然不动，却随着天向右运行，受到感应便能相通，所以说“不行而至”。孔子说：《易》所具有的圣人之道有四项，说的就是这个。侯果说：这是说《易》以深奥和神妙蕴含了这四种道理。因为通过圣人来彰明它，所以称为“圣人之道”。天数一，水甲。地数二。火乙。天数三，木丙。地数四。金丁。天数五，土戊。地数六。水已。天数七，火庚。地数八。木辛。天数九，金壬。地数十。土癸。这就是大衍之数五十有五，是蓍草和龟甲所由产生的根源。圣人借此沟通神明的德性，并类推万物的情状。以上是虞翻的解释。孔子说：那么，《易》究竟为什么而作呢？虞翻说：这是问《易》为什么要取法天地之数。《易》能够开发万物、成就事务，陆绩说：所谓“开物”，是说庖牺引申八卦，重叠成为六十四卦；触类旁通、推及各爻的策数，达到一万一千五百二十，以对应万物的数目，所以称为“开物”。圣人观察卦象，制作网、耒耜一类的器具，来成就天下的事务，所以称为“成务”。涵盖天下的道理，也不过如此而已。虞翻说：以阳爻开辟坤，称为“开物”；以阴爻收合乾，称为“成务”。“冒”就是触及，是说触类旁通、由此推长，就像这样。因此，圣人借此来通达天下人的心志，《九家易》说：凡是说“因此”，都是承接上文的话。这是说行动的人崇尚变化，随着变化使之通达，从而通达天下人的心志。借此来安定天下的事业，《九家易》说：这是说制作器物的人崇尚卦象。凡是事业尚未建立，都用《易》的道理来决断，所以说“以定天下之业”。借此来决断天下人的疑惑。《九家易》说：这是说卜筮的人崇尚占断。通过占问事情可以知道未来，所以能够安定天下人的疑惑。因此，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，崔觐说：蓍数是七七四十九，象征阳；“圆”是说它的作用。它变化通达而没有定形，四次运用它来知道未来的事物，这就是蓍草德性圆融而神妙。卦数是八八六十四，象征阴；“方”是说它的作用。爻位各有分限，凭借它来藏纳过去、知道事情，这就是卦的德性方正而有智慧。六爻的义理能够以变化来告知。韩康伯说：“贡”就是告知。六爻的变化能够用来告知吉凶。圣人借此洗涤自己的心意，韩康伯说：这是洗涤万物之心。退藏在幽密之处，陆绩说：接受蓍草和龟甲的报应，把它裁决之后藏在心中。吉凶都与百姓共同承担忧患。虞翻说：圣人是指庖牺。凭借蓍草的神妙来知道未来，所以说“先心”。阳爻发动而进入巽，巽有退伏之象；坤有闭户之象，所以说藏在幽密之处。这是说在巽处整齐万物，以使其德性神明。阳为吉、阴为凶，坤代表百姓，所以说“吉凶与民同患”。这是说作《易》的人有忧患之心。以神妙来知道未来，以智慧来藏纳过去，虞翻说：乾以神妙知道未来，坤以智慧藏纳过去。“来”是说显现出来，“往”是说藏在幽密之处。谁能够做到这样呢？虞翻说：谁能做到这样呢？说的是古代聪明睿智的君主。大概就是古代那种聪明睿智、具有神明武德却不杀戮的人吧！虞翻说：这是说大人。庖牺处在乾五，发动而变入坤，与天地相合而具有聪明。在坎就是聪，在离就是明。神武是说乾，睿知是说坤。乾、坤、坎、离反复运行而不衰竭，所以说“而不杀者夫”！因此，他明白上天的道理，又察知百姓的情由，虞翻说：乾五变入坤，以离日照耀上天，所以说“明于天之道”；以坎月照耀坤，所以说“察于民之故”。坤代表百姓。于是兴起神妙之物，以先行供百姓使用。陆绩说：神妙之物就是蓍草。圣人兴起蓍草，用来辨别吉凶，先于百姓使用它，百姓都跟随采用，所以说“以前民用”。圣人借此斋戒，韩康伯说：洗涤心意叫作“斋”，防备祸患叫作“戒”。以此使自己的德性神明。陆绩说：圣人凭借蓍草能够预先知道吉凶，除去祸害而趋向利益，清洁自身，所以说“以此斋戒”。遇到吉兆然后行动，所做的事情都不违背、不失误于道德，富足兴盛而显现，被称为神明，所以说“神明其德”。因此，关闭门户称为坤，虞翻说：“阖”就是关闭、收合。这是说由巽变为坤，坤柔顺而象征夜晚，所以把关闭门户称为坤。打开门户称为乾，虞翻说：“辟”就是打开。这是说由震变为乾，乾刚健而象征白昼，所以把打开门户称为乾。一闭一开称为变化，虞翻说：阳变为阴而闭合，阴变为阳而开启，刚柔相互推移，于是产生变化。往来不穷尽称为通达。荀爽说：这是说一冬一夏，阴阳相互变易。十二消息卦中，阴阳往来没有穷尽，所以称为“通”。显现出来就称为象，形成形体就称为器，荀爽说：这是说太阳、月亮、星辰的光辉显现在天上，形成天象；万物生长，在地上形成形体，可以制成器物供使用。制作出来并加以使用就称为法，荀爽说：这是说观察天上的象，观察地上的形，制作出来并加以使用，就可以成为法则。使其适合使用，出入都方便，百姓全都使用它，就称为神。陆绩说：圣人制作器物以满足百姓的使用需要，使用时没有遗漏，所以说“利用出入”。百姓都使用它，却不知道它由何而来，所以称为“神”。因此，《易》有太极，由此产生两仪，干宝说：开头说“因此”，是总括各篇的义理。虞翻说：太极就是太一。它分为天地，所以说“生两仪”。

译两仪产生四象，虞翻说：四象就是四时。两仪是指乾、坤。乾的二爻、五爻变入坤，形成坎、离、震、兑。震代表春，兑代表秋，坎代表冬，离代表夏，所以说“两仪生四象”。归妹卦具备这些义理，所以《彖传》唯独称说天地的大义。四象产生八卦，虞翻说：乾的二爻、五爻变入坤，就产生震、坎、艮；坤的二爻、五爻变入乾，就产生巽、离、兑，所以说“四象生八卦”。乾、坤产生春，艮、兑产生夏，震、巽产生秋，坎、离产生冬。八卦判定吉凶，虞翻说：阳气产生就是吉，阴气产生就是凶。这是说方位按类别聚集，万物按群类分别，吉凶便由此产生。上文已经说过“生”，所以这里不再说“生”，而只说“定吉凶”。吉凶产生伟大的事业。荀爽说：一消一息，万物繁殖丰盛，富足广有就叫作大业。因此，取法天象而制定法则，没有比天地更大的；翟元说：观察天象而建立法则，没有超过天地的。变化通达，没有比四时更大的；荀爽说：四时相互变化，终结之后又重新开始。悬挂的天象中，显明万物的，没有比日月更大的；虞翻说：这是说日月悬挂在天空，形成八卦的卦象。初三日黄昏，震象在庚方出现；初八日，兑象在丁方出现；十五日，乾象在甲方圆满；十七日早晨，巽象在辛方退去；二十三日，艮象在丙方消退；三十日，坤象在乙方消失。月晦之夕和月朔之晨，是坎象流行于戊方。正午是离，离象归于己；戊、己是土位，卦象显现在中央。日月相互推移，光明便由此产生。所以说，悬挂的天象中显明万物，没有比日月更大的。崇高尊贵，没有比富贵更大的；虞翻说：这是说乾正位于五，五代表尊贵，坤代表富足；以乾通达坤，所以说崇高广大而富贵。完备万物、满足使用需要，制作成器物来给天下带来利益，没有比圣人更大的；虞翻说：这是说神农、黄帝、尧、舜。百姓多处于闭塞困顿之中，取乾之象归于坤，称为“备物”；以坤之象归于乾，称为“致用”。乾代表万物，坤代表器物和使用。否卦四爻变到初爻，是耕种收获的利益；否卦五爻变到初爻，是市井交易的利益；否卦四爻变到二爻，是舟楫交通的利益；否卦上爻变到初爻，是牛马役用的利益。这是说大概有十三种器物，都是取法卦象来给天下带来利益。使变化通达，让百姓不感到疲倦；使其神妙而化育万物，让百姓得到适宜。圣人兴起之后，万物才显现出来，所以说没有比圣人更大的。探求初始，搜索隐微，探取深处而达到远方，以此判定天下的吉凶、成就天下人所殷切求知之事，没有比蓍草和龟甲更好的。虞翻说：“探”就是取，“啧”就是初始。初始隐伏而尚未显现，所以说“探啧索隐”。这是幽赞神明而产生蓍草；初始幽深，所以说“钩深”。“致远”是说乾。乾代表蓍草，乾五变入坤。大有卦的离代表龟。乾产生，便知道吉；坤消杀，便知道凶。所以说它能“定天下之吉凶”，蓍草和龟甲是最好的。侯果说：“亹”就是勉力。幽隐深远的情状、吉凶尚未显现的事情，万物都殷切地希望知道，却不能做到。等到蓍草排成卦、龟甲形成兆象，即使是神道的幽深隐秘、尚未发生的吉凶，也可以坐在那里观察清楚。这就是蓍草和龟甲成就天下人殷切求知之心的圣物。因此，天生出神妙之物，圣人以它为法则；孔颖达说：这是说蓍草和龟甲生成之后，圣人以它们为法则，用来进行卜筮。天地发生变化，圣人仿效它；陆绩说：天有昼夜和四时变化的规律，圣人设置三百八十四爻来仿效它。上天垂示天象，显现吉凶，圣人仿效它；荀爽说：这是说通过璇玑、玉衡来调齐七政。宋衷说：上天垂示阴阳的天象，以显现吉凶。这是说日月相迫而发生食，五星运行错乱，圣人仿效这些现象；又设置九、六爻位的得失来向人显示，所以有关于吉凶的占断。黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人以它们为法则。郑玄说：《春秋纬》说：黄河用来贯通乾，出现天苞；洛水用来流行坤，吐出地符。黄河龙图显现，洛水龟书形成。《河图》有九篇，《洛书》有六篇。孔安国说：《河图》就是八卦，《洛书》就是九畴。侯果说：圣人取法《河图》《洛书》，制定历法和天象，以昭示天下。《易》有四种象，是用来向人显示的；侯果说：四象是指上文所说的神妙之物、天地变化、上天垂示的天象以及《河图》《洛书》，这四者是治理人的大法。《易》具有这些象，所以用来向人显示道理。系上卦辞爻辞，是用来告知的；虞翻说：这是说系连《彖传》《象传》的文辞，八卦借卦象来告知人。用吉凶来判定，是用来决断的。虞翻说：系上文辞来判定吉凶，八卦判定吉凶，用来决断天下人的疑惑。《易》说：上天保佑他，吉祥而无所不利。侯果说：这里引用《大有》上九的爻辞来证明这个道理。《大有》上九履行诚信、思考顺理，上天便保佑他。意思是说，人若能依照四象所显示的道理、系辞所告知的内容，又能思考并顺应正理，那么上天和人都会共同扶助他，吉祥而无所不利。孔子说：“右”就是扶助。虞翻说：《大有》卦的兑为口，口中称誉扶助，所以称为“右”。上天所帮助的，是顺应正道的人。虞翻说：《大有》卦九五以阴爻顺承上爻，所以说“上天所帮助的，是顺应正道的人”。人们所帮助的，是诚信的人。虞翻说：“信”指六二。乾代表人，也代表诚信，是日常言语中的诚信。践履诚信，思考顺道，是因为能够尊崇贤人。虞翻说：《大有》九五与六二相应而顺承上爻，所以说“践履诚信，思考顺道”。《比》卦下体为坤，坤代表顺；坎代表思考。乾代表贤人，坤伏藏在乾之下，所以说“能够尊崇贤人”。因此，上天从旁辅助他，吉祥而无所不利。崔觐说：这是说上九践履九五所具的诚信，按照人事以诚信行事；与九五亲比而不与六三相应，是思考天道的顺应；尊崇九四而不自夸，又能明辨九五，因此还能够尊崇贤人。上天从旁辅助他，吉祥而无所不利，这是再次引用《易》的文辞，以证明这个义理。孔子说：文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。虞翻说：这是说，书写《易》的变化、九六的变动，不足以完全表达《易》所要说的话；即使说出来，也不足以完全表达庖牺氏的心意。既然如此，圣人的心意难道就不能显现出来吗？侯果说：这是设疑发问，意在说明树立卦象可以充分表达圣人的言语和心意。孔子说：圣人树立卦象来充分表达心意，崔觐说：这是说伏羲抬头观察天象，低头察看地理，因而树立八卦的卦象，以充分表达自己的心意。设置卦象来充分表现事物的实情和虚伪，崔觐说：所谓设置卦，是在三画卦的基础上重叠成为六十四卦。卦所表现的事物实情和虚伪，全都包含在其中了。在卦象上系上卦辞爻辞来充分表达言语，崔觐说：文王撰写卦辞和爻辞，系附在伏羲所树立的卦象上。卦象既然能够充分表达心意，所以卦辞爻辞也能够充分表达言语。通过变化而使之通达，以充分发挥功利，陆绩说：使三百八十四爻发生变化，彼此相互贯通，以充分发挥天下的功利。以鼓动和舞动来充分表现神妙。虞翻说：“神”就是《易》。阳气增长，震卦象鼓动；阴气消退，巽卦象舞动，所以说“以鼓动和舞动来充分表现神妙”。

译荀爽说：鼓，是发动；舞，是运行。这是说三百八十四爻，发动与运行相互反转而形成卦象，因此充分表现了《易》的神妙。乾坤，难道就是《易》的深藏之处吗？虞翻说：“缊”是收藏、蕴藏。《易》附丽于乾而藏于坤，所以说是“《易》的深藏之处”。乾坤排列成序，《易》就建立在其中了。侯果说：“缊”是深渊和幽深之处。六子由此产生，所以说“建立在其中了”。乾坤如果毁坏，就无法显现《易》。荀爽说：如果毁坏乾坤的形体，就无法显现阴阳相互交易的道理。《易》如果不能显现，乾坤或许也就接近停止了吧。侯果说：乾坤，是发动和施用的事物。事物既然处于发动和施用之中，就不可能毁坏或停止。运动达到极点便恢复静止，静止达到极点又恢复运动；即使天地到了这种地步，也不会违背变化。所以，超出形体之上的叫作道，处在形体之下的叫作器。崔觐说：这句话总结上文，同时说明《易》中形器的变化和贯通所形成的事业。天地万物都有形体和质地。在形质之中，有体和用；体就是形质，用就是形质之上的妙用。说有妙理的作用来扶助其形体，这就是道。与作用相比，形体就像器物与物质的关系；因此形体处在形之下，称为器。比如，天地以圆盖方轸为体、为器，以使万物获得开始和生长为用、为道；动物以形体为体、为器，以灵识为用、为道；植物以枝干为器、为体，以生性为道、为用。使变化受到裁制，叫作变；翟元说：变化之后变得柔顺，并依照一定法则，所以叫作“变”。推行而使之流通，叫作通；翟元说：推行阴阳，所以叫作“通”。把它推广施用于天下百姓，叫作事业。陆绩说：通过变通来充分发挥功利，观察卦象而制作器物，把它推广施用于天下，百姓都使用它来建立事业。《九家易》说：这是说圣人画出卦象，作为天下百姓事业的象征，所以天下百姓尊崇它，并由此能够建立事业。所以，所谓卦象，是圣人由此看见天下深奥隐微的事理；崔觐说：这里再次说明《易》的深藏之处，又引用《易》的卦象和卦辞来解释它。这是说伏羲看见天下深奥隐微的事理，也就是《易》的深藏之处。又模拟事物的形状容貌，象征事物各自适宜的情状，所以称为象。陆绩说：这是明确说明树立卦象以尽其心意、设置卦以尽其情伪的含义。圣人由此看见天下的运动变化，观察它们交会贯通的规律，用来施行典章礼制；侯果说：典章礼制有时施用，有时废弃，所以说“观察它们交会贯通的规律”。在卦象上系上卦辞爻辞来判断吉凶，所以称为爻。崔觐说：这是说文王看见天下的运动变化，于是系附卦象而作成卦辞爻辞，因此称为爻。穷尽天下深奥隐微事理的，存在于卦中；陆绩说：这是说卦象穷尽了天下深奥的情状。鼓动天下变化的，存在于卦辞爻辞中；宋衷说：想要了解天下的运动变化，就在六爻的辞中寻找。使变化受到裁制，关键在于变；推行而使之流通，关键在于通；崔觐说：这是说《易》的道理陈述阴阳变化之事，能够加以裁制成就，关键在于变化；推究义理、通达根本并加以施行，关键在于通达。使其神妙并阐明它，关键在于用人；荀爽说：如果不是合适的人，道理就不会自行流行。崔觐说：这是说《易》的神妙无所不通，光明无所不照；能够通达这个道理，关键在于合适的人。这里所说的是阐述《易》的圣人文王。默默地成就它，不用言语却能取得信验，关键在于德行。《九家易》说：“默而成”是说阴阳彼此相处；“不言而信”是说阴阳彼此相应。德，是具有实际内容；行，是彼此相应。崔觐说：这是说伏羲成就六十四卦，并没有用言语加以阐述，而是用卦象来说明；人们能够相信它，在于它符合天地的德和圣人的行。卷十五 八卦排列成序，卦象就包含在其中了。虞翻说：所谓象，是说三才形成八卦的卦象。乾、坤排列在东，艮、兑排列在南，震、巽排列在西，坎、离处在中央，所以说“八卦排列成序”，卦象就“包含在其中”。上天垂示各种天象，显现吉凶，圣人效法它，就是这个意思。由此重叠卦画，爻就包含在其中了。虞翻说：这是说把三才重叠为六爻，发挥刚柔的性质，于是“爻就包含在其中”。六道卦画称为爻。六爻的变动，就是三极之道。刚柔相互推移，变化就包含在其中了。虞翻说：这是说十二消息卦。九、六相互变化，刚柔相互推移而产生变化，所以说“变化就包含在其中了”。系上卦辞爻辞并为它命名，运动变化就包含在其中了。虞翻说：这是说系上彖辞、象辞以及九六爻辞，所以说“运动变化就包含在其中”。能够鼓动天下变化的，就存在于卦辞爻辞中。吉、凶、悔、吝，都是由运动变化产生的。虞翻说：“动”指爻。爻，是效法天下运动变化的。爻象在内发动，吉凶在外显现；吉凶产生以后，悔吝也随之显著，所以说“由运动变化产生”。刚柔，是确立根本的。虞翻说：乾刚、坤柔，是六子的父母。乾为天，称父；坤为地，称母。天的根本亲近上方，地的根本亲近下方，所以说“是确立根本的”。变通，是顺应时势的。虞翻说：变通与四时相配，所以说是顺应时势的。吉凶，是由正道胜负决定的。虞翻说：变通与四时相配，所以说是顺应时势的。吉凶，是由正道胜负决定的。虞翻说：“贞”就是正；“胜”就是消灭。阳气增长就吉，阴气消退就凶。天地之道，在于守正而供人观法。陆绩说：这是说天地守正，人们可以由此观法，这就是天地之道。日月之道，在于守正而光明。荀爽说：离代表太阳。太阳居中的时候，正处在离位，然后才光明。月代表坎。坎的正位与离相冲；相冲是十五日，月亮正值与太阳相冲之时，处在坎位，也同样又圆又明。所以说“日月之道，在于守正而光明”。这是说日月正处于自己的位置，才会大放光明。陆绩说：这是说日月守正，以光明照耀为其道。天下的运动变化，都是以守持一个根本为正的。虞翻说：“一”指乾元。万物的运动变化，各自依靠天的一阳之气而产生，所以说“天下的运动变化，都是以守持一个根本为正的”。乾卦坚定不移地向人显示平易。虞翻说：阳气处在初爻而未发挥作用，坚定不移而无所作为，这是潜龙的时位。不改变世道，不成就名声，所以说“向人显示平易”。坤卦安然自处地向人显示简易。虞翻说：“隤”是安然；“简”是阅览、容纳。坤以简易的方式能够容纳万物，所以说“向人显示简易”。所谓爻，就是效法这一道理的。虞翻说：效法之义属于坤，这是说效法三才而成为六道卦画。所谓象，就是象征这一道理的。虞翻说：成就卦象之义属于乾，这是说圣人取法天的形象，分为三才。爻象在内发动，吉凶在外显现；虞翻说：“内”指初爻，“外”指上爻。阳爻之象在内发动，内外都显现吉；阴爻在内发动，凶就显现在外。功业显现在变化之中，荀爽说：阴阳相互变化，功业于是才能成就。

译圣人的心情和心意显现在卦辞爻辞中。崔觐说：这是说文王撰写卦辞爻辞，用来阐明圣人的心意，并陈述在《易》的卦象中。天地最大的德性叫作生养万物，孔颖达说：从这里以下，是要说明圣人与天地同具生养万物的德性。天地盛大的德性，常常生养万物，却不把生养之功据为己有，这就是它的大德。圣人最大的宝物叫作地位。崔觐说：这是说圣人实行《易》的道理，应当效法天地的大德，把万乘之主的天位视为珍宝。也就是说，把以道理救济天下当作宝贵之事，而不是把地位本身据为己有，这才是圣人的大宝。用什么来守住地位？靠仁。宋衷说：守住地位，应当得到士大夫、公侯等人；任用具有仁德和贤能的人，共同救济天下。用什么来聚集人民？靠财物。陆绩说：人没有财物就无法聚集，所以圣人观察卦象而制作器物，备办物资、充分发挥功利，使百姓建立事业而聚集起来。这大概就是取得聚集人民的根本了。治理财物，端正言辞，禁止人做坏事，叫作义。荀爽说：尊卑贵贱不同，衣食也各有等级，这叫“治理财物”；名与实相互符合，各种事情都得到端正，这叫“端正言辞”；一切都得到适宜，所以叫作“义”。崔觐说：财货是人们贪爱之物，如果不以义来治理它，必然会败坏；言辞是人的关键，如果不以义来端正它，必然会招致耻辱；百姓有不正当的行为，如果不以义加以禁止，就一定不会改正。这三件事都以义为依据，按照义来施行，就能得到适宜。因此可知，仁义和财物，是圣人守护地位所必须重视的。古代庖牺氏统治天下的时候，虞翻说：庖牺就是太昊氏，以木德统治天下。他处在乾卦九五的位置，九五发动而显出离卦，离能生木，所以知道当时已经用火。炮制并食用牺牲，所以称为庖牺氏。抬头便观察天上的卦象，荀爽说：震、巽代表雷和风，离、坎代表太阳和月亮。低头便观察地上的卦象，《九家易》说：艮、兑代表山和泽。大地上有水、火、五行以及八卦的形象。观察鸟兽身上的纹理，荀爽说：乾代表马，坤代表牛，震代表龙，巽代表鸡之类，就是这个意思。陆绩说：这是说朱鸟、白虎、苍龙、玄武以及四方二十八宿纵横交错的纹理。以及土地各自适宜的情形，《九家易》说：这是指四方、四维和八卦所代表的位置，以及山泽高低和五种土质各自适宜的情形。近处取法于自身，荀爽说：乾代表头，坤代表腹，震代表足，巽代表股。远处取法于各种事物，荀爽说：乾代表金玉，坤代表布帛、锅釜一类的东西。于是开始创制八卦，虞翻说：这是说庖牺观察鸟兽的纹理，于是仿效天上的八卦。《易》有太极，太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦。八卦是四象所生，并不是庖牺所创制的。所以说：“象，就是模拟这些事物。”由此可知，大人创制爻象，是用来取法天上的卦象。可是读《易》的人，都认为在庖牺的时代，天上还没有八卦，这恐怕是错了。上天显现各种象，表示吉凶，圣人仿效它；因此，天上原本就已有八卦的象。用来贯通神明的德性，荀爽说：乾、坤代表天地，离、坎代表日月，震、巽代表雷风，艮、兑代表山泽，这些都是神明的德性。用来分类说明万物的情状。《九家易》说：六十四卦总共有一万一千五百二十策，每一策类比一种事物，所以说“分类说明万物的情状”。由此可知，庖牺把八卦重叠为六十四卦是明确的。结绳制成网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦。虞翻说：离代表眼睛，巽代表绳子。眼睛重叠起来，只有网罟最像，所以结绳制成网罟。坤卦的二爻、五爻变为乾而形成离。巽代表鱼。坤的二爻称为田，用网罟捕取野兽叫作田猎。所以说“取法于离”。庖牺氏去世后，神农氏兴起。虞翻说：“没”是终结，“作”是兴起。神农以火德继承庖牺而称王。火生土，所以知道土能使百姓适宜播种，因此号称神农氏。砍削木头制成耜，揉曲木头制成耒；耒耜耕作的益处，用来教导天下，大概取法于益卦。虞翻说：这是由否卦的九四爻变到初爻。巽代表木，也代表进入；艮代表手；乾代表金。手拿着金属器具进入木中，所以说“砍木制成耜”。耜是停止、阻挡所越过之物的器具，因此命名为耜。艮代表小木，手使它弯曲，所以说“揉木制成耒”。耒耜是耕种、培土的器具。巽代表号令，乾代表天，所以说“用来教导天下”。坤代表田，巽代表股，也代表进退。震代表足，能使耜活动；艮代表手，拿着耒，在田中进退，这是耕作的象。能使万物受益的，没有比雷风更大的，所以取法于风雷而制作耒耜。在太阳正中的时候设立市场，招来天下百姓，聚集天下货物，交易后各自离去，各得其所，大概取法于噬嗑卦。翟元说：这是由否卦的九五爻变到初爻。离的象正在上方，所以称为“日中”。艮代表道路。震代表足，又代表大道。否卦的乾代表天，所以有招来天下百姓的象。坎为水、艮为山，是各种珍宝出产之处，有聚集天下货物的象。震上升、坎下降，交易后离去，各得其所；噬嗑就是吃食。市场交易，是饮食之道，所以取法于此。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，通达事物的变化，使百姓不感到疲倦；虞翻说：顺应变化而使它贯通，以穷尽其中的利益，是说制作舟楫、驯服牛、驾乘马这一类事情，所以说“使百姓不感到疲倦”。以神妙的方式使万物变化，使百姓各得其宜。虞翻说：“神”是指乾。乾发动而变化为坤，化生万物，以利天下。坤代表百姓。顺应事物各自的适宜之处，所以说“使百姓各得其宜”。《易》的道理穷尽了就会发生变化，发生变化就能贯通，贯通就能长久，所以说“上天在保佑他，吉祥而没有什么不利”。陆绩说：阴发展到穷尽就变为阳，阳发展到穷尽就变为阴，这是天道。庖牺制作网罟，教百姓捕取禽兽，以充当百姓的食物。后来百姓多而禽兽少，捕猎之道穷尽了，于是神农教人播种和种植来改变这种情况。这就是穷而变的大概情形。穷尽就变化，变化就贯通，与天道相终始，所以能够长久。百姓得到它的功用，所以没有什么不利。

译黄帝、尧、舜垂下衣裳，天下因此得到治理，大概取法于乾坤两卦。《九家易》说：黄帝以前，人们用羽毛、皮革和木头来抵御寒暑。到了黄帝，才开始制作衣裳，垂示给天下。上衣取象于乾，处在上方覆盖万物；下裳取象于坤，处在下方承载万物。虞翻说：乾代表治理，在上方就像上衣；坤在下方就像下裳。乾坤是万物包藏的根本，所以用来象征衣裳。乾代表明君，坤代表顺从的臣下，百官因此得到治理，万民因此受到明察，所以说“天下得到治理”。大概就是取法于此。砍削木头制成舟，削治木头制成楫；舟楫的便利，用来渡过不能通行之处，到达远方以便利天下，大概取法于涣卦。《九家易》说：木在水上，随水流行而如同风，这就是舟楫的象。这一卦本来是由否卦九四变到二爻。挎，是削除的意思。巽代表长，也代表木；艮代表手；乾代表金。艮所代表的手拿着金属器具，所以说“削木制成舟，削木制成楫”。乾代表遥远的天空，所以说“渡过不通之处，到达远方以利天下”。效法涣卦而制作舟楫，大概就是取这个意义。驯服牛、驾乘马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。虞翻说：这是由否卦上爻变到初爻。否卦的乾代表马，也代表远方；坤代表牛，也代表重物。坤的初爻变到上爻，表示“牵引重物”；乾的上爻变到初爻，表示“到达远方”。艮代表背，巽代表股；人在马上，所以说“驾乘马”。巽代表绳子，绳子捆束物体，放在牛背上，所以说“驯服牛”。由否卦变为随卦，牵引重物、到达远方以利天下，所以说“取法于随”。设置重重门户，敲击梆子，以防备暴乱的来客，干宝说：暴乱的来客，就是奸邪的盗寇。大概取法于豫卦。《九家易》说：下方有艮的象。从外面看，震又回复成为艮。两个艮相对合在一起，是重门的象。柝，是两块木头相击，用来巡夜。艮代表手、小木和停止持守；震代表足，又代表木和行走；坤代表夜。也就是手拿着梆木在夜间行走、敲击门户的象。坎代表盗贼；暴水暴长，没有常态，所以说“用来防备暴乱的来客”。既然有防备意外的准备，所以说“取法于豫”。虞翻说：这是由晋卦上爻变到三爻。艮代表小木。上爻来到三爻，截断艮，所以说“截断木头制成杵”。坤代表地，艮代表手拿着木头，挖入坤的三爻，所以说“挖地制成臼”。艮止在下方，是臼的象；震向上活动，是杵的象。震从巽中出来，巽从震中进入，艮所代表的手拿着杵，在臼中进出，是舂捣的象，所以说“取法于小过”。本卦没有乾的象，所以没有说“以利天下”。把木头弯成弓，把木头削尖制成箭；弓箭的功用，用来威慑天下，大概取法于睽卦。虞翻说：这是由无妄卦五爻变到二爻。巽代表绳，也代表木；坎代表弓；离代表箭，所以说“把木头弯成弓”。乾代表金，艮代表小木。五爻变到二爻，用金属削治艮所代表的小木，所以说“把木头削尖制成箭”。乾代表威势，五爻变到二爻，所以说“用来威慑天下”。弓发箭出相应，而坎为雨云汇集，所以说“取法于睽”。上古时代的人住在洞穴中，居处于旷野；后世圣人改用宫室，屋上有栋，屋下有檐，以防备风雨，大概取法于大壮卦。虞翻说：这是无妄卦的两个象相互变易。无妄卦的乾在上方，所以称“上古”。艮代表穴居，乾代表野外，巽代表居处；无妄卦中乾所代表的人在道路上，所以说“住在洞穴中，居处于旷野”。震代表后世，乾代表圣人；后世圣人，是指黄帝。艮代表宫室，变成大壮卦，乾所代表的人进入宫室，所以说“改用宫室”。艮代表等待，巽代表风，兑代表雨，乾代表高处，巽代表长木，反而处在上方，成为栋。震的阳爻发动而升起，所以说“屋上有栋”。“下宇”是指屋檐。兑所代表的泽在下方发动，成为屋檐。无妄变为大壮后，巽所代表的风不显现；兑所代表的雨被震隔开，与乾断绝。所以说“屋上有栋，屋下有檐，以防备风雨”，大概就是取法于大壮。古代埋葬死者，只用柴薪厚厚地包裹尸体，埋葬在旷野中央，不堆土成坟，也不植树，丧期没有定数；后世圣人改用棺椁，大概取法于大过卦。虞翻说：这是中孚卦上下两个象相互变易。本来没有乾的象，所以不说“上古”。大过卦的乾在中间，所以只说“古代”。巽代表柴薪，艮代表厚，乾代表衣和旷野，乾的象在中间，所以说“用柴薪厚厚包裹”。埋葬在旷野中央；挖土称为封，封是古代“窆”字。聚土成坟称为树。中孚没有坤、坎的象，所以说“不堆土成坟，也不植树”。坤代表丧期，是指从斩衰到缌麻的服丧期限。按日月计算的期限没有坎、离所代表的日月和坤的象，所以说“丧期没有定数”。巽代表木，也代表进入、容纳；兑代表口；乾代表人。木而有口，乾所代表的人进入其中，是棺材收殓的象。中孚的艮代表山丘，巽所代表的木在里面，棺材藏在山陵中，是椁的象，所以说“取法于大过”。上古时代结绳来治理事务，后世圣人改用书契。百官凭此治理政务，万民凭此得到明察，大概取法于夬卦。《九家易》说：古代没有文字，遇到有约定、盟誓的事情，大事就把绳结打得大些，小事就把绳结打得小些；根据事物多少来决定结绳的数量，各人拿着它们相互查验，也足以相互治理。夬卦本属坤卦之世，下方伏有坤，是书的象；上方又显现乾，是契的象。用乾照临坤，是明察的象。夬就是决断。让百官凭书契治理职事，让万民凭契明确事情。契就是刻画。大壮进一步发展而成为夬，用金属刻断竹木，形成书契的象，所以效法夬而制作书契。虞翻说：履卦上下的象相互变易。乾的象在上方，所以再次说“上古”。巽代表绳，离代表网罟，乾代表治理，所以说“结绳来治理”。后世圣人，是指黄帝、尧、舜。夬与剥旁通，剥的坤代表书，兑代表契，所以说“改用书契”。乾代表百；剥的艮代表官，坤代表众臣、万民，也代表昏暗迷惑；乾代表治理。夬反转为剥，用乾照临坤，所以说“百官凭此治理，万民凭此明察”。所以说“取法于夬”。大壮、大过、夬这三卦，大概都是取上下两个象直接相互变易，所以都说“改用”。大壮本是无妄卦，夬本是履卦，乾的象都在上方，所以说“上古”。中孚本来没有乾的象，大过的乾不在上方，所以只说“古代”。大过又说后世圣人加以改变，正说明还有上古时代。因此，《易》就是象。干宝说：说“因此”，是再次总括上面的意义。虞翻说：“易”是指日月；日月在天上形成八卦的象，悬挂的象显明可见，没有比日月更大的了。所谓象，就是取象。崔觐说：上文说明取象来制作器物的意义，所以这里又对“象”作进一步解释。就是说，《易》取法万物而成象；“象”是形象的象。

译所谓彖，就是取材。虞翻说：彖辞说明三才，把天象分为三部分，作为三才，即天地人的道理。所谓爻，就是仿效天下事物的运动。虞翻说：动，就是发动。把两个三才合起来成为六画，就能发挥刚柔而产生爻。因此，吉凶产生，悔恨和忧吝也显现出来。虞翻说：爻象在内发动，吉凶就在外部显现；吉、凶、悔、吝，都是从运动中产生的，所以说“显现”。阳卦多阴，阴卦多是，这是什么缘故？崔心说：这里说明卦象中的阴阳及其德行。阴卦多阴，是指震、坎、艮，都是一阳而二阴。阴卦多阳，是指巽、离、兑，都是一阴而二阳。阳卦为奇数，阴卦为偶数，它们的德行是怎样的？虞翻说：阳卦有一个阳爻，所以说“奇”；阴卦有两个阳爻，所以说“偶”。这是说它们的德行怎样才可以这样判断。阳卦是一个君主、两个百姓，这是君子的道；阴卦是两个君主、一个百姓，这是小人的道。韩康伯说：阳代表君主之道，阴代表臣下之道。君主以无为统率众人，所任专一，所以是一；臣下以有事来承接并完成事务，所任有二，所以是二。因此阳爻画成一道，以说明君主之道必须专一；阴爻画成两道，以说明臣下的职责必须分为二。这就是阴阳的数和君臣的区别。以一为君，是君主的德性；二处在君位，就不合君主之道。所以阳卦说是君子之道，阴卦说是小人之道。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友会顺从你的思虑。” 翟元说：这是咸卦九四爻的爻辞。咸卦中有三个君位、三个民位，九四独自远离阴爻，是思虑之爻。韩康伯说：天下万物的运动，最终必归于一；如果用思虑去寻求朋友，就不能得到；寂静无思而感应事物，反而会不期然而来。孔子说：天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？天下万事同归于一个结果，只是途径不同；归于同一目标，却有百般思虑。韩康伯说：少取就能获得，多取反而迷惑。道路虽然不同，归宿却相同；思虑虽然有百种，目标却不止一个。只要懂得要旨，就不必广泛寻求。用一个道理贯穿一切，不用思虑也能穷尽。天下有什么可思、有什么可忧虑的呢？虞翻说：《易》本来没有思虑。既济卦已经安定，六个位次都得正，所以说“有什么可思、有什么可忧虑的”。太阳运行过去，月亮就运行过来，虞翻说：这是说咸卦初爻前往四爻，与五爻形成离，所以说“太阳运行过去”；又与二爻形成坎，所以说“月亮运行过来”。外在的是“太阳运行过去”，内在的是“月亮运行过来”，这是就爻位得正而言。月亮运行过去，太阳就运行过来，虞翻说：初爻变到四爻，与上爻形成坎，所以说“月亮运行过去”；四爻变到初爻，与三爻形成离，所以说“太阳运行过来”。日月相互推移，光明就由此产生。虞翻说：既济卦的卦体兼有离、坎两个象，所以说“光明由此产生”。寒冷过去，暑热就到来，虞翻说：乾代表寒，坤代表暑。这是说阴增长、阳消退，从姤卦到否卦，所以寒冷过去而暑热产生。暑热过去，寒冷就到来，虞翻说：阴气屈退，阳气伸展，从复卦到泰卦，所以暑热过去而寒冷到来。寒暑相互推移，一年就这样形成。崔觐说：这里说的是日月和寒暑。它们往来虽然有很多变化，但光明产生、四时形成，都是相互推移而归于一，在其中有什么可思、可忧虑的呢！过去的是屈退，荀爽说：阴气过去，万物就屈曲。到来的是伸展，荀爽说：阳气到来，万物就伸展。屈退和伸展相互感应，利益就由此产生。虞翻说：“感”是咸卦的象，所以说“相互感应”。天地相互感应，万物化生；圣人感动人心，天下和平，所以说“利益产生”。所谓利益产生，是指阳气从震中出来，阴气伏藏。尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展。荀爽说：这是用来比喻阴阳二气屈曲，是为了求得伸展。龙和蛇蛰伏，是为了保全自身。虞翻说：蛰就是潜藏，龙潜伏，蛇隐藏。阴气初次增长时，巽代表蛇；阳气初次增长时，震代表龙。十月坤卦形成，十一月复卦产生。姤卦的巽在下方，龙蛇都蛰伏。初爻为坤，代表身体。所以说“龙蛇蛰伏，是为了保全自身”。侯果说：不屈曲就不能伸展，不蛰伏就无法保全，所以屈曲和蛰伏相互感应，然后利益才会产生。这是用来说明不存思虑而得到一，万物就会归于这一点。庄子说：“古代蓄养、治理天下的人，他们的治理原则是统一的。”《记》说：“通达于一切，万事就都完成；无所执着而有所获得，鬼神也会服从。”说的就是这个。蠖，是屈曲行走的虫。郭璞说：蝍就是“就”的意思。精研义理而进入神妙境界，是为了达到实际运用。姚信说：阳称为精，阴称为义。“入”在初爻。阴阳处在初爻时，深远而不可测，所以称为“神”。变为姤、复两卦，所以说“达到实际运用”。韩康全说：所谓精义，是事物道理中微妙的部分。所谓神，是寂静不动而一经感应便能贯通的境界。道理进入寂静专一的境界，就能获得精义，于是运用没有穷极。干宝说：能够精研义理的微妙之处，以认识尚未发生的事情，因此就能进入神妙之道，预知祸福。利用事物来安定自身，是为了崇尚德性。《九家易》说：“利用”是阴道的作用，是指姤卦的时候。阴气上升到极点，乾伏藏在坤中，屈曲以求伸展，阳气将要重新上升。“安身”就是默默处守。时势既然处于潜藏状态，所以要利用这种时势来安定自身，以崇尚自己的德性。崇尚德性，就是形体处于卑下而德性处于高尚。韩康伯说：利用的道理，都是先安定自身，然后才行动。精研义理，是由于进入神妙境界来实现它的作用；利用事物，则是由于安定自身来崇尚根本的德性。道理必定要从它的根本出发，归根就会安宁，天下的道理也就由此得到。如果役使自己的思虑去求取行动和功用，忘记安定自身而追逐功名美誉，那么虚伪就会越来越多，道理就会越来越失真；名声越美，牵累反而越明显。超过这个范围以后，就没有人能够知道了。荀爽说：出了乾所代表的范围以外，就没有可以知道的了。穷尽神妙、知晓变化，是德性的盛大。虞翻说：以坤变化为乾，叫作“穷神”；以乾贯通坤，叫作“知化”。乾代表盛大的德性，所以说“德性的盛大”。侯果说：精研义理而进入神妙境界，利用事物来崇尚德性，也是同一条道理的极致。超过这个范围，就不能知道了。如果能穷尽神妙之理，通达变化之道，就是德性达到盛大的人才能做到的。《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。” 孔颖达说：上章先说利用安定自身，可以崇尚德性。如果自身处于危辱之中，哪里还能崇尚德性呢？这一章引用困卦六三来证明。六三处在不相应的爻位，却想上升到九四；九四自与初爻相应，不接纳六三，所以这是被九四的石头困住。六三又乘在九二之上，九二是刚爻，不是它所能乘居的，所以这是倚靠在九二的蒺藜上。又有人进入他的宫室，却看不见他的妻子，这就是凶的象。孔子说：在不该受困的地方受了困，名声必定受辱。虞翻说：困卦本于咸卦。咸卦六三进入宫室，以阳爻变为阴爻，使二爻制成坤，所以接着说明咸卦。六三被四爻困住，四爻失位而成为恶人，所以说“在不该受困的地方受了困”。阳称为名，阴为辱；阳爻变为阴爻而处在下方，所以说“名声必定受辱”。

译在不该凭据的地方强行凭据，自身必定危险。虞翻说：这是说凭据二爻。二爻失位，所以说“在不该凭据的地方强行凭据”。二爻发生变化时，坤代表身体；二爻折损坤的形体，所以说“自身必定危险”。既受屈辱又处于危险，死亡将要到来，哪里还能够见到妻子呢？陆绩说：六三跟随困辱之家，变为大过卦，呈现棺椁和死亡丧葬的象，所以说“死亡将要到来”，妻子也不可能再见到了。《易》说：“公爵在高大的城墙上射隼，捕获它，没有什么不利。” 孔颖达说：前章先说必须安定自身，才能崇尚德性；这里说明把器物藏在自身，等待时机而行动，这样才有利。所以引用解卦上六来证明。孔子说：隼，是一种禽鸟。虞翻说：离代表隼，所以称为“禽”。这是说它在野外行动，姿态像禽兽。弓和箭，是器具。虞翻说：离代表箭，坎代表弓，坤代表器具。射箭的人，是人。虞翻说：这里的人，是贤人，指乾卦三爻。伏藏的阳爻出来而形成乾，所以说“射箭的人是人”。这里的“人”就是贤人；三爻与上爻相应，所以由上爻命令三爻出来射隼。君子把器物藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？虞翻说：三爻伏藏着阳爻，象征君子。二爻变动时，坤象征身体，也象征收藏器物、收藏弓箭，以等待射取隼鸟。艮象征等待，也象征时机。三爻等待五爻来到二爻，弓张开、箭射出，变动而成乾卦，箭贯穿隼鸟，隼鸟进入大过卦而死；两个坎卦的象消失，所以说“有什么不利呢”。《象传》说：这是用来解除悖乱的。三个阴爻象征小人，乘坐君子的器物，所以上爻观察到三爻出动，便射出隼鸟。有所行动却不受阻滞，因此出动便有所收获；这是说器物已经制成以后才行动。虞翻说：括，就是制作。震象征言语；乾卦五爻来到坤卦二爻，形成坎卦，坎象征弓；离象征箭，发动而贯穿隼鸟，所以说“器物制成以后才行动”。孔子说：小人不以不仁为可耻，也不害怕不义。虞翻说：这是指否卦。用坤消灭乾，象征不仁、不义。坤象征羞耻，也象征义；乾象征仁，也象征畏惧。看不见利益就不行动，没有威势就不响应。虞翻说：否卦的乾象征威势，也象征利益。巽象征接近利益。这是说否卦五爻来到初爻，形成噬嗑卦的市场之象。离为日，照见乾，所以说“看见利益”；震象征行动，因此说“看不见利益就不行动”。五爻来到初爻，用乾的威势压制坤，所以说“没有威势就不响应”。震象征响应。受到小的惩罚而受到大的警戒，这就是小人的福分。虞翻说：艮象征小，乾象征大。五爻下来威慑初爻，坤所代表的杀伐没有施行，震象征内心恐惧不安，所以说“小惩大诫”。坤象征小人，乾象征福分。阳爻下降到阴爻之下，百姓喜悦无边，所以说“小人得到福分”。《易经》说：“脚上戴着木制刑具，遮没脚趾，没有灾祸。”说的就是这个道理。《九家易》说：这是噬嗑卦初九的爻辞。噬嗑六五本来先在初爻，处在不当的位置，是小人。所以逐层说明小人犯罪的原因，最终导致祸害；即使想作恶，只要能够停止而不去实行，就“没有灾祸”。侯果说：这是噬嗑初九的爻辞。“校”是用木头夹住脚，使人不能行走。这说明小人因受到小的刑罚而受到大的警戒，这就是福分。善行积累得不多，就不足以成就名声。虞翻说：乾象征积累善行，阳爻象征名声。恶行积累得不多，就不足以毁灭自身。虞翻说：坤象征积累恶行，也象征自身。用乾消灭坤，所以说“毁灭自身”。小人把小的善行看作没有益处，因而不去做；虞翻说：小的善行，是指复卦初爻。把小的恶行看作没有伤害，因而不去除掉；虞翻说：小的恶行，是指姤卦初爻。所以恶行积累起来，就无法遮掩；虞翻说：这是说阴爻增长，从姤卦发展到遁卦，形成儿子杀害父亲的象，所以说“恶行积累起来而无法遮掩”。罪行大了，就无法解除。虞翻说：阴爻在遁卦中增长而形成否卦，象征臣子杀害君主，所以说“罪行大了而无法解除”。《易经》说：颈上戴着木制刑具，遮没耳朵，凶险。《九家易》说：这是噬嗑上九的爻辞。阴爻从初爻上升到五爻，所处位置失正，恶行积累而罪行重大，所以被上爻所灭。“善不积”是斥责五个阴爻。耳朵不聪明，是说听到善言却不听，听到劝诫也不改，所以说“凶”。孔子说：所谓危险，是因为能够安定自己的位置。崔觐说：意思是心中有对危险的忧虑，才能安定自己的位置而不失去它。所谓灭亡，是因为能够保全自己的存在。崔觐说：意思是心中有对灭亡的忧虑，才能保全自己的存在。所谓混乱，是因为能够拥有治理。崔觐说：意思是心中有防备混乱的忧虑，才能拥有治理的局面。因此，君子身处安定时也不忘记危险，虞翻说：君子就是大人，这里指否卦五爻。否卦的坤象征安定。“危险”指上爻。翟元说：处在安定中而考虑危险。身处存在时也不忘记灭亡，荀爽说：这是说整治兵器，戒备意外之事。翟元说：处在存在中而不忘记灭亡。处于治理时也不忘记混乱，荀爽说：这是说考虑祸患并预先防备它。翟元说：处在治理中而考虑混乱。所以自身能够安定，国家也可以保全。虞翻说：坤象征自身。这是说否卦反转而成为泰卦，君位在内得到确定，臣子在外尽忠，所以说“自身安定而国家可以保全”。《易经》说：“它要灭亡了！它要灭亡了！” 荀爽说：这是说身处存在而不忘记灭亡。把它系在包桑树上。荀爽说：桑树上部为玄色，下部为黄色。乾坤相互包容而合于正道，所以说“不可忘记”。陆绩说：从这里以上，都是说否卦阴爻消灭阳爻的卦象。五爻处在否卦之中，虽然得中得正，却常常以危亡之事自我警戒。孔子说：德行浅薄而地位尊贵，虞翻说：这是鼎卦四爻，即离卦九四，是凶恶的小人，所以说“德行浅薄”。四爻处在乾的位置，所以说“地位尊贵”。见识少而谋划宏大，虞翻说：兑象征小的智识，乾象征大的谋略。四爻处在乾卦的卦体中，所以说“谋划宏大”。力量小而承担的责任重大，虞翻说：五爻来到初爻，卦体成为大过卦，首尾都弱，所以说“力量小”。乾象征仁，所以说“责任重大”；把天下之事作为自己的责任，难道不是很重吗？很少有不遭受祸害的。虞翻说：“尟”就是少；“及”是说遭遇刑罚。《易经》说：鼎足折断，倾覆公家的食物，刑罚深重，凶险。这是说不能胜任所承担的责任。孔颖达说：这是说不能安定自身，才智小而谋划大，因而遭遇祸害。所以引用鼎卦九四来证明这一点。孔子说：知道事物的微妙变化，大概就是神明吧。虞翻说：“几”是指阳爻。阳爻处在复卦初爻时称为“几”，这里指豫卦四爻。鼎卦四爻因足折断而凶恶，所以接着说豫卦四爻能够知几，并返回复卦初爻。君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，虞翻说：豫卦上爻，这里指四爻。四爻失位，就会谄媚、轻慢。所谓向上交往，是指与五爻交往；五爻尊贵，震象征嬉笑言语，嬉笑言语又含有谄媚之意，所以说“向上交往不谄媚”。所谓向下交往，是指与三爻交往；坎象征轻慢，所以说“向下交往不轻慢”。这是希望它返回复卦初爻而得正并获得大吉，所以说“这难道不是知几吗”。这难道不是知几吗？侯果说：向上是指与五爻侯位交往，向下是指与普通百姓交往。君子向上交往不至于谄媚，向下交往不至于轻慢，悔恨和吝惜无从产生，难道不是知道细微变化吗？

译所谓“几”，是事物发动时最细微的征兆，是吉祥将要显现的先兆。虞翻说：阳爻显现在初爻而形成震卦，所以说“发动时的细微征兆”。复卦初爻为大吉，是吉祥将要显现的先兆。韩康伯说：“几”是从无到有。它是道理已经具备而形迹尚未显现的状态，不能用名称来寻求，也不能从形迹上看见。只有神明能够如此。不加速却能迅速到达，受到感应便立即贯通，所以能够玄妙地照见尚未成形的事物。合抱的大树，起始于细小的萌芽；吉凶的显现，开始于细微的征兆，所以说“吉祥将要显现的先兆”。君子看见细微征兆就行动，不等到一天结束。《易经》说：“坚定如磐石，不等到一天结束，守正而吉祥。”坚定如磐石，哪里还需要等一整天呢？事情的决断已经十分明显了。孔颖达说：前一章说精微的义理能够进入神妙境界，这一章说明知道细微征兆而进入神妙境界的事情，所以引用豫卦六二来证明。崔觐说：这一爻得位而居中，在豫卦的时势中，能够顺势行动，同时防止沉溺于豫乐。它像磐石一样耿介，守志不移；虽然暂时处在豫乐之中，但因为看见细微征兆，不到一天便行动，所以能够“守正而吉祥”，这一点是可以明确知道的。君子知道细微，也知道显著；知道柔顺，也知道刚强，姚信说：这是指豫卦。二爻向下与初爻交合，所以说“知道细微”；向上与三爻交合，所以说“知道显著”。卦体为坤而处在和顺之中，所以说“知道柔顺”；与四爻功用相同，所以说“知道刚强”。就会成为万人所仰望的人。荀爽说：圣人出现，万物都能被看见。干宝说：意思是君子如果能够通达这些道理，就会成为万人所仰望的人。周公听到齐国、鲁国的政事，便知道后世强弱的形势；辛有看见披散头发的人举行祭祀，便知道那里将成为戎狄居住的地方。凡是这一类事情，都可以说是知几。这里都称为君子。所谓君子，是说能够得到“几”，并不一定非要是圣人。孔子说：颜氏的弟子，大概接近知几了吧。虞翻说：“几”就是神妙。颜回能够知道细微征兆，所以说“大概接近知几”。孔子说：“颜回大概接近知几了吧。” 有了不善的念头，没有一次不知道的；虞翻说：他能够返回自身而自知。老子说：能够自知，就是明智。知道了以后，没有一次再去实行。虞翻说：这是说颜回不把怒气迁移给别人，也不重复犯同样的过错。克制自己而返回正理，天下的人便归于仁。卷十六。《易经》说：偏离正道还不远就能返回，没有大的悔恨，大吉。侯果说：这是复卦初九的爻辞。“殆”是接近，“庶”是希望。这是说明知道细微变化很难，因此能够知微的只有圣人。颜回仅次于圣人，只能希望接近知微，却还没有真正达到。在事物尚处细微时便昏昧不明，等道理显著后才醒悟；失误发生在尚未成形之时，所以说“有不善”。一旦知道便迅速改正，所以没有大的过错。天地之气交融和谐，万物由此化育而醇厚。虞翻说：这是指泰卦上爻。前面先说否卦，否卦反转而成为泰卦，所以这里不再说泰卦。天地交感，万物通达，所以说“化醇”。孔颖达说：前一章说要利用安定自身来崇尚德行。安身之道在于得一；如果已经能够得一，就可以安定自身。所以这一章说明得一的事情。“絪缊”是气息相互附着的意思。意思是天地无心作为，自然而然地得一。只有阴阳二气相互交融，共同和合，发生感应变化，才有精纯醇厚的生命产生，万物自会化育。如果天地有意去造作一个“一”，反而不能使万物化育醇厚。男女交合而结成精气，万物由此化育而生。虞翻说：这是说泰卦初爻来到上爻而形成损卦。艮象征男子，兑象征女子，所以说“男女交合”。乾象征精气。损卦反转而成为益卦，万物从震方出现，所以说“万物化生”。干宝说：男女就像阴阳，所以说“万物化生”。不说阴阳而说男女，是因为这是指解损卦六三爻辞，重点在于人事。《易经》说：“三个人同行，就会损失一个人；一个人独行，就会得到朋友。”这是说归于一。侯果说：这是损卦六三的爻辞。《象传》说：“一个人行走，三个人就会产生疑惑。”这说明众多不如寡少，三个人不如一个人。这是说明万物的情状彼此感应，应当向上效法天地之气交融、万物化醇、归于一的道理，这样就没有忧患和牵累。孔子说：君子先使自身安定，然后才行动；虞翻说：这是说损卦反转而成为益卦。君子指益卦初爻。坤象征安定自身，震象征随后行动。崔觐说：君子将要行动而有所作为时，必须先亲自揣度安危的道理，确认自身处境，然后才行动。先使自己的心意平和，然后才开口说话；虞翻说：乾象征平易；益卦初爻的卦体为复卦，象征内心；震象征随后言语。崔觐说：君子推己及人；如果对事情心中有难处，不能立刻说话，就必须先使自己的心意平和，然后再开口。先确定彼此的交往关系，然后才提出要求。虞翻说：震象征专一，也象征确定和随后。所谓交，是指刚柔开始交合。艮象征求取。崔觐说：先确定彼此的交往关系，了解对方的才能和品行；如果对方乐于施舍还是吝啬，然后才可以向他提出要求。君子修持这三件事，所以能够保全自身。虞翻说：这是说否卦上爻来到初爻，损减上位而增益下位，其道理极为光明。由上位下降到下位，百姓喜悦无边，所以说“能够保全”。在危险中行动，百姓就不会支持他。虞翻说：这是说否卦上九，位置高而没有门径，所以说“危险”。坤象征百姓，否卦闭塞，所以说“不会支持”。带着恐惧说话，百姓就不会响应。虞翻说：否卦上爻处在穷极而有灾祸的状态，所以说“恐惧”。上爻来到下方初爻而形成益卦，所以说“百姓不响应”。坤象征百姓，震象征响应。没有交往就提出要求，百姓就不会支持他。虞翻说：上爻来到初爻，所以说“交往”。坤象征百姓，否卦闭塞，所以说“不支持”。震象征交往。没有人支持他，那么伤害他的人就会到来。虞翻说：上爻不来到初爻，否卦消灭乾，便形成剥卦伤害之象；又象征臣子杀害君主、儿子杀害父亲，所以说“伤害他的人就会到来”。《易经》说：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶险。侯果说：这是益卦上九的爻辞。这是说明先安定自身、使心意平和，那么众多善行自然会来响应。如果处在危险中行动，带着恐惧说话，万物都不会支持他，所以说“凶”。孔子说：乾坤大概就是《易》的门户吧。荀爽说：阴阳相互变易，都从乾坤产生，所以称为“门户”。乾，是阳类的事物；坤，是阴类的事物。荀爽说：阳类的事物就是天，阴类的事物就是地。阴阳合成其德，刚柔各自形成形体。虞翻说：所谓合德，是说天地相杂而交融，保持大的和谐；日月彼此交战。乾以刚健形成天的形体，坤以柔顺形成地的形体。用来体现天地的数理，《九家易》说：“撰”就是数。万物的形体，都承受天地的数。这里说九是天数，六是地数；刚柔因此得以形成形体。用来贯通神明的德性。《九家易》说：隐藏不显的称为神，显著可见的称为明。阴阳相互交通，才称为德。它所取的名称虽然杂多，却不相逾越。《九家易》说：阴阳是交杂的。“名”是指卦名。阴阳虽然错杂，但各卦的卦象都有各自的次序，彼此并不逾越。

译考察它所取的这些类别，难道是衰世的意味吗？虞翻说：稽，是考察的意思。“三”称为盛德。“上”称为末世。乾卦终于上九，发动就进入坤；坤又弑害它的君主和父亲，所以成为乱臣。阳从复卦出而为震，进入坤又从坤出，所以说“是衰世的意味吗”。侯果说：於，是叹息声。稽，是考察。考察《易》的卦象及其所取的事类，如果只以吉凶、得失为主，就不是淳厚古朴的时代了，所以说“衰世的意味”罢了。末尾说“邪”，是表示疑问，不想把话说得过于确定。《易》说明过去而考察未来，使隐微的显明、幽深的彰著，创制卦爻而使名称恰当，虞翻说：神明用来知晓未来，智慧用来藏蓄过去。使隐微显明，是说由复卦逐渐成为乾卦，这就是考察未来。使幽深彰著，是说由姤卦变为坤卦，这就是说明过去。阳气从初爻息长而出，所以说“创制卦爻而使名称恰当”。辨别事物，端正言论，判定辞义，这样就完备了。干宝说：辨别事物，就是区别类别；端正言论，就是说明正义；判定辞义，就是判定吉凶。这样，在经文中就完备了。它所称说的名称是小的，虞翻说：这是说乾、坤以及六子都称为八卦，而八卦属于小成，所以说“小”。虽小，却已经能够辨别事物了。它所取的类别却是大的。虞翻说：这是说乾为阳，又代表天、父；由此触类旁通而扩展开来，所以说“大”。它的旨意深远，它的文辞华美，虞翻说：深远，是指乾；文饰，是指坤。它的言语曲折却切中要害，它所说的事情直陈却含蓄隐微，虞翻说：曲，就是屈曲；肆，就是直陈。阳在初爻屈曲，震代表言语，所以说“言语曲折却切中要害”。坤代表事情，事情尚未显现，所以说“直陈却含蓄隐微”。凭借这两方面来帮助百姓施行，用来说明得失所受到的报应。虞翻说：二，是指乾和坤。坤代表百姓，乾代表行动。行动得当，乾就以吉来报应；行动失当，坤就以凶来报应。《易》兴起，大概是在中古时代吧？虞翻说：兴起《易》的人，是庖牺。文王作经，把庖牺系在乾卦九五。乾代表古代，九五在乾卦中间，所以说兴起于中古。文王又把黄帝、尧、舜系属于后世圣人。庖牺属于中古，那么庖牺以前就是上古。作《易》的人，大概是有忧患意识吧？虞翻说：当时百姓受到祸患，还不知道如何兴利除害，不实行礼义，吃生毛的东西、喝生血，衣食也不足。庖牺于是取法天而画八卦，贯通为六十四卦，用德来教化他们，与百姓共同承担吉凶祸患，所以有忧患之心。因此，履是德行的根基。虞翻说：乾代表德。履与谦旁通。坤以柔顺承履乾刚，所以说“德之基”。坤代表根基。侯果说：履，就是礼。践行礼而不倦，是德行的根基。以下九卦，是恢复正道中最重要的，所以特别说到它。谦是德行的权柄。虞翻说：坤代表柄。柄，就是根本。凡是说到德，都是指阳爻。干宝说：柄，是用来持拿物件的东西。谦，是用来持守礼的东西。复是德行的根本。虞翻说：复卦初爻是乾的元始，所以说“德之本”。恒是德行的坚固。虞翻说：立身而不改变方向，就是坚固地守持德行。损是德行的修养。荀爽说：惩治愤怒、抑制欲望，就是用来修养德行的。益是德行的宽裕。荀爽说：见到善行就迁善，有了过错就改正，这就是德行的优厚宽裕。困是辨别德行的处境。郑玄说：辩，是区别。遭遇困厄时，君子安守穷困，小人一困穷就放纵无度，德行于是就区别出来了。井是德行所处的根基。姚信说：井虽然有所差等，却不会穷尽；德行安处于根基之中。巽是德行的制约。虞翻说：巽为风，代表号令，是用来制约下属的，所以说“德之制”。孔颖达说：以上九卦，各自以德为作用。履以和顺而达到完善，虞翻说：礼的作用，以和为贵；谦卦的震代表行动，所以说“以和行”。谦以自尊而光明，荀爽说：由上而下，谦下待人，它的道就大为光明。复卦初阳出现，规模虽小，却能辨别事物。虞翻说：阳气刚开始显现，所以说“小”。乾是阳类之物，坤是阴类之物；以乾居于坤中，所以说能够区别事物。恒虽交杂而不会厌倦，荀爽说：夫妇虽然错杂而居，却正是不厌倦的道理。损先艰难而后容易，虞翻说：损卦初爻上移到上爻，失去正位，所以说“先难”。最终反而成为益卦，在初爻得到位置，所以说“后易”。这是先改变自己的心志，然后再开口说话。益不断增长充裕而不作意安排，虞翻说：这是说天施予、地生育，益处没有一定的方向。凡是增益之道，都随着时势一同运行，所以说“不设”。困虽穷困却能够通达，虞翻说：阳在否卦上爻穷尽，变到坤卦二爻，形成坎卦。坎代表通达，所以说“困穷而通”。井安居于原处却能施行迁移，韩康伯说：改换邑居而不改换井，井所处的位置不迁移，却能够把它的施予推广到别处。巽有所称扬却又隐微不显。崔觐说：这是说巽卦申明命令、推行政事，是称扬；阴爻辅助德化，是微妙隐微。从这里以下，说明九卦德行的本体。履以和顺来施行，虞翻说：礼的作用，以和为贵；谦卦的震代表行动，所以说“以和行”。谦以制约礼，虞翻说：阴称为礼。谦卦九三以一个阳爻制约五个阴爻，万民因此服从，所以说“以制礼”。复以自我省知，虞翻说：有不善之处，没有不自知的，所以说“自知”。恒以专守一德，虞翻说：恒是德行的坚固，立身不改变方向，专一守持而终始不变，所以说“一德”。损以远离祸害，虞翻说：坤代表祸害。泰卦以初爻阻止坤卦上爻，所以说“远害”。乾代表远。益以兴起利益，荀爽说：天施予，地生育，增益没有一定的方向，所以说“兴利”。困以减少怨恨，虞翻说：坤代表怨恨。否卦有弑害父亲和君主之象，乾来到下方，折损坤的二爻，所以说“寡怨”。坎水的性质是流通，因此不会产生怨恨。井以辨明义理，虞翻说：坤代表义，以乾来区别坤，所以说“辨义”。巽以施行权变。《九家易》说：巽象征号令，又代表接近利益。君主施行政教、进退以及取舍利益，都是运用权变。《春秋传》说：所谓权，是反于常经之后而能产生善果的做法。这就是说明九卦的原因：圣人践履忧患、救济百姓所急需实行的事情。因此先陈述它们的德，中间说明它们的性质，最后叙述它们的作用，以便详尽说明。西伯处于劳苦而谦下的境地，殷纣却骄横暴虐；臣子之礼有一定的常则，所以创立《易》道来辅助救济君父。然而其中的意义广大深远而幽微，孔子撮要解释这九卦的德，合于三次复卦所体现的道理，说明西伯对于纣王并没有失去上下名分。《易》这部书是不可离开的，侯果说：平居时就观察卦象，行动时就玩味占筮，所以说“不可远”。它所表现的道屡屡迁变，虞翻说：迁，是移动的意思。日月循环运行，上下没有固定，所以说“屡迁”。

译变化运行而不固定停留，周遍流转于六虚之中，虞翻说：变，就是变化；动，就是运行；六虚，就是六个爻位。日月周流，终了又重新开始，所以说“周流六虚”。这是说甲子一旬之中，辰、巳为虚；坎为戊为月，离为巳为日，进入中宫，所在之处空虚，所以称为“六虚”。五甲依次排列就是这样。上下没有固定常规，刚柔彼此变易，虞翻说：刚柔，是昼夜的象征。在天上称为上，进入地下称为下，所以说“上下无常”。不能把它作为固定的典常和准则，只随变化而适应。虞翻说：典，是常规；要，是道理。上下没有固定常规，所以“不能作为典常和准则”；适应乾就是白昼，适应坤就是黑夜。侯果说：这是说六爻的刚柔彼此变易，无论远近都不断变化，只随变化而适应，并没有固定的典常准则。它的出入都合乎度数，使外内之际令人知道戒惧。虞翻说：出乾为外，入坤为内；太阳运行一日一度，所以说“出入以度”。阳气出则知道生长，阳气入则畏惧死亡，使人知道戒惧。韩康伯说：说明出入的度数，使万物知道处于外内时的戒惧。出入犹如行动与退藏，外内犹如显露与隐晦。遁卦以远离时势为吉，丰卦因幽暗隐伏而致凶，渐卦以处于高显为美，明夷卦处在昏暗中而利于守正，这些都是关于外内的戒惧。又能明察忧患以及事情的缘故。虞翻说：神明用来知晓未来，所以能够明察忧患；智慧用来藏蓄过去，所以能够知道事情的缘故。这就是所谓“作《易》的人大概是有忧患吧”。即使没有师保，也要像父母在面前一样。虞翻说：临，是看见的意思。这是说阴阳施行而生育万物，并没有师保在旁替它们生成；万物出生，都像有父母一样。孔子说：天地就是父母之道；乾为父，坤为母。干宝说：这是说《易》道以戒惧为根本，即所谓以戒惧贯穿始终，最终归于无咎。对外说，男子从事君王的事务，就要早晚都戒惧，如同面临危厉；对内说，妇女居处家室，就不应擅自有所作为。虽然没有师保在旁耳提面命、切磋教导，内心仍应恭敬戒惧，常常像父母正在面前一样。开始时遵循它的文辞，并揣度它的道理，虞翻说：初，是开始和下方。帅，是端正的意思，也就是修饰文辞、树立诚信。方，是指坤，以乾与坤相通，所以说“开始时遵循它的文辞，并揣度它的道理”。侯查说：率，是修治；方，是道理。意思是修治《易》开头的文辞，并揣度它最终的道理，其中全都具有典常，并不是虚设。既然有典常，如果确实没有合适的人，道就不会凭空自行流行。虞翻说：它的出入合乎度数，所以说“有典常”。苟，是诚然、确实。所谓“其人”，是指乾所代表的贤人。把道理神妙化而明白它，取决于那个人；不待言说而自然使人信服，称为德行，所以说“不会凭空自行流行”。崔觐说：这是说《易》道深远，如果不是圣人，就不能阐明它的道理。因此可知《易》道并非虚无而自行流行，必定要等到文王才能弘扬它。《易》这部书，干宝说：再次提出“《易》”字，是为了分别说明不同的旨意。推原事物的开始，概括事物的终结，以此作为根本。虞翻说：质，是根本。以乾推原开始，以坤概括终结，也就是从始至终加以考察，从而知道死生的道理。崔觐说：质，是本体。意思是《易》这部书，推原并穷究事情的起初，例如初九“潜龙勿用”，就是推原开始；又概括会合事情的末尾，例如上九“亢龙有悔”，就是概括终结。《易》从潜龙勿用推原开始，到亢龙有悔概括终结，前后相互发明，共同构成卦的本体。各卦也都是这样，例如大畜之后才通达之类就是如此。六爻彼此交杂，只取决于各自的时位和所代表的事物。虞翻说：阴阳错杂而居，称为杂。处于阳时就属阳，处于阴时就属阴，所以说“只取决于各自的时位和事物”。乾是阳类之物，坤是阴类之物。干宝说：一卦有六爻，于是都交杂着八卦的气；例如初九是震爻，九二是坎爻。有时见到戌就说是艮，见到巳、亥就说是兑；有时以甲、壬命名乾，以乙、癸命名坤；有时以午位命名离，以子位命名坎；有时德气到来就称为好物，刑气到来就称为恶物；王、相之时就是兴盛，休、废之时就是衰败。它的初爻难以知晓，它的上爻容易知晓，这就是本末的区别。侯果说：本末，就是初爻和上爻。初爻时事情尚微，所以“难知”；上爻时事情已经显著，所以“易知”。初爻的文辞只是拟议，最终则在终点形成结果。干宝说：初爻只是加以拟议，所以“难知”；最终已经完成，所以“易知”。这是本末形势自然如此。侯果说：过失出现在初始的微小阶段时，还可以通过拟议而转向福善；过错到了最终形成之时，事情已经达到极点，不是拟议所能挽回的。所以说“最终形成于终点”。比如乾卦九三、噬嗑卦初九，仍然可以通过拟议而趋向善；到了上九，凶灾已经不可改变，这就是事情最终形成、达到终点，极凶而不能改变。至于交杂地说明事物、编次德行，辨别是非，如果不是中间的爻，就不能完备。虞翻说：撰德，是说乾能够辨别。是，指阳；非，指阴。中，就是正。乾卦六爻中，二、四、上不是正位；坤卦六爻中，初、三、五不是正位，所以说“交杂事物”。把卦重叠起来，爻处在其中，所以说“不是其中的爻”，卦爻辞就不能完备。道有变化运行，所以称为爻。崔觐说：前面已经详细讨论了初、上两爻，接下来又说明其中的四爻。意思是，中间四爻交杂会合了所主管的事情，编集了所陈述的德行，能够辨别是非；这些内容完备地存在于卦的四个中爻之中。唉！只要能够概括存亡吉凶，居处的情形就可以知道了。虞翻说：这是说能够知道存、知道亡，并能概括终结。居于乾的吉位，就会存在；居于坤的凶位，就会灭亡，所以说“居处的情形就可以知道了”。崔觐说：“噫”是叹息声。意思是说，卦中四个爻，也能概括确定卦中关于存亡、吉凶的事情，显然是可以知道的。孔颖达疏解并扶助王弼的义理，认为这里所说的中爻是第二爻和第五爻，处在中位而没有偏颇，能够统摄一卦的意义；事情必定不是这样。为什么呢？上文说：“六爻相杂，唯其时物。”意思是说，六爻虽然错杂，但各自只会合于时势，各自主宰于所象之物，怎么能仅凭二、五两爻，就兼摄错杂的万物、撰述德行以及是非、存亡、吉凶等事呢？况且二、五两爻所撰述的德行和是非，若主于存与吉，尚且可以；若主于所象之物以及非、亡、凶，则并不是它们所能象征的，所以知道这种说法不可取。再者，上文讨论初爻、上爻两个爻，这里便是总说中间四个爻。下文讨论二、四、三、五爻，则是在重复说明它们的功用和位次。聪明的人观察《彖》辞，思考所得就超过一半了。韩康伯说：所谓《彖》，是举明立象的纲领，论述中爻的意义；用约略概括丰富，用简要兼摄众多，使万物错杂、德行各异的内容，都由一个根本贯通起来。形体所宗本的是道，众多事物所归结的是一。事情越繁多，就越容易滞留在形体层面；道理越简约，就越接近于道。《彖》的意义，就在于归本于一。一的作用，就与道相同了。观察形而上的内容，便可以认识道。所得超过一半的好处，不也是理所当然的吗？”

译第二爻和第四爻功用相同，韩康伯说：它们同属阴爻的功用。崔觐说：这是再次解释中间四爻各自适宜的功用和位次。第二爻主士、大夫之位，辅佐一国；第四爻主三孤、三公、牧伯之位，辅佐天子。它们都有辅佐治理的功劳。但所处位次不同，韩康伯说：一个在内，一个在外。崔觐说：第二爻是士、大夫之位，地位低；第四爻是孤、公、牧伯之位，地位尊贵，所以有所不同。它们的善处也不同：第二爻多有赞誉，第四爻多有畏惧，因为第四爻接近君位。韩康伯说：第二爻处在中和之位，所以“多誉”；第四爻接近君位，所以“多惧”。阴柔之道，不利于处在远位。崔觐说：这是说二、四两爻都是阴位。阴柔之道，适宜接近、比附并承接阳爻，所以“不利远”。它的关键在于能够无咎，这是因为采用了柔顺而居中的性质。崔觐说：这是说第二爻属于阴爻，远离阳爻，虽然不利，但有时仍能无咎；这是因为第二爻以柔居中，不同于第四爻。第三爻和第五爻功用相同而位次不同，韩康伯说：一个尊贵，一个卑贱。崔觐说：第三爻是诸侯之位，第五爻是天子之位，都有治理人民的功劳，但君臣的位次不同。第三爻多凶，第五爻多有功，这是尊卑等级的差别。崔觐说：第三爻处在下卦的极位，位于上卦之下，是一国之君，威权重大；但它又承接天子，如果没有含蓄内敛、含章之美，就必然招致凶祸。第五爻既居中而不偏，又以尊贵之身乘居天位，凭道义济助万物，恩泽广布天下，所以“多功”。它以柔居之就危险，以刚居之就能胜任吗？侯果说：第三、第五爻是阳位，阴柔处在那里，就多有凶险；刚健正固处在那里，就能胜任其职责。用“邪”字，是不确定的语气。有时柔爻居此而吉，是因为得到了适宜的时机；刚爻居此而凶，是因为失去了相应。《易》这部书，广大而无所不备。荀爽说：以阴爻变换阳爻，称为“广”；以阳爻变换阴爻，称为“大”。《易》与天地相准，所以本来就是无所不备的。其中有天道，有人道，也有地道。崔觐说：这是说《易》这部书明示天、地、人三才；“广”是无所不被及，“大”是无所不包容。“悉备”是说具备万物的形象。兼备三才而各自重叠一次，所以成为六爻。所谓六，并不是别的，就是三才之道。崔觐说：这是说重卦有六爻，也兼备天地人三道；两爻代表一才，六爻代表三才。这就是兼备三才而各自重叠一次，所以成为六。所谓六，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻。陆绩说：天道有昼夜、日月的变化；地道有刚柔、燥湿的变化；人道有行止、动静、吉凶、善恶的变化。圣人设置爻来效法这三方面的变化运动，所以称为“爻”。爻有等级类别，所以称为物。干宝说：“等”就是类别。爻中所包含的意义，是众多事物交相汇集：五星、四气、六亲、九族、福德、刑杀，以及各种形态、万般类别，都由爻显现出来，所以总称为“物”。《颐》卦中有物而说“噬嗑”，正是这个意思。万物彼此错杂，所以称为文。虞翻说：乾是阳物，坤是阴物。纯乾、纯坤的时候，还没有文采章理。阳物进入坤，阴物进入乾，彼此交错而形成六十四爻，于是才有文章，所以称为“文”。文理如果不相当，吉凶就由此产生。干宝说：卦爻辞就是文辞。人的行动作为，必须考察它所涉及的事情，使它与爻辞相称。事情与义理不相称，即使出现吉凶，也不是今天所说的那种吉凶。所以“元亨利贞”而穆姜却因此死亡，“黄裳元吉”而南蒯却因此失败，这就是所谓文理不相当。因此在经文中，有“君子吉，小人否”；在占筮中，则有王相之气，君子因此升官，小人因此获罪。《易》的兴起，大概正当殷代的末世、周代德行昌盛之时吗？正当文王与纣王之事的时候吗？虞翻说：这是说文王撰写《易》六爻的卦辞。所谓“末世”，指乾卦上爻；所谓“盛德”，指乾卦第三爻。文王把天下分为三分而拥有其中二分，却仍服事殷朝，周的德行可以说达到至德，所以说“周之盛德”。纣王困于否卦上爻的处境，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失，最终被焚烧而死，所以说“殷之末世”。至于马融、荀爽、郑玄等人顺从世俗说法，把文王说成处于中古时代，那就相差太远了。因此，它的文辞带有戒惧，虞翻说：“危”指乾卦第三爻。“夕惕若厉”，所以说“辞危”。使处于危险的趋于平安，陆绩说：文王处在纣王时代，有危亡的忧患，所以《易》辞多趋向于说危亡。他本来能够免除并渡过危难，建立成就王业，所以《易》爻辞说“危者使平”，用来象征他的事情。《否》卦九五“其亡其亡，系于包桑”之类，就是这种情况。使处于平易的趋于倾覆。陆绩说：“易”是平易、安逸。纣王安处自己的职位，自以为平安顺利，反而遭到倾覆，所以《易》爻辞说“易者使倾”，用来象征他的事情。《明夷》上六“初登于天，后入于地”之类，就是这种情况。它的道理极其广大，百物都不废弃。虞翻说：“大”指乾道。乾卦三爻，共有三十六物，所以说“百物不废”。省略奇数八，与大衍之数五十的意义相同。“以忧惧贯穿始终，关键在于无咎”，说的就是《易》的道理。虞翻说：乾称为《易》道，终日乾乾，所以能够“无咎”。使危险者平安，使安逸者倾覆，厌恶盈满而使谦逊者获福，这就是所谓“易之道”。乾，是天下最为刚健的；它的德行恒常平易，因此能够知道险难。虞翻说：“险”指坎。意思是乾卦的第二、第五爻变入坤而形成坎、离；日月附丽于天，天险不是可以登升的，所以说能够“知险”。坤，是天下最为柔顺的；它的德行恒常简约，因此能够知道阻隔。虞翻说：“阻”就是险阻。意思是坤卦的第二、第五爻变入乾，艮为山陵，坎为水，巽为高，兑为下；地上的险阻有山川丘陵，所以说“以知阻”。能够使各种心意得到解释，虞翻说：乾卦第五爻变入坤，坎为心，兑为说，所以说“能说诸心”。能够研察诸侯的思虑，虞翻说：坎为心，心所思就是虑；乾卦初爻变入坤而成为震，震为诸侯，所以能够研察诸侯的思虑。能够确定天下的吉凶，成就天下万物的娓娓者。虞翻说：这是说乾卦第二、第五爻变入坤，形成离日、坎月，于是八卦之象具备。八卦能够确定吉凶，所以能“定天下之吉凶”。“娓娓”是前进的意思。离为龟，乾为蓍，月在震初而生，所以说“成天下之娓娓者”。意思是没有比蓍龟更善于作此事的了。荀爽说：“娓娓”是说阴阳的微妙变化，可以成功，也可以失败。顺应时势的就成功，违逆时势的就失败。因此，变化和言语作为，吉祥之事便会显现征兆。虞翻说：“祥”是先兆，是吉祥将要显现的征象。阳气出现，便有变化和言语作为；吉事就表现为祥兆。这是说复卦初爻为乾元。

译观察事物的卦象，就能知道器物；占问事情，就能知道未来。虞翻说：所谓观察事物的卦象，是指坤。坤为器物，乾卦第五爻变入坤而形成卦象，所以说“象事知器”。所谓占问事情，是说乾能够知晓未来。乾卦第五爻发动而形成离卦，于是玩味其占辞，所以说“知来”。侯果说：《易》中的言语作为，随着变化而趋向不同。行善，吉事就一定应验；观察卦象，就能知道器物可以怎样使用；求取吉祥，就能看见尚未形成的事物。天地设置了位置，圣人由此成就自己的才能。虞翻说：天尊贵，对应第五爻；地卑下，对应第二爻，所以说“设位”。乾为圣人。“成能”是指能够使各种心意得到解释，能够研察诸侯的思虑，所以说“成能”。崔觐说：这是说《易》仿效天地，设置乾、坤两个位置，以说明重卦的意义；这也是成就圣人伏羲、文王才能和事业的原因。既谋之于人，又谋之于鬼，百姓也都参与其中而发挥才能。虞翻说：乾为人，坤为鬼；乾卦第二、第五爻变入坤，坎为谋；乾为百，坤为姓，所以说“人谋鬼谋，百姓与能”。朱仰之说：所谓人谋，是把事情谋议到卿士那里；所谓鬼谋，是把事情谋议到卜筮那里；又谋议到庶民那里，所以说“百姓与能”。八卦用卦象来告知人。虞翻说：在天上形成卦象。乾卦第二、第五爻变入坤，于是八卦之象形成；兑为口，震为言语，所以说“以象告”。《爻》和《彖》用情实来说明，崔觐说：伏羲开始画八卦，因而重叠八卦，以完备万物之象，并把它告知人们。《爻》指爻下的辞，《彖》指卦下的辞；都是圣人的情意显现在《系辞》中，借《爻》和《彖》来表达，所以说“《爻》、《彖》以情言”。刚柔交错而居，吉凶就可以看出来了。虞翻说：乾卦第二爻变入坤而形成坎，坤卦第五爻变入乾而形成离，所以说“刚柔杂居”。艮为居；离中包含巽、兑，坎中包含震、艮，八卦的体象完备，所以“吉凶可见”。崔觐说：这是说文王以六爻刚柔相互推移，使万物错杂而居；合乎义理就吉，违背义理就凶，所以说“吉凶可见”。变化运动用利来说，虞翻说：乾变入坤而形成震，震为言语，所以说“变动以利言”。吉凶随着情势而转移。虞翻说：乾为吉，坤为凶。六爻发挥作用，旁通各爻的情势，所以说“以情迁”。因此，喜爱和厌恶彼此攻伐，吉凶由此产生。虞翻说：“攻”就是摩擦、交感。乾为爱，坤为恶。意思是刚柔相互摩擦，以爱去攻伐恶；因恶而生吉，因爱受攻而生凶，所以说“吉凶生”。远近彼此取舍，悔恨和吝惜由此产生。虞翻说：远指阳，指乾；近指阴，指坤。阳取阴而生悔，阴取阳而生吝。“悔吝”是说小的过失。崔觐说：所谓远，是指有应和无应；所谓近，是指相比和不相比。有时取远处的应而舍弃近处的比，有时取近处的比而舍弃远处的应；由于这样取舍远近，所以《系辞》中产生了悔吝。真情与虚伪彼此感应，利害由此产生。虞翻说：情属阳，伪属阴。真情感动虚伪而产生利，虚伪感动真情而产生害。乾为利，坤为害。大凡《易》的情理是，彼此接近却不能相互获得，就会凶。韩康伯说：“近”是指相邻的爻。《易》的情理，是刚柔相互摩擦，变化运动彼此逼近。彼此接近却不相等，必然有乖违的祸患。有时彼此违背却没有祸患，是因为得到了相应；有时彼此需要而一同遭凶，是因为违背了时势。应当随着具体事情考察，义理就可以看出来了。有时还会受到伤害，于是既有悔又有吝。虞翻说：坤为害。以阴爻居阳位，以阳爻居阴位，就会有悔而且有吝。将要背叛的人，说话带有惭愧之意。荀爽说：这是指《屯》卦六三“往吝”之类。虞翻说：坎是人的言辞。彼此接近却不能相得，所以说“叛”。坎为隐伏，表示将要背叛；坎为心，所以说“惭”。侯果说：凡是内心不能相得、将要怀有叛逆之心的人，说话必然惭愧羞惭。内心疑惑的人，说话枝离分散。荀爽说：这是指“或从王事，无成”之类。虞翻说：离是人的言辞。火性分枝，所以说“枝”，表示疑惑。侯果说：内心疑惑而三心二意，就无法判断得失，所以说话枝分散乱，不能专一。吉善之人的言辞少，急躁之人的言辞多。荀爽说：这是指《睽》卦上九之类。虞翻说：震是人的言辞。震为决断而急躁；又有“恐惧虩虩，笑言哑哑”，所以言辞多。侯果说：急躁的人烦乱而急迫，所以“言辞多”。诬蔑善人的人，说话浮泛游移。荀爽说：“游”是豫卦之类的意思。虞翻说：兑是人的言辞。兑为口舌，用口舌诬蔑乾；乾为善人。崔觐说：虚妄地声称自己有善行，所以总要自我陈述美好之处，而说话必然浮泛游移、不切实际。失去操守的人，说话屈曲不伸。荀爽说：这是指《泰》卦上六“城复于隍”之类。侯果说：失去守持就会沮丧，受辱而不能伸展，所以“其辞诎”。爻中有这种象，占辞也就随之如此。虞翻说：巽是人的言辞。巽有诘屈之象；阳爻在初位而守于巽，初阳进入伏藏的阴爻之下，所以“其辞诎”。这就是六子的次序。离在上、坎在下，震表示起动、艮表示停止，兑表示显现、巽表示伏藏。上经以坎、离结束，所以下经以既济、未济结束；上系以乾、坤结束，所以下系以六子结束。这就是《易》的大义。卷十七 从前圣人创作《易》的时候，孔颖达说：以今天为基准称说上古时代，就叫作“昔”。聪明睿智的人，称为圣人；这里指伏羲。考察《下系》说：“古代庖牺氏君临天下，开始创作八卦。”如今这里说创作《易》，可见指的是伏羲，不是文王。幽深地赞助神明，于是产生了蓍草，荀爽说：“幽”是隐微；“赞”是显现。神在天上，明在地下；神以夜间发光，明以白昼照耀。蓍就是策数。阳爻的策数有三十六，阴爻的策数有二十四，两篇的策数共有一万一千五百二十。上与列宿相配，下与万物的数目相副。所谓生蓍，是说蓍数从爻中产生。干宝说：“幽昧”是人所不能看见的境域；“赞”是求取。意思是伏羲在幽冥昧暗之中运用明察，探求万物的本性，于是得到自然生成的神奇之物；它能够贯通天下的精微，统摄驾御各种神灵。伏羲由此开始为天下创立使用蓍草占筮的方法。

译取天数三、地数二来建立数的依据，虞翻说：“倚”是建立；“参”是三。意思是把天象分为三才，再以地数二来配合，建立六画之数，所以说“倚数”。崔觐说：“参”是三。意思是在天数五、地数五之中，用八卦配合天地之数：从天数三开始配艮，建立三数；天数五配坎，建立五数；天数七配震，建立七数；天数九配乾，建立九数。这是依次从三开始顺配阳四卦。地数则从二开始，以地数二配兑，建立二数；地数十配离，建立十数；地数八配巽，建立八数；地数六配坤，建立六数。这是从二开始逆配阴四卦。天数一和地数四没有卦可以相配，所以虚置而不用。这就是圣人取八卦配天地之数，总合五十而成为大衍之数。考察起来，这种说法还不完备，已经在“大衍”一章中解释过了，那里说得很清楚。观察阴阳的变化而建立卦，虞翻说：这是说建立天道，称为阴与阳。乾坤刚柔，是建立根本的卦。意思是六爻中阳爻变化而成为震、坎、艮，阴爻变化而成为巽、离、兑，所以说“立卦”。六爻有三次变化，三乘六为十八，因此经过十八变而成卦。八卦由此小成，就是这个意思。《系辞》说：“阳一君二民，阴二君一民”，这是说阴阳之理，并不是专指乾坤。在刚柔的变化发挥中产生阴阳爻。虞翻说：所谓建立地之道，就是说柔与刚。“发”是发动，“挥”是变化。刚变而生柔爻，柔变而生刚爻，这是把三爻变成六爻。于是重叠起来，爻便包含其中，所以说“生爻”。与道德相和顺，并且依义理加以条理。虞翻说：所谓建立人之道，就是说仁与义。“和顺”指坤，“道德”指乾。使乾通达于坤，就叫作治理义理。穷尽义理，完全发挥本性，以达到天命。虞翻说：以乾推演坤，叫作穷尽义理；以坤变成乾，叫作完全发挥本性。本性尽而义理穷，所以说“达到天命”。巽代表命。从前圣人创作《易》的时候，虞翻说：重复说“从前”，是为了明确指伏羲。是要顺应性命的道理，虞翻说：这是说乾道发生变化，使万物各自端正其性命；以阳顺应性，以阴顺应命。所以，建立天之道称为阴与阳，建立地之道称为柔与刚，建立人之道称为仁与义。崔觐说：这里说明一卦建立爻画，具有三才和两体的意义。所以先说明天道既建立阴阳，地道又建立刚柔，人道也建立仁义，用来阐明这一点。为什么呢？在天上虽属刚，也有柔德；在地上虽属柔，也有刚德。所以《尚书》说：“沉潜之德以刚取胜，高明之德以柔取胜。”人承受天地之性，怎么能不兼具仁义呢？因此《易》道把它们兼备起来。兼备三才而各取其二，所以《易》用六画组成卦。虞翻说：这是说参取天数、两取地数，乾坤各有三爻，便成为六画之数。分为阴和阳，交替使用柔与刚，虞翻说：“迭”就是交替。分阴为柔，用来表示夜；分阳为刚，用来象征昼。刚柔就是昼夜的象征。昼夜交替运行，所以说“交替使用柔刚”。所以《易》用六画组成文理。“章”是指文理。乾的三画形成天文，坤的三画形成地理。天地各安其位，这是说乾坤。五爻尊贵，二爻卑贱，所以说“定位”。山泽之气相互贯通，这是说艮和兑。同类之气相互寻求，所以说“通气”。雷与风相互迫近，这是说震和巽。同声相互应和，所以说“相薄”。水火并不相互厌弃，这是说坎和离。“射”是厌弃的意思。水火之气相互贯通。坎为戊，离为己，一个月三十日，在壬日会合，所以说“不相厌弃”。八卦相互交错。“错”是摩擦的意思。刚与刚、柔与柔相互摩擦，八卦相互推荡。推数过去的事是顺着的，这是说坤消退，从午到亥，由上而下，所以叫作“顺”。推知将来的事是逆着的，这是说乾息长，从子到巳，由下而上，所以叫作“逆”。因此，《易》是按逆序来推数的。“易”是指乾易，所以按逆序推数。这是虞翻以上的解释。雷使万物发动，荀爽说：这是说建卯之月，震卦当令，天地和合，万物开始萌动。风使万物疏散，这是说建巳之月，万物向上生长，布散于田野。雨使万物滋润，这是说建子之月，万物含育萌芽。太阳使万物光明，这是说建午之月，太阳将要盛长。艮使万物止息，这是说建丑之月，消息盈虚全部停止。兑使万物喜悦，这是说建酉之月，万物成熟。乾统御万物，这是说建亥之月，乾坤相合居处，君臣各得其位。这是荀爽以上的解释。坤使万物收藏。《九家易》说：这是说建申之月，坤位于乾之下，包容收藏万物。乾坤交互求索，既生出六子，六子各自发挥才能，使万物不断产生。雷、风、雨的变化又没有固定常态，日月相互推移，交替往来。因此，四卦是从作用上来说的；天地、山、泽则是恒常存在的，所以直接说出它们的名称。孔颖达说：这一段又重申八物、八卦的功用。上面四项列举卦象，下面四项列举卦名，王肃认为这是彼此相互补足的。也就是说，雷风与震巽作用相同，乾坤与天地功用相同。天帝从震方出现，崔觐说：所谓“帝”，是天的主宰之气；到春分时震卦当令，万物出生。在巽方整齐万物，立夏时巽卦当令，万物整洁而齐备。万物在离方彼此显现，夏至时离卦当令，万物都彼此显现。在坤方承担养育万物的劳作，立秋时坤卦当令，万物得到养育。在兑方显现喜悦，秋分时兑卦当令，万物都显现喜悦。在乾方交战，立冬时乾卦当令，阴阳之气相互迫近。在坎方劳苦，冬至时坎卦当令，万物归藏于此。在艮方完成终结和开端。立春时艮卦当令，万物在此完成终结，又在此完成开端。因为它周遍统御天下，所以称为“帝”。这是崔觐的新解释。万物从震方出生。震在东方。虞翻说：“出”就是出生。震卦初爻还没有显现东方之象，所以不称为东方之卦。在巽方整齐万物。巽在东南方。“齐”是说万物洁净整齐。巽卦的阳爻隐藏在初爻之中，又没有显现东南方之象，所以也不称为东南之卦，这与震卦的道理相同。巽的阳气藏于内，所以说“洁齐”。离就是光明。万物都彼此显现，是南方的卦。离代表太阳和火，所以说“明”。太阳升起照耀万物，万物因太阳照耀而彼此显现。离卦三爻的卦象都正当太阳居中的位置，是正南方的卦。〔原文数字、纪年保留：正日〕 圣人面向南方听理天下，面向光明来治理，大概就是取法于此。离在南方，所以说“面南”。乾代表治理。乾五爻进入坤，坎代表耳，离代表光明，所以说“听理天下，面向光明而治理”。坤就是地。万物都在这里得到养育，所以说“在坤方承担劳作”。坤为纯阴而没有阳，所以道路广泛布施，不专主于一方；它含容弘厚、光明广大，养育并成就万物。

译兑是正当秋季的卦，是万物喜悦的所在，所以说“在兑方显现喜悦”。兑卦第三爻失位而不正，所以说“正秋”。兑卦没有显现西方之象，所以不说它是西方之卦，这与坤卦的道理相同。兑代表雨泽，所以说万物喜悦。震代表言语，震的第二爻发动而成兑，言语从口中发出，所以说“显现喜悦之言”。在乾方交战。乾是西北方的卦，说的是阴阳之气相互迫近。乾刚而第五爻得正，农历十五日早晨象征西北，所以说是“西北方的卦”。“薄”是进入的意思。坤是十月之卦，乾消退剥落而进入坤，所以说“阴阳相互迫近”。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归藏的地方，所以说“在坎方劳苦”。“归”就是收藏。坎卦第二爻失位而不正，所以称为正北方之卦，这与兑为正秋的道理相同。坎象征月夜正中，所以说“正北方”。这是虞翻以上的解释。崔觐说：因为坎是正北方的卦，立冬以后，万物归藏于坎。又因为阳气伏藏在子位，潜藏在阴中，尚不能渐渐生长，所以在众阴之中处于劳困状态。艮是东北方的卦，是万物完成终结又完成开端的地方，所以说“在艮方完成终结和开端”。虞翻说：艮卦第三爻得正，所以又称为卦。万物在乾甲处完成开端，在坤癸处完成终结。艮在东北方，处于甲与癸之间，所以说它是万物完成终结又完成开端的地方。所谓神，就是使万物神妙变化而成为这一说法的因素。韩康伯说：这里说“神”，是说明八卦的运动、变化和推移，并没有什么具体事物使它们如此。神本身不是具体事物，却能使非具体事物呈现神妙变化。也就是说，雷迅疾、风流行、火炎热、水滋润，一切都自然而然地相互配合而发生变化，所以能够使万物全部完成。使万物发动的，没有比雷更迅速的。崔觐说：这是说春分时节，雷一发动，草木就滋生，蛰虫也开始出动；能发动万物的，没有比这更迅速的。使万物摇动的，没有比风更迅速的。这是说风能够鼓动摇撼万物：春天使草木枝叶发散，秋天又摧残草木枝条，能如此迅速影响万物的，没有超过风的。使万物干燥的，没有比火更厉害的。这是说火能使万物干燥，不使它们保持湿润；在阳性事物中，没有比火更能干燥万物的。“熯”也有干燥的意思。使万物喜悦的，没有比泽更能使其喜悦的。这是说，使万物光明喜悦，没有比泽更好的；泽能使万物成就喜悦。使万物滋润的，没有比水更能滋润的。这是说，滋润万物，没有比用水滋润更好的。使万物终结又使万物开始的，没有比艮更盛大的。这是说，在大寒与立春交替之际，艮所处的方位使万物开始，并成为这一年的岁首；又使万物终结，并成为上一年的岁末。这正是采用夏历正月作为岁首的意义，没有什么比艮更能体现这一点。这一段说的是六卦的神妙功用，却不说乾坤，是因为乾坤发动天地，虽然无为，却无所不为，能够成就雷、风等有为之物的神妙作用。艮不说山，而单独列举卦名，是因为发动、摇动、干燥、滋润的功用分别属于雷、风、水、火；至于终结和开始万物，用山的意义并不恰当，所以只说卦名，而其余各项都称说具体事物，各自取其方便来论述。这是崔觐的新解释。所以水火相互接触，孔颖达说：上文说水火不相互进入，这里说水火相互接触。如果既不相互进入，又不相互接触，就没有成就万物的功用。由此可知，它们的性质虽不相互进入，但气却能够彼此接触。雷风不相互违逆，孔颖达说：上文说雷风相互迫近，这里说不相互违逆，是因为这两种卦象都在运动。如果相互迫近而又彼此违逆，就会互相伤害，也就没有成就万物的功用。这说明它们虽相互迫近，却不彼此逆反。山泽之气相互贯通，崔觐说：这是说山和泽虽然彼此相隔遥远，但气却相互交通。然后才能发生变化，并最终成就万物。虞翻说：这是说乾发生变化而坤发生化育。乾道发生变化，使万物各自端正其性命；既然完成既济而确定下来，所以说“最终成就万物”。乾，就是刚健。虞翻说：精纯刚强而自我胜任，运动运行不止，所以说“刚健”。坤，就是顺从。纯柔承顺天时而运行，所以说“顺”。震，就是发动。阳气出而发动运行。巽，就是进入。乾的初爻进入阴中。坎，就是陷入。阳气陷入阴气之中。离，就是附丽。太阳附丽于乾刚。艮，就是止息。阳爻的位置在上面，所以说“止”。兑，就是喜悦、言说。震表示大笑。阳气息动而形成兑卦，震象征言语从口中发出，所以说“说”。以上是虞翻的解释。乾象征马。孔颖达说：乾卦象征天体运行刚健不息，所以说“为马”。坤象征牛。坤卦象征大地，能够承受重载而且柔顺，所以说“为牛”。震象征龙。震卦象征龙的运动，所以说“为龙”。以上是孔颖达的正义。巽象征鸡。《九家易》说：这是对应八风。风随着节气而变化，变化却不失时令。鸡到了时辰就鸣叫，与风相应。二九为十八，主宰风的精气，因而象征鸡。所以鸡经过十八日剖壳成雏。二九顺应阳历，因此鸡能够知时而鸣。坎象征猪。《九家易》说：坎有污秽、卑下之意。六九为五十四，主宰时令的精气，因而象征猪。坎所象征的猪怀胎，四个月后出生，正合时令节候，这就是它的意义。离象征雉。孔颖达说：离象征文明，雉身上有彩色纹饰，所以说“离为雉”。艮象征狗。《九家易》说：艮为停止，主守卫防御。艮的数是三，七九为六十三。三主斗宿，斗宿象征狗。因此狗怀胎三个月后出生。斗宿运行十三个时日而太阳出来，所以狗到十三日才睁眼。斗宿有屈曲之象，所以狗也屈身。斗宿运行四币，狗也在夜间绕着房屋转动。狗是火之精，害怕水，不敢饮水，只用舌头舔水。狗相斗时，用水浇它们，争斗就会停止。狗接近奎星，所以狗交配时会当路而行，不避人。兑象征羊。孔颖达说：兑为喜悦。羊是顺从人的牲畜，所以说“为羊”。乾象征头。乾尊贵而处在上面，所以说“为首”。坤象征腹。坤能够包藏、容纳，所以说“为腹”。震象征足。震具有运动的作用，所以说“为足”。巽象征股。巽为顺，股部随着足而顺从，所以说“巽为股”。坎象征耳。坎处在北方，主听，所以说“为耳”。离象征眼睛。离处在南方，主视，所以说“为目”。艮象征手。艮为停止，手也能停止、持住事物使它不动，所以说“艮为手”。兑象征口。兑为言说，口是用来言说的，所以说“兑为口”。以上是孔颖达的正义。乾，就是天，所以称作父；坤，就是地，所以称作母。崔觐说：为了说明六个儿女，所以先说乾称为天父，坤称为地母。

译震第一次求取而得到男，所以称为长男；巽第一次求取而得到女，所以称为长女；坎第二次求取而得到男，所以称为中男；离第二次求取而得到女，所以称为中女；艮第三次求取而得到男，所以称为少男；兑第三次求取而得到女，所以称为少女。孔颖达说：“索”就是求取。以乾、坤为父母，求取它们的子女。得到父气的为男，得到母气的为女。坤第一次求取得到乾气，成为震，所以说“长男”；坤第二次得到乾气，成为坎，所以说“中男”；坤第三次得到乾气，成为艮，所以说“少男”。乾第一次得到坤气，成为巽，所以说“长女”；乾第二次得到坤气，成为离，所以说“中女”；乾第三次得到坤气，成为兑，所以说“少女”。这里说的是六子产生的道理。乾象征天。宋衷说：乾的运动没有止息，天也在不断运行。象征圆。宋衷说：运动而且运行遥远，没有圆形的运行就不能做到，所以说“为圜”。象征君主。虞翻说：因为尊贵而严正。象征父亲。虞翻说：乾生成三个男儿，取其类象，所以说“为父”。象征玉，象征金。崔觐说：天体清明而刚健，所以说“为玉，为金”。象征寒冷，象征冰。孔颖达说：取其西北方为冰寒之地。崔觐说：乾主立冬以后、冬至以前，所以说“为寒，为冰”。象征大红色。虞翻说：太阳是红色的，是月望时出入的时刻。崔觐说：乾是四月的纯阳之卦，所以取盛阳的颜色为大红色。象征良马。虞翻说：乾有善的意义，所以是良马。象征老马。《九家易》说：这是说阳气已经衰退，阳气增长到巳时以后必定又开始消退，所以说“为老马”。象征瘦马。崔觐说：骨属阳，肉属阴。乾为纯阳之爻，骨多肉少，所以说“为瘠马”。象征斑驳的马。宋衷说：天有五行所对应的颜色，所以说“为驳马”。象征树上的果实。宋衷说：群星附着在天空上，就像果实附着在树上，所以说“为木果”。坤象征地。虞翻说：柔顺之道以安静为特征。象征母亲。虞翻说：坤生成三个女儿，能够给予养育，所以说“为母”。象征布。崔觐说：它把万物普遍铺布开来，使万物得到养育，所以“坤为布”。象征釜。孔颖达说：取其化育万物、使之成熟的意义，所以说“为釜”。象征吝啬。孔颖达说：取大地生长万物却不转移其所生之物的意义，所以说“为吝啬”。象征均平。崔觐说：取大地生养万物，不选择善恶的意义，所以说“为均”。象征母牛和小牛。《九家易》说：土地能够生育，牛也能含养，所以说“为子母牛”。象征大车。孔颖达说：取其能够承载的意义，所以说“为大舆”。象征文。《九家易》说：万物彼此错杂，所以说“为文”。象征众多。虞翻说：事物达到三个就称为群，阴象征百姓，三阴相互随从，所以说“为众”。象征柄。崔觐说：万物依托它作为根本，所以说“为柄”。在地理方面象征黑色。崔觐说：坤是十月卦，代表阴气极盛的颜色，所以说“在颜色方面为黑”。震象征雷。虞翻说：太阳属火，得到水便发出声响，所以说“为雷”。象征駹。“駹”是青苍色。震处在东方，所以说“为駹”。旧本读作“龙”。说上巳是龙，并不对。象征玄黄。天色玄黑，地色黄。震是天地间杂合之物，所以说“为玄黄”。象征专。阳爻处在初位，隐藏而安静，还没有出来接触坤，所以说“专”。这样说来，乾是静的；“专”就是延续。叔坚把“专”解释为

译“旉”，即广泛铺布，是不对的。以上是虞翻的解释。象征大路。崔觐说：万物在春天从大地中出来，所以说“为大涂”，取其使生命畅通而生长的意义。象征长子。虞翻说：乾第一次求取坤气，所以说“为长子”。象征果断而躁动。崔觐说：取阳刚处在下方而发动的意义，所以说“为决躁”。象征苍筤竹。《九家易》说：“苍筤”就是青色。震的阳爻在下，根部生长而坚刚；阴爻处在中间，使外部呈现青苍之色。象征萑苇。《九家易》说：萑苇就是蒹葭。它的根茎丛生，蔓延相连，类似雷的运行。在马方面，象征善于鸣叫。虞翻说：震象征雷，所以说“善鸣”。象征左后足为白色的马，象征有动作的足。马的左后足为白色叫作“馵”；震象征左，也象征足和动作；初爻为阳而属白色，所以说“为作足”。象征额头为白色。“的”是白色，“颡”是额头。震卦的卦体象征头，口的上方呈白色，所以说“的颡”。《诗经》说“有马白颠”，就是这个意思。以上是虞翻的解释。在庄稼方面，象征倒着生长。宋衷说：阴在上，阳在下，所以说“为反生”。指的是枲、豆一类植物，戴着种皮生长。发展到最终，象征刚健，也象征繁茂鲜明。虞翻说：震、巽相互迫近，变化发展到第三爻时，下卦的象达到终极；它与第四爻组成乾，所以说“其究为健，为蕃鲜”。巽发展到终极就成为躁卦，躁卦就是震；震为雷、巽为风，都是无形之物，所以卦只发生变化而已。巽象征树木。宋衷说：阳主动，阴主静；两个阳爻在上面运动，一个阴爻在下面安静，类似树木。象征风。陆绩说：风是土之气，巽由坤所生，所以说“为风”。这也取其根部安静而末端运动的意义。象征长女。荀爽说：柔爻处在初位。象征绳子的直。翟元说：上面的两个阳爻共同端正一个阴爻，使它不能邪曲偏斜，就像绳子一样直。孔颖达说：取其号令整齐万物之意，如同绳子直一样。象征工匠。荀爽说：象征用绳墨校正木材，所以说“象征工匠”。虞翻说：象征接近市场并获利三倍，所以说“象征工匠”。子夏说：“工匠居住在店铺中。” 象征白色。虞翻说：乾卦的阳爻在上，所以说“象征白色”。孔颖达说：取风吹去尘土之意，所以洁净而白。象征长。崔觐说：取风运行得远之意，所以“象征长”。象征高。虞翻说：乾卦的阳气在上，而且有生长之意，所以“象征高”。孔颖达说：取树木生长而高耸向上之意。象征进退。虞翻说：阳爻在初位退却，所以说“象征进退”。荀爽说：风运行没有固定的方向，所以说“象征进退”。象征木和果实。荀爽说：风运行有时向东、有时向西，所以是“不果”。象征气味。虞翻说：“臭”就是气。风一到便能知道气味，巽卦的二爻进入艮卦的鼻象，所以“象征气味”。《系辞》说：它的气味如同兰花。在人的方面，象征头发稀疏。虞翻说：它象征白色，所以说“象征头发稀疏”。马君把“宣”解释为头发稀少，不对。象征额头宽广。卦变到三爻时成为坤卦，坤象征广大；四爻发动而成乾卦，乾象征额头，额头在头部和口部之上，所以“象征宽广的额头”。这与震卦的额头含义相同。震卦有一个阳爻，所以说“额头突出”；巽卦变成乾卦后有两个阳爻，所以说“额头宽广”。象征多露白眼。巽象征白色，离卦的眼睛向上看，便会露出白眼，所以“象征多露白眼”。

译象征接近市场并获利三倍。卦变到三爻而成坤卦，坤象征接近；四爻发动而成乾卦，乾象征获得；变到五爻而成噬嗑卦，所以称为市场。乾卦有三爻，象征三倍，所以“象征接近市场并获利三倍”。上爻发动而成震卦，所以最终成为躁卦。八卦各爻中，只有震、巽与耳有关。最终成为躁卦。变到五爻而成为噬嗑卦，象征市场；上爻发动而成为震卦，所以说“最终成为躁卦”。明震卦的内体为专，外体为躁。这是虞翻的解释。坎象征水。宋衷说：坎卦的阳爻在中间，内部有光明，与水相似。象征沟渠。虞翻说：以阳爻开通坤卦，水性流通，所以“象征沟渠”。象征隐伏。虞翻说：阳爻藏在坤卦之中，所以“象征隐伏”。象征矫直和弯曲。宋衷说：把弯曲的东西改直叫作“矫”，把直的东西改弯叫作“輮”；水流有曲有直，所以“象征矫直和弯曲”。象征弓和车轮。虞翻说：能够矫直或弯曲，所以“象征弓和车轮”。坎象征月亮，月亮在庚，弓在甲，车轮有圆形之象，所以说“弓和车轮”。在人的方面，象征增加忧虑。两个阴爻使心失其正而多有过失，所以“象征增加忧虑”。象征心病。既劳累又增加忧虑，所以“象征心病”。又因为坎象征心，坎卦二爻折损坤体，便象征心病。这是虞翻的解释。象征耳痛。孔颖达说：坎是劳卦，又主管听觉，听觉过于劳累就会耳痛。象征血卦，象征红色。孔颖达说：人身上的血，如同土地中的水；红色是血的颜色。按：十一月，一条阳爻在坎卦中生成，阳气最初在黄泉之下产生，它的颜色是红色。在马的方面，象征脊背美好。宋衷说：阳爻在中央，是马脊的象。象征心情急迫。崔觐说：取其内部阳刚发动之意，所以心情急迫。象征头部低下。荀爽说：水流动时，头部向下。象征蹄子薄弱。《九家易》说：蹄子在下方，水趋向下方；趋向下方就会流散，流散就会变得薄弱，所以“象征蹄子薄弱”。象征拖曳。宋衷说：水摩擦着地面流行，所以“象征拖曳”。在车舆的方面，象征多有损坏。虞翻说：“眚”就是败坏。坤象征大车，坎折损坤体，所以车“多有损坏”。象征通达。水流经沟渠，所以“象征通达”。象征月亮。坤象征夜晚，坎中的阳光照入坤，所以“象征月亮”。象征盗贼。水在暗中流行，如同潜藏偷窃，所以“象征盗贼”。在树木的方面，象征坚硬而多心。阳刚之气在中央，所以“象征坚硬而多心”。“刺”属于枣类。这是虞翻的解释。孔颖达说：乾、震、坎都用马作比喻。乾最为刚健，震最为发动，坎最为行走，所以都可以用马来比喻。坤是顺，艮是止，巽也是顺，离文明而柔顺，兑柔和喜悦，都没有刚健之性，所以不用马作比喻。只有坤卦说利于牝马，是取其行走而不取其刚健，所以称为牝马。坎也取其行走而不取其刚健。它们都是外柔，所以象征头部低下；象征蹄子薄弱，象征拖曳。离象征火。崔觐说：取卦中阳爻在外之意，象征火向外照耀。象征太阳。荀爽说：阳爻在外，具有光明。象征雷电。郑玄说：取火的光明之意；长久的光明像太阳，暂时的光明像雷电。象征中女。荀爽说：柔爻在中间。象征铠甲和头盔。虞翻说：外部刚硬，所以“象征铠甲”。乾象征头，巽象征绳子，绳子贯穿铠甲而处在头上，所以“象征头盔”。“胄”就是兜鍪。象征戈和兵器。乾象征金属，离火熔断乾金，再将其燥炼，所以“象征戈和兵器”。在人的方面，象征腹部宽大。太阳的形象常常充满，如同怀孕的妇女，所以“象征腹部宽大”。乾象征大。象征乾卦。火和太阳烘烤、使万物干燥，所以“象征乾卦”。象征鳖、蟹、螺、蚌、龟。这五类都取外部刚硬、内部柔软之象。在树木的方面，象征折断上部的枝干。巽木处在离卦之中，卦体为大过而且有死象。巽卦所象征的虫蛀食树心，便会折断。蠹虫蛀食木头的空隙，所以说“折断上部枝干”。也有人认为，是离火焚烧巽木，所以折断上部枝干。这是虞翻的解释。宋衷说：阴爻在内部，内部便空虚；树木内部空虚，上部的枝干就会枯槁。艮象征山。宋衷说：两个阴爻在下，一个阳爻在上。阴象征土，阳象征木；土堆积在下面，木生长在上面，这是山的形象。象征小路。虞翻说：艮象征山中的小路。震的阳爻在初位，便象征大路；艮的阳爻较小，所以“象征小路”。象征小石。陆绩说：艮是刚卦中形体较小的，所以“象征小石”。象征门和门楼。虞翻说：乾象征门，艮的阳爻在门外，所以“象征门楼”。两座小山，正是门楼的形象。象征木本果实和草本果实。宋衷说：树木的果实叫“果”，草本的果实叫“蓏”。桃、李、瓜、瓞之类，都出自山谷。象征守门人和寺人。宋衷说：阍人主管门禁，寺人主管巷道；艮象征停止，这些职务都掌管禁止之事。象征手指。虞翻说：艮象征的手有很多关节，所以“象征多指”。象征拘束。虞翻说：手指屈伸，可以制约事物，所以“象征拘束”。“拘”字旧本作“狗”，是前面已出现的“狗”字之误。象征老鼠。虞翻说：它像狗却比狗小，又在坎卦的洞穴中，所以“象征老鼠”；《晋》卦九四就是这种情况。象征黑嘴的动物一类。马融说：“黔喙”是吃肉的野兽，指豺、狼之类。“黔”就是黑色；阳爻处在前面。在树木的方面，象征多节。虞翻说：阳刚之气在外，所以“象征多节”，如松柏之类。兑象征泽。虞翻说：坎水有一半显露出来，所以“象征泽”。宋衷说：阴爻在上，使下面潮湿，所以“象征泽”。象征少女。虞翻说：坤卦三次求取阳爻，兑位于最末，所以称为“少”。象征巫。乾象征神，兑象征沟通；女子能够与神沟通，所以“象征巫”。象征口舌。兑象征震动的声音，所以“象征口舌”。象征毁坏折断。两个爻折损震卦的足，所以“象征毁坏折断”。在卦象中为附决。乾卦之体尚未圆满，所以说是“附决”。在地上则象征刚卤之地。乾的两个阳爻在下，所以称为刚；泽水滋润而向下流，所以称为“咸”。这是虞翻的解释。朱仰之说：这是取金性刚硬而不能生长之义。刚卤之地不能生长万物，所以说“为刚卤”。在人物上为妾。虞翻说：三爻所代表的是少女，地位卑下，所以说“为妾”。在动物上为羔羊。羔羊是女子的使者，这些都取其地位卑下之义，所以说“为羔”。旧注把震卦的“駹”读作龙，把艮卦的“拘”读作狗，把兑卦的“羔”读作羊，这些内容上面都已经出现过了。这里又一次出现，并不是孔子的本意。震卦已经象征长男，这里又说长子，是指他应当继承世业、守护宗庙、主持祭祀，所以特意详细列举。三个阴爻所代表的女子都分别说长女、中女、少女，说明女子各自都应当出嫁，所以另行列出。这是其中的大致原则。这是虞翻的解释。《周易·序卦》。

译有了天地，然后万物才产生。干宝说：有些事物是在天地之前产生的。现在这里只取天地作为起点；至于天地以前的事情，圣人不加以论述。因此，这里所取法、所取象的范围，只从天地开始。老子说：“有一个浑然形成的东西，在天地之前就产生了。我不知道它的名字，勉强给它取字叫作‘道’。”《上系传》说：“取法取象，没有比天地更大的。”庄子说：“天地四方之外的事，圣人存而不论。”《春秋壳梁传》说：“不去追求知道那些不可能知道的事情，是智慧。”可是后世那些浮华的学说，强行支离道义的门径，妄图进入虚诞的领域，以致伤害政治、危害百姓，这难道不是谗言邪说、败坏德行，为大舜所痛恨的吗！充满天地之间的只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充满。荀爽说：这是说阳气发动于下方，在幽暗未明之中创造并生成万物。屯，是万物开始产生的状态。韩康伯说：屯卦是刚柔二气开始交会，所以说是“万物开始产生”。崔觐说：这是仲尼为文王排列卦序的意思。不说明乾坤之后的次序，是因为一生二，二生三，三生万物，那么天地的先后次序自然可以知道，而万物的先后则应当依次排列。所谓万物开始产生，是说刚柔二气开始交会，所以万物从乾得到开始，又从坤得到生成。万物产生后必然幼稚，所以接着是蒙卦。蒙，就是万物幼小的状态。崔觐说：万物开始产生以后，逐渐成长，但仍处于幼稚阶段，所以说“万物产生后必然蒙昧幼小”。郑玄说：蒙，是幼小的样子；齐地的人把“萌”说作“蒙”。万物幼小，不能不加以养育，所以接着是需卦。需，就是饮食之道。荀爽说：坎在乾之上，其中含有离卦之象，水火交会调和，所以象征“饮食之道”。郑玄说：这是说幼儿如果得不到养育，就不能成长。有了饮食，必然会发生争讼，所以接着是讼卦。韩康伯说：有了生命，就有赖以生存的资源；有了资源，争夺就会兴起。郑玄说：讼，就是争斗。意思是，饮食聚会之时常常会有许多争斗。发生争讼，必然会有众人起来争斗，所以接着是师卦。师，就是众人。《九家易》说：坤象征众多的事物，坎象征众多的水；上下都象征众多，所以称为“师”。通常编制军队，万二千五百人为一军；天子有六军，大国有三军，次国有二军，小国有一军。每军设有将领，都是由卿担任。二千五百人为一师，师帅都由中大夫担任。五百人为一旅，旅帅都由下大夫担任。崔觐说：因为争斗，必然会互相攻伐，所以接着“以师卦承接”。众人必然有所亲附，所以接着是比卦。韩康伯说：众人起来而不相亲附，争斗就不会停止。必须彼此亲近依附，然后才能得到安宁。比，就是亲比。彼此亲比，必然会有所蓄积，所以接着是小畜卦。韩康伯说：亲比并不是广大通达的道路，所以各自都有所蓄积，用来互相帮助；由亲比而有蓄积，所以称为“小畜”，而不能称为“大畜”。万物有所蓄积之后才有礼，所以接着是履卦。履，就是礼。韩康伯说：履，就是礼。礼是用来适应时势、施行事务的。所以既然有所蓄积，就必须加以运用；既然要运用，就必须有礼。履行礼之后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。荀爽说：这是说乾下行，以阳气沟通阴气。姚信说：安定上位、治理百姓，没有比礼更重要的。有礼然后能够泰，泰然后能够安。万物不可能永远处于通达状态，所以接着是否卦。崔觐说：事物发展到极点就会反转，所以不可能永远通达，最终会闭塞。这就是所谓城墙倒塌，重新落回城壕。万物也不可能永远处于闭塞状态，所以接着是同人卦。韩康伯说：处于闭塞状态就会思求通达，人人志趣相同，所以可以出门与人和同，不必谋划便能相合。能够与人和同的，万物必然归附于他，所以接着是大有卦。崔觐说：按照众人的愿望去做，众人必然归附自己，这样便能成就大有。拥有大的事物，不可以自满，所以接着是谦卦。崔觐说：富贵而又自己招来祸患，所以说拥有大的事物“不可以自满”。应当谦逊退让，这是上天的道理。拥有大业而又能够谦逊，必然会安乐，所以接着是豫卦。郑玄说：这是说国家既然强大，又有谦逊的德行，那么在政事上就能安闲和乐。雷从地中发出而振动，是豫卦；“豫”含有行动发生而产生喜乐的意思。处于安乐之中，必然会有追随者，所以接着是随卦。韩康伯说：顺应形势而行动，是众人所追随的。因为喜悦而随从别人，必然会有事务发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事务。《九家易》说：儿子继承父亲的事业，完备各种物资并使其发挥作用，于是天下得到治理。完备物资、发挥作用，创制成器以使天下获利，没有比圣人更大的。儿子修习圣人的道，实行父亲的事业，以此治理天下，达到无为而治。有了事务，然后才能使事业壮大，所以接着是临卦。临，就是大。荀爽说：阳称为大，这里是说两个阳爻发动上升，所以称为“大”。宋衷说：事务建立、功业成就之后，就可以推广而使之壮大。事物壮大之后才可以观照，所以接着是观卦。虞翻说：临卦反转而成为观卦，两个阳爻在上，所以说“可以观”。崔觐说：这是说德业广大的人，可以让别人观其政绩。可以观照之后，才会有所会合，所以接着是噬嗑卦。嗑，就是会合。虞翻说：颐卦中间有食物，所以称为“会合”。韩康伯说：既然可以观照，不同的方面便能够会合。万物不能只求勉强会合而已，所以接着是贲卦。贲，就是文饰。虞翻说：分开刚爻而使柔爻居上，所以是“文饰”。韩康伯说：事物彼此会合之后，就需要加以文饰，以修整外在形态。文饰达到极盛而后通达，事物也就穷尽了，所以接着是剥卦。剥，就是剥落。荀爽说：文饰达到极点就会返回朴素，文章文采败落，所以称为“剥”。万物不可能永远穷尽，剥卦发展到上位就会返回下方。虞翻说：阳气在四月达到极盛并穷尽于上，然后逐渐消退，经过姤卦而至坤卦。所以接着是复卦。崔觐说：易道发展到穷尽就会发生变化，事物达到极点就会返回初始。因此剥卦的趋势不可能永远穷尽，而会转入复卦。复归本位之后就不会妄乱，所以接着是无妄卦。崔觐说：事物复归本根，就成为诚实无妄，所以说“复归之后就没有妄乱”。有了无妄之物，然后才可以蓄积，所以接着是大畜卦。荀爽说：事物不妄乱，就是蓄积广大；蓄积不断败坏，所以称为“大畜”。万物有所蓄积之后才可以养育，所以接着是颐卦。颐，就是养育。虞翻说：天地养育万物，圣人养育贤能之士，并把这种养育推及万民。崔觐说：大畜具有刚健之德，光辉日日更新，于是可以观察它所养育的事物，所以说“万物蓄积之后才可以养育”。不能养育，就不能行动，所以接着是大过卦。虞翻说：人的颐部不活动就会死亡，所以接着是大过卦。大过卦与否卦相反，具有棺椁的象。事物不可能永远处于过度状态，所以接着是坎卦。坎，就是陷落。韩康伯说：过度而不停止，就会陷没。陷落之后必然有所依附，所以接着是离卦。离，就是附丽。韩康伯说：事物发展到极点就会变化，陷落到了极点就会返回到所依附之处。有了天地，虞翻说：这是说天地闭塞的否卦。

译然后才有万物。这是说否卦反转而成为泰卦，天地合一，万物化育醇厚，所以说“有万物”。有了万物，然后才有男女。这是说泰卦中已经包含否卦，否卦的三爻上反而成正，形成咸卦。艮象征男子，兑象征女子，所以有男女。有了男女，然后才有夫妇。咸卦反转而成为恒卦，震象征丈夫，巽象征妻子，所以说“有夫妇”。有了夫妇，然后才有父子。这是说咸卦上爻返回乾而成为遁卦，乾象征父亲，艮象征儿子，所以说“有父子”。有了父子，然后才有君臣。这是说遁卦三爻返回坤而成为否卦，乾象征君，坤象征臣，所以说“有君臣”。有了君臣，然后才有上下。否卦中乾为君，尊贵而居上；坤为臣，卑下而居下。天尊贵、地卑下，所以说“有上下”。有了上下，然后礼义才有安置的对象。“错”就是安置。意思是：天、君、父、夫的象征尊贵，安置在上；地、妇、臣、子的礼序卑下，安置在下。坤象征地道、妻道、臣道，所以说“礼义有了安置的层次”。这是虞翻的解释。干宝说：“错”就是施行。这一段详细说明人道、三纲、六纪都有其由来。人有男女阴阳的本性，于是自然有夫妇配合的道理；有了夫妇配合的道理，于是自然有刚柔、尊卑的义理。阴阳化生，血脉形体相互传承，于是自然有父子之间的亲情。以父亲的地位建立君位，以儿子的地位作为臣位，于是必然有君臣的名位。有了君臣名位，所以有上下的次序；有了上下的次序，就必然以礼来确定其体制，以义来规范其适宜。这说明先王创制礼法，大概是取法于人情。上经从乾坤开始，是有生命产生的根本；下经从咸恒开始，是人道的开端。《易》兴起的时候，正值殷代末世，有妲已造成的祸乱；又正值周代德业兴盛，有三母的功劳。这说明没有地，天也不能生育；没有妇，夫也不能成就，二者相互依赖至为密切，这正是王教的开端。所以《诗经》以《关雎》作为国风的开始，《易经》则在咸恒两卦中完备地论述礼义产生的根由。夫妇之道不可以不长久，所以接着是恒卦。恒，就是长久。郑玄说：这是说夫妇应当具有终身相守的义理；所谓夫妇之道，就是咸卦和恒卦所说的道理。事物不可能永远停留在原来的位置，所以接着是遁卦。遁，就是退避。韩康伯说：夫妇之道以长久为贵，但事物所处的位置不能一成不变，应当随着时势升降，有时也需要退避。事物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。韩康伯说：遁卦表示君子远离小人。退避之后就会通达，怎么能永远退避呢？这是阳盛阴衰，君子之道胜过小人之道。事物不可能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。崔觐说：不可能永远处于阳气壮盛的状态，否则就会自己去触撞藩篱；应当以柔顺之道前进并向上发展，接受这种赐予的马匹。前进必然会有所损伤，所以接着是明夷卦。夷，就是损伤。《九家易》说：太阳位于坤地之下，它的光明受到损伤。这是说晋卦发展到极点，应当下降，再次进入大地，所以称为“明夷”。在外面受到损伤的人，必然返回家中，所以接着是家人卦。虞翻说：晋卦时处在外面，家人卦时处在里面，所以返回为家人卦。韩康伯说：在外面受到损伤，就必然返回到内部。家道发展到穷尽就必然乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。韩康伯说：家庭是最亲近的关系，过失在于失去节度。因此，家人之道只在于严肃和敬慎；欢乐过度就会流荡，礼法过度就会离散。家庭崇尚严肃，其弊端必然是彼此乖离。乖离之后必然有艰难，所以接着是蹇卦。蹇，就是艰难。崔觐说：两个女子同处一室，志向彼此乖离，于是产生困难，所以说“乖离之后必然有艰难”。事物不可能永远处于艰难之中，所以接着是解卦。解，就是缓解。崔觐说：蹇卦发展到终极，就会有“来硕吉”、有利于见大人的结果，所以说“艰难不可能永远持续，因此接着是解卦”。缓解之后必然有所失，所以接着是损卦。崔觐说：宽宥罪过、缓期执行死刑，如果失去应有的尺度，就会造成侥幸，从而损害政治和刑法，所以说“缓解必然有所失，因此接着是损卦”。有所减损而不停下，必然会转为增益，所以接着是益卦。崔觐说：损卦发展到终点，就不再是损，反而会有所增益，所以说“减损不停，必然会增益”。增益而不停下，必然会导致决裂，所以接着是夬卦。夬，就是决断、决裂。韩康伯说：增益而不停止就会满盈，所以必然要“决”。决断必然会有所相遇，所以接着是姤卦。姤，就是相遇。韩康伯说：以正道决除邪恶，必然会有喜悦的相遇。事物相遇之后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。崔觐说：天地相遇，万物都显明，所以说“物相遇而后聚”。聚集而向上，就叫作升，所以接着是升卦。崔觐说：使用大牲畜来致以孝敬、享祭之礼，所以顺应天命而上升成为王，因此说“聚而上者谓之升”。上升而不停止，必然困穷，所以接着是困卦。崔觐说：昏昧地上升到了高处，反而消耗而不能富足，就会穷困，所以说“升而不已必困”。在上面陷于困境，必然返回到下面，所以接着是井卦。崔觐说：困到了臲卼的程度，就会返回下面以求安稳，所以说“困乎上必反下”。井的道理不能不变革，所以接着是革卦。韩康伯说：井使用久了就会污浊肮脏，应当革除、改变它原来的状态。革除事物旧弊，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎卦。韩康伯说：革，是去除旧的；鼎，是取用新的。既然已经去除旧的，就应当制作器物、建立法度来治理新的事物。鼎，是调和、调齐生物并使之成为新事物的器具，所以取它作为象。主持祭器的，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是动。崔觐说：鼎中烹煮的食物，是用来享献给上帝的。主持这件器物的人，没有比嫡长子更合适的，因为由他作为祭祀的主祭，所以说“主器者莫若长子”。事物不可能永远运动，所以要使它停止，因此接着是艮卦。艮，就是止。崔觐说：震动到了极点就会征行而凶，婚姻关系也会发生争言，正应当使它停止，所以说“物不可以终动”，因此说“止之”。事物不可能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。虞翻说：这是由否卦六三进到九四，巽代表前进。前进必然会有归宿，所以接着是归妹卦。虞翻说：震把女子嫁出去，兑代表少女。出嫁，就是归。得到归宿的事物必然盛大，所以接着是丰卦。丰，就是大。崔觐说：归妹卦中，侄女、娣、媵国共三类女子，九位女子成为强大的援助，所以说“得其所归者必大”。〔原文数字、纪年保留：三人〕 把盛大推向穷极，必然会失去自己的居所，所以接着是旅卦。崔觐说：谚语说：“创作的人自己不居有其作，何况穷困得并不严重，哪里还能安居呢？”所以获罪而离开国家，羁旅在外。羁旅而没有容身之处，所以接着是巽卦。巽，就是进入。韩康伯说：羁旅在外而无处容身，以巽道行事，就能得到可以进入的地方。进入之后才会喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦。虞翻说：兑代表讲习，所以学习并不断进修，不也是喜悦的吗？

译喜悦之后又会使它散开，所以接着是涣卦。涣，就是离散。虞翻说：风能够吹散事物，所以说“离”。事物不可能永远离散，所以接着是节卦。韩康伯说：事情有了节制，就是众物共同遵守的准则，便不会散失、越轨。有所节制而以诚信守之，所以接着是中孚卦。韩康伯说：孚，就是诚信。既然已经有了节制，就应当以诚信来守护它。有诚信的人，必然会实行它。所以接着是小过卦。韩康伯说：守持诚信的人，就会失去守正而不苟且取信的原则，反而把诚信做过了头。所以称为“小过”。有能够超越常规、矫正事物的人，必然能够成就济事的功效，所以接着是既济卦。韩康伯说：行为超过一般的恭敬，礼制超过一般的俭约，可以矫正世风、激励习俗，从而有所成就。事物不可能穷尽，所以以未济卦作为终结。韩康伯说：有所作为而能够成事，是因为已经使事物达到穷尽。事物穷尽就会乖离，功业达到极点就会发生混乱，哪里还能成事呢？所以接着是“未济”。《周易·杂卦》。韩康伯说：所谓杂卦，是把众卦杂糅在一起，交错综合地说明它们的意义；有时用相同之处来归类，有时用不同之处来相互阐明。乾刚健，坤柔顺。虞翻说：乾属刚坚的金，所以说“刚”；坤属阴而和顺，所以说“柔”。比卦喜悦，师卦忧虑。虞翻说：比卦九五得位，建立万国，所以说“乐”；师卦六三失位，出现“舆尸”，所以说“忧”。临卦与观卦的意义，有的是给予，有的是求取。荀爽说：临卦是教化之思没有穷尽，所以说“与”；观卦是观察民众而设置教化，所以说“求”。屯卦显现出来却不失去自己的居所，蒙卦杂乱而显著。虞翻说：阴爻从初爻震位出现，所以说“见”；卦辞说“盘桓，利居贞”，所以说“不失其居”。蒙卦二阳爻处在阴位，所以说“杂”；初爻与之杂合而成为交，所以说“著”。震，是兴起；艮，是停止。震卦阳气发动而运行，所以说“起”；艮卦阳气最终停止，所以说“止”。损与益，是衰败和兴盛的开端。损卦，是泰卦初爻增益上爻，是衰败的开端；益卦，是否卦上爻增益初爻，是兴盛的开端。大畜，是时机；无妄，是灾祸。大畜卦九五移到复卦六二而成临卦，时位舍在坤卦六二，所以说“时”；无妄卦上爻移到遁卦初爻，儿子杀害父亲，所以说是“灾”。萃是聚集，而升是不返回。坤卦的众阴在内，所以说“聚”；升卦九五不来到六二，因此“不来”的内卦称为“来”。谦是自我看轻，豫是和悦。谦卦六三居下位而卑贱，所以说“轻”；豫卦用音乐荐享祖考，所以说“怡”。“怡”有时也解释为懈怠。噬嗑是饮食，贲是没有色彩。颐卦中间有物，所以说“食”；贲卦离日居下，六五发动而成为巽，巽属白，所以说“无色”。兑卦显现，而巽卦潜伏。兑卦阳气增长到二爻，所以说“见”，正如“见龙在田”；巽卦是乾卦初爻进入阴中，所以说“伏”。随是没有事故，蛊是整治修饰。否卦上爻来到初爻，君子不可任用，所以说“无故”；蛊卦是泰卦初爻来到上爻，修饰坤，所以说“则饰”。剥是腐烂，复是返回。剥卦产生于姤卦，阳气得到阴气而成熟，所以说“烂”；复卦是刚爻返回初位。晋是白昼，明夷是诛伤。诛，就是伤害。离卦如太阳在上，所以说“昼”；光明进入地下，所以说“诛”。以上都是虞翻的解释。干宝说：太阳升到中天，象征君道光明；明君在上，罪恶必然受到刑罚。井是通达，困是相遇。虞翻说：泰卦初爻来到五爻而成为井卦，所以说“通”；困卦六三与九四相遇，所以说“相遇”。咸是迅速，恒是长久。相互感应的事物，不经过和谐融合便到来，所以说“速”；日月长久地照耀，四时长久地形成，所以说“久”。涣是离散，节是停止。涣有涣散之义，所以说“离”；节有制定制度、节制数度之义，所以说“止”。解是缓解，蹇是艰难。雷发动而使万物出行，所以说“缓”；蹇卦险阻在前，所以说“难”。睽是对外，家人是对内。睽卦离之女在上，所以说“外”；家人卦女子在内而居正位，所以说“内”。否与泰，是反转其同类。否卦反转就成为泰卦，泰卦反转就成为否卦，所以说“反其类”。“终日乾乾”，说的是反复变化之道。大壮是停止，遁是退却。大壮使阳气停止，所以说阳“止”；遁卦阴气消减阳气，所以说阳“退”。巽代表退却。大有是众多，同人是亲和。五个阳爻都相应，所以说“众”；夫妇同心，所以说“亲”。革是去除旧的，鼎是取得新的。革有变革之义，所以说“去”；鼎用来烹煮，所以说“取新”。小过是过越，中孚是诚信。六五以阴爻超过阳爻，所以说“过”；诚信推及遁卦的鱼，所以说“信”。丰是多，亲人少就是旅。丰卦盛大，所以说“多”；旅卦无处容身，所以说“亲寡”。六十四卦的象，都是先说卦名，再说明它的意义。到了旅卦，卦体为离，四爻有焚烧、舍弃的行为，又处在旅居之家，所以唯独先说“亲寡”，然后才说“旅”。以上是虞翻的解释。离卦向上，坎卦向下。韩康伯说：火焰向上燃烧，水向下滋润流行。小畜是少，履是不居处。虞翻说：乾卦九四来到坤卦初爻而成为震卦，只有一个阳爻在下，所以说“寡”；乾卦九三来到坤卦上爻而成为剥卦，剥卦穷尽于上爻而失位，所以说“不处”。需是不前进，讼是不亲近。险阻在前，所以说“不进”；天与水运行方向相违，所以说“不亲”。大过是颠倒。颠，就是坠落。上面承载着泽而处在其中，所以说“颠”。姤是相遇，是柔爻遇到刚爻。就是坤遇到乾。渐是女子出嫁要等待男子前来行动。兑代表女子，艮代表男子；反转就成为归妹，巽成为兑，所以说“女归待”；艮成为震，才会行动，所以说“待男行”。颐是养正。这是说养育三爻、五爻，五爻居正位而成就功业，三爻出于坎而成为圣，所以称为“颐养正”。这与蒙卦所说的“以养正圣功”意义相同。既济是安定。既济卦六爻皆成而且各得其位，所以安定。归妹是女子的终结。归妹，是人的终始。女子以出嫁为终身归宿，始终专从一夫，所以说“女之终”。未济是男子的穷困。否卦艮代表男子之位。否卦九五来到六二，六爻失去正位，并且阴爻来到下方。未济主月晦，乾道消灭，所以说“男之穷”。

译夬是决断，是刚爻决除柔爻；君子之道增长，小人之道消退。用乾卦决除坤卦，所以说刚爻决除柔爻。乾代表君子，坤代表小人。乾气增长，所以君子之道增长；坤体消灭，所以小人之道忧惧。这是在比喻武王讨伐纣王。从大过到这里的八卦，不再用两卦相对的方式来解释。大过是死亡之象，两体为姤卦和夬卦，所以接着以姤卦开始而终于夬卦，说的是君子决除小人，因此君子之道增长，小人之道忧惧。以上是虞翻的解释。干宝说：凡是《易》分为六十四卦，编为上经、下经，天道和人事各自都有始终。孔子又作《序卦》，用来说明各卦相承相受的意义。这样看来，文王、周公所遭遇的时运，武王、成王前后相承的政事，以及苍精受命的长短期限，都完整地包含在这里了。孔子又重新作《杂卦》，改变了卦的次序。《杂卦》的末尾又改变体例，不以两卦反复相对酬答，是为了向后世将来的圣人和君王表示：道理并不是永恒不变的常道，事情也不是永恒不变的常事。对事物加以变化并作出裁断，关键在于变化，所以最后以“决”作结。意思是说，能够决断其中的事，只有阳德的主宰者。因此说：“《易》穷则变，通则久。”总的考察来看，伏羲、黄帝都以世代承继的方式效法贤者，是希望天下世世都有常道的君主。但尧、舜的禅让更代，并不是黄帝、神农的教化；朱、均顽劣，所以不能承继。汤、武以逆势取得天下，也不是唐尧、虞舜的行迹，而是因为桀、纣不能履行君道。伊尹废黜并重新立君，不合顺从的节义，是为了使太甲思考自己的过错。周公代行摄政，也不是汤、武时代的典制，而是因为成王年幼。凡此种种，都是圣贤因所处时代不同而遭遇的不同情形。夏代政教崇尚忠，忠的弊端是质朴粗野，所以殷代从粗野转而教人敬；敬的弊端是流于鬼神，所以周代从鬼神转而教人文饰。文饰的弊端是浅薄，所以《春秋》考察夏、商、周三代，取舍增减其制度。颜回问怎样治理国家，孔子说：“实行夏代的历法，乘坐殷代的车，穿戴周代的礼冠。”弟子多次询问政事，但孔子不曾同他们谈论古代制度的损益，因为那不是他们所能承担的职责。颜回则具备辅佐王者的资质，是伊尹一类的人，所以孔子才对他谈及这些。因此，圣人对于天下的事，同意的并不都说是同意，不同的也不一概斥为错误；即使等待百世之后的圣人，也不会因此迷惑，因为一切道理都可以用一个根本贯通起来。