卷七
《序卦》曰：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。
韩康伯曰：言咸卦之义也。咸柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之离也。先儒以乾至离为上经，天道也；咸至未济为下经，人事也。夫易六画成卦，三材必备，错综天人，以效变化，岂有天道人事偏于上下哉。斯盖守文而不求义，失不远矣。
(艮下兑上)。咸：亨，利贞，取女吉。
虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与。止而说，男下女。故“通利贞，取女吉”。
郑玄曰：咸，感也。艮为山。兑为泽。山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰“咸”也。其于人也。嘉会礼通，和顺于义，干事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相亲说，取之则吉也。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。
蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而刚下，二气交感，以相与也。
止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。
王肃曰：山泽以气通，男女以礼感。男而下女，初婚之所以为礼也。通义正，取女之所以为吉也。
天地感而万物化生，
荀爽曰：乾下感坤，故万物化生于山泽。
陆绩曰：天地因山泽孔窍，以通其气，化生万物也。
圣人感人心而天下和平。
虞翻曰：乾为圣人；初四易位成既济；坎为心、为平，故“圣人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：谓四之初，以离日见天，坎月见地，悬象著明，万物见离，故“天地万物之情可见”也。
《象》曰：山上有泽，咸。
崔觐曰：山高而降，泽下而升。山泽通气，咸之象也。
君子以虚受人。
虞翻曰：君子谓否乾。乾为人，坤为虚，谓坤虚三受上，故“以虚受人”。艮山在地下为谦，在泽下为虚。
初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。
虞翻曰：母，足大指也。艮为指。坤为母，故“咸其母”。失位远应，之四得正，故“志在外”。谓四也。
六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
崔觐曰：腓，脚膊。次于母，上二之象也。得位居中，于五有应，若感应相与，失艮止之礼，故“凶”。居而承比于三，顺止而随于当礼，故“吉”也。
九三：咸其股，执其随，往咎。
崔觐曰：股髀而次于腓，上三之象也。刚而得位，虽欲感上，以居艮极，止而不前，二随于已，志在所随，故“执其随”。下比二也，而遂感上，则失其正义，故“往吝”穷也。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
虞翻曰：巽为股，谓二也。巽为随，艮为手，故称“执”。三应于上，初四已变历险，故“往吝”。巽为处女也，男已下女，以艮阳入兑阴，故“不处也”。凡士与女未用，皆称“处”矣。志在于二，故“所执下也”。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
虞翻曰：失位悔也。应初动得正，故“贞吉”而“悔亡”矣。憧憧，怀思虑也。之内为来，之外为往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往来”矣。兑为朋，少女也。艮初变之四，坎心为思，故曰“朋从尔思”也。
《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。
虞翻曰：坤为害也。今未感坤，初体遯弑父，故曰“未感害”也。
憧憧往来，未光大也。
虞翻曰：未动之离，故未光大也。
九五：咸其脢，无悔。
虞翻曰：脢，夹脊肉也。谓四已变，坎为脊，故“咸其脢”。得正，故“无悔”。
《象》曰：咸其脢，志末也。
案：末，犹上也。四感于初，三随其二，五比于上，故“咸其脢”。志末者，谓五志感于上也。
上六：咸其辅颊舌。
虞翻曰：耳目之间称辅颊。四变之目，坎为耳，兑为口舌。故曰“咸其辅颊舌”。
《象》曰：咸其辅颊舌，媵口说也。
虞翻曰：媵，送也。不得之三，山泽通气，故“媵口说也”。
《序卦》曰：夫妇之道，不可不久也。故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义。夫妇之道，谓咸也。
(巽下震上)。恒：亨，无咎，利贞。
虞翻曰：恒，久也。与益旁通。乾初之坤四，刚柔皆应，故“通，无咎，利贞”矣。
郑玄曰：恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故“无咎”。其能和顺干事，所行而善矣。
利有攸往。
虞翻曰：初利往之四，终变成益，则初四二五皆得其正，终则有始，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，
王弼曰：刚尊柔卑，得其序也。
译《序卦传》说：有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有所安置和施行。韩康伯说：这段话说的是咸卦的意义。咸卦阴柔在上、阳刚在下，以感应相互亲与，象征夫妇，没有比这更美好的了。人伦之道，没有比夫妇更重要的。因此孔子殷切深入地阐述它的意义，以尊崇人伦的开端，而不把它接在离卦之后。先儒认为，从乾卦到离卦是上经，讲天道；从咸卦到未济卦是下经，讲人事。可是《易》以六画成卦，三才都必须具备，交错综合天道与人事，以显示变化，哪里会有天道和人事分别偏在上下经的道理呢？这大概是拘守文字而不探求义理，失误并不小。（艮下兑上）。咸：亨通，利于守正，娶妻吉。虞翻说：咸就是感。坤卦六三来到上六而形成女，乾卦上九来到九三而形成男，乾坤二气相交而相互亲与。停止而喜悦，男子处下、女子处上。所以说“通利贞，取女吉”。郑玄说：咸就是感。艮代表山，兑代表泽。山气下降，泽气上升，二气相通而彼此感应，以生育万物，所以称为“咸”。就人事而言，嘉会合礼而通达，和顺而合乎义，办理事情能够守正。三十岁的男子具备这三种德行，以礼下求二十岁的女子；双方守正而亲近喜悦，娶她就吉利。《彖传》说：咸就是感。阴柔在上、阳刚在下，二气相互感应而亲与。蜀才说：此卦本来是否卦。按：六三上升到上位，上九下降到九三，这就是阴柔在上、阳刚在下，二气交相感应而相互亲与。停止而喜悦，男子处下、女子处上，因此亨通而利于守正，娶妻吉。王肃说：山泽凭借气相通，男女凭借礼相感。男子向女子处下，这是初婚所以合乎礼的原因；通达而守正，这是娶妻所以吉利的原因。天地相互感应，万物因此化育生成。荀爽说：乾在下感应坤，所以万物在山泽之间化育生成。陆绩说：天地借助山泽的孔窍来贯通气息，化育生成万物。圣人感化人心，天下因此和平。虞翻说：乾代表圣人；初四两爻交换位置而形成既济；坎代表心，也代表平，所以说“圣人感人心而天下和平”。这就是保全并合聚太和，使万物各自成形。观察事物所感应的对象，就可以看见天地万物的实情。虞翻说：这是说六四来到初六，以离日看见天，以坎月看见地；日月悬挂的形象显明，万物在离卦中显现，所以说“天地万物之情可见”。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。崔觐说：山势高而气下降，泽地低而气上升。山泽之气相互贯通，就是咸卦的象。君子因此以虚心来接受别人。虞翻说：君子指否卦的乾。乾代表人，坤代表虚；这是说坤虚而六三来到上位接受它，所以说“以虚受人”。艮山在地下是谦，在泽下就是虚。初六：感应到脚的大拇指。《象传》说：感应到脚的大拇指，心意在外。虞翻说：“母”是脚的大拇指。艮代表脚趾。坤代表母，所以说“咸其母”。初六失位而与外卦相应，变到六四便得到正位，所以说“志在外”，这是指六四。六二：感应到小腿肚，凶。安居不动则吉。《象传》说：虽然感应到小腿肚会凶，但安居不动则吉，因为顺从而不会受害。崔觐说：“腓”是小腿肚，在脚的大拇指之上，是六二的象。六二得位而居中，与九五相应；如果感应相亲，就会失去艮卦止静的礼法，所以说“凶”。安居不动而承接、亲近九三，顺从止静并随循合乎礼法，所以说“吉”。九三：感应到大腿，执着于跟随自己的人；前往会有过失。崔觐说：“股”是大腿，在小腿肚之上，是九三的象。九三阳刚而得位，虽然想感应上方，但处在艮卦的极点，应当停止而不前进；六二跟随自己，心意在所跟随者身上，所以说“执其随”。九三在下亲近六二，如果又继续去感应上方，就会失去正义，所以前往必然困穷。《象传》说：感应到大腿，也是不肯安处。心意在于跟随别人，所执着的是下方。虞翻说：巽代表大腿，这里指六二；巽代表随，艮代表手，所以称为“执”。九三与上六相应，初六、六四已经变动而经过险阻，所以说前往会有困穷。巽代表处女；男子已经向女子处下，以艮卦阳爻进入兑卦阴爻，所以说“不处”。凡是士人和女子尚未被任用，都称为“处”。九三的心意在六二，所以说“所执下也”。九四：守正则吉，悔恨消失。心意摇摆不定地来来往往，朋友会顺从你的心意。虞翻说：失去正位就是有悔。初爻的对应爻发动而得到正位，所以说“守正吉祥”而“悔恨消失”。“憧憧”，是心中怀着思虑。向卦内称为来，向卦外称为往。想感应上爻，被六五隔开；想感应初爻，被九三隔开，所以说“憧憧往来”。兑为朋友，也为少女。艮初爻变到九四，坎为心、为思虑，所以说“朋友都顺从你的思虑”。《象传》说：“守正吉祥，悔恨消失”，是因为还没有感受到危害。虞翻说：坤代表危害。现在还没有感受到坤所代表的危害，初爻的卦体为遯，有弑父之象，所以说“还没有感受到危害”。“憧憧往来”，是因为还没有光明广大。虞翻说：离卦尚未发动，所以还没有光明广大。九五：感应到脊背肉，没有悔恨。虞翻说：“脢”是夹在脊骨两旁的肉。这里说九四已经变动，坎代表脊背，所以说“感应到脊背肉”。九五处于正位，所以说“没有悔恨”。《象传》说：“感应到脊背肉”，说明心志只在末端。按：“末”就像说“上”。九四感应初爻，九三随从九二，九五亲近上六，所以说“感应到脊背肉”。所谓心志在末端，是说九五的心志感应于上六。上六：感应到面颊和舌头。虞翻说：耳目之间称为辅颊。九四变动而成为离，离代表眼；坎代表耳，兑代表口舌，所以说“感应到面颊和舌头”。《象传》说：“感应到面颊和舌头”，只是借口舌来传达言说。虞翻说：“媵”是送达的意思。上六不能变到九三，山泽之气相通，所以说“借口舌来传达言说”。《序卦传》说：夫妇相处之道，不可以不长久，所以咸卦之后承接恒卦。恒，就是长久。郑玄说：这是说夫妇应当有终身相守的道义。夫妇之道，就是指咸卦。（巽下震上）。恒卦：亨通，没有灾咎，利于守正。虞翻说：恒，就是长久。恒与益旁通。乾初爻来到坤四，刚柔彼此都有对应，所以说“亨通，没有灾咎，利于守正”。郑玄说：恒，就是长久。巽为风，震为雷，雷与风相互配合以养育万物，就像长女承接长男，夫妇同心而成家，这是长久之道。夫妇通过嘉会之礼而相通，所以“没有灾咎”。能够和顺地办理事务，所做的事情就会善美。利于有所前往。虞翻说：初爻适宜前往九四，最终变成益卦，于是初四、二五都得到正位，终了之后又有开始，所以说“利于有所前往”。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻在上，柔爻在下，王弼说：刚尊贵，柔卑下，各得其序。
雷风相与，巽而动，
蜀才曰：此本泰卦。
案：六四降初，初九升四，是刚上而柔下也。分乾与坤，雷也。分坤与乾，风也。是雷风相与，巽而动也。
刚柔皆应，恒。
《九家易》曰：初四二五虽不正，而刚柔皆应，故“通无咎”矣。
恒亨，无咎，利贞，久于其道也。
荀爽曰：恒，震世也，巽来乘之，阴阳合会，故“通无咎”。长男在上，长女在下，夫妇道正，故“利贞，久于其道也”。
天地之道，恒久而不已也。
虞翻曰：泰，乾坤为天地。谓终则复始，有亲则可久也。
利有攸往，终则有始也。
荀爽曰：谓乾气下终，始复升上居四也。坤气上终，始复降下居初者也。
日月得天而能久照，
虞翻曰：动初，成乾为天。至二，离为日；至三，坎为月。故“日月得天而能久照”也。
四时变化而久成。
虞翻曰：春夏为变，秋冬为化，变至二离夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬。故“四时变化而能久成”。谓乾坤成物也。
圣人久于其道，而天下化成。
虞翻曰：圣人谓乾。乾为道。初二已正，四五复位，成既济定。乾道变化，各正性命。有两离象，重明丽正，故“化成天下”。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：以离日照乾，坎月照坤，万物出震，故“天地万物之情可见矣”。与咸同义也。
《象》曰：雷风，恒。
宋衷曰：雷以动之，风以散之。二者常相薄，而为万物用，故君子象之，以立身守节而不易道也。
君子以立不易方。
虞翻曰：君子谓乾三也。乾为易，为立；坤为方。乾初之坤四，三正不动。故“立不易方”也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此为正，凶之道也。故曰“浚恒，贞凶，无攸利”矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
虞翻曰：浚，深也。初下称浚，故曰“浚恒”。乾初为渊，故“深”矣。失位变之正，乾为始。故曰“始求深也”。
九二：悔亡。
虞翻曰：失位悔也，动而得正，处中多誉，故“悔亡”也。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
荀爽曰：乾为久也。能久行中和，以阳据阴，故曰“能久中也”。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
荀爽曰：与初同象，欲据初，隔二。与五为兑，欲悦之，隔四。意无所定，故“不恒其德”。与上相应，欲往承之，为阴所乘，故“或承之羞”也。贞吝者，谓正居其所，不与阴通也。无居自容，故“贞吝”矣。
《象》曰：不恒其德，无所容也。
《九家易》曰：言三取初隔二，应上见乘，是“无所容”。无居自容，故“贞吝”。
九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。
虞翻曰：田为二也。地上称田，无禽，谓五也。九四失位，利二上之五，已变承之。故曰“田无禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。
六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。
虞翻曰：动正成乾，故“恒其德”。妇人谓初。巽为妇。终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故“贞妇人吉也”。震，乾之子，而为巽夫，故曰“夫子”。终变成益，震四从巽，死于坤中，故“夫子凶”也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。
虞翻曰：一谓初，终变成益，以巽应初震，故“从一而终也”。
夫子制义，从妇凶也。
虞翻曰：震没从巽入坤，故“从妇凶”矣。
上六：震恒，凶。《象》曰：震恒在上，大无功也。
虞翻曰：在震上，故“震恒”。五动乘阳，故“凶”。终在益上，五远应，故“无功也”。
《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵，而物之所居，不可恒，宜与世升降，有时而遁者也。
(艮下乾上)。遁：亨。
虞翻曰：阴消姤二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故“遁”，以阴消阳，子弑其父，小人道长，避之乃通，故遁而通。则当位而应，与时行也。
小利贞。
虞翻曰：小，阴，谓二。得位浸长，以柔变刚，故“小利贞”。
郑玄曰：遁，逃去之名也。艮为门阙。乾有健德。互体有巽，巽为进退。君子出门，行有进退，逃去之象。二五得位而有应，是用正道得礼见召聘。始仕他国，当尚谦谦。小其和顺之道，居小官，干小事其进以渐，则远妨忌之害，昔陈敬仲奔齐辞卿是也。
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。
侯果曰：此本乾卦。阴长刚殒，君子遁避，遁则通也。
刚当位而应，与时行也。
虞翻曰：刚谓五而应二，艮为时，故“与时行”矣。
小利贞，浸而长也。
荀爽曰：阴称小，浸而长，则将消阳，故“利正”。居二与五相应也。
遁之时义大矣哉。
陆绩曰：谓阳气退，阴气将害，随时遁避，其义大矣。
宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之时也。
译雷与风相互配合，巽顺而行动，蜀才说：此卦本来是泰卦。按：六四下降到初九，初九上升到六四，这就是刚爻在上、柔爻在下。把乾分开而与坤相配，就是雷；把坤分开而与乾相配，就是风。这就是雷与风相互配合，巽顺而行动。刚柔彼此都有对应，这就是恒。《九家易》说：初四、二五虽然都不在正位，但刚柔彼此都有对应，所以说“亨通，没有灾咎”。恒卦亨通，没有灾咎，利于守正，是说长久地遵循自己的正道。荀爽说：恒卦以震为世爻，巽来到其上承乘，阴阳交合，所以“亨通，没有灾咎”。长男在上，长女在下，夫妇之道端正，所以说“利于守正，长久地遵循自己的正道”。天地运行的规律长久不息。虞翻说：泰卦中，乾、坤代表天地。这里是说终了之后又重新开始，有亲和关系就可以长久。利于有所前往，是因为终了之后又有开始。荀爽说：这是说乾气最终下降，开始时又重新上升，居于九四；坤气最终上升，开始时又重新下降，居于初爻。日月得到天的承载，因而能够长久照耀，虞翻说：初爻发动，形成乾卦，乾为天。到九二，成为离，离为太阳；到九三，成为坎，坎为月亮。所以说“日月得到天的承载，因而能够长久照耀”。四时发生变化，因而长久地成就万物。虞翻说：春夏为变，秋冬为化；变化到九二为离，代表夏；到九三为兑，代表秋；到九四为震，代表春；到九五为坎，代表冬。所以说“四时发生变化，因而能够长久成就万物”。这是说乾坤成就万物。圣人长久遵循自己的道，天下因此教化成功。虞翻说：圣人指乾，乾代表道。初二已经得正，四五又恢复正位，形成既济，事情得以确定。乾道发生变化，各自端正其本性和命运。卦中有两个离的象，重重光明而附丽于正，所以说“教化成就天下”。观察万物所长久遵循的规律，天地万物的真实情状就可以看见了。虞翻说：用离所代表的太阳照耀乾，用坎所代表的月亮照耀坤，万物从震中出生，所以说“天地万物的真实情状就可以看见了”。这与咸卦的义理相同。《象传》说：雷与风相配，这就是恒。宋衷说：雷使万物发动，风使万物散布。二者常常相互迫近，并为万物所利用，所以君子应当效法它们，立身守节而不改变自己的道。君子应当树立不可改变的原则。虞翻说：君子指乾卦九三。乾代表变化，也代表树立；坤代表方位。乾初爻来到坤四，九三端正而不动，所以说“树立不可改变的原则”。初六：向下深求长久，守正则凶，没有任何利益。侯果说：“浚”是深的意思，“恒”是长久。初六本来是六四，从六四来到初爻，是一开始就求取深厚的位置。位置既然不正，这种求取就会涉及邪僻。把这种做法当作正道，正是导致凶险的道路。所以说“向下深求长久，守正则凶，没有任何利益”。《象传》说：向下深求长久而导致凶险，是因为一开始就求取深厚。虞翻说：“浚”是深的意思。初爻在下，所以称为“浚”，故说“向下深求长久”。乾初爻为深渊，所以说“深”。失去正位后变为正位，乾代表开始，所以说“开始就求取深厚”。九二：悔恨消失。虞翻说：失去正位本来有悔，发动后得到正位，又处在中位而多有声誉，所以说“悔恨消失”。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。荀爽说：乾代表长久。能够长久实行中和之道，以阳爻居于阴位，所以说“能够长久守持中道”。九三：不能长久保持自己的德行，有时会承受羞辱；守正也会有困难。荀爽说：九三与初六同象，想据有初六，却被九二隔开；与九五组成兑，想取悦九五，却被六四隔开。心意没有定向，所以说“不能长久保持自己的德行”。九三与上六相应，想前往承接上六，却被阴爻乘凌，所以说“有时会承受羞辱”。所谓守正而有困难，是说端正地居于自己的位置，不与阴爻相通。没有一个位置可以容纳自己，所以说“守正也会有困难”。《象传》说：不能长久保持自己的德行，是因为没有可以容身的地方。《九家易》说：这是说九三想取得初六，却被九二隔开；它与上六相应，又被阴爻乘凌，这就是“没有可以容身的地方”。没有位置可以容纳自己，所以说“守正而有困难”。九四：田地里没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？虞翻说：田代表九二。地面之上称为田；“没有禽兽”是说九五。九四失去正位，适宜让九二上升到九五，自己变动而承接它，所以说“田地里没有禽兽”。这是说九二、九五都不在正位，所以《象传》说：“长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？” 六五：长久保持自己的德行，女子守正则吉，男子则凶。虞翻说：发动而得正，形成乾，所以说“长久保持自己的德行”。女子指初六，巽代表女子。最终变成益卦，震九四重新回到初爻，女子能够归于阳爻，专一而终，所以说“女子守正则吉”。震是乾的儿子，却成为巽的丈夫，所以称为“男子”。最终变成益卦，震九四随从巽，死于坤之中，所以说“男子则凶”。《象传》说：女子守正而吉，是因为她始终顺从一个人。虞翻说：“一个人”指初爻。最终变成益卦，巽与初爻的震相应，所以说“始终顺从一个人”。男子应当制定义理；如果顺从女子，就会凶。虞翻说：震沉没而随从巽，进入坤中，所以说“顺从女子就会凶”。上六：震动而求长久，凶。《象传》说：震动而求长久处在上位，终究大事无功。虞翻说：上六处在震之上，所以说“震动而求长久”。六五发动而乘凌阳爻，所以说“凶”。最终处在益卦上方，六五与它相隔很远而相应，所以说“无功”。《序卦传》说：万物不可以长久停留在原来的位置，所以恒卦之后承接遯卦。遯，就是退避。韩康伯说：夫妇之道以恒久为贵，但万物所处的位置不能永远不变，应当随着世势升降，有时就需要退避。（艮下乾上）。遯卦：亨通。虞翻说：阴气消退姤卦的二爻。艮为山，巽为进入，乾为远；远山进入隐藏之处，所以称为“遯”。阴气消退阳气，儿子弑父，小人之道逐渐增长，避开它才会亨通，所以退避而亨通。这样就能处在适当的位置并有所对应，顺应时势而行动。小的方面利于守正。虞翻说：“小”指阴爻，即六二。六二得位而逐渐增长，以柔爻改变刚爻，所以说“小的方面利于守正”。郑玄说：遯，是逃离而去的名称。艮为门阙，乾具有刚健的德性，互体有巽，巽代表进退。君子出门，行动有进有退，这是逃离而去的象。六二、九五得位而且相应，说明运用正道，按照礼制接受征召聘用。开始到别的国家做官，应当崇尚谦逊。把和顺之道放在较小的位置，任小官，办小事，逐步前进，这样就能避开妨碍和猜忌的祸害；从前陈敬仲逃奔齐国时辞去卿位，就是这种情况。《彖传》说：“遯卦亨通”，是说退避而得到亨通。侯果说：此卦本来是乾卦。阴气增长，刚气衰损，君子退避；退避就能亨通。刚爻处在正位而与之相应，顺应时势而行动。虞翻说：刚爻指九五，九五与六二相应；艮代表时，所以说“顺应时势而行动”。小的方面利于守正，是因为阴气逐渐增长。荀爽说：阴爻称为“小”。阴气逐渐增长，就将消退阳气，所以说“利于守正”。六二居于二位，与九五相应。遯卦所体现的时势和意义真是重大啊！陆绩说：这是说阳气退却，阴气将要造成祸害，随着时势退避，其中的意义实在重大。宋衷说：这是太公逃离殷地、四皓逃避秦朝时的情形。
《象》曰：天下有山，遁。
崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遁避，若天之远山，故言“天下有山遁也”。
君子以远小人，不恶而严。
虞翻曰：君子谓乾。乾为远，为严。小人谓阴。坤为恶，为小人。故“以远小人，不恶而严”也。
侯果曰：群小浸盛，刚德殒削，故君子避之。高尚林野，但矜严于外，亦不憎恶于内，所谓吾家耄逊于荒也。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
陆绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遁尾”也。避难当在前，而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。
《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。
虞翻曰：艮为尾也。初失位，动而得正，故“遁尾厉”。之应成坎为灾，在艮宜静，若不往于四，则无灾矣。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
虞翻曰：艮为手，称执；否坤为黄牛；艮为皮。四变之初，则坎水濡皮。离日乾之。故“执之用黄牛之革”。莫，无也。胜，能。说，解也。乾为坚刚，巽为绳，艮为手，持革缚三在坎中，故“莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
侯果曰：六二离爻，离为黄牛。体艮履正，上应贵主。志在辅时，不随物遁。独守中直，坚如革束。执此之志，莫之胜说。殷之父师，当此爻矣。
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。
虞翻曰：厉，危也。巽为四变，时九三体坎，坎为疾。故“有疾厉”。遁阴剥阳，三消成坤，与上易位。坤为臣，兑为妾上来之三，据坤应兑，故“畜臣妾吉”也。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。
王肃曰：三上系于二而获遁，故曰系遁。病此系执而获危惧，故曰“有疾惫也”。此于六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施为大事也。
畜臣妾吉，不可大事也。
虞翻曰：三动入坤，坤为事，故“不可大事也”。
荀爽曰：大事谓与五同任天下之政。潜遁之世，但可居家畜养臣妾，不可治国之大事。
九四，好遁，君子吉，小人否。
虞翻曰：否乾为好，为君子；阴称小人。动之初，故“君子吉”。阴在四多惧，故“小人否”。得位承五，故无凶咎矣。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
侯果曰：不处其位，而遁于外，好遁者也。然有应在初，情未能弃。君子刚断，故能舍之。小人系恋，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。
九五：嘉遁，贞吉。
虞翻曰：乾为嘉，刚当位应二，故“贞吉”。谓三已变，上来之三，成坎象，故曰“以正志也”。
《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。
侯果曰：时否德刚，虽遁中正，嘉遁者也。故曰“贞吉”。遁而得正，则群小应命，所谓纽以紊之。刚正群小之志，则殷之高宗当此爻矣。
上九：肥遁，无不利。
虞翻曰：乾盈为肥。二不及上，故“肥遁无不利”。《象》曰：“无所疑也。”
《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。
侯果曰：最处外极，无应于内。心无疑恋，超世高举。果行育德，安时无闷，遁之肥也。故曰“肥遁无不利”，则颍滨巢许当此爻矣。
《序卦》曰：物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终耶。阳盛阴消，君子道胜也。
(乾下震上)。大壮：利贞。
虞翻曰：阳息，泰也。壮，伤也。大谓四，失位为阴所乘。兑为毁折伤，与五易位乃得正，故“利贞”也。
《彖》曰：大壮，大者壮也。
侯果曰：此卦本坤。阴柔消弱，刚大长壮，故曰“大壮”也。
刚以动，故壮。
荀爽曰：乾刚震动，阳从下升，阳气大动，“故壮”也。
大壮利贞，大者正也。
虞翻曰：谓四进之五乃得正，故“大者正也”。
正大而天地之情可见矣。
虞翻曰：正大谓四之五成需。以离日见天，坎月见地，故“天地之情可见”也矣。
《象》曰：雷在天上，大壮。
崔觐曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，阳气也。阳至于上卦。能助于天威，大壮之象也。
君子以非礼弗履。
陆绩曰：天尊雷卑，君子见卑乘尊，终必消除，故象以为戒，“非礼不履”。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
虞翻曰：趾谓四。征，行也。震足为趾，为征。初得位，四不征之五，故“凶”。坎为孚，谓四上之五成坎，已得应四，故“有孚”。
《象》曰：壮于趾，其孚穷也。
虞翻曰：应在乾终，故“其孚穷也”。
九二：贞吉。《象》曰：九二贞吉，以中也。
虞翻曰：变得位，故“贞吉”。动体离，故“以中也”。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。
虞翻曰：应在震也。三，阳，君子。小人谓上。上逆，故“用壮”。谓二已变离，离为罔，三乘二，故“君子用罔”。体乾，夕惕，故“贞厉”也。
羝羊触藩，羸其角。
荀爽曰：三与五同功，为兑，故曰“羊”。终始阳位，故曰“羝”。藩，谓四也。三欲触四而危之，四反羸其角。角，谓五也。
译《象传》说：天下有山，这就是遯。崔觐说：天比喻君子，山比喻小人。小人逐渐增长，如同山逐渐逼近天空；君子退避，如同天空远离山，所以说“天下有山，遯”。君子应当远离小人，不憎恶他们，但要保持威严。虞翻说：君子指乾。乾代表远离，也代表威严；小人指阴爻，坤代表憎恶，也代表小人。所以说“远离小人，不憎恶他们，但要保持威严”。侯果说：众多小人逐渐势盛，刚健之德衰损，所以君子避开他们。君子高尚地退隐山林，只在外表保持严肃，内心也不憎恶他们，这就是所谓我家老者退处荒野。初六：退避落在最后，危险；不要有所前往。陆绩说：阴气已经到达六二，而初六在它后面，所以说“退避落在最后”。躲避灾难应当走在前面，却落在后面，所以危险。若前往，就会与灾难相遇，所以说“不要有所前往”。《象传》说：退避落在最后而有危险；不前往，哪里会有灾祸呢？虞翻说：艮代表尾部。初六失去正位，发动后得到正位，所以说“退避落在最后而危险”。它的对应爻形成坎，坎代表灾祸；初六处在艮中宜于安静，如果不前往九四，就没有灾祸。六二：用黄牛皮革把它捆住，没有谁能够解开。虞翻说：艮代表手，所以称为捆执；否卦的坤代表黄牛；艮代表皮革。九四变到初爻，坎水使皮革湿润；离为太阳，乾为健。所以说“用黄牛皮革把它捆住”。“莫”是没有；“胜”是能够；“说”是解开。乾代表坚固刚强，巽代表绳索，艮代表手；手持皮革，把九三捆缚在坎中，所以说“没有谁能够解开”。《象传》说：用黄牛皮革捆住，是为了坚定自己的心志。侯果说：六二属于离爻，离代表黄牛。卦体为艮而履行正道，上面与尊贵的君主相应。它的志向在于辅佐时势，不随从万物退避。独自守持中正，坚固得如同皮革捆束。守持这样的志向，没有谁能够解开。殷代的父师伊尹，正当此爻之象。九三：被牵系而退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。虞翻说：“厉”是危险。巽代表九四变动；此时九三的卦体为坎，坎代表疾病，所以说“有疾病和危险”。遯卦阴气剥消阳气，九三消退而成为坤，与上九交换位置。坤代表臣，兑代表妾；上六来到九三，九三据有坤而与兑相应，所以说“蓄养臣妾则吉”。《象传》说：被牵系而退避所带来的危险，是因为有疾病而疲惫。王肃说：九三与上九都系属于六二而获得退避，所以称为“被牵系而退避”。因这种系缚而得病并遭遇危险恐惧，所以说“有疾病而疲惫”。这是对六二而言，属于蓄养臣妾的象。足以蓄养臣妾，却不能用来施行大事。蓄养臣妾则吉，但不能办理大事。虞翻说：九三发动而进入坤，坤代表事务，所以说“不能办理大事”。荀爽说：大事，是指与九五共同承担治理天下的政务。在隐退的时代，只可以居家蓄养臣妾，不能治理国家的大事。九四：喜爱退避，君子吉，小人不利。虞翻说：否卦的乾代表喜爱，也代表君子；阴爻称为小人。九四发动而来到初爻，所以说“君子吉”。阴爻处在九四，容易产生忧惧，所以说“小人不利”。得正位并承接九五，所以没有凶咎。《象传》说：君子喜爱退避，小人则不利。侯果说：不处在原来的位置，而退避到外面，这就是喜爱退避。但九四与初六有对应，感情上还不能完全舍弃。君子刚决，所以能够舍弃；小人有所系恋，必定不能做到。因此说“君子吉，小人凶”。九五：美善地退避，守正则吉。虞翻说：乾代表美善，刚爻处在正位而与六二相应，所以说“守正则吉”。这是说九三已经变动，上九来到九三，形成坎象，所以说“以端正心志”。《象传》说：美善地退避而守正则吉，是因为端正了自己的心志。侯果说：时势闭塞而德性刚健，虽然退避却居于中正之位，所以是美善的退避。因此说“守正则吉”。退避而得到正位，众多小人就会听从命令，这就是所谓用正道整顿混乱。刚正而整顿众小人的心志，殷代的高宗正当此爻之象。上九：宽裕地退避，没有不利。虞翻说：乾充盈，所以代表肥厚宽裕。六二不能达到上九，所以说“宽裕地退避，没有不利”。《象传》说：“没有任何疑虑。” 《象传》说：宽裕地退避，没有不利，是因为没有任何疑虑。侯果说：处在最外、最极端的位置，与内部没有对应。心中没有疑虑和留恋，超脱世俗而高远自立。果断地实行退隐，培养德行，安于时势而没有烦闷，这就是遯卦所谓的宽裕退避。因此说“宽裕地退避，没有不利”；颍滨的巢父、许由正当此爻之象。《序卦传》说：万物不可以永远退避，所以遯卦之后承接大壮卦。韩康伯说：遯卦所说的是君子远离小人。退避之后就会亨通，怎么能永远退避呢？阳气盛大而阴气消退，君子的正道就会胜利。（乾下震上）。大壮卦：利于守正。虞翻说：阳气增长，就是泰卦。“壮”有伤害之意。“大”指九四；九四失去正位，被阴爻乘凌。兑代表毁坏、折损和伤害；九四与九五交换位置后才能得到正位，所以说“利于守正”。《彖传》说：大壮，就是大的力量强盛。侯果说：此卦本来是坤卦。阴柔之气逐渐消弱，刚健之气增长壮盛，所以称为“大壮”。刚健而有所行动，所以称为壮。荀爽说：乾刚而震动，阳气从下方上升，阳气大为发动，所以称为“壮”。大壮卦利于守正；所谓“大”，就是正大的意思。虞翻说：这是说九四上进到九五，才取得正位，所以说“大者正也”。能够正大，天地的真实情状就可以看见了。虞翻说：所谓正大，是指九四上升到九五而成为需卦。离为太阳，太阳显现于天；坎为月亮，月亮显现于地，所以说“天地之情可见”了。《象传》说：雷在天的上方，这就是大壮卦。崔觐说：下卦为乾、上卦为震，所以说“雷在天上”。另一种说法是：雷就是阳气，阳气到达上卦，能够助长天的威势，这是大壮卦的象。君子因此对不合礼的事情不去践履。陆绩说：天尊贵而雷卑下，君子看见卑下者凌驾于尊贵者之上，最终必然会被消除，所以《象传》以此作为警戒，即“不合礼的事不去践履”。初九：壮盛之气表现在脚趾上；贸然前行会有凶险，但有诚信。虞翻说：“趾”指九四。“征”是行进的意思。震为足，所以象征脚趾，也象征出征。初九得位，九四没有前进到九五，所以说“凶”。坎象征诚信，这是说九四上升到九五而形成坎卦；初九已经得到九四的应援，所以说“有孚”。《象传》说：壮盛之气表现在脚趾上，这种诚信最终会穷尽。虞翻说：应爻处在乾卦的终位，所以说“其孚穷也”。九二：守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为处在中位。虞翻说：变动后取得正位，所以说“贞吉”。变动后卦体为离，所以说“以中也”。九三：小人凭借强力逞强，君子却使用无形的罗网；守正也有危险。虞翻说：应爻在震。九三属阳，是君子；小人指上六。上六逆行，所以说“用壮”。这是说九二已经变为离，离为罗网；九三乘在九二之上，所以说“君子用罔”。卦体为乾，有夕惕之象，所以说“贞厉”。公羊撞击藩篱，角被困住了。荀爽说：九三与九五作用相同，形成兑卦，所以说“羊”。始终处在阳位，所以说“羝”，即公羊。藩篱指九四。九三想撞击九四使它陷入危险，九四反而使它的角被困住。角指九五。
《象》曰：小人用壮，君子罔也。
侯果曰：藩，谓四也。九四体震，为竹苇，故称“藩”也。三互乾、兑、乾，壮；兑，羊，故曰“羝羊”。四藩未决，三宜勿往，用壮触藩，求应于上，故角被拘羸矣。
案：自三至五，体兑为羊，四既是藩，五为羊角，即“羝羊触藩，羸其角”之象也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之腹。《象》曰：藩决不赢尚往也。
虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“贞吉”而“悔亡”矣。体夬象，故“藩决”。震四上处五，则藩毁坏，故“藩决不羸”。坤为大舆、为腹；四之五折坤，故“壮于大舆之腹”。而《象》曰“尚往者”，谓上之五。
六五：丧羊于易，无悔。
虞翻曰：四动成泰。坤为丧也。乾为易。四上之五，兑还属乾。故“丧羊于易”动各得正，而处中和，故“无悔”矣。
《象》曰：丧羊于易，位不当也。
案：谓四五阴阳失正。阴阳失正，故曰“位不当”也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
虞翻曰：应在三，故“羝羊触藩”。遂，进也。谓四已之五，体坎。上能变之巽，巽为进退。故“不能退，不能遂”。退则失位，上则乘刚，故“无攸利”。坎为艰，得位应三利上，故“艰则吉”。
《象》曰：不能退，不能遂，不详也。
虞翻曰：乾善为详，不得三应，故“不详也”。
艰则吉，咎不长也。
虞翻曰：巽为长。动失位，为咎。不变之巽。故“咎不长也”。
《序卦》曰：物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。
崔觐曰：不可以终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
(坤下离上)。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
虞翻曰：观四之五。晋，进也。坤为康。康，安也；初动体屯，震为侯，故曰“康侯”。震为马，坤为用，故“用锡马”。艮为多，坤为众，故“繁庶”。离日在上，故“昼日”。三阴在下，故“三接”矣。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。
崔觐曰：浑天之义，日从地出，而升于天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功进，君以恩接，是以“顺而丽乎大明”。虽以卦名，晋而五爻为主，故言“柔进而上行”也。
柔进而上行，
蜀才曰：此本观卦。案：九五降四，六四进五，是柔进而上行也。
是以康侯用锡马蕃庶。
荀爽曰：阴进居五，处用事之位。阳中之阴，侯之象也；阴性安静，故曰“康侯”。马，谓四也。五以下，群阴锡四也。坤为众，故曰“蕃庶”矣。
昼日三接也。
侯果曰：康，美也。四为诸侯，五为天子，坤为众，坎为马。天子至明于上，公侯谦顺于下，美其治物有功。故蕃锡车马，一昼三觌也。《采菽》刺幽王侮诸侯诗曰：虽无与之，路车乘马。《大行人职》曰：诸公：三飨，三问，三劳；诸侯：三飨，再问，再劳；子男：三飨、一问、一劳，即天子三接诸侯之礼也。
《象》曰：明出地上。晋。君子以自昭明德。
郑玄曰：地虽生万物，日出于上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。
虞翻曰：君子谓观乾。乾为德，坤为自，离为明。乾五动，以离日自照，故“以自昭明德”也。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
虞翻曰：晋，进。摧，忧愁也。应在四，故“晋如”。失位，故“摧如”。动得位，故“贞吉”。应离为罔，四坎称孚，坤弱为裕，欲四之五成巽，初受其命，故“无咎”矣。
《象》曰：晋如，摧如，独行正也。
虞翻曰：初动震为行。初一称独也。
裕无咎，未受命也。
虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。
六二：晋如，愁如，贞吉。
虞翻曰：震谓应，在坎上，故“愁如”。得位处中，故“贞吉”也。
受兹介福于其王母。
虞翻曰：乾为介福，艮为手，坤为虚，故称“受”。介，大也。谓五已正中，乾为王，坤为母。故“受兹介福于其王母”。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
《九家易》曰：五动得正中，故二受大福矣。大福，谓马与蕃庶之物是也。
六三：众允，悔亡。
虞翻曰：坤为众。允，信也。土性信，故“众允”。三失正，与上易位，则“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此则成小过，小过故有飞鸟之象焉。臼杵之利，见硕鼠出入坎穴，盖取诸此也。
《象》曰：众允之志，上行也。
虞翻曰：坎为志。三之上成震，故曰“上行也”。
九四：晋如硕鼠，贞厉。
《九家易》曰：硕鼠，喻贪，谓四也。体离欲升，体坎欲降。游不度渎，不出坎也。飞不上屋，不至上也。缘不极木，不了离也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻当之。故曰“晋如硕鼠”也。
《象》曰：硕鼠贞厉，位不当也。
翟元曰：硕鼠昼伏夜行，贪猥无已。谓虽进承五，然潜据下阴，久居不正之地，故有危厉也。
译《象传》说：小人凭强力逞强，君子则被罗网所困。侯果说：藩篱指九四。九四的卦体为震，震象征竹苇，所以称为“藩”。九三的互体为乾、兑、乾，乾象征壮盛，兑象征羊，所以说“羝羊”。九四的藩篱尚未裂开，九三本应不要前往，却凭强力撞击藩篱，想求得上方的应援，所以角被拘困住了。按：从九三到九五，卦体为兑，象征羊；九四既是藩篱，九五又是羊角，这就是“羝羊触藩，羸其角”的象。九四：守正则吉，悔恨消失。藩篱裂开，角不再被困；阳刚之力施展在大车的腹部。《象传》说：藩篱裂开而不再被困，仍应继续前进。虞翻说：九四失位，所以有悔。变到九五而得到中位，所以守正则吉，悔恨也消失了。卦体有夬卦之象，所以说“藩决”。震卦的九四上升处于九五的位置，藩篱便毁坏了，所以说“藩决不羸”。坤象征大车，也象征腹部；九四上升到九五，折损了坤卦，所以说“壮于大舆之腹”。《象传》说“尚往”，是指上六前往九五。六五：在平易之地丧失了羊，没有悔恨。虞翻说：九四发动而形成泰卦。坤象征丧失，乾象征平易。九四上升到九五，兑又归属于乾，所以说“丧羊于易”。发动后各爻都得到正位，并且处于中和之地，所以说“无悔”。《象传》说：在平易之地丧失羊，是因为所处的位置不相当。按：这是说四、五两爻的阴阳失去正位。阴阳失去正位，所以说“位不当”。上六：公羊撞击藩篱，不能后退，也不能前进；没有什么利益，处境艰难反而吉祥。虞翻说：应爻在九三，所以说“羝羊触藩”。“遂”是前进的意思。这是说九四已经上升到九五，卦体为坎。上六能够变成巽，巽象征进退，所以说“不能退，不能遂”。后退就会失去正位，向上又会乘凌阳刚，所以说“无攸利”。坎象征艰难；上六得位而与九三相应，对上六有利，所以说“艰则吉”。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为不明智。虞翻说：乾善于表示明察详审；上六得不到九三的应援，所以说“不详也”。处境艰难就会吉祥，灾咎不会长久。虞翻说：巽象征长久。发动而失去正位，就会形成灾咎；若不变成巽，灾咎就不会长久，所以说“咎不长也”。《序卦传》说：事物不可能永远壮盛，所以大壮卦之后承接晋卦。晋就是前进。崔觐说：不可能永远处于阳气盛大的壮盛状态；如果自己招致撞击藩篱，就应当以柔顺之道前进上行，接受赐予的马匹。（坤下离上。）晋：康侯用来接受众多的赐马，一天之内被接见三次。虞翻说：这是观卦的九四上升到九五。晋就是前进。坤象征康，康就是安定。初爻发动后卦体为屯，震象征诸侯，所以称“康侯”。震象征马，坤象征使用，所以说“用锡马”。艮象征多，坤象征众，所以说“蕃庶”。离为在上的太阳，所以说“昼日”。下方有三个阴爻，所以说“三接”。《彖传》说：晋就是前进。光明从地上升起，顺从而依附于大明。崔觐说：按照浑天的意义，太阳从地面升起而上升到天，所以说“明出地上”。坤象征臣道，太阳象征君德。臣子凭功劳晋升，君主凭恩德接见，因此说“顺而丽乎大明”。虽然卦名是晋，而九五爻是主爻，所以说“柔进而上行”。阴柔之爻前进并向上行进。蜀才说：此卦本来是观卦。按：九五下降到九四，六四上升到九五，这就是阴柔之爻前进并向上行进。因此康侯用来接受众多的赐马。荀爽说：阴爻前进而居于九五，处在掌管事务的位置。阳位中的阴爻，是侯爵的象征；阴的性质安静，所以称为“康侯”。马指九四。九五以下的众阴爻把马赐给九四。坤象征众多，所以说“蕃庶”。一天之内被接见三次。侯果说：康，是美好的意思。九四是诸侯，九五是天子；坤象征众多，坎象征马。天子处在上位而极其光明，公侯在下谦逊顺从；赞美他们治理万物有功，所以大量赏赐车马，一天之内接见三次。《采菽》是讽刺幽王侮慢诸侯的诗，其中说：“即使没有赐给他们，仍有路车乘马。”《大行人职》说：诸公，三次飨宴、三次慰问、三次慰劳；诸侯，三次飨宴、两次慰问、两次慰劳；子男，三次飨宴、一次慰问、一次慰劳。这就是天子三次接见诸侯的礼制。《象传》说：光明从地上升起，这就是晋卦。君子因此自行昭明自己的德行。郑玄说：大地虽然生养万物，但太阳从地上升起之后，大地的功用才显著，所以君子效法这一点，以光明自行昭显自己的德行。虞翻说：君子指观卦的乾。乾象征德，坤象征自己，离象征光明。乾卦九五发动，以离卦的太阳自行照耀，所以说“以自昭明德”。初六：前进的样子，又忧惧的样子；守正则吉。即使没有得到信任，宽裕自处也没有灾咎。虞翻说：晋就是前进，摧就是忧愁。应爻在九四，所以说“晋如”。初六失位，所以说“摧如”。发动后取得正位，所以说“贞吉”。应爻离为罗网，九四的坎称为诚信，坤性柔弱而象征宽裕；希望九四上升到九五而形成巽，初六接受它的命令，所以没有灾咎。《象传》说：前进的样子，又忧惧的样子，是独自行走而守正。虞翻说：初六发动后形成震，震象征行走；初爻处在最初的位置，所以称为“独”。宽裕自处而没有灾咎，是因为还没有接受命令。虞翻说：九五还没有变成巽，所以说“未受命也”。六二：前进的样子，又忧愁的样子；守正则吉。虞翻说：震指应爻，六二处在坎卦之上，所以说“愁如”。六二得位而处于中位，所以说“贞吉”。从自己的王母那里接受这样的重大福分。虞翻说：乾象征重大福分，艮象征手，坤象征空虚，所以称为“受”。“介”是大的意思。这是说九五已经取得正位和中位；乾象征王，坤象征母，所以说“从自己的王母那里接受这样的重大福分”。《象传》说：接受这样的重大福分，是因为处于中正之位。《九家易》说：九五发动后取得正位和中位，所以六二接受了大福。大福，指马匹以及众多的物品。六三：众人都信任，悔恨消失。虞翻说：坤象征众人。“允”是信任的意思。土的性质是诚信，所以说“众允”。六三失去正位，如果与上六交换位置，悔恨就会消失，所以《象传》说“上行也”。这样便形成小过卦；小过卦有飞鸟的象。臼和杵的功用，以及看见硕鼠出入坎穴，大概都是取象于此。《象传》说：众人信任的志向，是向上前进。虞翻说：坎象征志向。六三上升到上六而形成震，所以说“上行也”。九四：前进如同硕鼠；守正也有危险。《九家易》说：硕鼠，是用来比喻贪婪的，指九四。卦体为离，想要上升；卦体为坎，又想要下降。它游走却不能越过沟渠，不能离开坎；想飞却飞不上屋顶，不能到达上方；攀缘却不能到达树木顶端，不能完成离卦之象；洞穴不能遮蔽身体，因为九五的坤气浅薄；奔跑时不能先迈出脚，因为外卦震在下。这五种本领都很差，九四一爻兼有这些情况，所以说“晋如硕鼠”。《象传》说：硕鼠守正也有危险，是因为所处的位置不相当。翟元说：硕鼠白天潜伏、夜间行动，贪婪卑劣而没有止境。这是说它虽然前进而承接九五，却暗中占据下方的阴位，长期处在不正的位置，所以有危厉。
六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，无不利。
荀爽曰：五从坤动而来为离。离者，射也。故曰“矢得”。阴居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉无不利”也。
《象》曰：矢得勿恤，往有庆也。
虞翻曰：动之乾乾，为庆也。矢古誓字。誓，信也。勿，无。恤，忧也。五变得正，坎象不见，故“誓得勿恤，往有庆也”。
上九：晋其角，
虞翻曰：五已变之乾，为首。位在首上，称角。故“晋其角”也。
惟用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
虞翻曰：坤为邑。动成震，而体师象，坎为心。故“维用伐邑”。得位乘五，故“厉吉，无咎”而“贞吝”矣。
《象》曰：惟用伐邑，道未光也。
荀爽曰：阳虽在上，动入冥豫，故道未光也。
《序卦》曰：进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也。言进极当降，复入于地，故曰明夷也。
(离下坤上)。明夷：利艰贞。
虞翻曰：夷，伤也。临二之三而反晋也。明入地中，故伤矣。
利艰贞。
虞翻曰：谓五也。五失位，变出成坎，为艰，故“利艰贞”矣。
郑玄曰：夷，伤也。日出地上，其明乃光。至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明德，而遭乱世。抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。
《彖》曰：明入地中，明夷。
蜀才曰：此本临卦也。
案：夷，灭也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，则明灭也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，
荀爽曰：明在地下，为坤所蔽，大难之象。大难，文王君臣相事，故言大难也。
文王以之。
虞翻曰：以，用也。三喻文王。大难谓坤。坤为弑父，迷乱荒淫，若纣杀比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震为诸侯，喻从文王者，纣惧出之，故“以蒙大难”，得身全矣。
利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
虞翻曰：箕子，纣诸父。故称内难。五乾天位，今化为坤，箕子之象。坤为晦，箕子正之。出五成坎，体离，重明丽正。坎为志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
虞翻曰：而，如也。君子谓三。体师象。以坎莅坤。坤为众，为晦，离为明，故“用晦如明”也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。
荀爽曰：火性炎上，离为飞鸟，故曰“于飞”。为坤所抑，故曰“垂其翼”。阳为君子。三者，阳德成也。日以喻君。不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上。初有明德，耻食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。
有攸往，主人有言。
《九家易》曰：四者初应，众阴在上，为主人也。初欲上居五，则众阴有言。言，谓震也。四五体震，为雷声，故曰“有攸往，主人有言”也。
《象》曰：君子于行，义不食也。
荀爽曰：暗昧在上，有明德者，义不食禄也。
六二：明夷于左股，用拯马壮，吉。
《九家易》曰：左股谓初，为二所夷也。离为飞鸟，盖取小过之义，鸟飞舒翼而行。夷者，伤也。今初伤，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三体坎，坎为马也。二应于五，三与五同功，二以中和应天，应天合众，欲升上三，以壮于五，故曰“用拯马壮，吉”。
案：初为足。二居足上，股也。二互体坎。坎主左方，左股之象也。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
《九家易》曰：二欲上三居五，为天子。坎为法律。君有法，则众阴当顺从之矣。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
《九家易》曰：岁终田猎，名曰狩也。南者，九五大阳之位，故称南也，暗昧道终，三可升上，而猎于五，得据大阳首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗复明，当以渐次，不可卒正，故曰“不可疾贞”也。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
案：冬猎曰狩也。三互离坎，离南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。五居暗主，三处明终，履正顺时，拯难兴衰者也。以臣伐君，故假言狩。既获五上之大首，而三志“乃大得也”。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
荀爽曰：阳称左，谓九三也。腹者，谓五居坤，坤为腹也。四得位比三，应于顺首。欲上三居五，以阳为腹心也。故曰“入于左腹，获明夷之心”。言三当出门庭，升五君位。
干宝曰：一为室，二为户，三为庭，四为门，故曰“于出门庭”矣。
《象》曰：入于左腹，获心意也。
《九家易》曰：四欲上三居五为坎，坎为心；四以坤爻为腹。故曰“入于左腹，获心意也”。
六五：箕子之明夷，利贞。
马融曰：箕子，纣之诸父，明于天道、《洪范》之九畴。德可以王，故以当五，知纣之恶，无可奈何。同姓恩深，不忍弃去，被发佯狂，以明为暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，为武王师，名传无穷，故曰“利贞”矣。
译六五：悔恨消失，誓言已经实现，不必忧虑；前往则吉，无所不利。荀爽说：六五从坤卦发动而来，成为离卦。离象征射箭，所以说“矢得”。阴爻居于尊位，所以本来有悔。凭借中位而光明盛大，光照四海，所以说“悔亡勿恤，吉无不利”。《象传》说：誓言已经实现，不必忧虑；前往就会有喜庆。虞翻说：发动而成为乾，乾象征喜庆。“矢”是古代的“誓”字；誓就是诚信。“勿”就是无，“恤”就是忧虑。六五变动后取得正位，坎象不再显现，所以说“誓言已经实现，不必忧虑，前往就会有喜庆”。上九：晋升到了角的位置。虞翻说：九五已经变为乾，乾象征头部；上九的位置在头部之上，所以称为角。因此说“晋其角”。只适合用来讨伐自己的邑国；虽有危厉却吉祥，没有灾咎，若固守则有吝。虞翻说：坤象征邑国。发动后形成震，卦体有师卦之象；坎象征内心，所以说“只用来讨伐邑国”。上九得位而乘在九五之上，所以说“厉吉、无咎”，但“贞吝”。《象传》说：只适合讨伐自己的邑国，是因为正道还没有光大。荀爽说：阳爻虽然处在上方，但发动后进入昏暗的豫卦，所以正道还没有光大。《序卦传》说：前进必然会有所损伤，所以晋卦之后承接明夷卦。夷就是损伤。《九家易》说：太阳处在坤卦之下，它的光明受到损伤。意思是前进到了极点就应当下降，重新进入大地，所以称为明夷。（离下坤上。）明夷：利于在艰难中守正。虞翻说：夷就是损伤。这是临卦九二上升到六三而又反回晋卦。光明进入地中，所以受到损伤。利于在艰难中守正。虞翻说：这是说六五。六五失位，变动后形成坎，坎象征艰难，所以说“利艰贞”。郑玄说：夷就是损伤。太阳从地上升起，光明才会显耀；等到它进入地下，光明就受到损伤，所以称为明夷。太阳的光明受到损伤，就像圣人君子具有光明的德行，却遭逢乱世。如果处在下位，就应当使自己处于艰难之中，不要干预政事，以躲避小人的祸害。《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。蜀才说：此卦本来是临卦。按：夷就是灭。九二上升到九三，六三下降到九二，就是光明进入地中。光明进入地中，也就是光明熄灭。内在文明而外表柔顺，以此承受巨大的灾难。荀爽说：光明处在地下，被坤所遮蔽，这是大难的象。所谓大难，是指文王与君臣相互应对的处境，所以说“大难”。文王就是这样做的。虞翻说：“以”就是使用。九三比喻文王。大难指坤。坤象征弑父、迷乱、荒淫，如纣王杀害比干。九三幽闭在坎中，象征文王被拘禁在羑里。震象征诸侯，比喻跟随文王的人；纣王害怕文王出狱，所以说“以蒙大难”，但文王因此保全了自身。利于在艰难中守正，是为了隐藏自己的光明；内在遭遇灾难却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。虞翻说：箕子是纣王的诸父，所以称为内难。九五原本是乾的天位，现在变成坤，是箕子的象。坤象征昏暗，箕子使自己守正。九五出而形成坎，卦体为离，重重光明而依附于正；坎象征志向，所以说“正其志，箕子以之”，但箕子最终被纣王降为奴隶。《象传》说：光明进入地中，这就是明夷。君子因此治理众人，运用昏暗来保持光明。虞翻说：“而”就是“如”的意思。君子指九三。卦体有师卦之象，以坎来治理坤。坤象征众人，也象征昏暗；离象征光明，所以说“用晦如明”。初九：光明夷伤而飞行，垂下自己的翅膀。君子出行，三日不进食。荀爽说：火的性质是向上燃烧，离象征飞鸟，所以说“于飞”。被坤所压制，所以说“垂其翼”。阳爻象征君子。“三”表示阳德已经形成。太阳用来比喻君主。不进食，是因为不能享用君主的俸禄。阳爻尚未居于九五，阴暗之爻处在上方。初九具有光明的德行，以享用君主俸禄为耻，所以说“君子于行，三日不食”。有所前往，主人会发出言语。《九家易》说：九四是初九的应爻，上方众多阴爻就是主人。初九想上升居于九五，众阴爻就会发出言语。“言”指震。九四、九五的卦体为震，震是雷声，所以说“有攸往，主人有言”。《象传》说：君子出行，是因为按道义不能享用俸禄。荀爽说：上方昏暗，具有光明德行的人按道义不能享用俸禄。六二：光明夷伤在左腿；借助强壮的马来救助，吉祥。《九家易》说：左腿指初九，因为初九受到六二的损伤。离象征飞鸟，这里大概取小过卦的意义，鸟展开翅膀飞行。夷就是损伤。现在初九受到损伤，翅膀下垂处在下面，所以说“明夷于左股”。九三的卦体为坎，坎象征马。六二与六五相应，九三与九五作用相同；六二以中和之德应合上天，又应合众阴，想上升到九三，以壮大九五，所以说“用拯马壮，吉”。按：初九是脚，六二处在脚的上方，就是大腿。六二的互体为坎，坎主管左方，这是左腿的象。《象传》说：六二之所以吉祥，是因为顺从而合乎法则。《九家易》说：六二想上升，使九三居于九五而成为天子。坎象征法度。君主有法度，众阴爻就应当顺从他。九三：光明夷伤而在南方田猎，取得了大首领；不可急于守正。《九家易》说：年终的田猎称为狩。南方是九五大阳所在的位置，所以称为南方。昏暗之道已经终结，九三可以上升，在九五之处进行田猎，取得大阳的首要位置，所以说“明夷于南狩，得其大首”。从昏暗重新恢复光明，应当逐渐进行，不可突然恢复正道，所以说“不可疾贞”。《象传》说：南方田猎的志向，终于获得了重大成功。按：冬季的田猎称为狩。九三的互体为离、坎，离在南方，坎在北方；北方主管冬季，所以说“南狩”。九五居于昏暗之主的位置，九三处在光明的终点，履行正道而顺应时势，是拯救灾难、振兴衰败的人。因为这是臣子讨伐君主，所以借用田猎来称说。既然取得九五这个上位者的大首，九三的志向就“终于获得了重大成功”。六四：进入左腹，获得明夷之心，出于门庭。荀爽说：阳爻称为左，指九三。腹指居于坤中的九五，坤象征腹部。六四得位而与九三比近，又与上方顺从的主位相应。它想让九三上升居于九五，以阳爻作为自己的腹心，所以说“入于左腹，获明夷之心”。意思是九三应当走出门庭，升入九五的君位。干宝说：初九为室，六二为户，九三为庭，六四为门，所以说“出于门庭”。《象传》说：进入左腹，是获得了内心的意愿。《九家易》说：六四想让九三上升居于九五而成为坎，坎象征内心；六四以坤爻为腹部，所以说“入于左腹，获心意也”。六五：箕子的明夷处境，利于守正。马融说：箕子是纣王的叔父，明白天道和《洪范》的九畴。他的德行足以为王，所以对应九五；他知道纣王的罪恶，却无可奈何。由于同姓亲属情深，不忍心弃他而去，便披散头发，假装疯狂，把光明说成昏暗。因此说“箕子之明夷”。最终保全了自身，成为武王的老师，声名流传无穷，所以说“利贞”。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
侯果曰：体柔履中，内明外暗，群阴共掩，以夷其明。然以正为明，而不可息；以爻取象，箕子当之，故曰“箕子之贞，明不可息也。”
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
虞翻曰：应在三。离灭坤下，故“不明晦。”晋时在上丽乾，故“登于天照四国。”今反在下，故“后入于地，失其则。”
《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
侯果曰：最远于阳，故曰“不明晦”也。初登于天，谓明出地上。下照于坤，坤为众国，故曰“照于四国也。”喻阳之初兴也。后入于地，谓明入地中，昼变为夜，暗晦之甚，故曰“失则也。”况纣之乱世也。此之二象，言晋与明夷，往复不已。故见暗则伐取之，乱则治取之，圣人因象设诫也。
卷八
《序卦》曰：伤于外者必反于家，故受之以家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内也。
(离下巽上)。家人：利女贞。
虞翻曰：遁初之四也。女谓离巽。二四得正。故“利女贞”也。
马融曰：家人以女为奥主。长女中女，各得其正，故特曰“利女贞”矣。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。
王弼曰：谓二五也。家人之义，以内为本者也。故先说女矣。
男女正，天地之大义也。
虞翻曰：遁乾为天，三动坤为地。男得天，正于五；女得地，正于二。故“天地之大义也”。
家人有严君焉，父母之谓也。
荀爽曰：离巽之中有乾坤，故曰“父母之谓也”。
王肃曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有严君也。家人有严君，故父子夫妇各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。
案：二五相应，为卦之主。五阳在外，二阴在内，父母之谓也。
父父，子子，兄兄，弟弟，
虞翻曰：遁乾为父，艮为子，三五位正，故“父父，子子”。三动时，震为兄，艮为弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。
夫夫，妇妇，
虞翻曰：三动时，震为夫，巽四为妇，初四位正，故“夫夫，妇妇”也。
而家道正。正家而天下定矣。
荀爽曰：父谓五，子谓四，兄谓三，弟谓初，夫谓五，妇谓二也。各得其正，故“天下定矣”。
陆绩曰：圣人教先从家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。
《象》曰：风自火出，家人。
马融曰：木生火。火以木为家，故曰“家人”。火生于木，得风而盛，犹夫妇之道，相须而成。
君子以言有物而行有恒。
荀爽曰：风火相与，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不谋其政，故“言有物”也。大暑烁金，火不增其烈；大寒凝冰，火不损其热，故曰“行有恒”矣。
初九：闲有家，悔亡。《象》曰：闲有家，志未变也。
荀爽曰：初在潜位，未干国政，闲习家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移于官，守之以正，故“悔亡”。而未变从国之事，故曰“志未变也”。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
荀爽曰：六二处和得正。得正有应，有应有实，阴道之至美者也。坤道顺从，故无所得遂。供肴中馈，洒食是议，故曰“中馈”。居中守正，永贞其志，则“吉”，故曰“贞吉”也。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
《九家易》曰：谓二居贞，巽顺于五，则“吉”矣。
九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
王弼曰：以阳居阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长，行与其慢也，宁过乎恭；家与其渎也，宁过乎严。是以家虽嗃嗃，悔厉犹得吉也。妇子嘻嘻，失家节也。
侯果曰：嗃嗃，严也。嘻嘻，笑也。
《象》曰：家人嗃々，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
《九家易》曰：别体异家，阴阳相据，喜乐过节也。别体异家，谓三五也。阴阳相据，三五各相据阴，故言妇子也。
六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，顺在位也。
虞翻曰：三变体艮，艮为笃实。坤为大业。得位应初，顺五乘三，比据三阳，故曰“富家大吉，顺在位也。”谓顺于五矣。
九五：王假有家，勿恤，吉。
陆绩曰：假，大也。五得尊位，据四应二，以天下为家，故曰“王大有家”。天下正之，故无所忧则吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。
虞翻曰：乾为爱也，二称家。三动成震。五得交二，初得交四，故“交相爱”。震为交也。
上九：有孚威加，终吉。
虞翻曰：谓三已变，与上易位，成坎。坎为孚，故“有孚”。乾为威如，自上之坤，故“威如”。易则得位，故“终吉”也。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
虞翻曰：谓三动，坤为身。上之三，成既济定，故“反身之谓”。此家道正，正家而天下定矣。
《序卦》曰：家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
崔觐曰：妇子嘻嘻，过在失节。失节则穷，穷则乖，故曰“家道穷必乘”。
译《象传》说：箕子能够守正，他的光明不可熄灭。侯果说：卦体柔顺而居中，内有光明而外表昏暗，众阴共同遮蔽它，使它的光明受到伤害。然而以守正为光明，不可使之熄灭；从爻象取义，箕子正符合这一点，所以说“箕子之贞，明不可息也”。上六：光明不显而陷入昏暗，起初登上天空，后来坠入地下。虞翻说：上六的应爻在九三。离火熄灭而坤在下，所以说“不明晦”。晋卦时，阳在上而附丽于乾，所以说“登于天，照四国”。现在反而处在下位，所以说“后入于地，失其则”。《象传》说：起初登上天空，是光明照耀四方诸国；后来坠入地下，是失去了准则。侯果说：上六距离阳爻最远，所以说“不明晦”。“初登于天”，是说光明从地上升起；向下照耀坤，坤代表众多国家，所以说“照于四国”。这是比喻阳气开始兴盛。“后入于地”，是说光明进入地下，白昼变成黑夜，昏暗到了极点，所以说“失则”。这正像纣王的乱世。这两个卦象说明晋与明夷往来反复不止。因此，见到昏暗就讨伐取代它，出现混乱就治理整顿它，这是圣人根据卦象所作的警戒。卷八 《序卦传》说：在外面受到伤害的人，一定会返回家中，所以接着是家人卦。韩康伯说：在外面受到伤害的人，一定会返回到内部。（离下巽上）。家人：利于女子守正。虞翻说：这是遁卦初爻移到四爻形成的。女子指离和巽。六二、六四都得正位，所以说“利女贞”。马融说：家中以女子为主内之人。长女和中女各自处于正位，所以特别说“利女贞”。《彖传》说：家人卦中，女子在内居正位，男子在外居正位。王弼说：这是指六二和九五。家人卦的意义，以内部为根本，所以先说明女子。男女各得其正，是天地间的大道理。虞翻说：遁卦的乾代表天，九三发动后形成坤，坤代表地。男子得到天位，在九五居正；女子得到地位，在六二居正。所以说“天地之大义也”。家中有威严的君长，这说的就是父母。荀爽说：离和巽之中含有乾坤，所以说“父母之谓也”。王肃说：男女之所以都能各得其正，是因为家中有威严的君长。家中有威严的君长，所以父子、夫妇各得其正。家家都端正了，天下的治理就完全安定了。按：六二与九五相应，是本卦的主爻。九五阳爻在外，六二阴爻在内，这说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，虞翻说：遁卦的乾代表父亲，艮代表儿子；九三、九五都居正位，所以说“父父，子子”。九三发动时，震代表兄长，艮代表弟弟；初爻居正，所以说“兄兄、弟弟”。丈夫像丈夫，妻子像妻子，虞翻说：九三发动时，震代表丈夫，巽四代表妻子；初爻和六四都居正位，所以说“夫夫，妇妇”。这样家道就端正了。端正了家庭，天下就安定了。荀爽说：父亲指九五，儿子指九四，兄长指九三，弟弟指初九；丈夫指九五，妻子指六二。各自得到正位，所以说“天下定矣”。陆绩说：圣人教化首先从家庭开始，家庭端正了，天下就会受到感化；这是通过修养自身来使百姓安定。《象传》说：风从火中产生，这就是家人卦。马融说：木能生火。火把木当作自己的家，所以说“家人”。火生于木，得到风就会旺盛，就像夫妇之道，彼此依靠才能成就。君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常不变的准则。荀爽说：风与火相互依附，必定依附于某种事物。事物大，火势就大；事物小，火势就小。君子说话一定依据自己的职位，职位高，说话分量就大；职位低，说话分量就小。不在那个职位上，就不谋划那个职位的政务，所以说“言有物”。酷暑能够熔化金属，火并不因此增加猛烈程度；严寒能够凝结冰，火也不因此减损热力，所以说“行有恒”。初九：防范并治理家庭，悔恨消失。《象传》说：防范并治理家庭，是说心志还没有改变。荀爽说：初九处在潜藏的地位，还没有干预国家政事，只是熟习和治理家庭事务罢了。还没有获得治理官府的职责，所以会有“悔”。居家能够治理整齐，将来也可以移用于做官；以正道守持它，所以“悔亡”。并且尚未改变而去从事国家事务，所以说“志未变也”。六二：没有什么事情可以自行成就，只负责家中的饮食，守正则吉。荀爽说：六二处于和顺之中而得到正位。得到正位便有应爻，有应爻便有实质，这是阴道最美好的状态。坤道以顺从为主，所以不能自行成就事业。供奉饭食，商议饮食之事，所以说“中馈”。居中守正，长久坚持这一志向，就会吉祥，所以说“贞吉”。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而又谦下。《九家易》说：这是说六二安居正位，顺从九五，所以吉祥。九三：家人过于严厉，虽有悔恨和危险，仍然吉祥。妇女孩子嬉笑喧闹，最终会有遗憾。王弼说：以阳爻居阳位，是刚强严厉的。处在下卦的极位，是一家之长；行为与其怠慢，宁可过于恭敬；治理家庭与其轻慢亵渎，宁可过于严厉。因此，家庭即使严厉拘谨，虽有悔恨和危险，仍然能够吉祥。妇女孩子嬉笑喧闹，是失去了家庭的节制。侯果说：“嗃嗃”是严厉的意思；“嘻嘻”是嬉笑的意思。《象传》说：家人严厉，并没有失当；妇女孩子嬉笑喧闹，是失去了家庭的节制。《九家易》说：不同的卦体如同不同的家庭，阴阳彼此依凭，喜乐超过了应有的节度。所谓不同的卦体、不同的家庭，是指九三和九五；所谓阴阳彼此依凭，是说九三、九五各自凭据阴爻，所以说妇女孩子。六四：使家庭富裕，大为吉祥。《象传》说：使家庭富裕而大为吉祥，是因为顺从并处在适当的位置。虞翻说：九三变动后卦体成为艮，艮代表笃实；坤代表大的事业。六四得位并与初九相应，顺从九五而乘承九三，与三个阳爻亲比并依附，所以说“富家大吉，顺在位也”。这是说顺从九五。九五：王者广大地拥有家庭，不必忧虑，吉祥。陆绩说：“假”是广大之意。九五得到尊贵的位置，凭据六四而与六二相应，把天下当作自己的家庭，所以说“王大有家”。天下都归于正道，因此没有什么忧虑就会吉祥。《象传》说：王者广大地拥有家庭，是因为彼此交相亲爱。虞翻说：乾代表亲爱，六二称为家。九三发动后形成震。九五与六二相交，初九与六四相交，所以说“交相爱”。震代表交往。上九：有诚信而威势施加于人，最终吉祥。虞翻说：这是说九三已经变动，与上九交换位置，形成坎。坎代表诚信，所以说“有孚”。乾代表威严；从上九进入坤，所以说“威如”。交换后得到正位，所以“终吉”。《象传》说：有威严而获得吉祥，说的是反省自身。虞翻说：这是说九三发动，坤代表身体。上九移到九三，形成既济而稳定，所以说“反身之谓”。这样家道就端正了，家庭端正，天下就安定了。《序卦传》说：家道困穷必然发生乖离，所以接着是睽卦。睽，就是乖离。崔觐说：妇女孩子嬉笑喧闹，过错在于失去节制。失去节制就会困穷，困穷就会乖离，所以说“家道穷必乘”。