本德宗道章第四
安莫安于忍辱。
注曰：【至道旷夷，何辱之有。】
王氏曰：‘心量不宽，难容于众；小事不忍，必生大患。凡人齐家，其间能忍、能耐，和美六亲；治国时分，能忍、能耐，上下无怨相。如能忍廉颇之辱，得全贤义之名。吕布不舍侯成之怨，后有丧国亡身之危。心能忍辱，身必能安；若不忍耐，必有辱身之患。’
先莫先于修德。
注曰：【外以成物，内以成己，此修德也。】
王氏曰：‘齐家治国，必先修养德行。尽忠行孝，遵仁守义，择善从公，此是德行贤人。’
乐莫乐于好善，神莫神于至诚。
注曰：【无所不通之谓神。人之神与天地参，而不能神于天地者，以其不至诚也。】
王氏曰：‘疏远奸邪，勿为恶事；亲近忠良，择善而行。子胥治国，惟善为宝；东平王治家，为善最乐。心若公正，身不行恶；人能去恶从善，永远无害终身之乐。
复次，志诚于天地，常行恭敬之心；志诚于君王，当以竭力尽忠。志诚于父母，朝暮谨身行孝；志诚于朋友，必须谦让。如此志诚，自然心合神明。’
明莫明于体物。
注曰：【《记》云：“清明在躬，志气如神。”如是，则万物之来，其能逃吾之照乎！】
王氏曰：‘行善、为恶在于心，意识是明，非出乎聪明。贤能之人，先可照鉴自己心上是非、善恶。若能分辨自己所行，善恶明白，然后可以体察、辨明世间成败、兴衰之道理。
复次，谨身节用，常足有余；所有衣、食，量家之有、无，随丰俭用。若能守分，不贪、不夺，自然身清名洁。’
吉莫吉于知足。
注曰：【知足之吉，吉之又吉。】
王氏曰：‘好狂图者，必伤其身；能知足者，不遭祸患。死生由命，富贵在天。若知足，有吉庆之福，无凶忧之祸。’
苦莫苦于多愿。
注曰：【圣人之道，泊然无欲。其于物也，来则应之，去则无系，未尝有愿也。
古之多愿者，莫如秦皇、汉武。国则愿富，兵则愿疆；功则愿高，名则愿贵；宫室则愿华丽，姬嫔则愿美艳；四夷则愿服，神仙则愿致。
然而，国愈贫，兵愈弱；功愈卑，名愈钝；卒至于所求不获而遗恨狼狈者，多愿之所苦也。
夫治国者，固不可多愿。至于贤人养身之方，所守其可以不约乎！】
王氏曰：‘心所贪爱，不得其物；意在所谋，不遂其愿。二件不能称意，自苦于心。’
只是，人心不足，欲海难填，然而，其结果只能有如秦皇、汉武。清心寡欲，治国如此，养生亦如此。
悲莫悲于精散。
注曰：【道之所生之谓一，纯一之谓精，精之所发之谓神。其潜于无也，则无生无死，无先无后，无阴无阳，无动无静。
其舍于神也，则为明、为哲、为智、为识。血气之品，无不禀受。正用之，则聚而不散；邪用之，则散而不聚。
目淫于色，则精散于色矣；耳淫于声，则精散于声矣。口淫于味，则精散于味矣；鼻淫于臭，则精散于臭矣。散之不已，岂能久乎？】
王氏曰：‘心者，身之主；精者，人之本。心若昏乱，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏乱，身不能清爽；精神耗散，忧悲灾患自然而生。’
病莫病于无常。
注曰：【天地所以能长久者，以其有常也；人而无常，不其病乎？】
王氏曰：‘万物有成败之理，人生有兴衰之数；若不随时保养，必生患病。人之有生，必当有死。天理循环，世间万物岂能免于无常？’
短莫短于苟得。
注曰：【以不义得之，必以不义失之；未有苟得而能长也。】
王氏曰：‘贫贱人之所嫌，富贵人之所好。贤人君子不取非义之财，不为非理之事；强取不义之财，安身养命岂能长久？！’
幽莫幽于贪鄙。（啬于财曰贪鄙。如虞受晋璧，乘蜀纳秦金牛是也，利令智昏。）
注曰：【以身豮物，闇莫甚焉。】
王氏曰：‘美玉、黄金，人之所重；世间万物，各有其主，倚力、恃势，心生贪爱，利己损人，巧计狂图，是为幽暗。’
孤莫孤于自恃。
译安宁没有比忍辱更安宁的了。
注解说：【最高的道广阔平坦，哪里有什么侮辱呢。】
王氏说：‘心胸不宽广，难以被众人容纳；小事不能忍耐，必定会酿成大祸。普通人治理家庭，其间能够忍耐、能够包容，就能使六亲和睦；治理国家时，能够忍耐、能够包容，上下就没有怨恨。如果能忍受廉颇的侮辱，就能保全贤德道义的名声。吕布不能放下对侯成的怨恨，后来就有丧国亡身的危险。心能忍辱，身体必定安宁；如果不能忍耐，必定有辱没自身的祸患。’
首要没有比修养德行更首要的了。
注解说：【对外成就万物，对内成就自己，这就是修养德行。】
王氏说：‘治理家庭、管理国家，必须先修养德行。尽忠行孝，遵从仁义，选择善行、顺从公义，这就是有德行的人。’
快乐没有比喜好善行更快乐的了，神奇没有比至诚更神奇的了。
注解说：【无所不通叫做神。人的神性与天地并列，而不能像天地那样神奇，是因为不够至诚。】
王氏说：‘疏远奸邪之人，不做恶事；亲近忠良之士，选择善行去做。伍子胥治理国家，只把善行当作珍宝；东平王治理家庭，认为行善最快乐。内心公正，身体就不做恶事；人如果能去恶从善，就能永远享有无害终身的快乐。
其次，对天地志诚，常怀恭敬之心；对君王志诚，应当竭力尽忠。对父母志诚，早晚谨慎自身、践行孝道；对朋友志诚，必须谦让。像这样志诚，自然能与神明契合。’
明智没有比体察万物更明智的了。
注解说：【《礼记》说：“清明存在于自身，志气就像神明。”像这样，那么万物到来，怎么能逃脱我的洞察呢！】
王氏说：‘行善、作恶在于心，意识是明智，并非出自聪明。贤能的人，首先可以照鉴自己心中的是非、善恶。如果能分辨自己所做的，善恶分明，然后就可以体察、辨明世间成败、兴衰的道理。
其次，谨慎自身、节制用度，常常富足有余；所有的衣食，根据家中的有无，随丰俭使用。如果能安守本分，不贪婪、不掠夺，自然身体清净、名声廉洁。’
吉祥没有比知足更吉祥的了。
注解说：【知足的吉祥，是吉祥中的吉祥。】
王氏说：‘喜好狂妄图谋的人，必定伤害自身；能知足的人，不会遭遇祸患。生死由命运决定，富贵由上天注定。如果知足，就有吉祥喜庆的福分，没有凶险忧虑的灾祸。’
痛苦没有比欲望过多更痛苦的了。
注解说：【圣人的道，淡泊没有欲望。对于外物，来了就回应，去了就不牵挂，不曾有过愿望。
古代欲望过多的人，没有比秦始皇、汉武帝更甚的了。国家希望富裕，军队希望强大；功业希望崇高，名声希望尊贵；宫室希望华丽，妃嫔希望美艳；四方夷族希望臣服，神仙希望招致。
然而，国家越发贫困，军队越发衰弱；功业越发卑微，名声越发迟钝；最终到了所求不得而留下遗憾狼狈的地步，这就是欲望过多所带来的痛苦。
治理国家的人，固然不可以欲望过多。至于贤人养生的方法，所坚守的原则难道可以不简约吗！】
王氏说：‘心里贪爱，得不到想要的东西；意在谋划，不能实现愿望。这两件事不能称心，自己心里就感到痛苦。’
只是，人心不足，欲海难填，然而，其结果只能像秦始皇、汉武帝那样。清心寡欲，治理国家如此，养生也是如此。
悲哀没有比精气耗散更悲哀的了。
注解说：【道所生出的叫做一，纯粹的一叫做精，精所发出的叫做神。它潜藏于无形之中，就没有生没有死，没有先没有后，没有阴没有阳，没有动没有静。
它寄托于神，就成为明、成为哲、成为智、成为识。血气之属，无不禀受。正确运用它，就聚集而不散失；错误运用它，就散失而不聚集。
眼睛沉溺于美色，精气就散失在美色上；耳朵沉溺于声音，精气就散失在声音上。嘴巴沉溺于味道，精气就散失在味道上；鼻子沉溺于气味，精气就散失在气味上。散失不停止，怎么能长久呢？】
王氏说：‘心是身体的主宰；精是人的根本。心如果昏乱，身体就不能安宁；精如果耗散，精神就不能清明。心如果昏乱，身体就不能清爽；精神耗散，忧愁悲伤灾祸自然产生。’
疾病没有比没有常道更严重的了。
注解说：【天地之所以能长久，是因为它有常道；人如果没有常道，不生病吗？】
王氏说：‘万物有成败的道理，人生有兴衰的定数；如果不随时保养，必定会生病。人既然有生，必定有死。天理循环，世间万物怎么能免于无常？’
短浅没有比苟且获得更短浅的了。
注解说：【用不义的手段得到，必定用不义的手段失去；没有苟且获得却能长久的。】
王氏说：‘贫贱是人们所嫌弃的，富贵是人们所喜爱的。贤人君子不取不义之财，不做不合情理的事；强取不义之财，安身养命怎么能长久？！’
幽暗没有比贪婪卑鄙更幽暗的了。（吝啬钱财叫做贪婪卑鄙。比如虞国接受晋国的玉璧，蜀国接纳秦国的金牛，就是利令智昏。）
注解说：【用身体去役使外物，没有比这更昏暗的了。】
王氏说：‘美玉、黄金，是人们所看重的；世间万物，各有其主，倚仗力量、依恃权势，心生贪爱，利己损人，巧计妄图，这就是幽暗。’
孤独没有比自恃更孤独的了。
注曰：【桀纣自恃其才，智伯自恃其疆，项羽自恃其勇，高莽自恃其智，元载、卢杞，自恃其狡。
自恃，则气骄于外而善不入耳；不闻善则孤而无助，及其败，天下争从而亡之。】
王氏曰：‘自逞已能，不为善政，良言傍若无知，所行恣情纵意，倚著些小聪明，终无德行，必是傲慢于人。人说好言，执蔽不肯听从；好言语不听，好事不为，虽有千金、万众，不能信用，则如独行一般，智寡身孤，德残自恃。’
危莫危于任疑。
注曰：【汉疑韩信而任之，而信几叛；唐疑李怀光而任之，而怀光遂逆。】
王氏曰：‘上疑于下，必无重用之心；下惧于上，事不能行其政；心既疑人，勾当休委。若是委用，心不相托；上下相疑，事业难成，犹有危亡之患。’
败莫败于多私。
注曰：【赏不以功，罚不以罪；喜佞恶直，党亲远疏；小则结匹夫之怨，大则激天下之怒，此多私之所败也。】
王氏曰：‘不行公正之事，贪爱不义之财；欺公枉法，私求财利。后有累巳、败身之祸。’
遵义章第五
注曰：【遵而行之者，义也。】
王氏曰：‘遵者，依奉也。义者，宜也。此章之内，发明施仁、行义，赏善、罚恶，立事、成功道理。’
以明示下者闇。
注曰：【圣贤之道，内明外晦。惟，不足于明者，以明示下，乃其所以闇也。】
王氏曰：‘才学虽高，不能修于德行；逞己聪明，恣意行于奸狡，能责人之小过，不改自己之狂为，岂不闇者哉？！’
有过不知者蔽。
注曰：【圣人无过可知；贤人之过，造形而悟；有过不知，其愚蔽甚矣！】
王氏曰：‘不行仁义，及为邪恶之非；身有大过，不能自知而不改。如隋炀帝不仁无道，杀坏忠良，苦害万民为是，执迷心意不省，天下荒乱，身丧国亡之患。’
迷而不返者惑。
注曰：【迷于酒者，不知其伐吾性也。迷于色者，不知其伐吾命也。迷于利者，不知其伐吾志也。人本无迷，惑者自迷之矣！】
以言取怨者祸。
注曰：【行而言之，则机在我，而祸在人；言而不行，则机在人，而祸在我。】
王氏曰：‘守法奉公，理合自宜；职居官位，名正言顺。合谏不谏，合说不说，难以成功。若事不干己，别人善恶休议论；不合说，若强说，招惹怨怪，必伤其身。’
令与心乖者废。
注曰：【心以出令，令以心行。】
王氏曰：‘掌兵领众，治国安民，施设威权，出一时之号令。口出之言，心不随行，人不委信，难成大事，后必废亡。’
后令缪前者毁。
注曰：【号令不一，心无信而事毁弃矣！】
王氏曰：‘号令行于威权，赏罚明于功罪，号令既定，众皆信惧，赏罚从公，无不悦服。所行号令，前后不一，自相违毁，人不听信，功业难成。’
怒而无威者犯。
注曰：【文王不大声以色，四国畏之。故孔子曰：不怒而威于呋钺。】
王氏曰：‘心若公正，其怒无私，事不轻为，其为难犯。为官之人，掌管法度、纲纪，不合喜休喜，不合怒休怒，喜怒不常，心无主宰；威权不立，人无惧怕之心，虽怒无威，终须违犯。’
好众辱人者殃。
注曰：【己欲沽直名而置人于有过之地，取殃之道也！】
王氏曰：‘言虽忠直伤人主，怨事不干己，多管有怪；不干自己勾当，他人闲事休管。逞著聪明，口能舌辩，伦人善恶，说人过失，揭人短处，对众羞辱；心生怪怨，人若怪怨，恐伤人之祸殃。’
戮辱所任者危。
注曰：【人之云亡，危亦随之。】
王氏曰：‘人有大过，加以重刑；后若任用，必生危亡。有罪之人，责罚之后，若再委用，心生疑惧。如韩信有十件大功，汉王封为齐王，信怀忧惧，身不自安；心有异志，高祖生疑，不免未央之患；高祖先谋，危于信矣。’
慢其所敬者凶。
注曰：【以长幼而言，则齿也；以朝廷而言，则爵也；以贤愚而言，则德也。三者皆可敬，而外敬则齿也、爵也，内敬则德也。】
译注说：夏桀、商纣倚仗自己的才能，智伯倚仗自己的强大，项羽倚仗自己的勇猛，王莽倚仗自己的智谋，元载、卢杞倚仗自己的狡诈。
倚仗自己，就会在外表现骄横，而听不进善言；听不到善言就会孤立无援，等到他们败亡时，天下人争相跟随而使他们灭亡。
王氏说：‘炫耀自己的才能，不施行善政，对良言充耳不闻，行事随心所欲，倚仗一点小聪明，终究没有德行，必定傲慢待人。别人说好话，固执偏见不肯听从；不听好话，不做好事，即使拥有千金财富、万众兵力，也不能取信于人，就像独行侠一样，智谋浅薄、身单力孤，德行败坏却自我倚仗。’
没有比任用被怀疑的人更危险的了。
注说：汉朝怀疑韩信却任用他，韩信几乎反叛；唐朝怀疑李怀光却任用他，李怀光于是叛逆。
王氏说：‘上级怀疑下级，必定没有重用的心意；下级畏惧上级，政令就无法推行；心里既然怀疑别人，就不该托付事务。如果托付使用，内心却不相互信任；上下互相猜疑，事业难以成功，还有危亡的祸患。’
没有比私心太多更导致失败的。
注说：奖赏不依据功劳，惩罚不依据罪过；喜欢谄媚厌恶正直，拉拢亲近疏远疏远；小则结下普通人的怨恨，大则激起天下的愤怒，这就是私心太多导致的失败。
王氏说：‘不做公正的事，贪图不义之财；欺公枉法，私下谋求财利。日后会有连累自己、败坏身家的祸患。’
遵义章第五
注说：遵循并实行，就是义。
王氏说：‘遵，是依从奉行。义，是适宜。这一章阐明了施行仁政、践行道义，奖赏善行、惩罚恶行，建立功业、成就事业的道理。’
用显露来昭示下级的，是昏昧。
注说：圣贤的道理，内在明澈而外在晦暗。只有那些内在不够明澈的人，才用显露来昭示下级，这正是他们昏昧的原因。
王氏说：‘才学虽然高，但不能修养德行；炫耀自己的聪明，肆意行奸弄巧，能指责别人的小过错，却不改正自己的狂妄行为，这难道不是昏昧的人吗？！’
有过错却不知道的，是蒙蔽。
注说：圣人没有过错是显而易见的；贤人的过错，一出现就能觉悟；有过错却不知道，那是非常愚昧蒙蔽了！
王氏说：‘不施行仁义，甚至做出邪恶的错误；身犯大过，不能自知也不改正。比如隋炀帝不仁无道，杀害忠良，残害百姓，执迷不悟，导致天下荒乱，自身丧命、国家灭亡的祸患。’
迷惑而不回头的，是迷惑。
注说：沉迷于酒的人，不知道它损害我的本性；沉迷于美色的人，不知道它损害我的生命；沉迷于利益的人，不知道它损害我的志向。人本来没有迷惑，是迷惑者自己迷惑了自己！
用言语招致怨恨的，是灾祸。
注说：行动并伴随言语，那么主动权在我，祸患在别人；只说不做，那么主动权在别人，祸患在我。
王氏说：‘守法奉公，理应如此；身居官位，名正言顺。该进谏不进谏，该说不说，难以成功。如果事情与自己无关，别人的善恶不要议论；不该说却强行说，招惹怨恨，必定伤害自身。’
命令与心意相违背的，是废弃。
注说：心意发出命令，命令依从心意执行。
王氏说：‘统兵领众，治国安民，施展威权，发布一时的号令。口出的言语，心意不随之而行，人不信任，难以成就大事，日后必定废弃灭亡。’
后面的命令与前面矛盾的，是毁坏。
注说：号令不统一，内心没有信用，事情就被毁弃了！
王氏说：‘号令依靠威权推行，赏罚依据功罪分明，号令既定，众人既信服又畏惧，赏罚出于公心，无不心悦诚服。所发布的号令，前后不一，自相矛盾，人不听信，功业难以成就。’
发怒却没有威严的，是触犯。
注说：周文王不大声疾呼、不脸色严厉，四方国家都畏惧他。所以孔子说：不怒而威严胜过斧钺。
王氏说：‘内心如果公正，愤怒就没有私心，做事不轻率，其威严难以侵犯。做官的人，掌管法度纲纪，不该喜时不要喜，不该怒时不要怒，喜怒无常，内心没有主宰；威权不能树立，人没有惧怕之心，虽然发怒却没有威严，终究会被触犯。’
喜欢当众羞辱别人的，是灾殃。
注说：自己想博取正直的名声而把别人置于有过错的境地，这是招致灾殃的途径！
王氏说：‘言语虽然忠直却伤害君主，怨恨的事与自己无关，多管闲事会有怪罪；不干自己的事，别人的闲事不要管。炫耀聪明，口齿伶俐，议论别人的善恶，说别人的过失，揭别人的短处，当众羞辱；心生怪怨，别人如果怪怨，恐怕会遭受伤害的祸殃。’
杀戮羞辱所任用的人的，是危险。
注说：人才流失，危险也随之而来。
王氏说：‘人有大过，施加重刑；之后如果任用，必定产生危亡。有罪的人，责罚之后，如果再次委以重任，心中会产生疑惧。比如韩信有十件大功，汉王封他为齐王，韩信心怀忧惧，自身不安；心有异志，高祖产生怀疑，不免未央宫的祸患；高祖先有谋算，对韩信来说已是危险了。’
轻慢所尊敬的人的，是凶险。
注说：从长幼来说，是年龄；从朝廷来说，是爵位；从贤愚来说，是德行。这三者都值得尊敬，外在的尊敬是年龄和爵位，内在的尊敬是德行。