易説卷一

译当作大明。离可以称为文明，却不能称为大明。为什么不能称为大明？阳为大，阴为小；阴卦中阳爻较多，离却是阴卦，怎么能称为“大”呢？乾六位纯粹而不杂，所以以六龙随时乘行来取象：初爻潜藏，二爻出现，三爻运行，四爻跃起，五爻飞腾，到上爻便困穷；困穷之后又返回下位，这叫作“时乘”，是说各按自己的时机而行。有人说：“悬挂的卦象中，显示光明的没有比日月更大的。”那么日月就是大明了。坎、离也都说是大明，为什么又不能这样说呢？为什么唯独把大明归属于乾呢？日月得到天的力量，才能长久照耀；太阳得到天的力量，白天大放光明；月亮得到天的力量，夜间大放光明。日月的光明都是天的光明，所以《易》唯独把大明归属于乾。《参同契》说，月亮在初三于震位产生光明，因为震是一阳初生；十六日在巽位亏缺，因为巽是一阴初生；初八日在兑位上弦，因为兑是二阳生；二十三日在艮位下弦，因为艮是二阴生；三十日在坤位消灭，整个形体都黑暗；十五日在乾位盛满，整个形体都光明，这就是大明。蟾蜍与玉兔之魄，日月之气共同光明，坎、离与乾相合。所以说“与日月合其明”。《黄帝内经》说，天气清静光明，却是收藏德性的。天光明了，日月就不显得光明。解说者认为，天之所以收藏德性，是因为它想隐藏大明。大明显现，小明就消失，所以大明的德性不能不收藏。天若自己显明，日月的光明就会被掩盖。董仲舒说：“天藏起自己的形体，却显现它的光芒；藏起形体，是为了成为神；显现光芒，是为了成为明。”《庄子·在宥篇》中，广成子对黄帝说：“我替你一直走到大明之上了，到了那至阳的根源。” “我替你进入幽深昏暗的门户了，到了那至阴的根源。”坤为黑，所以是至阴、幽深昏暗；乾为大赤，所以是至阳、大明。谁能说庄周没有听闻大道呢？庄周精通《易》，所以善于阐说道、阴阳。后来的儒者解说《易》，都比不上他，所以特意列出这些说法，留给后世学者参考。九三爻辞说：“君子终日乾乾，夕惕若夤，厉，无咎。”《说文解字》说：“夤，是恭敬警惕。”《易》说：“夕惕若夤。”我认为“夤”字从“夕”、从“寅”，是夜晚警惕的样子；因时而警惕，所以说“若夤”。古人把“夤”读作“延”，如“夤缘”一词；《庄子》写作“延缘”。“夤”与“乾”押韵。《说文解字》两次引用乾九三爻辞，一次作“夤”，一次作“厉”，是后人弄乱了。 “厉”本来是占断语，与“悔”“吝”等相同，怎么能归入上句呢？错得太厉害了。九三与九五都得正位，所以说功用相同。九五功多，九三为什么却多凶？考察九爻居三位的卦共有三十二卦，其中占断为凶的只有四卦，即《大过》《离》《渐》《小过》，却说“多凶”，是因为《易》崇尚中正，尤其重视“中”；中可以兼有正，正却不能兼有中，所以有多凶的警戒。大概不是君子，就不足以担当这一爻。《乾》九三、《谦》九三、《夬》九三都说“君子”。《大有》九三说：“小人弗克言。”占断是：“小人不能承当天子的享宴。”《大壮》九三说：“小人用壮，君子用罔。”意思是小人凭借力量，所以使用强力；君子凭借德行，所以使用“罔”。所谓“用罔”，是说不用强横蛮力。《既济》九三说：“小人勿用。”意思是任命将领、出兵作战时，小人不能担任这个职务。这样看来，九三确实是君子的爻。《乾凿度》把爻位得正的视为圣人、君子，把失正的视为庸人、小人。从一轨七百六十年，到四十二轨三万一千九百二十年，按照一卦中得正的爻来计算君主享国的世数，所以称为“世轨”。虽然这种说法很荒诞，但按十二辟卦来说：复卦初阳得正，是圣人；临卦二阳失正，是庸人；泰卦三阳得正，是君子；大壮卦四阳失正，是庸人；夬卦五阳得正，是圣人；乾卦上阳失正，是庸人；姤卦初阴失正，是小人；遯卦二阴得正，是君子；否卦三阴失正，是小人；观卦四阴得正，是君子；剥卦五阴失正，是小人；坤卦上阴得正，是君子。这种说

译法固然不可信，但把卦爻分别归于君子、小人，也一定有所依据。乾乾、蹇蹇，就像肃肃、雝雝一样。解说者认为这是重乾、重坎的意思，不对。君子夬夬，又该怎样解释呢？《白虎通》说：“阳不动，它的道路就无法运行；阴不静，它的化育就无法完成。”即使终日乾乾，也没有离开自己的位置。所以说这是反复之道。

译用九说：“见群龙无首，吉。”董仲舒说：“冠戴在头上，是元武的象征。元武威严勇猛，它的形象在后面，服饰却反而位于前面。武力达到极致而不再使用。”周武王攻克商朝后，虎贲之士解下剑，难道一定要任凭武力杀伐之后才显威严吗？“龙战于乾”，也象征元武。元武在后，所以说群龙无首。这大概就是古代所说神武而不杀吧。董仲舒说：“阳道没有端始，却以神妙为贵；因为没有端始，所以没有首。龙不显现头部，所以称为神。”《鹖冠子》说：“跟随它却看不见它的后面，迎接它却看不见它的头部。”这句话也见于《老子》。艮为背，为后；“行其庭不见其人”，就是跟随而看不见它的后面。乾为龙，为首；“见群龙无首”，就是迎接而看不见它的头部。所以说：“成功遂事，没有人知道它的形状，图画不能承载它，名称不能举说它。” 以天为根本的事物亲近上方，以地为根本的事物亲近下方。许叔重说：树木的下部叫“本”，所以“一”在它的下面；树木的上部叫“末”，所以“一”在它的上面。这是植物如此，动物也如此。位于上面的“一”是天，所以头顶着天；以天为根本的事物亲近上方。位于下面的“一”是地，所以脚站在地上；以地为根本的事物亲近下方。人类顺着生长方向直立，禽兽横向生长；四足动物头向下，二足动物头向上，但脚都站在地上。旧说认为，以天为根本的是动物，以地为根本的是植物，这是把动、植物的道理说错了。然而水火也是如此。水流向潮湿处，是说流向下方的湿地，水往下流；天产生水，水属天所产，却以地为根本，所以水在地中运行。火趋向干燥处，是说向上方干燥处，火焰向上；地产生火，火属地所产，却以天为根本，所以火在天上。近取人体来说，足少阴、足太阳属水，水向下流而不能上行，所以在下部；手太阳、手少阴属火，火焰向上而不能下行，所以在上部。上方以天为本，下方以地为本。旧说同《坤》卦注，认为水遇湿先流，堆柴点火则干燥处先燃，也同样说错了。水火如此，风云也如此。云在天上，乾为龙，所以云从龙；云由天气产生，这不正是以天为本而亲近上方吗？风从地上发生，坤为虎，所以风从虎；风由地气产生，这不正是以地为本而亲近下方吗？万物都是这样，其中的道理可以由此领悟。凤凰来仪，跟随它的有成千上万；声音相互应和，气息相互求合，圣人兴起，万物都能看见。 “见龙在田”是说顺应时机而止。这里的“时舍”应读作“田舍”，即东郊的居舍。如果说龙尚未得到时机任用，那么德行的施布又从何而来？天下怎么会得到文明呢？“时舍”与“时行”“时乘”相对：乘就是行动，舍就是停止；乘就是驾车，舍就是卸车。时机要求停止就停止，时机要求行动就行动，动静都不失时机，它的道路就是光明。所谓光明，是“见龙”的象。难道尚未得到时机任用，是因为具有龙德却隐居吗？二爻说时舍，三爻说行事。三爻行动，二爻停止，各自都因应其时。初爻的时机是潜藏，二爻的时机是止息，三爻的时机是行动，四爻的时机是跃起，五爻的时机是飞腾，到上爻便困穷，所以称为亢。亢，就是不知道时机。时而前进，时而后退，时而存在，时而灭亡，却不失其正，这就叫作时。上六说：“龙战于野，其血玄黄。”乾为野，阳为龙，阴为血。怎么知道乾为野呢？《说卦传》说：“在乾位交战；乾位于西北，是广莫之方，所以称为野。”京房说：“处在西北的分野，是阴阳相战之地。”天与火组成《同人》卦，以天为根本的亲近上方，所以说“同人”，就是亲近。地生火，火属地所产，却以天为根本，所以亲近上方。乾为野，火在上与乾相同，所以说“同人于野”。这样说来，野不是乾又是什么呢？阴阳相迫，所以称为战。阴是同类，所以称为血。乾纯而坤杂，阴似乎与阳相当；“疑”就是拟似，不能直接称为阳，所以拟称为阳。阴阳兼有天地而相杂，所以说“其血玄黄”，意思是并非纯一。许慎说：“壬位于北方，阴气达到极点而阳气产生，所以说龙战于野。”所谓“战”，就是接合，即阴阳交接。卦中没有受伤的象，坤伏乾，在乾位交战，从震位出来；坤一变就成为复卦。颜色显现在表面，血液在里面；表面属阳，里面属阴，所以不说颜色而说血。坤是十月之卦，十月属于阳，所以称为龙。乾坤在戌亥之交会合，所以称为杂。干宝说，阴阳合而功用相同；“战”就是阴阳相合。虞仲翔说：“天为壬，地为癸，彼此相得而合成水，所以阴阳相迫，在乾位交战。”《乾凿度》说：“乾坤之气相合，戌亥完全承受二者的节令，阳气在秀白之州产生。”乾气属白，又正值九月、十月的节令，所以说“秀白”。这样说来，所谓野，就是秀白之州吗？它位于兑、坎交界之处，所以说完全承受二者的节令。六二说：“屯如邅如，乘马驙如。”《说文解字》说：“驙，是马载重而难以行走。”这是六二乘刚的象。 “驙”误写成“班”；马将要出行时，群马分开，于是长鸣，所以说是班马的声音。“班”也有分别之意，但这样就失去了“屯”“邅”的含义。震为马，马足一只受束叫“防”，两只受束叫“馵”。这是说有东西绊住了它，所以驙驙然不能前进。六二的困难，其象就是这样。坎为马而有拖曳之象，所以四爻、上爻都有“邅如”的象。“如”是古代的“而”字；“寇”指坎，坎为盗；“难生”也指坎，意思是困难产生于寇盗。二、五相应而且得正，合乎阴阳之义，象征婚姻，所以说“不是寇盗，是婚媾”。天地不交叫作否，刚柔开始交合叫作屯，天地交合叫作泰。《泰》之所以成为泰卦，是因为天之气下降、地之气上升；昏礼中的亲迎，就是以阳下降于阴为法则。九五阳爻不下降交接阴爻，徒有云雷而不能成雨，所以说“屯其膏”。女子出嫁要等待男子前来，男子不下降迎接女子，所以说“女贞不字”。然而雷气发动并且充盈，开始虽有屯膏，最终必定遇到雨。二、五都得中而且得正，初爻开始遭遇屯难，最终完成泰卦的交合，所以说“十年乃字”。说十年，是因为数终于十，也在十而完成。

译《诗经》说：“一发五豝，吁嗟乎驺虞！”驺是天子的苑囿，虞是掌管野兽的臣官；虞人引导五头小母猪等待天子，所以一箭射中五头。虞人谨慎地尽守职分，心意忠厚而责任尽到，所以发出赞叹。六二说：“即鹿无虞，惟入于林中。”意思是林麓并不是苑囿，没有虞人，就是掌管野兽的人失去了职守。前往而不停留，必然陷入穷困。古文“麓”写作“鹿”。应劭说：“鹿，是大林。”所以古书说“大麓”，今天钜鹿县就是取此名。陆佃说：“泽中的兽叫麋，林中的兽叫鹿；所以林属于山，这个字从鹿。麓就是鹿所处的地方。麋的性情喜欢水泽，鹿的性情喜欢山林。”《诗经》说：“瞻彼中林，甡甡其鹿。”甡甡是形容鹿很多；“惟入于林中”，是空林的象。汉光武帝当初为萧王时，在野王打猎，路上遇到两位老人，便下马询问：“禽兽往哪个方向去？”两人都举手向西指，说那里有很多老虎。我的臣下每次接近禽兽和老虎，也就是接近我；希望大王不要前往。屯卦互体为坤，坤为虎；三爻进入林中，上爻为敌应，这是人接近禽兽、虎，也象征人自身，所以前往会有悔吝而逃脱。《周书·大武解》有五种虞法：第一，击鼓使疑兵逃走；第二，准备应付从各处来的人；第三，辅佐军队举旗；第四，采纳虞人的谋略；第五，最后发动兵力追蹑践踏其后方并跟随追击。正因为这样，追捕禽兽必定要有虞人。所以说：“不争竞，只会造成祸害；有功劳，也没有失败。”意思是，考虑争竞就要想到祸害，考虑功劳就要想到失败，这就是虞人的谋略。没有虞人，也就没有谋略，一行动就会迷失。君子认为事情已有苗头，不如舍弃；“几”是虞人的机括，“舍”是舍弃机括。《尚书》说：“就像虞人的机括已经张开，前往查看箭括是否合乎标准，合适就放箭。”《诗经》说：“奉上当时的牡兽，牡兽非常肥大，公说从左边射；舍弃机括就能获得它。”奉献牡兽，是虞人舍弃机括，正如放开箭括；见到禽兽之后再追随，于是舍弃机括而行动，没有不能获得的。没有虞人，哪里能有牡兽呢？张开机括等待，却不能捕获禽兽，君子便舍弃它，只舍弃机括罢了，意思是什么也没有获得。《解》卦上六说：“射隼获之”，从上向下射，形势顺利，所以有所收获。《屯》卦六三说：“从禽舍之”，从下向上追随，形势相逆，所以没有收获。没有收获却仍然前往，必然困穷。“吝”应当作“遴”，是行走艰难的意思，也是屯卦的含义。《解》上六和《屯》六三都以震为体，震象征弩机，坎象征弓，离象征箭。《解》卦互体有离，《屯》卦的离象只显出一半，器械尚未形成，所以发动也没有收获。《解》上六等待时机而行动，《屯》六三却在不合时机时行动；坎为狐，也兼有禽兽之象，所以《解》六三取象为隼，《屯》上六取象为禽兽。怎么知道《屯》上六是禽兽呢？从象辞可以知道。象辞说：“即鹿者从禽；往吝者上穷。”凡是象辞说“穷”的，都指上爻。六四说：“求婚媾，往吉，无不利。”二与五、四与初都是正应，所以都称为婚媾。然而四爻求初爻，失去了男子主动在先的道理；初爻求四爻，又有依援上位的嫌疑。这两种情况没有一种完全合适。况且卦辞的戒语说：“不要有所前往”，四爻却说“前往吉，无不利”，这是为什么？如果说四爻承接九五，自知柔弱，不能救济屯难；初爻有阳刚的才干，是百姓的希望，所以前往求取初爻，与它共同安定时局、解除困难，那么为什么不说求贤，而说求婚媾呢？卦辞说：“利于建立诸侯。”诸侯有同姓、异姓、庶姓之分。南容多次诵读“白圭”，孔子认为他是异姓之人。异姓诸侯与王室有婚媾、甥舅关系；再婚称为媾。比如齐太公，是周王室的元舅，世代与周室通婚。这样看来，异姓的诸侯就称为婚媾。初爻应当建立为侯，建立他的是五爻，求取他的是四爻，所以说“求婚媾”。四爻才质柔弱昏暗，象辞却说“明”，为什么？离火外部明亮，坎水内部明亮。天下最明的没有超过水的，所以祭祀有明水。明火则水火都明了，偏偏一定要有离才称为明，实在拘泥！自古以来，识人的明察就是难事。汉光武帝错失了庞萌，曹孟德错失了张邈，诸葛武侯错失了马谡，只有萧相国独自识得淮阴侯。淮阴侯原本是楚国败亡的将领，只是一个庸碌无能的人罢了，萧何凭什么看出他是国士？况且还说“国士无双”，如果不是天下最明察的人，谁能做到这一点？屯难之时，正是上天造成草昧混乱的时期；不寻求国士，怎么能够成就大业呢？上六是君王身旁的小人，六三就是它的敌人。《盐铁论》说：“小人先联合，后来又抵触。”初爻虽然乘马，最终必定泣血，不正是这样吗？屯卦外卦为坎，所以四爻说“明”，五爻说“光”。五爻未能光明，是因为上六遮蔽了它，所以五爻的明不如四爻。初爻位置低，上爻位置高。贾谊说：“地位卑下而道义高尚的人，即使地位卑下也尊贵；地位高而道义低下的人，即使尊贵也必然困穷。” 九五说：“屯其膏，小贞吉，大贞凶。”这里的“膏”指雨。坎在下为雨，《雷水解》即取此象；坎在上为云，《云雷屯》即取此象。密云而不下雨，所以说“屯其膏”；《诗经》说“阴雨膏之”。云运行而雨施布，所以象辞说“施未光”。郎顗认为，贤者是教化的根本，云是下雨的条件；得到贤者却不任用，就像阴云长久而不下雨，这就是“屯其膏”的象。阴小而阳大，这一占象是说阴柔小人守正则吉，阳刚君子即使守正也凶。初爻的盘桓，大概就是隐士的象吧？《京房易候》说：“怎么知道贤人隐居？看四方经常有大云，五色齐备却不下雨，它的下面就有贤人隐居。”这样看来，上面有屯膏，下面就有隐贤；盘桓就是隐居的象。卦中只有一个阳爻在下，群阴充满朝廷，所以有这样的象。如果能够建立诸侯来安定屯难，那么云行雨施，天下就太平了。象辞所谓“施未光”，就是这个意思。《易传》说：“阳没有德，就会造成旱灾；阳没有德，是说君主的恩泽不能施加于人民，这就是所谓屯其膏。”初九虽然得到百姓拥护，却处在卑贱的地位，盘桓迟留，退隐于世而内心无忧。九五阳爻没有德，所以初九利于居守正道。解说者认为五爻受到初九逼迫，大概是因为初九象辞说它大得民心而产生的解释。

译《周官》以九防统系邦国的百姓，其中第三是师，以贤能得到百姓；第四是儒，以道义得到百姓。初九凭借贤能和道义在下位得到百姓，却把它比作鲁国的季孙、魏国的司马，难道真是这样吗？有两个阳爻的卦是《屯》《颐》；《颐》初爻在下，难道能养育别人吗？不能养育别人，怎么能逼迫君主？这些说法都错了。它们之所以错，是因为误解了“得民”，所以举出《周官》的九防来证明其含义。崔子杀害齐君，却没有杀晏子，说：“他是百姓的希望，放过他就能得到民心。”自古贤人在下位，没有不得民心的；周代的二位老人、汉代的四皓，都是这样。 《禹贡》说“西倾，因桓是来”。郑康成说：“桓是陇坂的名称，那里的道路盘桓回旋而上，所以叫作桓。”如今当地百姓把坡道弯曲叫作盘。蜀中僰道极其险峻难行，当地俗语说：“犹溪赤木盘，蛇七曲盘，羊乌栊气与天通。”这样看来，初九的“盘桓”就是处于险境中的象，所以《彖传》说：“困难产生，天地闭塞，贤人隐退；刚柔开始交合而困难产生，尚且不能有所作为。盘桓不前，不是隐居又是什么呢？” 九二说：“包蒙，吉。”上九说：“击蒙，不利为寇，利御寇。”万物产生后必然需要防护，所以乾坤之后接着是屯、蒙。屯时就建立诸侯来治理，蒙时就设立师长来教化。不明白义理叫作蒙；蒙由于不学习，不学习由于没有教导。教学并不是增加人的本性，而是使天性得到通达。能够保全天所生的本性而不使它败坏，这就叫善于教育。善于学习的人，老师能够通达道理，学生又有才质，我不知道这样的人为什么不能成为圣人。所以说，蒙卦在于养成正道，这是圣人的功业。成为杰出人物和名士，关键在于勤勉学习；勤学又在于尊敬老师。王公大人都不敢骄傲，乃至天子也要向老师朝拜而不以为惭。古代圣王没有不尊敬老师的。因此，如果前往教导而不能使人改变，召请老师而不能使人改变，老师必须胜于常理、践行道义，然后才值得尊敬。所以说：“不是我求童蒙，童蒙来求我。”卦中的四个阴爻都是蒙：初爻是启发蒙昧，四爻是困于蒙昧，五爻是童蒙；只有三爻行为不谨慎，正所谓不屑于接受教诲，所以不能列入蒙卦的范围。九二包容蒙昧，上九击发蒙昧，都是老师的道术。教训蒙昧直到要击打它，君子这样做就太过急迫了。然而书中既有教育、刑罚、礼法、威严，也有戒尺、荆楚；作为老师如果只包容而不击发，又凭什么启发蒙昧呢？启发蒙昧，要击发它来抵御蒙昧，就像抵御寇盗一样。抵御寇盗的办法，是在它尚未到来之前预先防御；启发蒙昧的办法，也是在它尚未发作之前预先禁止。《春秋》记载鲁公在济水以西追击戎人，公羊子说：“这里还没有说讨伐，为什么说追？是赞重大国为中原追击。这里还没有说戎人攻伐中原，为什么说为中原追击？是赞重大国在戎人尚未到达之前预先防御。”所以说：“不利于成为寇盗，利于防御寇盗。”这种道理在《家人》九三中说：“家人严厉，虽有悔厉而吉；妇女孩子嬉笑，最终有吝。”君子施恩赐给家人，也如同在国家中庆赏；对臣妾发怒，也如同对万民施行刑罚。这样又有什么“严厉”可说呢？君子侍奉父亲如同侍奉君主，侍奉兄长如同侍奉尊长，使唤儿子如同使唤百姓。这样又有什么“嬉笑”可说呢？严厉是失之于过严，嬉笑是失之于没有防范。与其没有防范，宁可严厉。父亲之道如同老师之道，老师之道如同君主之道。所以说，家中有严君，即使没有师保，也应当像面对父母一样。六四说：“需于血，出自穴。”《阴阳应象大论》说：“地气上升成为云，天气下降成为雨。雨出自地气，云出自天气。”注释说：“阴气凝聚向上结集，就合成云；阳气散开向下流行，就下注成为雨。雨依从云而施行化育，所以雨出于地；云凭借气而交合，所以云出于天。”我认为，需卦中云在天上，六四“出自穴”，正是所谓地气上升为云、云出于天气。穴在地中，地气上升到天，就形成云而成为雨；雨出自地气，所以说“出自穴”。内卦乾为天，天气在下，地气在上，就形成雨；这里不说雨而说血，是因为坎为血卦。卦中没有杀伤的象，象辞说“顺以听”，怎么会有彼此伤害呢？王弼的注解错了。到达上方而困穷，困穷后又返回下方。天气上升，地气下降，所以上六说“入自穴”。一出一入，卦象已经很清楚了。出去则云凝聚，进去则云消散，也没有险极而陷落的象。天文中箕宿是敖客，位于东北，是天位。因此乾卦三阳有敖客的象。张嗉是厨星，主管宴请宾客，大概象征上六；处在天位的只有九五一人。三位阳爻虽然不能正当天位，却是天的敖客；上六像敬重大宾一样敬重他们，所以最终吉利。凡是宾客都应当及时邀请，若不及时邀请，似乎有失礼；但上六能够尊敬他们，那么即使是敖客也不敢怠慢，所以象辞说“未大失也”。水属阴，火属阳；阳为气，阴为味。需卦兼有坎、离之象，离为三四五互卦，所以九五有酒食之象；上六宾客到来，也以酒食相待。《针解篇》说：“人的阴阳、经脉、血气与地相应。”注释说：“阴阳有生成和交会，脉血有盈虚和盛衰，所以与地相应。”我认为气属阳、血属阴，是云雨的象；人体之气运行成为血，地气蒸腾成为雨，难道一定要有杀伤之后才叫血吗？人的身体中，气是卫气，血是营血；气主管温煦，血主管濡养。气运行而不停滞，血濡润而不阻滞，像圆环一样没有起点，彼此转相灌注，这就叫顺。反过来就是逆，逆就会生病，所以象辞说“需于血，顺以听也”。在人身上表现为气、血、孔窍；在天地间表现为云、雨、穴，而人体又有三百六十五个穴位，以应一年，并使营卫之气得以流通；天地则在山川中有孔窍，使气出入而相通。这就是需卦四、上两个阴爻取象于穴的原因吗？庸俗的儒者解说《易》，看见“血”就说是受伤，看见“穴”就说是陷落，实在是不懂《易》的卦象。险到了极点就会转为平，哪里有什么陷落呢？

译天与水相背而运行，这是《讼》卦的象。上面刚健，下面险陷；既险又健，这就是《讼》卦的含义。水流向湿处，火趋向燥处；乾为燥，坤为湿，所以水与地组成《比》卦，天与火组成《同人》卦。《同人》和《比》都表示顺从。天水运行相背，既相背就是相逆，哪里还能顺从呢？因为不顺从，所以成为讼。火生于湿，水生于燥。《鹖冠子》说：“地湿而火由此产生，天燥而水由此产生。若伤于燥，地就不能生火；若伤于湿，天就不能生水。”京房说：“天下出现水，阴阳彼此背离，万物凭什么产生？所谓伤于湿，是说天不能生水；万物产生于水火，天不生水，万物就没有由来，这就是天水违行的意义。”荀爽说：“天向西转，水向东流。”这种解释错了。天向西、水向东，开始虽彼此背离，后来最终还会相逢，这是相合，不是相违。卦名为什么叫“讼”呢？“讼”的意思是凶。既险又健，就叫作凶。京房说：“金与水两种气相互资助，是父子关系；健与险在内外相互激荡，是家国关系。水背离天，就像儿子背离父亲，这叫倒子，也叫很子，是尧的儿子丹朱的象。《尚书》说：‘嗣子丹朱，开明。’《史记》记载帝尧说：‘唉，他顽愚而好争讼，怎么可以呢？’ 所谓嚚讼，就是顽劣凶恶。又说：“不要像丹朱那样傲慢，只喜欢放纵游荡，任性暴虐，昼夜都傲慢无礼，甚至在水中行舟，同朋党在家中淫乱。”这就是所说的顽劣凶恶。顽劣凶恶，就是既险又健。所以丹朱得到“嚚讼”的称号。卦名叫讼，就是因为这个。初六说：“不永所事，小有言，终吉。”它的象见于《召南·行露》诗。《行露》是讼争的言辞：强暴的男子侵凌贞洁女子，贞女不肯从他，所以发生争讼。诗的第一章说：“道路上的露水湿漉漉，露水虽然浓厚，见到太阳就消散；还不到早晨，事情就不会长久。”这是“不永所事”的象。第二章说：“谁说麻雀没有嘴角？凭什么穿透我的屋？”末章说：“谁说老鼠没有牙？凭什么穿透我的墙？”意思是看见墙被穿透，就知道老鼠有牙；看见屋被穿透，就猜想麻雀有嘴角。老鼠确实有牙，由此推类求证，麻雀虽然没有角，却好像有角一样，这是“小有言”的象。事情不会长久，争辩最终会明白。初六像贞女，它的卦象也正是这样。九二说：“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。”水背离天，就像儿子背离父亲、臣下背离君主，都可以称为讼；但不一定实际听讼交争，发生争讼之后才称为讼。“克”是胜利。臣下与君主争讼，不能胜而逃跑；刚爻来到中位，幸而得以免祸。它的象见于《巧言》末章：“那是什么人，住在河边的沙洲上，没有拳力，也没有勇气，专门成为祸乱的阶梯；既微弱又脚肿，你有什么勇气？你的阴谋还要增加多少，你的居处又能有几何？”河边沙洲，就是他的封邑；没有拳力和勇气，身体微弱而脚肿，所以不能胜讼；住在河边沙洲，就是归来逃亡。“你的勇气在哪里”是说他的外形尚且强健；“阴谋还要增加多少”是说他的内心险恶；“你的居处能有几何”就是邑人三百户。这是周朝逃亡臣子的讼象之爻，说明没有灾害。象辞说祸患将至，九二得中，所以没有灾害而免于祸患。依此看来，春秋时卫国的孙林父，就是臣下与君主争讼而获胜、叛乱后占据戚地的人。吴国季札从卫国前往晋国，将要在戚地住宿，听到钟声，说：“奇怪啊！我听说，能言善辩而没有德行，必然会遭杀戮。这位先生得罪了君主，才逃到这里，恐惧尚且不足以自保，又有什么可欢乐的呢？这就像燕子把巢筑在帷幕上；君主还在殡宫，怎么可以奏乐呢？”于是离去，不在那里住宿。叛乱后占据戚地，就是逃窜。能言善辩而没有德行，是从下位向上位争讼。燕子把巢筑在帷幕上，是说祸患将至而很快就会降临。恐惧尚且不足以自保，怎么能没有灾祸？危险太严重了。孙林父能够免于杀戮，真是侥幸啊！上九最终凶险，但爻辞不说凶，为什么？九爻虽然处在终位，却在上位，不是从下位向上位争讼的人，所以不说凶。从下位向上位争讼，就是不臣；不臣的人会被杀。春秋僖公二十九年，卫国杀了大夫元咺，卫侯郑回到卫国。公羊子说：“这里是杀大夫，为什么说‘归’？是把罪恶归到元咺身上。为什么要把罪恶归到元咺身上？元咺侍奉君主，君主出奔时他却入国，君主回国时他却出奔，认为这是不臣。说元咺有不臣之罪，卫侯就可以杀他，难道只是三次剥夺他的鞶带而已吗？”所以，从下位向上位争讼，它的象在九二，不在上九。不臣的人，灾祸会殃及自身；不孝不子的人，会使他的世代灭绝。《易》的卦象既已形成，乱臣贼子就会因此恐惧。六三说：“师或舆尸，凶。”《战国策》说：“宁可做鸡的首领，不要做牛的随从。”这样看来，作为“尸”的是九二；一个阳爻是尸，群阴爻是随从。六三形体柔弱而志意刚强，不愿做随从，也想做尸，所以凶。《春秋》宣公十二年，晋国与楚国在邲地交战。当时晋国的荀林父统率中军；中军是军队的元帅，就是所谓“尸”。荀林父想退兵，不想交战，他的副将彘子却不听从。因此荀首说：“这支军队危险了，有元帅却不听从，彘子要使自己成为尸，必然有大祸。”所谓“尸之”，就是六三的“舆尸”，所以说“师或舆尸，大无功也”。“舆尸”是说军队进退以车舆为主；凡是统率军队的人称为帅，赋予车舆，所以说“舆尸”。楚国令尹南辕调转旗帜，楚王听取伍参的意见，也调转车辕向北，那么军队的进退由车舆决定，就很清楚了。有人把“舆”训为众人，这是错误的。既然如此，“舆人”难道不是众人吗？回答说：“不是。一辆车有七十五人。”所以说“舆人”，就是车上的人；三个人才称为众人，哪里是“舆”的意思呢？训诂之学，没有比汉代更精密的；到了后世反而更加混乱了，谁能把它纠正过来呢？【舆人就是车人。《周礼·县师》职说：“防其车人之卒伍。”】

译九五爻辞说：“显明地亲比，君王用三面驱赶的方法打猎，放失了前面的禽兽，邑中百姓不受告诫约束，吉利。”郑康成说：“君王在搜狩中演习用兵，驱赶禽兽而射猎，驱赶三次就停止，这是军礼的法度。”我认为，“三驱”的“驱”应训为“阹”，即遮拦禽兽；“驱”通作“阹”，又省写为“去”。田猎有驱逐、迎拒禽兽的车辆，所以《春秋左氏传》说：“千乘三去【音驱】，三去的余获其雄狐。”三去就是三驱。《上林赋》说：“击鼓严整簿伍，放纵猎者，以江河作为阹，以泰山作为橹。”注释说：“凭借山谷遮拦禽兽叫作阹。”《长杨赋》说：“上将大肆夸耀于胡人，防备众多禽兽；秋天命令右扶风征发百姓进入南山，西边从裦斜起，东边到▯农，南边驱至汉中，张设罗网罝罘，捕捉熊罴、豪猪、虎豹、狖玃、狐兔、麋鹿，用槛车装载，运到长杨射熊馆；用网围成周阹，把禽兽放在其中。”既然称为“阹”又说“周”，就是合围，这违背了三驱的含义。而且征发百姓捕兽，也不是“邑人不诫”的意思。《魏书·蘓则传》说：蘓则随从出行打猎，因设置木桩、阻拦失误而使鹿逃走，皇帝大怒，把督吏收捕起来准备斩首；蘓则进谏后才作罢。三驱而放失禽兽，是古代的礼制。因为失掉一只鹿就要杀人，奇怪啊！这样看来，三驱的礼制自汉代以来已经很久不实行了。所谓三驱，是从三面遮拦禽兽，只独独放开前面，所以会失去前面的禽兽。《象传》说：“舍弃迎面而来的，取用顺从而来的，所以失去前面的禽兽。”上六在后，初六在前。虞仲翔说：背靠上六，所以舍弃逆来者；凭据三个阴爻，所以取用顺来者；赶不上初六，所以失去前面的禽兽。我认为，初六爻辞说：“最终会来，有其他方面的吉利。”初六不与九五相应，所以说“有它”；九五赶不上初六，所以说“失”。人人都知道得到才叫得到，却不知道失去也可以成为得到；正因为失去，才是为了得到。所以前面的禽兽虽然失掉了，初六最终还是会来，就像大禹征伐有苗，攻打它便使它逆反，舍弃它反而使它归服；正因为能使它归服，所以最终能使它前来。《彖传》说：“不安宁的诸侯正在来朝”，说的就是这个。不安宁，是指“不宁侯”，即不来朝见的诸侯；不宁的诸侯都来了，就没有不来的了。不来者只有上六，所以六爻中唯独上六凶。有人说，三驱是一次猎物用作干豆，二次供宾客，三次充君王的厨房；但这说的是杀取，不是驱赶。“驱”应当训为“阹”。谷永说：“大路经过之处，百姓都不知道。”这就是所谓“邑人不诫”。不纵欲于禽兽，不扰害百姓，古代的田猎礼就是如此，所以九五取此为象。上六爻辞说：“亲比而没有首领，凶。”乾卦说“无首”则吉，比卦说“无首”则凶；阳为吉，阴为凶。“首”都指上爻。《逸周书·武顺解》说：“元首叫作末，末在上面。”它的形象是首，含义却是终【自下至上是终，自上至下是首】。“无首”就是没有终结。初爻的辞是开始拟定，最终成就则在终爻。所以《象传》说：“亲比而没有首领”，就是没有可以终结的地方。《左传》说“风淫末疾”，“末疾”就是首疾，意思是风邪过盛便头痛，也就是头风。因此贾逵注《左传》也把末疾解释为首疾，说是风眩。杜预抛弃汉代注解，把末解释为四肢，是错误的。“首”在上，不在初。程传把首解释为开始，也错了。比卦有开始而没有终结，所以后来的归附者凶。“首”不是开始。《内经》见有“四末”的说法；但《内经》仍把四肢作为本，把头作为始，这也见于《尔雅》。不过《尔雅》把“徂”训为“存”，把“乱”训为“治”，把“曩”训为“向”，所以古今训诂各有适用之处，哪里只是一个方面而已？《说文》说，木的下部叫“本”，一在木下；木的上部叫“末”，一在木上；木的中心叫“□【古文朱】”，一在木中。人的身体也一样，足是本，头是末，心在中间。树木没有头叫“□【古文蘖】”，这难道正是后夫的象吗？“比无首”，就像树木没有头一样；这是孤臣、孤子，不能在君王或父母那里得到志愿，孤立在外，困穷而无所归依的形象。《彖传》说“他的道路困穷”，就是因为这个，所以说：“只知开始而没有终结，他的道路必定困穷。”《易林》比卦的繇辞说：“鹊足退缩，不见头目和足趾。”初爻的“头”指上爻。初九：“返回自己的道路，有什么过错呢？吉利。”六四：“有诚信，血患消除，警惕之心解除，没有过错。”小畜的内卦本来是巽，初爻变成乾，所以称为“复”。《吕氏春秋》说：“本来没有异心便会行动，最终会有喜事。”初爻是本，阳是喜；阴爻发动变成阳，便返回了自己的本位。“没有异心”，是说对所应的对象不怀二心。高诱说，天道运行周遍，循环返回开始，所以叫“复自道”。这就是所谓“终日乾乾，反复于道”。这里不说“无咎”，而说“何其咎”，是因为初爻居世，四爻与它相应；能够畜止乾的正是四，所以初爻不能说完全无咎。然而初爻与二爻相牵，四爻与上爻相合，说明初爻不应四，四也舍弃初；不同德者彼此相违，同德者彼此相合，又有什么过错呢？所以初九返回自己的道路，六二也没有失去自己，原因就在这里。坎代表血，上卦已经下雨，所以说血患消除。乾代表警惕【乾三、夬三都称“惕”】，三爻说车轮辐条，因而警惕解除，表明九三不能向上进取以与六四相合。上爻交相诚信，小畜之道便成就了，所以没有过错。巽代表风，风气化为雨，所以说“已经下雨”【《内经》说：风湿相争，风气化为雨】。巽为妇，妇道尚未成就，即使守正也有危险，所以说“妇女守正而有危险”。月亮十五日圆满，乾甲在十六日出现。巽辛之卦，内卦为乾，外卦为巽，所以说“月亮已经接近望日”；风在运行，光明也在运行；既然已经处于光明之中，便不能停留不动。钟声已响、漏刻已尽，夜间还不停地行走，这是罪人之象，所以说“君子出征凶”。大畜是阳爻畜止乾至上，因而道路大为通行；小畜是阴爻畜止乾至上，因而阴德积累承载。“积”是阴气；阴气潜伏而下沉，所以称为积。“载”是阴德；厚重的德行可以承载万物，所以称为载。发展到这里，阴已经近于与阳相等，因此又称为“疑”。“疑”应读作“拟”，与“载”押韵，意思是阴不能单独成事，必须同阳相合，小畜之道才能完成。王弼说小畜的盛大在六四、九五，这是错误的。《彖传》说：“刚爻上升而尊尚贤者，能够止住强健。”能够止住强健的是上爻，六四、九五有什么关系呢？有人说，小畜六四《象传》中的“上”指九五，也不对。九三称“妻”，上九称“妇”，都取六四为象；这样六四、上九志意相合，又有什么可疑的呢？帮助它们的是九五，所以说“富有并凭借邻居”。六四、上九都与九五相邻，而九五能够凭借它们，说明畜道已经完成，九五确实发挥了作用【《周易集林杂占》说：巽变为坎，先风后雨；坎变为巽，先雨后风。小畜上九有“既雨”的象，是巽变为坎。】

译六三：“眼睛虽小而能看，跛脚而能走；踩到老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人要成为大君。”九四：“踩老虎尾巴，战战兢兢，最终吉利。”《彖传》说：“履，是以柔履行刚。”履与乘、承不同：乘是刚在下面，柔从上面乘压它；承是刚在上面，柔从下面承接它。乘多凶，承多吉。履是不在上也不在下，既不是乘也不是承，而是踩着它的足迹跟随。有人说，是兑之柔履行乾之刚，不对。虞仲翔说兑为刚卤，不是柔，他的说法很对。六三志意刚强，怎么能说是柔呢？而且卦象以虎尾为象、以乾为虎，也从来没有听说过。虞仲翔又说履与谦旁通：谦卦坤为虎，艮为尾，乾为人；乾、兑乘谦卦的震足而踩着艮，所以说“履虎尾”。这种说法很牵强。履就是践踏；向下便陷落，向上便危险。所以《诗经》说“如履薄冰”，《易》说“履虎尾”。卦中互体为离、巽，离为眼，巽为股，而卦体都不正，所以有眼小、跛脚的象。巽是躁动之卦，所以又有武人的象【这是巽卦初爻的象】。六三体柔而志刚，有“武人成为大君”的象。九四多忧惧，所以说“战战兢兢，最终吉利”。六三正处在虎口，所以说“老虎咬人，凶”。六三的兑与九四的乾都像虎尾，我不知道究竟是乾踩兑，还是兑踩乾。各家的说法都没有显现出这样的道理。汉光武帝到章陵旧宅，宴请宗室，宗室中的诸位母亲酒兴正浓时相互说道：“文叔年轻时谨慎守信而柔弱，如今竟能这样。”光武帝听到后笑着说：“我治理天下，也想用柔和的方式来推行。”这样看来，踩老虎尾巴而不被咬，也只有用柔道来实行。列子说：“顺从它，它就高兴；违逆它，它就发怒。凡是有血气的东西都是这样。”违逆它而触犯它，没有不发怒的。所以养虎的方法，是不敢拿活物给它，因为怕它杀死活物后发怒；也不敢拿完整的东西给它，因为怕它撕裂完整之物后发怒。要掌握它的饥饱，使它的怒心得以通达。虎与人属于不同类别，但它亲近善待它的人，是因为顺从。顺从固然不能使它发怒，也不能使它过度高兴。高兴之后必然会转为发怒，发怒之后往往又会转为高兴，这都不是中和之道。用顺从驯服它，用中和调节它，才是所谓以柔履刚的道路；即使猛虎也可以化为仁兽。六三阴爻居阳位而凶，九四阳爻居阴位而吉，没有别的原因，只是一逆一顺。这叫作迎随。迎，是迎接它正要到来之时，违逆而触犯它，所以免不了被咬的凶险；随，是随着它正要离去之时，顺从而跟随它，所以最终得到战战兢兢的吉利。《彖传》说“和悦而应合于乾”，这说明既不是兑踩乾，也不是乾踩兑。和悦而强健，和缓而严肃，喜怒不显露，顺逆都能转化，万物成为一体，不同类别也都成为同类，这样又有什么虎尾不能踩呢？有人说，九四承接夬卦的九五，怎么能不恐惧？那么臣下侍奉暴君，难道就像踩老虎尾巴吗？如果确实得到正确的方法，又有什么暴君不可侍奉呢？卦的始终、本末，只有上爻和初爻返回元始而大吉：初爻在于开启开端，履卦的元吉在于上爻善于完成后果。君子不因处于隐居或显达而改变心志，也不因困穷或通达而改变操守。独自实行自己的愿望，是初爻即使困居也不受损；大有庆，是上爻广泛施行也不增加。自始至终、由本到末，在上爻考察履道，若如同初爻的素履一样，履道就完成了。上九所谓“旋”，就是这个意思：天道盘旋运行而不违背平素。所以初爻说“素履”，上爻说“旋”。“考祥”中的“祥”是善恶尚未确定的名称；加上“元吉”，便是大善而没有丝毫恶处。复从初爻开始，履在下部完成，所以说“复是德的根本，履是德的基础”。根本和基础都在下，而在上完成的事，没有不是以在下的根基为基础的。《易说》卷一。

译钦定《四库全书》。《易说》卷二。翰林院侍读恵士竒撰写。九二：“包容荒远广大之物，用以涉越河流，不遗忘远方，舍弃朋党，得到尊尚而行于中道。”荒，古字作“□”。《说文》说：“水面广大”，又说“大”。“包□，用冯河”，水面广大而且很大的，没有比河更合适的；这难道不是“包巟”的象吗？王弼把巟训为污秽，是错误的【“荒”在汉代隶书中都写作“□”，见《孝廉柳敏碑》；《堂邑令费凤碑》又说“大巟无射之月”，由此可知“荒”古代都写作“□”】。我认为，广大叫作巟；包容巟，就是包容广大。广大正是圣人主持泰道的心胸，所以《象传》说：“包容荒远广大，得到尊尚而行于中道”，是因为光明广大。正大光明，包容荒远的意义也就完全体现了。《太元》说：“深渊浩荡广大，包容而没有边界。”所谓“冯河”，正是包容巟的象，不是“暴虎冯河”的意思。果断刚决、奋发改革，是王安石熙宁年间的政治，结果只足以扰乱天下。庄子说：“河水滋润九里。”九是乾阳之数，河发源于西北，从乾位而来；九二正处在这个位置，所以取河为象。周武王不疏远近处的贤者，也不忘记远方的善人；“不遐遗”就是不忘远方。近处没有比朋党更近的了，指初、三两个阳爻；九二与它们相邻，这就是所谓亲密朋友和亲近宾客。九二如果把他们当作朋党而亲近狎昵，就不是大公至正的道路。“朋亡”就是不亲近狎昵近处的人。古代没有“朋党”这个名称，把“朋”训为党，是错误的。解卦中两个阳爻为朋而不相邻，是远朋；泰卦中三个阳爻为朋而彼此相邻，是近朋。所以解卦九四说“朋至”，泰卦九二说“朋亡”，坤卦说“丧朋有庆”【“庆”音羌】，复卦说“朋来无咎”，也是这个道理。坤卦群阴为朋，所以希望它们分开；复卦只有一个阳爻而无朋，所以希望朋来。这就是《易》取朋为象的原因。豫卦九四只有一个阳爻而无朋，与复卦初九同义；蹇卦九五有两个阳爻为朋，与解卦九四同义；咸卦九四有三个阳爻为朋，与泰卦九二同义。但咸卦九四不中不正，所以有“朋从”的警戒，不如泰卦九二的正大光明【《诗经》说：“景员维河”，意思是广大而均平，如河水滋润，无所不包，这就是“冯河”的象。】否卦《彖传》说：“内为小人，外为君子。”这样说来，内卦三个爻都是小人了。否卦初爻《象传》说：“系缚茅草，守正吉利，志向在于君王。”王弼注说：“志向在于君王，所以不苟且进取。”哪里有小人却能不苟且进取呢？自古小人与君子都可能志向在君王。小人志在君王，就一定会逢迎君王、助长君王，其志向服从君王而不服从道；君子志在君王，就一定会匡正君王、违逆君王，其志向服从道而不服从君王。所以否、泰两卦初爻都以系茅为象；泰卦初爻是君子，爻辞附以吉利表示喜爱；否卦初爻是小人，爻辞附以守正表示戒备。意思是，能够这样做就是君子，守正而不能这样做就是小人，只能说是得到了吉利而已。否卦九二爻辞所谓“小人吉”，原因就在这里。《彖传》说：“否卦是不合于人的状态，不利于君子守正。”这样说来，外卦三个爻都不利了。但九四爻辞说：“有君命则无过错，同类得到福祉。”这是什么意思？“畴”与“俦”相通，大概指同类同伴，指外卦三个阳爻。《太元》说：“阴气穷尽而大哭，阳没有隔绝的同伴，离散得厉害。”同样是阳爻，没有隔绝就有同伴，离散便严重；有君命则同伴得到福祉，严重说恶，福祉说善。“有命”是上天的命令吗？不是。《春秋》的义例是，有君王的命令就记载，没有君王的命令就不记载。九五居中守正而处尊位，“有命”是九五发出的命令。否、泰都是人为造成的，不是天命造成的。唐玄宗开元年间任用姚崇、宋璟，天下大治，这就是同伴得到福祉；天宝年间任用李林甫、杨国忠，天下大乱，这就是同伴离散而严重。天宝初年，张九龄还在位而志向不能施行，不就是所谓“阳无隔绝的同伴”吗？“无介”是说没有帮助。一个君子哪里足以胜过众多小人呢？否卦到九四，君子的志向开始施行，所以发展到上爻，小人的闭塞便倾覆了。上爻倾覆否塞，实际上根本在九四志向得以施行。九四志行，正是九五大人吉利的原因。所以说：“有君命则无过错，同伴得到福祉。”爻辞说“有命”，《象传》说“志行”：隐居是为了求得自己的志向，施行义理是为了通达自己的道，这就叫志行。小人只会服从君王，哪里能施行自己的志向？所以君子崇尚立志。九五：“休止否塞，大人吉利。将要灭亡啊，将要灭亡啊，要把它系在丛生的桑树上。”解说者说“苞桑”是说牢固，不对。诸侯亡国时自称“丧人”，“桑”就是丧亡的意思。“系于苞桑”是防备灭亡的象。古代虞祭用桑木主，练祭用栗木主；栗是吉祭的神主，练祭用它；桑是丧祭的神主，虞祭用它。练祭以后埋葬，所以说桑木主。不加文饰的桑木并非吉祥之物，这很明显。“苞”是蘖芽，也是柔弱脆嫩之物。所以《诗经》说：“苞生有三蘖，没有一枝能成长通达。”哪里有什么牢固？南方有一种鸟，名叫防鸠，用羽毛筑巢，再用头发编结；把巢系在芦苇梢上。风一来，苇梢折断，鸟卵破裂，幼鸟死亡。巢并非不完整，只是所系之物造成了这样的结果。把巢系在苞桑上，也如同系在苇梢上一样。如果说：“危险啊，危险啊，丧亡将要到来了！”《汤誓》说：“这个太阳什么时候灭亡？我与你都一同灭亡。”郑康成认为，桀看到百姓想要反叛，便把自己比作太阳，说：“这个太阳什么时候会灭亡呢？太阳如果灭亡，我和你们也都一起灭亡。”他引用不会灭亡的征兆来威胁恐吓下民【康成这种解释虽与孟子不同，但确实有深刻道理；孟子断章取义，不是正确的解释】。这样看来，无道之人引用不会灭亡的征兆，所以把自己比作太阳；有道之人怀抱即将灭亡的恐惧，所以把自己比作桑树。太阳代表实在，桑代表丧亡。看那一方的凶险，就知道这一方的吉利了。所以说：“处于危险的人，能够安定自己的地位；将要亡失的人，能够保全自己的存在；处于混乱的人，能够拥有治理。”另一种说法认为，“休否”是世道混乱而思念治理，百姓劳苦而思求休息。茂盛柔润的苞桑，树下可以休息。《诗经》说：“那茂盛的桑树，树下很是均平。”菀是茂盛的样子，旬是阴影均匀。人在树下得到庇荫，人人都能得到适宜的位置。贾逵说：“桑是树木中聚众的东西。”礼制规定，世子出生三天，射人用桑木弓向天地四方射箭，是取其成长高大、能够统领众人的意思。所以说“系于苞桑”。苞桑而又说“系”，是因为《周官》用九种关系维系邦国百姓。维系百姓必须靠诚信；没有诚信，即使把他们牢固结聚，也会涣散离去。所以说，人心不能爱护自己所怀疑的对象。如今行路的人看见大树，一定解下衣服、悬挂帽子，倚着剑在树下睡觉。大树并不是与人有亲缘、知交关系的对象，人却能如此安然，是因为信任。正因为信任，才能把人维系起来；正因为能够维系，才能使人得到休息。从前太王离开邠地，邠地百姓信任他而跟随他。于是，他亡了一个国家却得到一个国家；原来没有百姓，后来拥有了百姓。虽然离开邠地，却又在岐山下重新兴起。〔原文数字、纪年保留：九两〕