易説卷三

译天地之间、六合之内，人体的九州、九窍、五脏、十二节，都与天气相通。所以小到一个物体，大到山川，没有什么不是具有窍穴、能够使天气通过的。”《释名》说：“山，就是产，能产生万物。”《说文》说：“山，就是宣，意思是能够宣散气，使万物生长。”山中如果没有天，凭什么宣散气而生万物呢？所以“天在山中”确实是实在的象。六四，幼牛的牿，极为吉祥。六五，去势的猪的牙，吉。褚氏说：“豮”是除去，意思是除去猪牙。把“豮”解释为除去，从前没有听说过。虞氏说，剧烈的猪叫豮。《说文》说，豮是羠豕。韩非子也说，竖刁自行阉割，俗称为剧豕。它本来刚猛突兀而暴烈，后来性情和顺；虽然还有牙，却不能造成伤害。我认为“童牛”“豮豕”都是幼小的名称。考察《尔雅》说：“小猪叫猪豚。”又说：“豮，幼小。”【“防”读音为伟】注说：“俗称小豮猪为防子，最后出生的叫么豚。”这样看来，童牛就是小牛，豮豕就是幼猪，确实如此。大畜是畜养万物之家，所以取牛、猪为象。六四、六五有阴爻畜止之象。王弼说童牛象初爻，豮豕象二爻，是错误的。牛和猪都属阴，不是初、二两个阳刚之爻的象。而且大畜是养贤，难道把野兽畜养起来、让猪来交配，就是养贤的意思吗？所谓止健，只有上九一根刚爻能够畜止乾卦，所以卦名叫大畜。有人于是说六四畜止初九、六五畜止九二，难道真是这样吗？郑康成把“牙”读作“互”。“互”见于《周礼》，张衡《赋》中说“置互摆牲”就是这个意思。陆佃说，“牙”是畜养猪的木桩。东齐海岱之间，用木桩系猪。《说文》说，“豕”字像拴系着的猪的形状。猪被拴住两只脚，走路时拖曳而行，因此牙和牿都施加在脚上【套在手上的叫“牿”；牛没有手，以前脚代替，见《郑志》】。人在幼小时，就要在欲念尚未发作前加以禁止，用来防止邪欲、培养正道，这是养正成圣的功夫，所以卦中六四有喜、六五有庆，原因就在这里。《庄子》说，泰氏一方面把自己当作马，另一方面把自己当作牛。孟子也说：“舜住在深山里，和鹿、猪一起游处。”这就是四、五两爻以防止阴邪来取牛、猪之象的原因。大地承受阴气，山川是它的孔窍，天气由此上下相通。四、五两爻防止阴气，象征孔窍；上面的一阳象征通行的道路【俗本互相写作“防”，所以郑康成把“防”读为“互”；王弼解释为牙齿的“牙”，都不对。陆佃把“防”解释为木桩，是正确的。孔颖达疏把“豮”解释成“防、凿”，就更错了】。颐卦上止而下动，就全卦的意义说，是停止则吉、妄动则凶。外卦三爻是停止，所以都吉；内卦三爻是行动，所以都凶。六三处在行动的极点，所以说“大悖”；上九处在停止的终点，所以说“大庆”【“庆”音同“▯”，原字疑有讹误】。这就是全卦的意义。因此六二爻辞说：“颐，征凶。”这里说征伐有凶，只指这一爻；加上“颐”字后，“征凶”就兼指全卦的卦象。单论一爻，卦辞与爻辞彼此相互完备。后来的儒者误读了它，失去了原义【“丘”古音为“区”，与“颐”协韵，所以说“颠颐，拂经于丘”；“颠”是末端，指上爻而不是初爻，十分明显】。颐卦有龟的象，是因为外部为阳、内部为阴；阳象征甲壳，阴象征身体，初爻在下，象征伏龟。伏龟就是灵龟；龟能够食气，食气便神明而长寿，所以称为灵龟。颐卦是十一月之卦，方位在北方，龟是玄武，正是蛰伏之时；初爻的一阳在下，正象征这一点。鬼谷子说：“养志的方法在于效法灵龟。志，是受欲望驱使的东西。欲望太多，心就散乱；心散乱，志就衰弱。因此心气专一，欲望就少；欲望少，志就不会衰弱；志不衰弱，事理就能通达，和气就能流通；和气流通，乱气就不会扰乱胸中。所以善于养生的人，一定先养气。志如果不加以培养，心气就不坚固；志意不充实，于是志就丧失、心气就虚弱；志失心虚，精神也就丧失了。养生的方法在于减少欲望，所以要效法灵龟。”内卦为震，震的性情决躁；志受到欲望驱使，不能不妄动以求迎合时势，所以有“朵颐”的象，精神丧失而失去灵性。先王之所以珍视龟，是因为它有灵性。龟若失去灵性，还有什么值得珍贵的呢？你指的是初爻，我指的是上爻；上爻是全卦的主爻，所以称“我”。初爻是根本，上爻是末端。舍弃根本而只看末端，这就叫失去本心，所以凶。虞翻喜欢谈卦象，说晋卦的离为龟，晋卦九四变为初爻，所以说“舍尔灵龟”。如果按他的说法，晋卦九四就是龟，那么为什么还要取象于“防”呢？一定要有离卦才成为龟，这正说明虞翻谈象过于拘泥。有的人说，艮为山，龟也不是艮卦之象；龟在上而不在初。六四，颠倒而求养，吉。像老虎那样目光深沉地注视，欲望接连不断，没有灾祸。象传说：颠倒求养之所以吉，是因为上九施予光明。因此，卦中的四个阴爻都得到上九的养育。虎视的占辞本来并不一定吉利，还有“宫邻”和“金虎”的警戒。张平子说：“周朝姬姓王室的末期，不能掌握政事，政令多有邪僻；祸乱开始于宫邻，终于金虎。”宫邻，《尚书》说：“臣哉邻哉，邻哉臣哉。”意思是，天下太平时就是臣，天下混乱时就成为邻。金虎，《石氏星经》说：“昴宿是白虎之宿，太白星是金的精气。太白进入昴宿，金虎相互逼迫，是动乱的象征。”逐逐象征宫邻，眈眈象征金虎，这难道是衰败的周朝的征兆吗？但为什么占辞又说没有灾祸呢？传文说：君主失去了精神，老虎就跟随在后面；君主在上而不了解情况，老虎将会变成狗；君主施行法令，大虎就会害怕；君主施行刑罚，大虎自然安宁。法令刑罚如果确实可信，老虎就会化为人，重新恢复本性。既然目光深沉、欲望不断，又有什么灾祸呢？赵王在园圃中游玩，和左右近臣一起观看老虎；老虎睁大眼睛，环视四周。赵王说：“虎眼真可恶！”左右近臣说：“平阳君的眼睛比这更可恶。看见老虎这样还没有什么危害；看见平阳君露出这样的眼神，就一定会死。”

译那么，“虎视眈眈”不就是睁眼环视的样子吗？所谓虎视，是向上观看。上面既有东西供养它，又有办法驯服它，所以没有灾祸。初九说“观我”，也就是观看上爻。初爻远离上爻，所以说“观”；六四接近上爻，所以说“视”。“朵颐”是被欲望推动。欲望接连不断，就能得到所欲之物。上九施予光明，下面各爻都得到所欲，所以说安定。地位高贵在于利益相同；上爻尊高，下卦与之共享利益，因此上爻安定。《管子》说：“百姓所想要的，不过是饮食。满足他们的欲望，就能够使用他们。”假如现在让人穿兽皮、戴兽角，吃野草、喝野水，谁愿意为你效力？心中受到伤害的人，不能让他尽力。可见，欲望接连不断，是万物的常情。天下哪里有不满足其欲望却能够使用他们的呢？《春秋》记载，郑国子产执政时，有事于伯石，伯石便把邑送给他。子太叔说：“整个国家都是他的国家，为什么单独送邑给他呢？”子产说：“没有欲望，实在很难。让人人都得到自己的欲望，使他们来办事，并要求他们把事情办成；成就不在我，而在人，何必吝惜一个邑呢？邑又将到哪里去呢？”执政者象征上九，接受馈赠者象征四个阴爻。四个阴爻都满足了欲望，事情就没有办不成的，功业就没有不能成就的，所以说“大有庆”。“逐逐”字，《汉书·叙传》写作“浟浟”【音“涤”】，说：“六世眈眈，其欲浟浟。”注释说：“眈眈，是威严注视的样子；浟浟，是贪求利益的样子。”旧说都错了，所以加以订正。有人问：颐卦取虎为象，为什么呢？颐是养，养就是保养生命的方法。《老子》说：“善于保养生命的人，走陆路不会遇到犀牛和老虎；犀牛没有地方用角抵触，老虎没有地方施展爪牙。”这里所说的是，养正的人，虎、犀都不能伤害他，所以取虎为象。韩非《解老》说：“人们只知道虎、犀有爪牙和角，却不知道万物全都有各自的爪牙，因此不能免受万物的伤害。早晚冒犯山川，风霜露水的爪牙就会伤害他；侍奉君主不忠，刑法的爪牙就会伤害他；居处乡里没有节制，争斗的爪牙就会伤害他；嗜好欲望没有限度，痈疽的爪牙就会伤害他。由此推论，出兵好战、发动战争，食用腊肉而遇毒，以及言语、饮食，也都有爪牙会伤害人。所以君子要谨慎并加以节制。虎、犀有自己的领域，各种祸害都有根源；避开它们的领域，堵塞祸害的根源，就能免除各种灾害。”所以说：“颐，贞吉；养正则吉。”意思是，能够养正，万物就不能伤害他，这就叫善于保养生命。大过卦九二的象传说：“老夫女妻，是越过常规而相互亲近。”凡是乘、承、比、应，都可以称为相与。大过九二与九五是敌应，所以讲《易》的人说九二亲比初六；九二亲比初六，是相与的通常情形，哪里有什么“过”呢？程传说，老夫娶少女，少女顺从老夫，他们相互亲近超过常规，这种说法近乎戏言。爻辞不明白，要依靠象辞来说明；如果按照程传的解释，又何必依靠象辞，反而添加赘说呢？我曾反复思考，却没有得到解释。只有虞仲翔认为：“所谓越过常规而相与，是九二越过九五而与上九相与，九五越过九二而与初六相与。”大过卦之中没有什么不越过常规，这个解释很明白；但后来的儒者都不相信，因为拘泥于初应四、二应五、三应上的旧例。我认为，比卦九五是一阳爻，上下各爻都与它相应；初六应九五，所以说“有它吉”，难道一定要二、五才叫正应吗？颐卦四个阴爻都由上九养育，所以六二、六四都说“颠颐”。《释言》说：“颠，是顶。”注说：“头顶。”《广雅》说：“颠，是末端。”末端在上，不在初；从上面坠落到下面才叫颠，所以说地位高的人必然容易发生颠覆。“颠”在上，所以说高位；从未听说处在下位也叫颠的。初九所谓“灵龟”，只是能够不吃东西而已；而且初九正处在“朵颐”的状态，也想向别人求取养育，怎么能够养育别人呢？自古以来，哪里有处在下位却能养育别人的呢？六二、六四都说“拂经”，因为上九并不是至尊之位；处在至尊之位的是九五，下面各爻都顺从它，所以颐卦的违逆，不如比卦的顺从【比卦彖传说：“比，是辅助；下面顺从。”】。解释者把“颠”解释为初爻，对义理损害很大。后来的儒者不讲小学，所以错误地相信王弼的注解，危害就是这样。《易》没有固定通例，所以说“不可为典要”。拘泥于旧例的俗儒，不可以和他们谈《易》。《易》只讲卦象，不讲固定规则；规则随卦象而变化。按卦象说，本来大而末端小，巽为长女而在初爻，是根本，却反而说是少女；兑为少女而在上爻，是末端，却反而说是老妇。根本小而末端大，有这样的道理吗？所以，少女指上爻，老妇指初爻，虞仲翔的说法也不是毫无根据。虞仲翔解《易》，失误在于过分巧饰，所以穿凿附会最多；只有这一条不算穿凿，因为得到了象辞的意义。《易》的应变和变动没有固定规律：巽卦二爻包容四个阴爻，萃卦四爻据有三个阴爻，小畜卦上下爻都应于六四，同人卦众阳以九二为宗，大有卦上下爻应于六五，谦卦众阴以九三为宗，观卦众阴观望九五，临卦上六的心志在内卦初九、九二。巽卦的阳爻，正是象辞所说“越过常规而相与”的情形，并不只有大过一卦如此。因为卦名叫“大过”，所以孔子只在大过一卦中明说，其他卦可以类推。可是俗儒拘守旧例，实在固执。旧例出自《干凿度》：凡是三画以下属于地，四画以上属于天。阳气从下方生起，所以动在地的下部，就与天的下部相应；动在地的中部，就与天的中部相应；动在地的上部，就与天的上部相应。因此初与四、二与五、三与上，称为相应。

译九二，枯杨树生出嫩芽，老夫娶得少女为妻，没有什么不利。九五，枯杨树开出花，老妇得到士夫为夫，没有灾祸，也没有声誉。这两爻的象，一爻指初爻，一爻指上爻。圣人作《易》，近处取象于自身，远处取象于万物。取象于自身，没有比古代医经更精密的，应当用古代医经来验证。卦有初、上两爻，如同脉有上、下两部；上为寸脉，下为尺脉，尺脉是脉的根，就像初爻是卦的根本。《难经》说：“人有尺脉，就像树有根；枝叶虽然枯槁，根本将会自行生长。脉有根本，人有元气。因此上部没有脉而下部有脉，虽然困顿，也不能造成祸害。”那么，枯杨就是枝叶枯槁，如同人上部无脉，是困顿的象。稊是杨树的根；枝叶虽然枯槁，根本却重新生长，如同人下部有脉、元气尚存，虽然困顿也没有伤害，所以取老夫、女妻为象。老夫象征枯槁，女妻象征稊芽。初爻阴气在下，不是稊芽又是什么？初爻象征柔软的白茅，正处在下面。陆农师说，《列子》中的“茅靡”有一本作“弟靡”，“弟”读作“稊”【俗读作“颓”，字形和声旁已经讹误】；茅草刚开始生长叫作稊。《诗经》说：“手像柔嫩的荑草。”荑、稊是同一个字，因此稊似乎指初爻的阴气。象传说越过常规而相与，为什么呢？阴阳相互交往，有合乎时宜的，有违背时宜的，也有超越时宜的。帝乙嫁妹妹，是合乎时宜；老妇得到士夫，是违背时宜；老夫得到女妻，是超越时宜。合乎时宜就是美好，违背时宜就是丑陋，超越时宜却没有伤害。象传说“过”，就是这个意思。为什么超越时宜没有伤害呢？初爻越过常规而谨慎，上爻越过常规而涉险，都没有灾祸；九二越过常规而相与，也没有什么不利。大过卦没有什么不超越常规，所以可知超越常规并不一定有伤害。《难经》说：“十二经脉都系属于生气的根源，即肾间的动气、呼吸之门、三焦的根源，也称为守邪之神，是人的根本。根断了，茎叶就枯萎。寸口脉平和而死亡，是因为生气独自在体内断绝了。”杨树根部枯槁，树顶却开花，这是狂花；狂花开放，内部的生气就断绝了，如同人寸口脉虽然平和而尺脉已经断绝。因此象传说：“怎么能够长久呢？”本爻以稊为象，末爻以上部的花为象，都是表现其衰弱；再用寸、尺脉来验证，还有什么可疑的呢？我起初认为虞仲翔的说法不可改变，等到反复研读古代医经，才知道虞说合乎象辞，却不足以说明卦义，所以姑且保存这个说法，留待后来的学者参考【《夏小正》说：“柳稊，稊也是萌芽。”其中“孚”一本作“叶”，见《太平御览》】。复卦六三，接近复归，危险，但没有灾祸。大过上六，涉水过深而淹没头顶，凶，但没有灾祸。后汉赵温说：一次叫过，第二次叫涉，第三次还不改，就会淹没头顶而凶。按《说文》，“濒”是水边，是人所临近依附的地方；“濒”又有逼近、收缩而不前进、停下的意思。那么，濒复就是没有涉水。逼近而止步，回转复归，叫作濒复。虽然没有休复之吉，也没有灭顶之凶。之所以没有凶，是因为没有涉水；一旦涉水，就会淹没头顶，怎么能没有凶呢？复卦六三虽然有过错，但能在中途回头，所以说一次为过。大过上六本来已经有过错，又再次涉水，所以说第二次为涉。涉水而不回头，直到淹没头顶，仍勇往直前，终于死去也不后悔，所以说第三次仍不改，淹没头顶而凶。但两者都系以“无咎”，是因为处在不得不涉水的时候，形势不允许回头，内心也不愿回头，所以象传说：“涉水过深的凶险，不能归咎于他。”濒、涉都从水。按《说文》，“频”从页、从涉，俗说错误。君子为了挽救时局而使自己涉险，虽过度涉险却仍是为了救时，谁能责怪他呢？《风俗通》说：涉水开始于抬脚，脚一跃三尺，再跃便叫涉。我认为，抬一次脚叫跬，抬两次脚叫步。“涉”字从水、从步；一步长六尺，以长度作为深度，那么涉水就是六尺深；越过常规而涉水，水就更加深，所以有淹没头顶的象。颜之推说：“自从天下动乱离散以来，我常常看见有名的大臣和贤士，面临危难时只求保全性命，最终却不能获救，只是白白取得困辱，令人愤懑。他们实行忠孝却遭遇贼害，履行仁义却获罪；牺牲自己来保全父母，毁弃自身来救济君主，君子不应责怪他们。” 九五，坎水没有盈满，已经平安，没有灾祸。象传说：坎水没有盈满，是因为居中而尚未广大。“禔”字，晋本《易》写作“只”，《说文》和京氏《易》都作“禔”【音支，又读作止支切】，意思是安。老子说：“空旷啊，像山谷；浑浊啊，像浊水。安静下来就慢慢澄清，运动起来就慢慢生长。守持这个道的人不希望盈满；正因为不盈满，所以能够破旧而不求新。成就而不盈满，是道的深远虚冲啊，仿佛万物的宗主。最大的盈满反而像空虚，它的作用无穷。因此大道可以称为小，也可以称为大；圣人始终不自称伟大，所以才能成就其伟大。”意思是，真正的大盈满反而是不盈满；不自大，所以才能成其大。坎卦九二、九五都得中，所以九二说“未出中”，九五说“中未大”。九二尚未走出中道，所以有所求；九五得中却还没有广大，所以只是安于已经平定。求，是尚未得到而想得到的说法；禔，是已经得到而安处其中的说法。九二有所求，九五使之安定；二者都只是小而未大，可以称为小，不能称为大。也就是说，安于已有的小成，最终仍不能成就伟大，并不是“大盈若冲”的境界。所以又说：精神没有得到灵妙，恐怕会衰竭；山谷没有得到充盈，恐怕会枯竭；江海之所以能成为百谷之王，是因为善于处在下方。圣人把自己放在后面，把百姓放在前面，因此天下人乐于推戴他而不厌弃他。坎卦九五居中却没有广大，就像屯卦九五施行教化却没有光明；不能善于居下，怎么能成为百谷之王呢？最多只能安享已经平定的福分罢了。君子担忧它也许会枯竭，怎么能够做到静则澄清、动则生长呢？这就像汉元帝：虽然安享先帝已经平定的福业，却使汉孝宣帝的功业衰败。占辞说无咎，是因为它得中；得中而未大，是惋惜它的说法。“行有尚”，前往就有功；有功就可以发展广大。“不行”就是停平；“中未大”说的就是这个。一种说法认为，“中未大”是说圣人始终不自称伟大，所以才能成就其伟大；这个解释也说得通，但对于爻辞的意义仍然不够，所以暂且保留前说。

译九三，是太阳偏西的离象。太阳在正午就开始偏西，正午之前和正午之后都可以说是昃。《逸周书》说：“太阳到了正中就偏西，月亮到了满月就发生月食。”《周礼》说：“早市在东方，正午的市在中部，晚市在西方。”王弼说：“太阳偏西，光明将要消失，所以把昃解释为夕。”这是错误的。太阳正午时正在天空中央的一条线上，尚未到达这条线和已经越过这条线，都叫作昳；正中才是太阳真正居中，只是一瞬间而已。赵襄子说：“江河的水势虽大，也不过三天；狂风暴雨，不能持续一个早晨；正午时刻，连一会儿也停留不住。”所以象传说：“太阳偏西的离象，怎么能够长久呢？”事物盛极就会衰败，欢乐到了极点就会转为悲哀。太阳到了正中就开始移动，月亮满了就开始亏缺。所以说：“如果不击缶而歌，就会发出年老的叹息，凶。”这正是事物盛极而衰、欢乐极而悲的象。形势正在强盛时，它的爆发像火一样，热烈如雷霆，必须等它自行衰退以后再采取行动。因此高明的医生治病，不在热势炽盛时针刺，不在脉象混乱强盛时针刺，也不在汗液大量外泄时针刺。正当形势强盛时，不敢贸然一定要摧毁它；顺着它衰退的时机行事，事情必然大为昌盛。明夷卦说南方出猎、志愿大得，仍然告诫不可急迫，原因就在这里。九四处在上下两个离卦之间，热气郁积，暑气炽盛，灼热明亮，正是形势正在强盛的时候。九四刚强却失正，突然发动，逆势而行、触犯上位。由此，处在上位的人流泪、忧惧、叹息，不能安居其位。一个人发动叛乱，玉石都会一起焚毁；投入火中便烧焦成糜，连灰烬也会消失。在这种动乱中，百姓几乎灭亡，原野遭到燎烧，沟壑中没有一具完整的棺柩。而发动叛乱的人，也开始时被焚烧，继而死亡，最终被弃置。他来势如疾风，败亡如飘蓬。这就是“突如”所说的逆乱。上九乘九四自行衰败的形势，奉王命出兵征讨。王者的军队只有征伐而没有交战，消灭首恶，胁从者不予追究，于是天下重新安定。这难道不是“顺着它衰退，事情必然大昌”吗？明夷卦是昏暗的君主在上，所以称“大”；上卦重离，乱臣在九四，所以称“折首”。上九是王公的地位，所以称“王”。“王”指九五。天子用兵称“恭行天罚”，诸侯讨伐有罪者称“肃将王诛”，都是表示有所禀承，不敢擅自行动。王弼说：“突如，是太阳刚开始出来。”这是把九三、九四都解释成太阳正中。太阳正中时像探入沸汤，太阳刚出来却不是这样。既然是清凉的样子，怎么会有焚烧的象呢？《说文》把“倒子”【“子”的古字】解释成“□”【“▯”的古字】；倒子就是乱臣贼子。像后汉的董卓、梁朝的侯景、后魏的尔朱荣、唐朝的安禄山和史思明，他们的象都如此。虞戴德说：“父亲对于儿子，君主对于臣下，是天经地义的关系。有儿子不侍奉父亲，有臣子不侍奉君主，就是违背天道、倒行逆施，这就是倒子。”这是天地所不能容忍的，所以象传说：“没有容身之处。” 山上有泽，是咸卦；君子因此虚心接受他人。山泽损、泽山咸，都取象于泽，为什么呢？泽是日月往来的门户，月亮从泽中升起，太阳在泽中落下；四正的形体上虚下实。万物干燥，泽能够滋润；天地发怒，泽能够使其喜悦；万物形貌丑陋，泽能够使其美好。泽滋养万物，帝王效法它，这是天地的和气。山下有泽，泽气向上贯通；山上有泽，泽气向下贯通。相通就会虚，虚就能够容受。《尚书》说：“谦受益。”所以《易》取地山谦为象。山本来是实的，却能虚而相通，常常接受泽的利益，很像谦，所以谦卦取此为象。但必须先减损，然后才能虚。人胸中充塞的东西，只有愤怒和欲望两种。愤怒不惩戒，欲望不堵塞，内心就充实而不虚，怎么能够虚心呢？所以说：“做学问，每天增加；修道，每天减损。”人所多的是愤怒和欲望，所以要减损它们；人所少的是道和义，所以要增加它们。减损多余的，补益不足的，是谦的象，也是损的道理。不断减损，直到虚空；虚空就能使气流通，所受的益处便无穷无尽。老子说：“常常处于无欲，以观察道的妙处；常常处于有欲，以观察万物的孔窍。”从自身近取其象，肝开窍于目，肺开窍于鼻，肾开窍于耳，脾开窍于口，心开窍于舌。眼睛想看美色，鼻子想闻气味，耳朵想听声音，口想吃东西，舌头想尝味道。所以《易》在颐卦六四的爻辞中说：“它的欲望接连不断”；“逐逐”就是说欲望很多。这难道不是有欲望的孔窍吗？其中口的欲望尤其严重吧？至于天地的孔窍，就不是这样。天地以山泽为孔窍，彼此相感；天地感应万物，圣人感应人心，不急迫却能迅速发生，不行走却能到达。由此才知道无欲的妙处。人身的孔窍如果没有欲望，也能如此，就会与天地同样虚空，也与天地同样神妙。《管子》说：“使欲望虚空，精神就将进入居处。”精神是最尊贵的东西，所以房舍不打开、不清扫，贵人就不居住；扫除不洁净，精神也不会停留。这说的就是这个道理。初六，深求恒久之道，守正则凶，没有什么有利。阳气在初爻叫潜，阴气在初爻叫浚；潜和浚都说的是深。恒卦初六的“浚”，就像乾卦初九的“潜”。潜就是不要施用，浚就是不要强求，这有什么凶呢？深求恒久为什么会凶？孔子说：“深求恒久的凶，是一开始就要求得太深。”初六因为强求而得到凶，已经很明白了。根深而安定到极点，坚定到不可动摇，所以无所求；无所求，所以没有忧闷。《太玄》“养”卦初一说：“把心藏在深渊中，使自己的灵根美好。”只有无所求的人才能做到。恒卦内卦为巽，巽有进退、犹豫不决的意义，发展到终点又成为躁卦。深求恒久，就是躁动的象。不能深深扎根、安静等待，却急躁地有所求，所以凶。《太玄》“锐”卦初一说：“螃蟹横行，蚯蚓在黄泉。”意思是多足的虫不如无足的虫。螃蟹的躁动不如蚯蚓的安静，所以说螃蟹横行，是因为心志不专一。心志不专一，就会对不该求的东西妄加追求，所以没有什么利益。如果真能像蚯蚓一样无所求，就不会陷于凶险。蚯蚓藏得浅，浅又有什么妨害？龙潜得深，深又有什么妨害？蚯蚓虽愚笨，龙虽神灵，相差极大；但它们无所求这一点却相同。孟子说，求取要有方法：对于在外部的事物，去求就可能得到；

译对于在自己身上的德性，求取自己就能得到，因而吉利。求取外在事物，强求就会凶。深求恒久的凶，是因为求取外在的事物。有人说，“一开始就要求得深”，是说求学从开始一直求到周公、孔子，治理从开始一直求到尧、舜。如果真是这样，那么求取在自己身上的东西，却说它凶，可以吗？尧、舜、周公、孔子，人人都可以成为；只是怕人不去求罢了，那又为什么要忧虑求取呢？君子对待侍奉君主的事情，要取得信任以后才进谏；治理百姓，要取得信任以后才使他们劳作。尚未取得君主信任就冒犯他，尚未取得百姓信任就伤害他们，都是一开始就要求得太深【《春秋》说“浚洙”，《公羊传》说：“洙是水，把它浚通就是使它加深。”贾谊《吊屈原赋》说：“承袭九渊中的神龙啊，深深潜藏以自珍。”所以说潜和浚都表示深】。上六，振动恒久，凶。考察“振恒”，《说文》写作“榰恒”。榰，是柱子的基石。后世用石，古代用木。震、巽都属木；震是阳木，巽是阴木，所以取榰为象。榰本应在下面，现在反而处在上面，所以象传说“榰恒在上”，是大大无功。飞起的椽子、浮动的柱子，勉强支撑将要倾倒的屋宇，这正是榰的功用。根在下面、末在上面，根大末小，是事物的常态，因此能够坚固而没有崩压的忧患，所以说金制的柱础整齐排列，玉制的鞋承托着根部。楹是柱子，舄是柱础，跋是根部。把根移到末端、颠倒放置，根小末大，不合事物的常态，必然不能坚固。占辞之所以说“大无功”，而不只是“无功”，就是这个缘故。古代柱础用木，所以有颠倒放置的象。“榰”有一本作“振”；上六处在震卦的极点，所以说“振恒”，这个解释也说得通。但考察震卦，六三说“蘇蘇”，上六说“索索”，可见初爻的震动不如三爻，四爻的震动不如上爻，所以说“震不于其躬，于其邻”。这样看来，恒卦上六似乎没有振动之象，仍应当作“榰”才完备。恒卦有鼎卦之象，变化的只是上六一爻；上爻变动就成为恒卦的鼎卦，其占为大吉。因为鼎足适宜在上，所以吉；柱础适宜在下，所以凶。巽卦的象辞都说“在上”，合起来玩味，一吉一凶，卦象就十分明显了。若说“振恒”是行动的象，行动就会变化，变化便大吉，那又有什么凶呢？九五，美好的退隐，守正则吉。阳气处在初爻叫潜，所以乾卦初九说“具有龙的德性而隐居”，退处世外也没有忧闷；阳气处在九五则是飞龙在天，难道不是可以退隐的地位吗？具有天德，本来不是适合退隐的时机，但他的退隐是美好的，志向是正的，占辞也是吉利的。这是殷朝祖甲逃到民间的象。祖甲是武丁的儿子，有兄长祖庚。武丁想废掉兄长而立弟弟，祖甲认为不合义，于是逃到民间。武丁死后，祖庚即位；祖庚在位十一年去世，后来祖甲即位，所以《无逸》称赞他，把他列为殷朝三宗。伪孔传说是汤的孙子太甲，大概因为外传有“祖甲乱之”的话，所以相信传说而怀疑经文，错误非常严重。从殷朝中宗、武丁高宗到祖甲，三宗的次序清清楚楚，怎么能把后面的说成前面的，扰乱次序呢？郑康成的说法一定有所依据，应当遵从。兄长死后由弟弟继承，是正当的；废掉兄长而立弟弟，不正当。离开不正当而归于正道，可以说是能够端正自己的志向。推而广之，荆蛮的太伯、西山的伯夷叔齐，也都是美好的退隐者。具有至高的德行却不求声名，求仁而得到仁，难道不是志向正大吗？那么，九五是端正志向，六二是固守志向，为什么呢？遯卦是乾卦的第二世卦，六二居世爻，上九与九五相应；它们地位不同，但志向相同。能够固守志向，才是必然退隐的人。遯卦六二不因退隐而改变志向，如同乾卦初九不可动摇；都是退处世外、不被人理解却不后悔的人，只有君子能够做到。他的内心不转移，所以称为“执”；地位居中，所以称为“黄”；本性柔顺，所以称为“牛”；时势将要变化，所以称为“革”。假如六二退隐的志向不坚定，跟随同类一起前进，遯卦就会变成否卦。遯卦没有变成否卦，正是因为六二固守得坚定。所以否卦九三是小人，遯卦六二是君子。阳气大，阴气小；大的不全是君子，小的也不全是小人。学习《易》的人应当知道这一点。王弼把遯卦六二解释为小人，是不懂《易》象的人。九四，守正则吉，悔恨消失；藩篱破开而不困弱，车轮的辐条强壮。大壮卦因九四而成，所以九四是全卦主爻。“壮”有伤害之意，因此适宜停止。前进就难免受伤，停止又有什么伤害呢？所以大壮的道理在于停止。九四像藩篱一样用来阻止前进，于是下面三个阳爻都不能前进。韩康伯说，大道端正就能使小人停止，这是不对的。小人凭恃强力，怎么能使他停止呢？彖传说：“大壮，大者正也。”九四失正，所以有“守正则吉、悔恨消失”的警戒。九三与上六相应，九三前往上六，上六下来与九三相应；九四作为藩篱隔断它们的往来，所以九三、上六都有触犯藩篱的象。九四力量足以阻止它们，九三困弱，上六艰难，都是由于困厄太甚，最终不能成功，这是九四阻止它们的力量。但九四本体属震，震有决裂之义，所以说藩篱破开；九四自身发动，震又有躁动之义，所以说车辐强壮；九四自己逞强，车就会停止。设置藩篱【即藩盾，见《周官》】，是为了使车停住；设置车辐，是因为不能停在原处，反而妄动而想要上进，这就失去了大壮以停止为义的道理。所以象传说：“藩篱破开而不困弱，仍然要向前。”意思是它不能被阻止。阳气在九四处盛大，跃然而上，谁能禁止它呢？因此“守正则吉、悔恨消失”明显是警戒之辞。意思是，能够停止，就守正而吉、悔恨消失；如果妄动而求进，怎么能够免除悔恨呢？观察彖辞可以了解卦义，观察象辞可以了解爻义；彖辞、象辞兼而观察，几乎就能把解释说完整了。有人认为九四有可以前进的象，那么象传为什么又说“仍然要前进”呢？九四失正，小人凭恃强力，所以才有仍然向前的说法，后来的学《易》者应当详细考察。

译晋卦彖传说：“光明出现在地上，顺从而依附于大明，柔顺者前进并向上运行。”外卦本来是乾，坤以顺从之德依附乾，所以有康侯得到赐马众多、一天三次接见的象。坤为马，离为白昼，乾为大明，坤依附于乾；其象是公子重耳使诸侯归服，进而朝见天子，他的光辉照耀百姓。因此康侯显然指六五。六二的王母，宋儒说是阴爻中最尊贵的，不对。晋悼公即位时，年过七十的人，国君亲自接见，称为王父；那么年老的妇人也可以称王母，哪里一定要指阴爻中最尊贵者呢？坤为母，六二居中得正，所以称王母；那么介福就是六二所接受的，王母指六二而不指六五。六五是康侯，怎么能称王母呢？卦中四个阴爻和两个阳爻，三个阴爻都吉；六三虽失正，也说悔恨消失。两个阳爻都守正而有危险，上九守正而有吝惜。可见柔顺者吉，阳刚者难免危险和吝惜。晋就是前进，所以六爻都在说明前进的道理。初爻是前进的开始，二爻是前进的中段；初六“摧如”、六二“愁如”，都是前进却尚未得志的人。三爻代表众人，九三说“众允”，说明内卦三个阴爻都志在向上运行；所谓“柔进而上行”，也明显指内卦三个阴爻。初六尚未接受任命却说宽裕，是说前进不要急躁。六二居中而接受福分，却说守正，是说要以正道前进。六三虽然失正却说众人信任，是说凭信义前进。六五顺从并依附于大明，是前进而大得志的爻，却说“得失不要忧虑”；君子进身的道理，结合四个阴爻来观察，几乎完备了。患得患失的是小人；君子前进依礼，退处依义，得到或不得到都说是命，有什么可忧虑的呢？如果真能做到不忧虑得失，就会无往不吉、无所不利，前往就有庆。赐马众多、一天三次接见的宠遇，就是所谓庆。因此六五不是康侯又是什么呢？唐朝王孝杰征讨契丹，进军平州时，有白鼠白天进入营地伏卧；占者说老鼠是坎的精气。后来军队果然失败，王孝杰战死。离为白昼，九四互卦有坎象；巽为伏藏于白昼，离为牝牛，所以上爻有牛角之象。这些都是只知道前进而不知道退守的人吗？君子进身的方法，不取刚强；凭刚强前进的，是急于求取功名、在富贵之地跌倒的人。但进身虽然适宜采用柔道，立身却仍然要靠刚强。乾卦初九退处世外而没有忧闷，快乐时就推行，忧患时就退避，坚定而不可动摇，只有刚强的人能够做到。庄子也说：“如果时运与命运相合，能够在天下大行其道，就返归于一而不留下行迹；如果时运与命运不合，在天下极为困穷，就深深扎根、安静等待。”深深扎根、安静等待，谁能拔除他呢？不就是具有天德之刚的人吗？所以晋卦的四个阴爻必须与乾卦初九相合，这样进身之道才算完备。上九，只能用来讨伐自己的封邑，虽有危险却吉利，没有灾祸；守正却有吝惜。为什么呢？《春秋》鲁定公十二年十二月，鲁公包围成邑；鲁公从包围成邑之处回来。成是鲁国的邑，包围成邑就是讨伐邑。何休说，诸侯不应亲自征讨叛乱的邑；鲁公亲自围成而成邑仍不服，是不能把国家当作自己的家来治理，因此有危险，所以记作“至自围成”，这就是所谓“厉”。范宁说，以国君的身份讨伐小邑，耻辱就很深，所以说“贞吝”。鲁庄公二年夏，公子庆父率军讨伐余丘。《谷梁传》说：“明明是一个国家，却说讨伐余丘；余丘是邾国的邑。为什么说讨伐呢？公子地位尊贵，军队声势强大，却去对付敌人的一个小邑，这是公子的过错；指出公子的过错，所以也是讥刺鲁公。”这就是“厉、吉、贞吝”的意义。离为兵器，而上九是刚强前进的末端，所以有这样的象。六二，明夷，左腿受伤；借助强壮的马来救助，吉利。单人骑马作战起于春秋，在战国盛行，自古以来似乎没有更早的记载。《太玄》“逃首”一篇的第三爻说：“股部战战兢兢，鞭打马匹，逃走有利。”这大概是说单骑的方法：控制、勒住、放纵、驱赶，都依靠身体和手臂，而腿用力最多，所以说“使股部战兢，鞭打马匹，是逃走的便利”。明夷六二也有“股夷马拯”的辞句，似乎说明单骑自古就有，并非起于春秋【秦国送重耳时，备有二千名骑兵】。六二与六三亲比，六三组成互震，震为马，是强壮的马。六二顺承六三，六三对它有所救助；即使勉强折损右臂，最终不能使用，左腿受伤还可以使用，所以说吉利。六四“进入左腹”，也如同六二“左腿受伤”。《谷梁传》说：“大夫，是国家的主体；上爻在上，象征君主，所以取首为象；二、四都是臣，所以二象征股，四象征腹。”这就是所谓国家的主体。由内部向外部出去，叫作左宦，也叫左迁。晋国的士蒍说：“太子是君主的副贰；现在君主分给他土地并授予官职，这是把他置于外部。”注说：“左，犹如外。”二、四都称为左，难道不是说名义上是股肱之臣，实际上却被弃置；名义上是腹心之佐，实际上却被排斥在外吗？九四爻承接上六，仍然是二爻顺从、三爻上升；上卦昏暗，三爻明亮，所以六二吉利，而九四不说吉。开始进入时虽然危险，后来终于得以出来，这大概就是所谓“王子不出，我乃颠隮”吧？初九首先远远退避，九二和九四也都曲折艰难之后才远离，未离去的只有六五一爻，所以说“身处内在的艰难而能够端正自己的志向”，箕子就是这样。另一种解释说，《明夷》六四是月食的象。内卦离为太阳，三爻互卦为坎，坎为月；月在上、日在下，中间隔着大地，日月相对，是月食的象。“入左腹”象征月开始亏缺，由左边进入中央；“出门庭”象征月亮重新圆满，由中央向外显现。月食发生在暗虚之中，暗虚就是外卦坤所象征的昏暗空虚之处。【汉元狩元年五月乙巳晦日发生日食，日食从旁边左侧开始。太史占断说：“凡是日食，从上方开始是失去君主，从旁边开始是失去臣子，从下方开始是失去百姓；月食也是如此。‘入左腹’，就是从旁边左侧开始，左侧是臣子的象征。”】《易说》第三卷

译钦定《四库全书》《易说》第四卷 翰林院侍读惠士奇撰写 九五：君王使天下之家都归于正道，不必忧虑，吉利。这是什么意思？《尚书》说：“能够发扬光大俊美的德行，使九族亲睦。九族已经和睦，便辨明百官的政务。百官明白，协和万邦。百姓因此改变，达到和乐。”这是从自身推广到一家，从一家推广到九族，再从九族推广到百姓、万邦，终于形成时世和乐的教化，使风俗极为和谐。这就是“王假有家，勿恤，吉”的含义。既然如此，《象传》为什么说彼此相爱呢？墨子说：“天下的混乱，是从哪里产生的？产生于彼此不相爱。儿子不爱父亲，弟弟不爱兄长，臣子不爱君主，父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君主不慈爱臣子，于是天下就乱了。”既然天下的混乱起于彼此不相爱，那么天下的治理就由于彼此相爱。即便如此，仍有一种说法：家里的人，我爱他们；路上的人，我也爱他们。然而我爱路上的人，终究不如我爱家里的人，为什么？这就是亲亲的道理。没有比父子更亲的关系了，父亲尽父亲之道、儿子尽儿子之道，爱人的根本就树立起来了；兄弟、夫妻的关系也都包含在其中。所以说：“一家之中有严君，说的就是父母。”只说父母，兄弟、夫妻以及君臣的道理就都具备了。庄子说：“你爱自己的父母，是出于天命，无法从心中解脱。因此，刚会走路的孩子没有不知道爱自己的父母的。三个月大的婴儿还不知道欲求什么，也不知道厌恶什么，但慈母的爱已经能够使他明白。”这确实如此。彼此相爱而无法从心中解脱，虽然不知道为什么，却自然如此，其中丝毫没有人为欲望能够参与，都是出自天命所赋予的本性。所以说：“树立爱，唯独从亲人开始；亲人是爱的根本。”培植这个根本，枝叶就会繁茂滋长，自然而然、蓬勃兴盛而不可遏止；把这种爱推而广之，即使推到南海、北海、东海、西海，也没有不合宜的。由此保有四海、协和万邦，就如同在手掌中运转一样容易。孟子说：“人人都亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就会太平。”亲爱亲人、尊敬长辈，不就是彼此相爱吗？后世儒者却只说夫妻，失之片面。既然如此，怎样才可以称为彼此相爱？彼此相爱，就是严正。严正产生于敬，敬产生于诚。只有敬、只有诚，然后才可以称为彼此相爱。妻子儿女嬉笑放纵，这是彼此轻慢，而不是彼此相爱。所以宁可失之于过分严厉，也不要失之于嬉笑放纵。初九：防范整治家事，悔恨消失。正因为能够防范整治，所以能够爱护家人。上九：有诚信而威严，最终吉利。《象传》说反省自身，是因为家的根本在于自身，而自身的根本在于亲亲。想要顺从父母，首先要使自身真诚。反省自身而不真诚，就不能顺从父母；不能顺从父母，又怎么能够彼此相爱呢？《传》说：“一家之中有两个尊贵者，事情一定不能成功。夫妻共同执掌政事，孩子就没有所适从。”《家人》的道理，是阳为主、阴顺从阳，所以六二、六四这两个阴爻都说“顺”，意思是顺从阳爻。必须合起来观察四个阳爻，然后《家人》的意义才完整。既然如此，爱从哪里产生？产生于仁。《庄子》说：“至高的仁是最重要的，孝本来就不足以用来概括它。”意思是仁道极其广大，孝只是其中一个方面，哪里足以概括仁的整体呢？《庄子》这样说仁，是对的。至仁没有亲疏之别，这是天道；树立爱而唯独从亲人开始，这是人道。但这两句话一出一入，去掉偏弊而取其醇厚，即使圣人也不能改变。墨子关于爱的说法，我也取其可取之处；但他说爱贵在兼爱而不贵在区别亲疏，就悖谬了。墨子哪里知道爱的根本呢？九二：在小巷中遇到君主，没有灾害。六五：悔恨消失，他的宗门如同咬合皮肤一样亲密。前往有什么灾害？“巷”是宫中的道路；“宗”是门内的墙。九二到上九，卦象类似《噬嗑》，所以说“噬肤”。九二在巷中相遇，六五在宗门相合，“噬肤”说明彼此相合。一处说相遇，一处说相合，象义十分明显。旧说都错了，把“宗”解释为党派，更加错误。有人问：“臣子遇到君主，为什么取象于巷？”《离骚》说：“启用九辩和九歌，夏康沉溺欢乐而放纵自己，不顾虑灾难来谋划后世，五个儿子因而失掉了家巷【‘巷’一作‘衖’，与‘纵’押韵】。”《诗经》说：“他们属于什么类别？是室家的内室。君子万年，永远赐福给子孙。”《释宫》说：“宫中的巷称为壸。”那么，“家巷”就是室家的内室。意思是夏康沉湎享乐、任意放纵，不能给子孙带来福祚，这就是所谓“失乎家巷”。《周语》说：“壸，是使人民广大富裕。”所以毛传把壸训为广大，意思是一定要人民广大富裕，子孙才能长久保有福祚。在巷中遇到君主，是说君臣之道相合，进谏能够实行、言语能够被听取，恩泽向下流布，使人民广大富裕。然而后世儒者说“遇于巷”是曲折地相互求取，这种说法难道不对吗？不对。《孟子》说：“通达时也不离开道。”爻辞说“巷”，《象传》说“道”，巷不是道又是什么？所以《广雅》说：“巷，就是道。”道如同大路，哪里有曲折可言？如果一定要曲折地相互求取之后才能相遇，那就失掉道了。所以说“在巷中遇到君主，没有失掉道”。解释者把巷说成偏僻小巷，不也很奇怪吗？君主遇到臣子，为什么取象于宗？宗在宗庙门内，丧礼中毁坏宗庙，由宗门出去；《易》的“厥宗”，则是由宗门进入。因此，商汤得到伊尹、齐桓公得到管仲，都是在宗庙中行礼迎接他们。战国时赵襄子也把张孟谈安置在宗庙中，这就叫作“宗”。君主遇到臣子，所以有“噬肤”的象。君主是头颅，臣子是股肱，本来是一体的亲密关系，有肌肤般的亲爱。“噬肤”是说前往之后一定会相合。所以说：“在宗门中如同噬肤般相合，前往就有喜庆。”君主对臣子，臣子活着时在宗庙接受任命，死后在宗庙配享，这叫宗礼，也叫功宗。有功之臣配享宗庙，称为功宗，详见《洛诰》。解释者失去了这一层意思。《多士》又说：“臣我宗。”《多方》说：“臣我监。”解释者把“臣我宗”说成宗周，那么“臣我监”又该怎么解释呢？“宗”和“监”相同，都是指有周的治事之臣。《春秋》中也有“宗卿”这个名称，古代君主把臣子称为宗，是很明白的。《睽》的六二、九五，阴爻虽然失正却得中，阴阳彼此相应，事情相同、志向相通，所以不说彼此乖离。老子说：“大道非常平坦，但百姓喜欢走小路。”曲折地相互求取，就是所谓小路，难道是君子所应遵循的大道吗？【沈约《宋书·谢晦传》说：“徐羡之、傅亮，都是皇宋的宗臣，是社稷的镇卫。”宗臣如同宗卿，就是《尚书》所谓的功宗。汉代的萧何、曹参，晋代的羊祜，齐代的王俭，梁代的徐勉，都称为宗臣。有人说宗臣是同姓之臣，错了。】