易说卷五
象言无与者以此。《春秋》矢鱼，《易》称射鲋，似矢鱼者射鱼也。然《易林》曰：「操笱抟狸，荷弓射鱼，非其器用，自令心劳。」言捕狸不以笱罔鱼，不以弓则古无射鱼之事矣。公羊云：「百金之鱼，公张之。」张之者，谓张大之。齐语「名为登来登来者，美大之之辞也【何休云：「登读为得，齐人语作登者，其言大而急，由口授也。然谓张之、张罔之属误矣】或引汉武射蛟为证，岂其然乎？爻言「瓮敝漏」，何谓也？「瓮」一作「▯」。説文「八家一丼，象构韩形中一●，▯之象也。丼变为谷，▯象壊矣。」爻言「敝漏」者，以此。革已日乃孚，九三革言三就有孚，九四有孚改命吉，九五未占有孚。干为孚，革互干，故干三爻皆曰有孚。坎之行险而不失其信者，坎中体干也。干三爻在需则曰三人，干为人在革则曰三就。干为就，易传曰：物有始有壮有究，故三画成干。又曰：一变为七，七变为九，九者气变之究也。就之言究也。凡物至秋冬则老而成就，干老阳，故干称就。干以三就，坤以六成。坤用六而干用九者，就于三，究于九也。干三画其象为三人，其义为三就。三人占则从二人之言，况三人皆曰吉乎？故象曰：革言三就，又何之矣？言顺应天人，俟之而已，又何徃也？三曰征凶，贞厉；四曰悔亡；至五则不待占而知其吉矣。然则三就者，革于三，改于四，变于五，革之循序而有渐，又如此。三言征凶者，周之五年养晦须暇之时欤？坎戊，离已。离为已日，革物者莫若火。干金虽精，得离乃成。二为离主，故六二爻辞曰：已日乃革之。则卦辞已日指离，何疑？纳甲之说实本于易，蛊甲巽庚，革已，其尤著者也。説文已象人腹，离为大腹，则已日指离，益信矣。王弼曰：阴不能自革，革已乃能从之。爻言革不言从，此弼之臆説，何足信哉？或曰：干为孚，中孚无乾象，何也？中孚应乎天，天非干而何？刚得中，故应乎天，此干为孚之义也。革本干二女居之，乾道乃革，故中女革之始，少女革之终。坎流戊，离就已，皆本乎干。坎得干而流，离得干而就。就之言熟也，善也，成也。思之熟，行之善，故离歴三阳而革道成矣。一説三就谓用刑，凡卦有离者皆言刑。汤武革命，大刑用甲兵也。虞书曰：五刑有服，五服三就【大辠于原野，大夫于朝，士于市】周书曰：五辞简孚，正于五刑；又曰：狱成而孚，此之谓三就有孚。象曰：又何之矣？之犹谳也。狱疑则谳，言三就有孚，又何疑也？象曰：泽中有火，革。君子以治厯明时。夏书曰：先时。者，杀无赦；不及时者，杀无赦。先时、后时、昏迷天象，其辠死。古法之严，若此然，则治厯，安有不明时者哉？后世失其传，厯法不明，久矣。至元而后，厯法明至。本朝而后备明木上有火，鼎君子以正位凝命。天命靡常，惟德是辅。凝命者，修德以凝道也。故曰：苟不至德，至道不凝焉。王者位乎天位，慿权借势，能兼而有之，不能有而凝之。荀子曰：兼并易能也，惟坚凝之难焉。齐能并宋，而不能凝也，故魏夺之。燕能并齐，而不能凝也，故田单夺之。韩之上地方数千里，完全富具，以趋赵，赵不能凝也，故秦夺之。能并之而不能凝，则必夺。古者汤以毫，武王以镐，皆百里之地，天下为一，诸侯为臣，无他，能凝之也。故凝士以礼，凝民以政。礼修而士服，政平而民安，士服民安，夫是之谓大凝。然则秦并七国，一统天下，而不能凝，荀子早已知之矣。政不平，礼不修，士不服，民不安，十三年而秦亡。自古亡天下，未有如秦之速者，能并之而不能凝也。正位凝命，古帝王长有天下数百年者，惟能凝之而已。《易》独于鼎象言之，何哉？成王定鼎于郏鄏，定鼎谓之凝命。鼎，神物也。故德之休明，虽小亦重；其奸回昏乱，虽大亦轻。有势者不敢干，有力者莫能举。鼎定而命凝焉，其谁夺之？昔者夏后开使蜚廉折金于山川，而陶铸之于昆吾，乃使翁难卜于白若之龟曰：「鼎成，三足而方，不炊自烹，不举自臧，不迁自行。」其兆之由曰：「逢逢白云，东西南北。」九鼎旣成，迁于三国。夏迁之殷，殷迁之周。夏、殷、周之相受者数百年矣。然则鼎之不迁于秦也，古之卜者先见之。故至秦而鼎亡，莫知其所在，岂非神物哉？岂非神物哉？不能定鼎，焉能凝命？夏后铸鼎以传后王，非徒和五味也，享上帝，养圣贤，亦所以凝之之道欤？秦不郊天，是不享上帝也；焚书坑儒，是不养圣贤也。故曰：不能定鼎，焉能凝命？
译《象传》说“无与”，就是因为这个原因。《春秋》说“矢鱼”，《易》说“射鲋”，好像“矢鱼”就是射鱼。然而《易林》说：“拿着笱去捕狸，背着弓去射鱼；器具不相称，只会使自己劳心。”意思是捕狸不用笱，捕鱼不用弓，那么古代就没有用弓射鱼的事。公羊传说：“价值百金的鱼，公把它张大。”所谓“张”，是使它扩大。齐国方言中“名为登来登来”，是赞美、夸大的说法【何休说：“登”读作“得”；齐人说“登”，是因为语势大而急，由口头传授而来。但把它解释为张大、张网之类，是错误的】。有人引用汉武帝射蛟作证，难道真是这样吗？爻辞说“瓮敝漏”，是什么意思？“瓮”有一本作“▯”。《说文》说：“八家共一井，字形像构成井的形状，中间有一●，这就是▯的象；井字变作谷，▯的形体也就坏了。”爻辞说“破败渗漏”，就是根据这个意思。革卦卦辞说“已日乃孚”，九三说“革言三就有孚”，九四说“有孚改命吉”，九五说“不占而有孚”。乾为诚信，革卦互体有乾，所以乾的三爻都说“有孚”。坎卦行于险中而不失信，是因为坎的中体为乾。乾的三爻在需卦称为“三人”，在革卦则称为“三就”。乾有“就”的意义。《易传》说，万物有开始、有壮盛、有终究，所以三画组成乾；又说一变为七，七变为九，九是气变的终极。“就”就是终究。凡物到了秋冬便老成而完成，乾为老阳，所以乾称为就。乾以三为就，以九为究；坤用六，乾用九，是因为乾在三处完成，在九处达到终极。乾三画，其象是三人，其义是三就。三人占问时尚且要听从其中两人的意见，何况三人都说吉呢？所以《象传》说：“革言三就，又何之矣？”意思是顺应天意和人心，等待它就是了，还要到哪里去呢？九三说出征凶险、守正危险，九四说悔恨消失，到九五便不用占问就知道是吉了。这样看来，“三就”是说九三革除，九四改易，九五变革；革卦循序渐进，也正是如此。九三说出征凶险，是否指周朝第五年韬光养晦、需要等待时机的时候呢？坎纳戊，离纳己。离为己日，革除事物没有比火更合适的。乾金虽然精纯，得到离火才能成就。六二是离卦的主爻，所以六二爻辞说“己日乃革之”。因此卦辞中的“己日”指离火，还有什么疑问呢？纳甲之说确实本于《易》，蛊卦纳甲、巽卦纳庚、革卦纳己，尤其明显。《说文》说“己”像人的腹部；离为大腹，所以“己日”指离，更加可信。王弼说，阴不能自行变革，到了己日才能顺从变革。爻辞说的是“革”，没有说“从”，这是王弼的臆测，哪里值得相信？有人问：乾为诚信，中孚卦没有乾象，为什么也能说诚信？中孚应合天道，天不是乾又是什么？刚爻居中，所以应合于天，这就是乾为孚的意义。革卦本来是乾卦中住着两个女儿，乾道于是发生变革；所以中女象征变革的开始，少女象征变革的终结。坎流行于戊，离成就于己，都根本上来自乾。坎得到乾而流行，离得到乾而成就。“就”就是成熟、完善、成功。思考成熟，行为完善，所以离经历三阳，革道便完成了。另一种说法认为“三就”指用刑，凡是有离的卦都涉及刑罚。汤武革命，是大刑使用甲兵。《虞书》说：“五刑各有服罪，五服分为三就【大罪在原野执行，大夫在朝廷执行，士在市朝执行】。”《周书》说：“五种供辞已经简核可信，便依五刑定罪。” 又说：“案件审定而获得诚信”，这就是“三就有孚”。《象传》说“又何之矣”，“之”如同审议、裁断。案件有疑问就进行审议；既然三次审定都可信，又有什么可疑的呢？《象传》说：“泽中有火，革。君子因此治理历法，明辨时令。”《夏书》说：早于时令行事者，杀无赦；错过时令者，杀无赦。过早、过晚，以及对天象昏昧不明，罪都应处死。古代法令严厉到这种程度；既然如此，治理历法，怎么能不明辨时令呢？后世失去传统，历法不明，已经很久了。到了元代以后，历法才渐渐明备。到了本朝以后，历法才完全明备。木上有火。鼎卦《象传》说：君子因此端正自己的位置，凝聚天命。天命没有常定，只辅佐有德之人。所谓凝聚天命，就是修养德行以凝聚治道。所以说：“如果没有至高的德行，至高的道就不能凝成。”君王处在天命之位，凭借权势，可以兼并而占有天下，却未必能使天下长久凝定。荀子说：“兼并天下容易做到，唯独使它坚固凝定最难。”齐国能够兼并宋国，却不能使其凝定，所以被魏国夺取；燕国能够兼并齐国，却不能使其凝定，所以被田单夺回；韩国土地上方数千里，完整富足，本来想趋向赵国，但赵国不能使它凝定，所以被秦国夺走。能够兼并却不能凝定，最终一定会被夺走。古代商汤以亳为根基，周武王以镐为根基，都只有方圆百里的土地，却能使天下统一、诸侯臣服，没有别的原因，只因为能够凝定天下。所以用礼凝聚士人，用政凝聚百姓。礼制修明，士人便服从；政令公平，百姓便安定。士人服从、百姓安定，这就叫大凝定。由此看来，秦兼并七国、一统天下，却不能凝定天下，荀子早已看清了。政令不平，礼制不修，士人不服，百姓不安，十三年后秦便灭亡。自古以来亡失天下，还没有像秦这样迅速的，原因就是能够兼并而不能凝定。正位凝命，古代帝王能够长久拥有天下数百年，只是因为能够凝定它。《易》为什么唯独在鼎卦的象中说这件事呢？成王在郏鄏安置九鼎，安定九鼎就叫凝聚天命。鼎是神异之物，所以德行美善光明，即使鼎小也很重；奸邪昏乱，即使鼎大也很轻。有势力的人不敢侵犯它，有力量的人也不能举起它。鼎安定了，天命就凝聚了，谁还能夺走它？从前夏后开派蜚廉到山川采掘金属，又在昆吾铸造，随后让翁难在白若之龟上占卜说：“鼎铸成后，三足而方；不用生火就自行烹煮，不用人举就自行收藏，不用迁徙就自行移动。”龟兆的解释说：“白云蓬蓬，东西南北。”九鼎铸成后，迁徙于三国之间：夏迁给商，商迁给周。夏、商、周相继承受九鼎，都有数百年。这样看来，九鼎不会迁到秦国，古代占卜者早已预见了。所以到了秦代九鼎亡失，没有人知道它在哪里，难道不是神物吗？难道不是神物吗？不能安定九鼎，怎么能凝聚天命？夏后铸鼎传给后代君王，并不只是为了调和五味，也是为了享祀上帝、供养圣贤，这大概也是凝聚天命的方法吧？秦不郊祀上天，就是不祭享上帝；焚烧书籍、坑杀儒生，就是不供养圣贤。所以说：不能安定九鼎，怎么能凝聚天命？
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。按礼，有陈鼎、特牲、少牢，当祭之晨，皆陈鼎于门外，俟羹饪而后实焉，烹之于镬，升之于鼎，载之于爼。然则陈鼎不以烹，非大烹也。享上帝，养圣贤，谓之大烹，盖圅牛之鼎也。其容一斛，天子饰以黄金，诸侯白金，足象上台，皆作鼻目以为饰焉。圅牛之鼎不可以烹，鸡少洎之则焦，多洎之则淡而无味，故曰“雉膏不食”，言不可食，象传所谓失其义也。象言失其义者，一鼎耳，二雉膏熟物，谓之革，言鼎耳不可以熟物，雉膏不可以鼎烹。象举一而兼二，其例皆然矣。三、四象鼎腹，而三敌应在上，故象耳；四正应在初，故象足。鼎以耳行，以足止，足折则不能止，耳革则不能行。不能止则丧其鼎矣，故凶。不能行，虽未至于凶，亦未免于悔。盖三廹近火，故耳革，在下卦之上，亦改革之时，而互有泽象【三四五互兑】水火相济，则刚柔节而阴阳和，故曰“方雨，亏悔”。又三得正，故终吉。鼎取比不取应，五比上，不应二；上比五，不应三。三与上本不相应，故无不利。二应五，故称疾；四应初，故称凶。明鼎之无取于应矣。耳有二，故五阴象耳；▯惟一，故上阳象▯。以全卦言之，初为空鼎，虽顚无咎；二则有实，当愼所之；三为鼎之烹，四为鼎之盈。烹则不行，盈则必倾。五耳而兼▯者，五与上比，鼎道乃成。▯者，鼎之盖也。盖为尚温，或谓之扄，或谓之鼏。扄贯以举鼎，长者三尺，短者二尺，木为之。鼏覆以辟尘，尊鼏以布，鼎鼏以编茅为之，皆非▯也。▯饰以金玉，而在耳上，非盖而何？《仪礼》归饔饩，鼎九，陪鼎三，设扄、鼏、膷、臐、膮、盖。扄、鼏言设盖在鼎上，故不言设。则礼之盖卽易之▯，明矣。鼎不皆有盖，独膷、臐、膮有盖者，尚温也。其余无盖者，以鼏覆可知。旧説皆误，以俟后之博物者详而正焉。六二，亿丧贝；六五，亿无丧。有事，亿读如抑，亿与抑通，音义皆同。《文王世子》曰：“凡学，春官释奠于先师。”郑注云：“周礼，凡有道者、有德者使教焉，死则以为乐祖，祭于瞽宗，此先师之类。若汉礼有高堂生，乐有制氏，诗有毛公，书有伏生，亿可以为之也。亿可以为之者，犹言抑可以为之也，与《论语》‘抑为之不厌’同。”陆氏释文亦音抑。后儒训为度，失之。或云“亿贝”犹“意钱”，今之钱，古之贝也。吾闻汉有意钱之戏，未闻古有意贝之戏，以此説经，不亦妄乎？古音“抑”读为“懿”，《大雅·抑戒》楚语作“懿戒”，“懿”与“亿”同音。六二，震来厉，亿丧贝；跻于九陵，勿逐。七日得。九陵之象未明，説者皆凿。此《周易》也，当以《周礼》证之。《周礼·朝士职》曰：“凡得获货贿、人民、六畜者，委于朝，告于士，旬而举之。”注云：“举之谓没入官，委于朝十日，待来识之者，过十日而无人来识，则没入官司。”《市职》曰：“凡得货贿、六畜者，三日而举之。”然则“丧贝”在市三日，在朝十日，而后举之。在市未满三日，在朝未满十日，犹可识而复得焉，周之法也。爻称七日，则在旬之内矣。“跻于陵”犹“委于朝”，不称“朝”而称“陵”者，《易》言象，使人以象求之。朝有九重，阙有九棘，九陵之象也。《书》曰：“勿敢越逐，祗复之。”越逐者，在国越鄕，在军越伍，越伍有常刑，越鄕入圜土。故“丧马”“丧茀”皆曰“勿逐”，岂非时王之制乎？凡失物而占遇此爻，不必追寻，旬内自得。以此推之，则六十四卦无虚象，信矣。其义则二、五虽皆乘刚，初震来厉，四震遂泥，故五无丧而二不能无丧。丧而复得者，二、五皆在中也。《鹖冠子》曰：“移徙去就，家与家相受，人与人相付，亡人奸物，无所穿窜。”周官之法如是，“丧贝勿逐，自得”者，以此。艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。坤为身，艮为背，或行或止，皆身为主，而背随之，故爻辞“艮其趾”“艮其腓”“艮其限”“艮其身”“艮其辅”，皆言身而不及背也。一阳止于坤上，成艮而象背，则一身皆统于背，背为主而身不得自由。《吕氏春秋》曰：“耳目鼻口不得擅行，必有所制，譬之若官职，不得擅为，必有所制，制之者礼也。非礼则勿言，勿动，勿视，勿听。”此“艮其背，不获其身”之义也。故《庄子》曰：“水之性，不杂则清，莫动则平，鬰闭而不流，亦不能清。时止则止，时行则行，天德之象。静而与阴同德，动而与阳同波，动静随时，若不得已，去知与故，循天之理。”此之谓“不获其身”。“不获其身”非无身也。《老子》曰：“吾所以有大患者，为吾有身；及我无身，吾有何患？”
译九三：鼎耳改变了，鼎的运行受阻；雉肉膏不能食用；将要下雨，悔恨减少，最终吉祥。按照礼制，有陈鼎、特牲、少牢等礼；祭祀当天早晨，都把鼎陈列在门外，等羹煮熟后再装入鼎中；在镬中烹煮，再升入鼎中，最后载到俎上。这样看来，陈列鼎并不是用来烹煮的，不是大烹。享祀上帝、供养圣贤，叫作大烹，大概用的是装牛的大鼎。它容量一斛，天子用黄金装饰，诸侯用白金装饰；鼎足象征上台，鼎上还都制作鼻、目作为装饰。装牛的大鼎不能用来烹煮雉肉，水少则焦，水多则淡而无味，所以说“雉膏不食”，意思是不能食用，这正是《象传》所说的失去其义。《象传》说失其义，是因为有两层意思：一是鼎耳，二是雉膏这种熟物；说“革”，是说鼎耳不能用来烹煮食物，雉膏也不能用鼎来烹煮。《象传》举出一个而兼含两个意义，其他地方也都如此。三、四两爻象征鼎腹；九三的敌应在上，所以取象为耳；九四正应初六，所以取象为足。鼎靠耳来移动，靠足来停止；足折断就不能停，耳改变就不能行。不能停止，就会失掉鼎，所以凶；不能运行，虽然还未达到凶，也免不了悔。九三迫近火，所以鼎耳改变；它又在下卦之上，正值改革之时；互卦有泽象【三、四、五爻互为兑】，水火相济，刚柔得以调节、阴阳得以和谐，所以说“将要下雨，悔恨减少”。九三又处在正位，所以最终吉祥。鼎取相比，不取相应：六五与上九相比，不与六二相应；上九与六五相比，不与九三相应。九三与上九本来不相应，所以没有不利；六二与九五相应，所以称为疾病；九四与初六相应，所以称为凶。这说明鼎卦取象并不依赖相应。鼎耳有两个，所以六五以阴象为耳；▯只有一个，所以上九以阳象为▯。从全卦看，初六是空鼎，虽颠倒也无咎；六二有实物，应当谨慎选择所往；九三是鼎在烹煮；九四是鼎中充盈。烹煮时不能运行，充盈时必然倾覆。六五为耳而兼有▯，因为六五与上九相亲比，鼎道才得以完成。▯是鼎盖。盖子用来保持温度，有时称作扄，有时称作鼏。扄贯穿鼎耳以便举鼎，长的三尺，短的二尺，用木制成。鼏覆盖鼎以防尘，尊上的鼏用布，鼎鼏用编结的茅草制作，这些都不是▯。▯用金玉装饰，位于鼎耳之上，不是鼎盖又是什么？《仪礼》记载归还饔饩，鼎九，陪鼎三，并设置扄、鼏、膷、臐、膮、盖。扄、鼏是说设置盖子在鼎上，所以不再说另设盖子。由此可知，礼制中的盖就是《易》中的▯。鼎并非都有盖，只有膷、臐、膮有盖，因为要保持温度；其他没有盖的鼎，用鼏覆盖，可以由此知道。旧说全都错了，等待后世博物之人详细考察并加以订正。六二：抑，丧失贝；六五：抑，没有丧失。有事。“亿”应读作“抑”；亿与抑相通，音和义都相同。《文王世子》说：“凡是学习，春官在先师前举行释奠。”郑玄注说：“按照《周礼》，凡是有道、有德的人，都让他们来教导；死后把他们作为乐祖，祭祀于瞽宗，这就是先师一类。比如汉代礼学有高堂生，乐学有制氏，诗学有毛公，书学有伏生；‘亿’可以解释为‘抑’，正如《论语》所说‘抑为之不厌’。”陆德明《释文》也把它读作抑。后来的儒者训为揣度，是错误的。有人说“亿贝”如同“意钱”，今天的钱就是古代的贝。我听说汉代有“意钱”的游戏，却没听说古代有“意贝”的游戏；用这种说法解释经文，不也是妄说吗？古音“抑”读作“懿”，《大雅·抑戒》在楚语中写作“懿戒”，“懿”与“亿”同音。六二爻辞说“震来厉，亿丧贝；跻于九陵，勿逐，七日得”。九陵的象尚未明白，解释者都在牵强附会。这是《周易》，应当用《周礼》来作证明。《周礼·朝士职》说：“凡是获得财货、人民、六畜的，都交付朝廷，报告士官，满十日后处理。” 注说：“所谓处理，是没收入官；把物品交付朝廷十天，等待前来辨认的人；超过十天仍无人来辨认，就没收入官府。”《市职》说：“凡是获得财货、六畜的，三天后处理。”这样看来，“丧贝”之物，在市场上存放三天，在朝廷存放十天，然后才没收入官。在市场上未满三天、在朝廷未满十天，仍然可以被辨认而重新得到，这是周代的法律。爻辞说七日，就在十日之内。“跻于陵”如同“交付朝廷”；不说“朝”，而说“陵”，是因为《易》使用象，要让人从象中求义。朝廷有九重门，宫阙有九棘，正是九陵的象。《尚书》说：“不敢越过追逐，只敬慎地复归。”越逐，是在国中越过乡界，在军中越过队伍；越伍有固定刑罚，越乡则投入圜土。所以“丧马”“丧茀”都说“勿逐”，难道不是当时君王的制度吗？凡是失物而占得此爻，不必追寻，十日之内自然会得到。由此推知，六十四卦没有空泛的象，确实如此。其意义在于：六二、六五虽然都乘刚，初六是震动而来、带来危险，九四则震动后陷入泥中，所以六五没有丧失，而六二不能不丧失。丧失后又得到，是因为六二、六五都居中。《鹖冠子》说：“迁徙、去留、进退，家与家互相承受，人与人互相交付；逃亡的人和奸邪之物，无处穿行逃窜。”周官的法令就是这样。“丧贝勿逐，自得”，说的就是这个道理。艮其背，不获其身；行其庭，不见其人；无咎。坤为身体，艮为背。无论行动还是停止，都以身体为主，而背随身体行动，所以各爻所说的“艮其趾”“艮其腓”“艮其限”“艮其身”“艮其辅”，都只说身体而没有涉及背。一阳止于坤上，形成艮并象征背，于是全身都受背统摄；背成为主宰，身体不能自由行动。《吕氏春秋》说：“耳、眼、鼻、口不能任意行动，必定有所制约；譬如官职，不能擅自作为，也必定有所制约。制约它的，就是礼。不合礼就不要说，不要动，不要看，不要听。”这就是“艮其背，不获其身”的意义。所以《庄子》说：“水的本性，不混杂就清澈，不搅动就平静；但闭塞而不流动，也不能清澈。时当停止就停止，时当行动就行动，这是天德的象。静止时与阴同德，行动时与阳同流，动静都随时而行，仿佛不得不如此；舍弃智巧和成见，顺循天道。”这就是“不获其身”。“不获其身”并不是没有身体。《老子》说：“我之所以有大患，是因为我有身体；等到我没有身体，我还有什么忧患呢？”
无身而后无患，陋矣。君子止于其所有身，若无身，何患之有？人皆知有用之为用，莫知无用之为用。读《易》至《艮》卦，而后知无用之为用也。大矣哉！人之一身，五官四体皆有用，而背独无用，惟其无用，所以无意、无必、无固、无我，而孔子为圣之时，盖深有得于《艮》之道也。由是一身之所用者，皆不敢自用，则凡言动视听，悉由乎天则，而非礼不得干焉。自古未有纵体肆意而制度可以为天下仪者也。故“不获其身”乃合乎道，正其形，壹其度，则宇泰定而天光发矣。岂必墨墨恢恢，若槁木死灰哉？《艮》象门庭，一为室，二为戸，三为庭，四为门。“行其庭”谓三也，三互震，震为行；“其人”谓上也，干为人，坤为鬼，三上皆干，故称人。“言防艮相背，不相见也。”礼，天子外屏，诸侯内屏，大夫帷，士帘，所以隔絶门庭，使内外不相见，故曰“行其庭，不见其人”。“艮为鬼门”，一阳二阴，物之生于防昧，气之起于幽蔽。艮者山也，积阳成体，万灵所止，起于防防，众物归之，静如幽暗，不显其路，故曰“鬼门”。所谓“不见其人”者，亦以此然而防防之中，独见晓焉，的然者亡。闇然者，章大学。欲明明德，必先知止。此圣人所以定之以中正而主静也。故曰：其道光明。艮体笃实，辉光日新，此之谓欤【虞仲翔谓艮卦观五之三非也。伏羲先作八卦，由八卦变为六十四卦，安得观变为艮乎？汉儒卦变之説，必不可通】艮爻初趾，二腓，三限，四身，五辅，而不言背。何也？上九背之象也。爻曰：敦艮。象曰：厚终。一身之敦厚者，莫如背。六爻上九独吉，不言背而背象见焉矣。背在后，故比上为后。夫背之象也，比上为肩。艮上岂非背乎？比上背五故凶，艮上背三故吉。比背凶，艮背吉，惟其时而已。老子曰：负阴而抱阳。谓人背北面南。内经曰：背为阳，腹为阴。谓负阴者阳，抱阳者阴。背负阴，故其象鬼防。背体阳，故其道光明。阴暗昧而阳光明也。九三艮其限，列其夤，厉薰心。限为身半，内经谓之天枢。天枢之上，自身半以上，其气三，天之分也，天气主之。天枢之下，自身半以下，其气三，地之分也，地气主之。限者，上下之际，气交之中，人之分也。三分析之上，天下地中，当气交，故称限。天地之气交合于此，化生变易，皆在其中，故气交之分，人气从之，万物由之。此岂所当止之地哉？非所当止之地而亦止焉，故曰艮其限也。艮其限，则天气不交于下，地气不交于上，上下分为防截，如列其夤矣。在天地为否，否则天下无邦；在人身为病，病则一身无主，故曰危薫心也。其病名关格。关格者，上下不交，凡寒暑燥湿风火胜复之变之化，皆不流行，而病将危矣，故称厉。孔子曰：“于止，知其所止。”九三不知所止者也。三互震，震为行，而陷于二阴之间，则震遂泥。时当行而不行，故其象如此。彖传曰：“时止则止，时行则行。”三之动静失其时矣。如水之郁闭而不流，焉得清哉？虞氏谓古文阍作熏，荀氏《易》作勲，胡广曰：“勲者，阍也。”汉时古文尚存，其説似有据。阍之啓闭，其要在枢。天枢者，天心，故曰厉阍心。存之以备异说，咸、艮皆取之身，其象略同。咸者，无心之感也。孔子曰：“何思何虑？”咸四之思，徒憧憧而已。咸四当止而不止，艮三当行而不行，皆失其时者也。艮下三爻，二居中，故称心。初趾，二腓，腓随趾不随，限趾动则腓随，与限何渉乎？二随初不随，三初欲止而二欲动，初虽止之，岂能退听哉？不欲止而强止焉，故其心不快。三当身半，名为气交，故亦称心【说文□，很也，从七目，犹目相匕，不相下也。《易》曰：□其限】初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。鸿，随阳之鸟，故渐之初、二皆随。三，三阳也，进得其序，故初无咎，二得吉。女归而侄娣从之之象。然而三独凶，何也？鸿雁成羣，飞有行列，故称羣丑。渐者，进也。三离初二而进，与四合，故曰离羣。物三为羣，初二三羣之象。四非其羣也，故曰失道。三独凶者，以此三四五互离，离为大腹，故三五皆称孕。则三五皆象女归，而五独吉者，刚得中也。三互坎，坎为冦，上下皆阴，顺而从焉，故利御冦。五居中得正，冦不能侵，故三利于御。五莫之胜，言不待御而自莫能胜之，吉其宜矣。内卦为艮，艮少男，初在下，故称小子。男智莫如夫，女智莫如妇，故九三象夫妇。小子者，女未笄，男未冠之名也。长者虑深，少者虑浅，故虽厉而无咎。孔子见罗雀者，所得皆黄口小雀，问其故。
译没有身体，后来才没有忧患，这是浅陋的说法。君子安止于自己所拥有的身体；如果没有身体，又有什么忧患呢？人人都知道有用之物的作用，却不知道无用之物的作用。读《易》读到《艮》卦，才知道无用之物的作用。意义真大啊！人的身体，五官四肢都有作用，唯独背部似乎无用；正因为它无用，所以能够无意、无必、无固、无我，而孔子成为圣人，正是深深得到了《艮》道的体会。因此，身体各部分所发挥的作用，都不敢任意妄用；一切言语、行动、视察、听闻，都遵循天则，非礼之事不得干预。自古以来，从未有放纵形体、任意妄为，却能把制度树立为天下准则的。所以上九“不得其身”才合乎道；端正形体，专一法度，胸宇便宽广安定，天光也会显现。难道一定要昏暗空疏，像枯木死灰一样吗？《艮》的卦象像门庭：初爻为室，二爻为户，三爻为庭，四爻为门。“行其庭”指六三；三爻互体为震，震为行。“其人”指上九；乾为人，坤为鬼，三爻和上爻都属于乾，所以称为人。“说的是艮卦两背相对，彼此不能相见。”礼制中，天子设置外屏，诸侯设置内屏，大夫用帷，士用帘，都是为了隔开门庭，使内外不能相见，所以说“行其庭，不见其人”。“艮为鬼门”：一阳二阴，万物从幽暗中产生，气从隐蔽处发动。艮是山，阳气积聚而成形，是万灵止息之处；它起于幽暗，众物归聚于此，静止如同幽暗深处，看不见道路，所以称为“鬼门”。所谓“不见其人”，也是这个意思。然而在幽暗之中，唯独能够看见光明；明白显著的反而消失，幽暗深沉的却彰显出来，这正是《大学》所说的。要彰明明德，必须先知道止于何处。这就是圣人以中正确定方向、以静为主的原因。所以说“其道光明”。艮体笃实，光辉日日更新，说的就是这个吧。【虞仲翔说艮卦是由观卦五爻变为三爻而来，这是不对的。伏羲先创八卦，八卦再变化为六十四卦，怎么能说观卦变成艮卦呢？汉儒关于卦变的说法，必定讲不通。】艮卦各爻，初为趾，二为腓，三为限，四为身，五为辅，却不说背，为什么呢？因为上九就是背的象。爻辞说“敦艮”，象传说“厚终”。一身之中，最厚重的莫过于背。六爻中唯独上九吉利，虽然不说背，背的象却已经显现了。背在后面，所以上爻相比之下就是后。背的象，以上爻相比就是肩。艮卦上爻难道不是背吗？《比》卦上爻背对九五，所以凶；《艮》卦上爻背对六三，所以吉。《比》的背凶，《艮》的背吉，只是因为时位不同而已。老子说：“背负阴而怀抱阳。”意思是人背向北、面向南。《内经》说：“背为阳，腹为阴。”所谓背负阴，是因为阳在背；所谓怀抱阳，是因为阴在腹。背部承负阴气，所以有鬼门的象；背部属于阳，所以其道光明。阴气幽暗，阳气光明。九三，艮止于腰限，分裂其脊肉，危险熏灼内心。限是身体的中部，《内经》称为天枢。天枢以上，即身体中部以上，其气有三，是天的分界，由天气主宰；天枢以下，即身体中部以下，其气有三，是地的分界，由地气主宰。限是上下交界、气机交会之处，也是人的分界。三爻所分析的上为天、下为地，中间为人，正当气机交会之处，所以称为限。天地之气在这里交合，化生、变化都在这里发生；气机交会的分界，人体之气依循它，万物也由此而生。这难道是应当止息的地方吗？在不应止息的地方却止息，所以说“艮其限”。止于腰限，天气不能向下交会，地气不能向上交会，上下分隔阻断，就像分裂脊肉一样。天地之间这是《否》卦，否则便是天下无邦；在人身上就是疾病，患病后全身失去主宰，所以说危险熏灼内心。这种病叫“关格”。关格就是上下不相交，寒暑燥湿、风火胜复等变化都不能流通运行，病势将要危险，所以称为“厉”。孔子说：“对于止，要知道止在什么地方。”九三正是不知道应当止在何处。三爻互体为震，震为行动，却陷在两个阴爻之间，于是震被泥滞住了。时机本应行动却没有行动，所以呈现这样的象。彖传说：“时当止便止，时当行便行。”九三的动静失去了时机。好比水被郁闭而不能流动，怎么能清澈呢？虞氏说古文“阍”写作“熏”，荀氏《易》作“勲”，胡广说：“勲就是阍。”汉代还保存古文，这种说法似乎有根据。阍门的开闭，关键在门轴。天枢就是天心，所以说“厉阍心”。这里保存下来，以备参考异说。《咸》《艮》都取象于身体，所取的象大致相同。《咸》是无心的感应。孔子说：“有什么思虑呢？”《咸》九四的思虑，只是徒然心神不定而已。《咸》九四应当止却不止，《艮》九三应当行却不行，都是失去时机。艮卦下三爻中，六二居中，所以称为心。初爻为趾，二爻为腓；腓随趾而动，不能不随。腰限一动，腓就跟着动，这同腰限有什么关系呢？六二随初六而不随九三；初六想止，六二却想动，初六即使止住它，难道它会退听吗？本来不想止却被强行止住，所以内心不快。九三处在身体中部，称为气机交会之处，所以也称为心。【《说文》中的缺字，意为很、相争，从七从目，像两目相对而互不退让。《易》说：“艮其限”。】初六，大雁渐渐飞到水边；小孩子有危险，有言语责难，但没有灾咎。大雁随阳而飞，所以《渐》卦初、二两爻都取随阳之象。三爻属于三阳，前进合乎次序，所以初爻无咎，二爻得吉。这是女子出嫁、侄娣随从的象。然而三爻独凶，为什么呢？鸿雁成群，飞行有行列，所以称为“群丑”。“渐”就是前进。九三离开初、二而前进，与九四相合，所以说“离群”。事物有三个便称群，初、二、三是群的象；九四不属于这个群，所以说“失道”。九三独凶，是这个原因。三、四、五互体为离，离为大腹，所以三、五都称为孕。这两爻都象征女子出嫁，但六五独自吉利，是因为它以刚爻居中。九三互体为坎，坎为盗寇，上下都是阴爻，顺从而跟随，所以有利于抵御盗寇。六五居中得正，盗寇不能侵犯，所以九三有利于防御。六五没有什么能胜过它，意思是不必等待防御，盗寇自然不能胜过它，吉利是理所当然的。内卦为艮，艮为少男，初爻在下，所以称为小子。男子的智慧没有超过丈夫的，女子的智慧没有超过妇人的，所以九三象征夫妇。“小子”是女子尚未加笄、男子尚未加冠时的称呼。年长者思虑深远，年少者思虑浅近，所以虽有危险却没有灾咎。孔子看见捕鸟人捕雀，网中得到的都是黄口小雀，便问其中缘故。
罗者曰：大雀善惊，故难得；黄口贪食，故易得。黄口从大雀则不得，大雀从黄口则得之。孔子顾谓弟子曰：善惊以逺害，贪食而忘患，独以所从为祸福。故君子愼所从，从长者之虑，则有全身之阶；从小子之戆，则有危亡之败也。故曰「小子之厉，义无咎也」。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。上九，刚上而尚贤，贵而无位。鸿飞防防，矰缴不能及，网罗不能婴，贤人隐之象也。人主尊而尚之，敬而事之，设几杖之礼，处宾师之位。虽黄绮未称臣，严陵不屈节，亦足以为朝廷之矜式，邦国之羽仪矣。孟尝君问白圭曰：「魏文侯名过齐桓，而功不及五伯，何也？」白圭对曰：「文侯师卜子夏，友田子方，敬段干木，此名之所以过齐桓也。及其卜相，则曰『公子成与翟璜孰可』？功不及五伯者，以此。相者，百官之长也，国之兴衰系焉。成与璜非其师友，乃其戚爱，择相而不出此二人，以私胜公，衰国之政，安能及五伯哉？」然而名号显荣者，三士羽之也。有三士以羽之，虽以中材为之君，戚爱为之相，犹不失千古之显名。孰谓贤人无益于国乎？「渐之上九」曰：「其羽可用为仪」，此之谓也。上者，下之仪，民则而象焉。九居上，故称仪。文章谓之羽，其文秩然，条理分明，孰能乱之？陆者，天衢也。天文有北陆、西陆，或改为逵，失之矣。齐桓公曰：「今夫鸿鹄，有时而南，有时而北，四方虽远，所欲至而至焉，非唯有羽翼之故，故能通于天下乎？寡人之有仲父也，犹飞鸿之有羽翼也。然则贤者，非人君之羽翼哉？」故曰：「鸿鴈高飞，一举千里，羽翮已成，横絶四海。横絶四海，可柰何？虽有矰缴，尚安施？」四人来而汉储定者，以此。九四归妹，愆期，迟归有时。案归妹，天地之大义，人之终始。先儒谓卦互坎离，坎月，离日，阴阳之气配日月，故归妹为嫁娶之占。特以卦位不当，二三四五皆失位，又三五皆柔乘刚，故卦辞曰「征凶，无攸利」。而俗解遂谓卦名不曰「女归」而曰「归妹」，此女归不待男行而自归之象。如其説，则彖传安得曰「归妹天地之大义」乎？失之甚矣。又谓九四愆期，贤女待佳配而后行之象。六居三，九居四，不中不正，卦辞所谓「征凶」者也。且愆期谓期而不至，《诗》云「东门之杨，其叶牂牂，昏以为期，明星煌煌」，笺云「女畱他色，不肯时行」，故男虽亲迎，女犹不至，而谓之贤女可乎？《春秋》庄公二十四年夏，公如齐逆女；秋，公至自齐；八月丁丑，夫人姜氏入。《公羊传》曰：「其言入何？难也。其言日何？难也。其难奈何？夫人不偻，不可使入，与公约然后入。」注云：「偻，疾也。齐人语，夫人稽畱不肎疾顺，公与公约，定八月丁丑乃入，故为难辞。」庄公先娶孟任，生子般，夫人有难辞者，以此然则盘桓不行，稽畱有待，约定乃行，正所谓「归妹愆期，迟归有时」者。何休谓夫人要公不为大恶，夫妇有朋友之道，不可纯以君臣之义责之，非也。《谷梁传》谓亲迎者行，见诸舍，见诸公，先至而后夫人入，为失其正。愚谓庄公娶哀姜，其后淫于二叔，遂弑二君，祸几亡国，頼齐桓抚而存之，不正之端先见于亲迎之始，犹履霜而驯至于坚冰，故《春秋》谨而书「入」，「入」者，内弗受焉尔。礼，男不亲求，女不亲许，皆父母命之，女归奉父母之命，安得有待而行？有待而行者，哀姜要公不肎疾顺之象也。归妹六爻，惟初得正，五得中为吉，余皆非吉占，而三四尤失正。女本无取于刚，女子行丈夫心，此末喜之所以亡夏也。后儒谓阳刚在女子为正德，岂其然乎？六三反归以娣，何也？反归者，归而反出也。以娣者，五娣从君而行，三娣从君而出。也，二称幽人，何也？男未仕，女未嫁之名，盖女子贞而不仕者也。初称跛，二称眇，何也？初为震足，兑为毁折，故称跛；离为目，二互离而非正，故称眇。反归为出，何也？《春秋》曰：“来归”，《易》曰：“反归”，皆出也。自女家言之曰“来”，自夫家言之曰“反”。《诗》云：“不思其反，反是不思，亦已焉哉。”此弃妇决絶之辞。《谷梁传》曰：“礼，妇人谓嫁曰归，反曰来归。”范氏注云：“反谓为夫家所遣【一説，女兄为须，女弟为娣。《楚词女须，屈原之姊，姊归而娣从，礼也。姊反为娣，贵反为贱，阳反为阴，故《象》曰‘未当也】初九“遇其配主”，虽旬无咎，徃有尚。
译捕鸟人说：“大雀容易惊 fear，所以难以捕获；黄口小雀贪吃，所以容易捕获。黄口小雀跟随大雀，就捕不到；大雀跟随黄口小雀，就能捕到。”孔子回头对弟子说：“善于惊觉，可以远离祸害；贪吃，则会忘记忧患；祸福全在于所跟随的对象。所以君子应谨慎选择所跟随的人。跟随年长者的思虑，就有保全自身的机会；跟随小孩子的鲁莽，就会遭到危亡的失败。因此说：‘小子的危险，从义理上说并没有灾咎。’” 上九，大雁渐渐飞到高地，它的羽毛可以用来作仪表，吉利。上九，阳刚上居高位而尊尚贤者，地位尊贵却没有实际职位。大雁高飞在幽远之处，箭矰和丝缴不能达到，网罗也不能捕捉，这是贤人隐居的象。君主尊敬并推重贤人，以礼敬事，设置几杖之礼，让他们处在宾师的位置。即使黄绮不肯称臣、严陵不肯屈节，也足以成为朝廷所尊崇的榜样，成为国家的羽仪。孟尝君问白圭说：“魏文侯的名声超过齐桓公，功业却比不上五霸，为什么？”白圭回答：“文侯以卜子夏为师，以田子方为友，敬重段干木，这是他的名声超过齐桓公的原因。等到选择宰相时，却问：‘公子成和翟璜谁可以任用？’他的功业不及五霸，就因为这个。宰相是百官之长，国家兴衰都系于此。公子成和翟璜不是他的师友，而是他的亲戚和宠爱之人；选择宰相不出这两人，以私情胜过公义，使国家政治衰败，怎么能赶得上五霸呢？”然而，三位贤士使他的名号显赫荣耀。因为有三位贤士为他作羽翼，即使君主只是中等资质、宰相只是亲戚宠臣，也仍然不会失去千古显赫的名声。谁说贤人对国家没有益处呢？《渐》上九说：“它的羽毛可以用来作仪表”，说的就是这个。居上位者，是居下位者的仪表，百姓会以他为法、以他为象。九爻居上，所以称为仪。文采叫作羽，它的纹理有条不紊、层次分明，谁能扰乱它呢？陆是天空的通道。天文中有北陆、西陆，有人改作“逵”，这是错误的。齐桓公说：“如今鸿鹄有时向南，有时向北，四方虽远，想去哪里就能到哪里，难道不只是因为有羽翼，所以能够通达天下吗？我有仲父，就像飞鸿有羽翼一样。那么贤者难道不是君主的羽翼吗？”所以说：“鸿雁高飞，一举千里；羽翼已经长成，横越四海。横越四海，又能怎样？即使有箭缴，又哪里施展得上呢？”商山四皓出山而使汉储君地位确定，就是这个道理。〔原文数字、纪年保留：四人〕 九四，女子出嫁，错过婚期；迟迟出嫁，自有时机。考察《归妹》卦，天地之大义，就是人的终始。先儒说，卦中互有坎、离，坎为月，离为日，阴阳之气配合日月，所以《归妹》是嫁娶之占。只是卦爻位置不当，二、三、四、五都失位，三、五又都是柔爻乘刚爻，因此卦辞说“征凶，无攸利”。可是俗解于是说，卦名不称“女归”而称“归妹”，是女子出嫁而不等男子迎娶、自己归去的象。若按这种说法，彖传怎么会说“归妹，天地之大义”呢？错误太严重了。又有人说九四“愆期”，是贤女等待佳偶然后出嫁的象。六爻居三，九爻居四，既不中又不正，正是卦辞所说的“征凶”。况且“愆期”是到了约定日期却没有来，《诗经》说“东门之杨，其叶牂牂，昏以为期，明星煌煌”，笺注说“女子留恋别的事，不肯按时出行”。因此即使男子亲自迎娶，女子仍然不到，怎么能说是贤女呢？《春秋》庄公二十四年夏，庄公到齐国迎娶夫人；秋，庄公从齐国回来；八月丁丑，夫人姜氏入鲁。《公羊传》说：“为什么说‘入’？因为有困难。为什么记日期？因为有困难。困难是什么？夫人不肯迅速前来，不能让她进来，后来同庄公约定之后才入鲁。”注说：“偻，迅速。这是齐人的方言。夫人停留不肯迅速顺从，庄公与她约定，定于八月丁丑入鲁，所以用‘入’来表示困难。”庄公先娶孟任，生子般；夫人之所以有这些困难，正是这个缘故。这样看来，盘桓不行、停留等待、约定以后才出行，正是所谓“归妹愆期，迟归有时”。何休说夫人要求庄公不要做大恶，夫妇之间有朋友之道，不能完全以君臣之义责备她，这种说法不对。《谷梁传》说，亲自迎娶的人先行，先到住所，先见国君，之后夫人才入，是失去正礼。我认为庄公娶哀姜后，她又与庄公的两个叔父淫乱，终于杀死两位国君，祸乱几乎亡国，依靠齐桓公安抚才得以保存；这种不正的端倪，早在亲迎之初便已显现，正如踩到霜后逐渐发展到坚冰。所以《春秋》谨慎地记作“入”；所谓“入”，就是国内并不接受她。礼制规定，男子不能亲自求婚，女子不能亲自许婚，都由父母作主；女子出嫁奉行父母之命，怎么会有所等待才出行呢？所谓有所等待才出行，正是哀姜要挟庄公、不肯迅速顺从的象。《归妹》六爻中，只有初九得正、六五得中而吉，其余都不是吉占，三、四两爻尤其失正。女子本来不应取刚，女子行事却怀有丈夫般的心志，这就是末喜导致夏朝灭亡的原因。后世儒者说，阳刚在女子身上就是正德，难道真是这样吗？六三反归而成为娣，为什么？“反归”就是出嫁后又被遣返回去；“为娣”是说六五作为娣随君出嫁，六三作为娣随君被遣出。六二称为幽人，为什么？男子未出仕、女子未出嫁，都称为幽人，大概是说女子守贞而不出仕。初九称跛，六二称眇，为什么？初爻为震足，兑为毁折，所以称跛；离为目，二爻互体为离而又不正，所以称眇。反归为什么是出嫁后被遣出？《春秋》说“来归”，《易》说“反归”，都是被遣出。从女子娘家来说叫“来”，从夫家来说叫“反”。《诗经》说：“不思其反，反是不思，亦已焉哉。”这是被弃妇女决绝的话。《谷梁传》说：“礼制中，妇人称出嫁为归，被遣返叫来归。”范氏注说：“反，是被夫家遣出。【一种说法认为，女兄叫须，女弟叫娣。《楚辞》中的女须是屈原的姐姐，姐姐出嫁而妹妹随从，是礼制。姐姐被遣返而妹妹成为娣，由贵变贱，由阳变阴，所以《象传》说‘未当也’。】初九，遇到与自己相配的主人，即使停留十天也没有灾咎；前往则有尊尚。”
四在震为主，故称主。初四敌应，故称配。敌应者不相与，故称遇。徃有尚未朝聘也。郑康成曰：“初修礼上朝，四以匹敌恩意待之，虽畱十日不为咎。正以旬日者，朝聘之礼止于主国以为限。聘礼毕归，大礼曰‘旬而稍’，旬之外为非常。”贾公彦曰：“旬而稍者，宾客之道，十日为正。一旬之后，或逢凶变，不得时反，则有稍礼。谓之稍者，畱间稍稍给之，故曰非常。非常者，或逢凶变也。逢凶变则有过旬之稍焉。凶变谓之灾，故曰‘过旬灾也’。言筮者遇此爻，则告以可暂畱，不可久处。四时之序，成功者去，日月不处，人谁获安？苟无凶变，安得久安而不去乎？下卦离为火，爲日，故称旬。火性不畱，亦其象也。一说配主指二，二为离主，纳甲离初已卯，离二己丑，卯至丑为一旬，坤数十，故坤、巽、离、兑纳甲中间皆十日。初、二相合为配，相比为遇，不可以久。十日则无咎，过则有灾。灾谓生尅以生尅定吉凶。六二，丰其蔀，日中见斗，徃得疑疾，有孚发若，吉。六五，来章，有庆，誉吉。蔀当作部【蒲口切】厯书：唐都分天部，注云：分部二十八宿为距度，天文地理皆有部名，太元方州部家取诸此。蔀，草名，《广雅》：▯蔀，鱼荠也。部误为蔀，失其义矣。一曰，术家推闰法为蔀首，非也。部首作部，亦误为蔀。《说文》：部，天水狄部，从邑，咅声，与斗恊。斗分阴阳，建四时，均五行，移节度，定诸纪，皆系于斗分之建之，均之，移之，定之，所谓天部也。故车盖之部，一名盖斗，斗非部而何？丰部而斗见者，以此。京氏曰：阴处至尊为世【六五】大夫见应【六二】君臣相暗，世则可知。荀氏亦云：阴据不正，夺阳之位，指六五也。二五皆阴，君臣俱暗，积暗成疑，积疑戒疾，故曰徃得疑疾。阴称疾，阳称庆【音羌】故坤积阴为疾，干积善为庆。二称疾，故徃见疑，不见信，则疑疾指五；而五称庆，不称疾者，上动下明，明动相资，君臣道合，二以发明志，五以动来章，由是疑者见信，暗者得明焉。一人之明，不足以照天下，惟能来天下之章，而以羣贤之明助一人之明，则天下远近幽深，无不照矣。彖传曰：勿忧，宜日中，宜照天下也。来章者，来天下之明，所以照天下，故曰六五之吉，有庆也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。京氏谓：夏至积阴生，丰为乱世之始，君弱臣强，谓六五弱，九三强，故曰折其右肱，无咎。説者谓：斥去用事之臣，则免于咎，故汉世水旱日食，輙策罢三公，失之甚矣。又谓：动乃明，积则暗者，指上六也。丰之暗，莫暗于上六，故有丰屋蔀家之象。火伏为藏，火明于发，暗于藏，故二称发为明，上称藏为暗。三岁不觌，则终无觌之时矣，故凶。见斗，见沫，日食之征。沫者，斗杓后小星，小星见则日全食。于斯时也，白日若防，行人见星，兽归于穴，乌栖于林，葬者止柩，俟明明反乃行，故曰闚其戸，阒其无人自藏也，言暗之极也。上六丰其屋部其家蔀亦当作部家之部部大而家小。彖传曰：丰大也，丰其屋，谓大其屋；部其家，谓大其家。上高之象也。天文危为盖屋，虚为哭泣。宋均曰：盖屋之下，中无人，但虚空，似乎殡宫，故主哭泣。然则上六有似殡宫，其虚危之象乎？王充曰：闚其户，阒其无人，非无人也，无贤人也。人君之明，莫明于用贤；人君之暗，莫暗于蔽贤。明动成丰，众贤在位，故曰「宾于四门」。四门穆穆，言贤人众多。由是明四目，达四聪，如日中而光照天下焉。丰上处高而不明，故有丰屋蔀家之象。小人位于高，贤人隐于下。三虽贤，不获乎上，亦折其右肱而不可用矣。故象言「藏」，谓贤人藏也。贤人之藏，由上舍之。故九五来章，则贤人皆至，吉人蔼蔼，多士济济矣。二五皆暗得中而明，五之章，二实发之。君明则贤人出，君暗则贤人藏，此五之所以吉，上之所以凶欤？春秋郑盗杀三大夫而逃于宋，郑人纳赂于宋，求之以马四十乘及师茷、师慧。慧过宋朝，将私焉，其相曰：「朝也。」慧曰：「无人焉。」相曰：「朝也，何故无人？」慧曰：「必无人焉。若犹有人，岂其以千乘之相易淫乐之蒙？必无人焉。」故也。丰上所谓「无人」者，以此不然，其屋壮丽，其家高明，犹宋朝也，而谓之无人，可乎【淮南子·泰俗训云：「易曰：闚其戸，阒其无人，非无众庻也，言无圣人以统理之也】象曰：天际翔，何也？凤翔千仭，览辉而下，见德险防，增击去之。言贤人皆高飞远逝，而不可复畱矣。在上者飞遁，在下者潜藏，贤人去而国空虚之象也。按汉易「天际翔」作「天降祥」。春秋左氏里析告子产曰：「将有大祥，民震动，国几亡。」孔疏谓书序「亳有祥」，「桑谷五行」传有青白之▯，青白之祥，皆以恶征为祥。
译九四在震卦中为主，所以称主。初九与九四为敌应，所以称配。敌应者彼此不能相亲，所以说遇。前往而有尊尚，指尚未举行朝聘之礼。郑康成说：“初九修习礼仪前往朝见，九四以匹敌的恩意接待他，即使留住十天也没有灾咎。以十日为期限，是因为朝聘之礼规定在主国停留不得超过此限。聘礼完毕便应归还，大礼说‘旬而稍’，十天之后便属于非常情况。”贾公彦说：“‘旬而稍’是宾客之道，十天为正常期限。十天以后，若遇凶变不能及时返回，便有稍礼。之所以叫稍，是因为留住期间逐渐供给，所以说是非常。非常，就是遇到凶变。遇到凶变便有超过十天的稍礼。凶变称为灾，所以说‘过旬灾也’。筮得此爻，就是告诉人可以暂时停留，不可长久居处。四时运行，成事后便离去；日月不停留，人怎么能获得永久安定？如果没有凶变，怎么能长久安居而不离去呢？下卦离为火、为日，所以称旬；火性不停留，也有此象。另一说认为配主指六二，六二为离卦之主；纳甲中离初为己卯、离二为己丑，从卯到丑为一旬，坤数为十，所以坤、巽、离、兑纳甲的中间都为十日。” 初九、六二相合称配，彼此相比称遇，但不能长久。十日以内没有灾咎，超过十日便有灾。灾，是说以生克来判断吉凶；所谓生克，就是用生克关系确定吉凶。六二，丰大其蔀，正午看见北斗；前往会得到疑惑和疾病；有诚信而发扬出来，吉利。六五，招来光明文采，有福庆，声誉和吉利。“蔀”应当作“部”【蒲口切】。历书说，唐都划分天部，注释说：把二十八宿分为距度，天文地理都有部名，《太元》的方州部家就是取法于此。“蔀”是一种草，《广雅》说：“▯蔀，是鱼荠。”把部误写成蔀，便失去本义了。又有人说，术家推算闰法以蔀为起首，也不对。部首写作部，也误写成蔀。《说文》说：“部，天水狄部，从邑，咅声，与斗相协。”北斗分阴阳、建四时、均五行、移节度、定诸纪，所有这些都系于北斗的分、建、均、移、定，所以叫天部。因此车盖的部位又称盖斗，斗怎么会不是部呢？丰卦有部而看见斗，就是这个原因。京氏说，阴爻处在至尊之位为世【六五】，大夫见应【六二】，君臣都昏暗，其结果便可知道。荀氏也说，阴爻据不正之位，夺取阳爻的位置，指的就是六五。二、五都是阴爻，君臣都昏暗，积累昏暗便产生疑惑，积累疑惑便形成戒惧和疾病，所以说“往得疑疾”。阴称疾，阳称庆【音羌】；因此坤积阴为疾，乾积善为庆。六二称疾，所以前往便被怀疑，得不到信任；“疑疾”是指六五。六五称庆而不称疾，是因为上爻发动、下爻光明，光明与行动相互资助，君臣之道相合；六二以发扬光明表达志意，六五以发动招来文采。由此，原来怀疑的得到信任，原来昏暗的获得光明。一个人的光明不足以照耀天下，只有能够招来天下的光明，再以群贤的光明辅助一人的光明，天下无论远近幽深便没有照不到的地方。彖传说：“不要忧虑，适宜处在正午，适宜照耀天下。”招来文采，就是招来天下的光明，用来照耀天下，所以说六五之吉是有福庆。太阳到正午便西斜，月亮盈满便有亏蚀；天地有盈有虚，随着时令消长。京氏说，夏至以后阴气渐生，《丰》是乱世的开始，君弱臣强，六五弱而九三强，所以说“折其右肱，无咎”。有人解释为斥退掌权大臣，便可以免于灾咎，因此汉代每逢水旱、日食，便策免三公，这是很大的错误。又有人说，发动才有光明，积累便会昏暗，指的是上六。《丰》的昏暗，没有比上六更昏暗的，所以有“丰其屋，蔀其家”的象。火潜伏便是收藏，火显发才明亮，收藏便昏暗，因此六二称发为明，上六称藏为暗。三年不能相见，最终便没有相见之时，所以凶。看见北斗、看见沫星，是日食的征兆。沫是斗杓后面的小星；小星出现，便是日全食。当这时，白天像黑夜，行人看见星星，野兽回到洞穴，乌鸦栖息在树林，送葬的人停下灵柩，等待天明恢复后才继续前行。所以说“窥视他的门户，寂静得像没有人”，这是自己隐藏起来，说明昏暗到了极点。上六，丰大其屋，扩建其家。“蔀”也应作“部”；“家”的部位，就是部大而家小。彖传说“丰就是大”；“丰其屋”是把屋子建大，“蔀其家”是把家宅建大。这是上爻处高位的象。天文中危宿像屋盖，虚宿主哭泣。宋均说：屋盖之下中间无人，只有空虚，好像殡宫，所以主哭泣。如此说来，上六像殡宫，具有虚、危的象吗？王充说：“窥其户，寂静得像没有人”，并不是没有普通人，而是没有贤人。君主的明，没有比任用贤人更明的；君主的暗，没有比遮蔽贤人更暗的。明而发动形成丰卦，众多贤人处在职位上，所以说“宾于四门”。四门和穆，说明贤人众多。于是能明察四方之目，通达四方之聪，如同正午的太阳光照天下。丰卦上爻处在高位却不明，所以有“丰屋蔀家”的象。小人居于高位，贤人隐居下位。九三虽是贤者，却得不到上位者的任用，也只能折损右臂而不能施用。因此象传说“藏”，是说贤人隐藏。贤人隐藏，是因为上位者舍弃他们。九五招来文采，贤人便都到来，吉人和乐，贤士众多。六二、六五都是阴爻，得中而转为明；六五的文采，实际上由六二发扬出来。君主明，贤人就出仕；君主暗，贤人就隐藏。这大概就是六五吉利、上六凶险的原因吧？《春秋》记载，郑国盗杀三位大夫后逃到宋国；郑人向宋国纳赂，请求追捕他们，送上四十乘马车以及师茷、师慧。师慧经过宋国朝廷，想在那里私行淫乱，他的随从说：“这是朝廷。”师慧说：“这里没有人。”随从说：“这是朝廷，为什么说没有人？”师慧说：“一定没有人。若还有人，难道会把拥有千乘之国的宰相，换作沉溺淫乐的蒙昧之徒吗？必定是没有人。”这就是原因。《丰》上六所谓“无人”，就是这个意思。不过它的屋宇壮丽、家宅高明，仍像宋国朝廷一样，却说没有人，可以吗？【《淮南子·泰俗训》说：“《易》说：窥视他的门户，寂静得像没有人，并不是没有众庶，而是说没有圣人来统理他们。”】象传说“飞翔于天际”，是什么意思？凤凰飞到千仞高空，看到光辉才降下；看见德行险恶，便振翅离去。意思是贤人都高飞远去，不能再留下。上位者飞遁，下位者潜藏，是贤人离去、国家空虚的象。考察汉代《易》，“天际翔”写作“天降祥”。《春秋左氏传》中，里析告诉子产说：“将有大祥，百姓震动，国家几乎灭亡。”孔颖达说，书序中的“亳有祥”，以及《洪范五行传》中的青白之祥，都是把恶的征兆称为祥。
然则「天降祥」者，恶将亡，天降之恶征，明矣。扬子解嘲曰：「炎炎者灭，隆隆者絶，观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热，高明之家，鬼瞰其室。」炎炎隆隆，电明，雷动，收声藏热。天降之祥，丰上之象。若此震数三，故曰三岁不觌。或曰：「葬者藏也，丰上殡宫之谓也。」
易说卷五
钦定四库全书易说卷六翰林院侍读恵士竒撰山上有火，旅君子以明愼用刑而不留狱。旣愼且明，断而敢行，何留之有？夫留之为患也甚矣，岂独狱为然哉？贾谊曰：知善而弗行，谓之狂；知恶而弗改，谓之惑。狂与惑，皆留之为患也。董仲舒曰：留徳而待春夏，留刑而待秋冬。此有顺四时之名，实逆于天地之经。是故春修仁而求善，秋修义而求恶，冬修刑而致清，夏修德而致暖。所以顺天地，体阴阳。然而方求善之时，见恶而不释；方求恶之时，见善亦立行；方致清之时，见大善亦立举之；方致暖之时，见大恶亦立去之。以效天方生之时有杀，方杀之时有生。志意随天地缓急，仿阴阳，由是人事之宜行者，无所郁滞。天非以春生，人以秋杀人也。当生者生，当死者死。仲舒之言诚得不留之义矣。虽然犹未尽也。吾闻求善，未闻求恶。故曰：恳恳用刑，不如行恩；孳孳求奸，未若礼贤。君子之德风，善人能去杀。君欲善而民善矣，又何恶之求而猥云秋修义而求恶乎？唐尧着典，▯灾肆赦；周公作戒，勿误庻狱。圣人在上，▯崇晏晏。苟非元恶，必不春夏杀人。故陈宠谓：三防之月，三王以为正。君子不行刑，不行刑者，非留之谓也。所以稽天意而合人心也。不疑故不留，疑则必谳【广雅曰：谳，疑也。谓辠有疑者谳于廷尉也】狱之有谳也，君子所以尽心焉。愼而不明，未得物情。故噬嗑曰：得黄金。言金能炤物，见其情也。明而不愼，草菅人命。君子岂以人命为草菅哉？説者谓旅之为象，势不久留，失之矣。旅卽次者宿也，宿为留。不留狱者，犹子路之无宿诺也。初六，进退，利武人之贞。六四，悔亡，田获三品。上九，巽在牀下，丧其资斧，贞凶。田，所以讲武事，纉武功。资斧一作齐斧。齐之言剂也。齐斧所以剂断也。説文：剂断谓之釿，是为武人之贞。初失位，故利用武。四得位，故田有功。至上而穷，丧其资斧，则失武人之贞矣，故凶。初拟之以武，四象之以田，上终之以斧。故曰：初辞拟之，卒成之终。蛊彖先甲后甲。巽五先庚后庚。说者谓甲木为仁，庚金为义。门内之治，恩揜义，故蛊象父子。门外之治，义断恩，故巽利武人。太元断首之次七曰：庚断甲。我心孔硕，乃后有铄。测曰：庚断甲，义断仁也。愚谓日在甲为早，庚从贝为续【古文早作□，续作赓】甲者开其始，故彖传曰：终则有始。庚者续其终，故爻辞曰：无初有终。革以三成，故革言三就。申命行事，皆先三后三者，以此。彖传曰：刚巽乎中正而志行，指二五也。柔皆顺乎刚，指初四也。言刚巽乎中，柔顺乎下。初顺二而二无咎，四顺五而五悔亡。初四承而顺之，故二五防爻皆吉。三远初而吝，上远四而凶。故卦言小亨，则卦主在初四明矣。二上皆象牀下，何也？巽阴用事，牀下象阴。太元迎首之上九曰：湿迎牀足。测曰：愿在内也。内为阴，牀足犹牀下，明二志在初，上亦志在四。二近比初，而上远乎四，故二吉而上凶。剥卦五阴所以亦取象于牀也。蛊卦利渉大川，何也？蛊者，坤之初，干之上而成蛊也。干天有河，坤地有水，二爻升降出入乾坤，故曰利渉大川。或云蛊变为干，巽变为震，故蛊甲而巽庚【古资齐通，潘岳关中诗曰：周殉师令，身膏齐斧。齐斧犹资斧也】六三来兑，上六引兑。卦以三上而成，刚中柔外，柔道牵引，与牵同义。柔道不能独立，必附于刚，或进或退，或徃或来，皆刚牵而引之。故上曰引，三曰来，明上之引孚于五，三之来孚于二也。故二五皆称孚，亦皆孚于三，上可知矣。八卦相荡，故有徃来。春秋庄公十有七年，郑詹自齐逃来。公羊曰：“何以书？书甚佞也。曰：佞人来矣，佞人来矣。”三之来也，其佞人之象乎？初与三远，故曰未疑。二则凝矣，然得中而信孚，有孚于小人，则小人亦信服之而不为害矣，故吉。卦象夬，夬者剥之反。五正当其位，故曰孚于剥有厉。九五具刚中之德，而不免于厉者，上六累之也。故班固述汉元曰：“阉尹之啙秽我明德。”言孝元明德之主，而信任▯恭、石显，故汉德中衰。然则上六乃恭显之象乎？凡阴称疾，阳称庆，易之例也。
译这样看来，“天降祥”是说恶事将使国家灭亡，天降下恶的征兆，意思就很明显了。扬雄《解嘲》说：“炎炎的终将熄灭，隆隆的终将断绝；观察雷与火，便知盈满和充实；上天收起它的声音，大地藏起它的热气；高明之家，鬼神窥视它的屋室。”炎炎、隆隆，是电光明亮、雷声震动；收声、藏热，就是雷声和热气消歇。天降的这种祥瑞，就是《丰》上六的象。像这样，震的数是三，所以说“三岁不觌”。另一说认为“葬”就是藏，指《丰》上六的殡宫之象。《易说》第五卷。钦定《四库全书》。《易说》第六卷。翰林院侍读惠士奇撰写。山上有火，这是《旅》卦；君子因此明察谨慎地使用刑罚，不使诉讼案件滞留。既谨慎又明察，作出裁断便敢于执行，还有什么案件需要滞留呢？滞留所造成的祸患太严重了，难道只有诉讼案件如此吗？贾谊说：知道善却不实行，叫作狂；知道恶却不改正，叫作惑。狂与惑，都是滞留造成的祸患。董仲舒说：把施行德政留到春夏，把施行刑罚留到秋冬。这表面上是顺应四时，实际上违背天地的常道。因此，春天修仁而求善，秋天修义而求恶，冬天修刑而达到清肃，夏天修德而达到温暖；这是顺应天地、体察阴阳。然而，正在求善的时候，发现恶也不应放过；正在求恶的时候，发现善也要立即施行；正在求清肃的时候，发现大善也要立即举用；正在求温暖的时候，发现大恶也要立即除去。这样才能效法上天：正在生长时也有杀伐，正在杀伐时也有生长。应当生的就生，应当死的就死。董仲舒的话确实得到了不使事情滞留的意义。不过仍然没有说尽。我只听说求善，没有听说求恶。所以说：恳切勤勉地使用刑罚，不如施行恩德；孜孜不倦地搜求奸恶，不如以礼对待贤人。君子的德行像风，善人能够消除杀伐。君主希望行善，百姓便会行善，又何必去搜求恶行，反而说秋天修义而求恶呢？唐尧制定典章，遇到灾异便广施赦免；周公作出告诫，不要错误审理众多诉讼。圣人在上位，弘大崇高而安和。若不是首恶，春夏一定不杀人。所以陈宠说：三月、八月等三类禁刑之月，三王把它们作为正制。君子不在这些时候施刑；不施刑并不是把案件拖延，而是考察天意、合乎人心。没有疑问便不滞留，有疑问就一定审谳【《广雅》说：谳就是疑。指有疑问的罪案送廷尉审议】。案件需要审谳，是君子尽心审理的地方。只有谨慎而不明察，便不能得到实情。所以《噬嗑》说“得黄金”，意思是金能够照见事物，看清它的实情。只有明察而不谨慎，就会把人命视同草芥。君子难道会把人命视同草芥吗？有人说《旅》卦的卦象表示形势不能久留，这是错误的。《旅》就是住宿，住宿本来就有停留之义。“不留狱”就像子路不留下已经许下的诺言。初六，进退不定；有利于武人守正。六四，悔恨消失，田猎获得三类猎物。上九，巽伏在床下，丧失资财和斧钺；守正则凶。“田”是用来讲习武事、继续武功的。资斧一作齐斧；“齐”的意思是裁制、裁断，齐斧就是用来裁断的斧，所以是武人守正的象。初六失位，所以宜用武；六四得位，所以田猎有功；到了上九，处于穷极之地，丧失裁断之斧，便失去武人守正的原则，因此凶。初爻用武来比拟，四爻用田猎来象征，上爻最后用斧来完成，所以说：初爻辞是比拟，最终在终爻完成。蛊卦彖传说先甲后甲，巽卦五爻说先庚后庚。有人说甲属木、属仁，庚属金、属义；门内的治理，以恩掩盖义，所以《蛊》卦象父子；门外的治理，以义断绝恩，所以《巽》卦有利于武人。《太元》“断首”次七说：“庚断甲，我心很大，后来才有光明。”测辞说：“庚断甲，是以义断仁。”我认为，太阳在甲时为早，庚从贝，表示接续【古文“早”作□，“续”作赓】。甲是开启开端，所以彖传说“终则有始”；庚是接续终结，所以爻辞说“无初有终”。《革》卦由三爻完成，所以《革》说“三就”。申明命令、施行事务，都先三次、后三次，就是这个缘故。彖传说：“刚爻顺入中正之位而志意得以施行”，指九二、九五；“柔爻都顺从刚爻”，指初六、六四。意思是刚爻顺入中位，柔爻顺从下位。初六顺从九二，所以九二无咎；六四顺从九五，所以九五悔亡。初六、六四承接并顺从刚爻，因此九二、九五两爻都吉。九三远离初六而有吝，上九远离六四而凶。所以卦辞说“小亨”，可见卦主在初四两爻。九二、上九都取象于床下，为什么？巽卦阴爻掌事，床下象阴。《太元》“迎首”上九说：“湿气迎着床脚。”测辞说：“心愿在内。”内属阴，床脚犹如床下，说明九二的志向在初六，上九的志向在六四。九二与初六相近而相比，上九远离六四，所以九二吉而上九凶。《剥》卦五阴爻也都取象于床。《蛊》卦利于涉越大川，为什么？蛊是坤卦初爻、乾卦上爻相合而成。乾天有河，坤地有水，二爻在乾坤之间升降出入，所以说利于涉越大川。也有人说，蛊变为乾，巽变为震，所以《蛊》取甲而《巽》取庚。【古代“资”“齐”相通，潘岳《关中诗》说：“周殉师令，身膏齐斧。”齐斧就是资斧。】六三说“来兑”，上六说“引兑”。卦由三爻、上爻形成，刚爻居中而柔爻在外；柔道具有牵引之义，与“牵”相同。柔道不能独立，必须依附刚爻；无论前进后退、往来出入，都是刚爻牵引它。所以上六说“引”，六三说“来”，说明上六受到九五的引导，六三受到九二的引导。因此九二、九五都称“孚”，也都对六三有诚信，由此上六的情形就可知道了。八卦彼此相荡，所以有往来。《春秋》庄公十七年，郑詹从齐国逃来。公羊传说：“为什么记载？因为要记他非常谄佞。就是说，谄佞之人来了，谄佞之人来了。”六三的来到，难道就是谄佞之人的象吗？初六与六三相距很远，所以说未疑；到了九二便凝聚起来了，但它居中而诚信足以使人信服。若能对小人有诚信，小人也会信服他而不加害，所以吉利。卦象为夬，夬是剥的反面。九五正好居于本位，所以说“孚于剥有厉”。九五具备刚中之德，却不能免于危险，是因为上六牵累了它。因此班固叙述汉元帝时说：“宦官的卑劣污秽损害了我的明德。”意思是汉孝元帝本是有明德的君主，却信任弘恭、石显，所以汉德中衰。然而上六难道就是弘恭、石显的象吗？《易》的通例是阴称疾，阳称庆。