易说卷四

译上九：“先张开弧，后来放下弧。‘弧’一作‘壶’。”婚礼中设置酒尊，这叫壶尊。“说”与“设”相通。《扬子太玄》说：“家中没有壶，妇人就承接姑母。”《测》说：“家中没有壶，就没有可以相互承接的礼。”那么设置壶，难道就是妇人承接姑母的礼吗？三至五爻互卦为坎，坎为盗，所以称为寇。开始把它当作寇，所以先张弧；后来知道不是寇，而是婚姻对象，所以之后放下壶。开始像对待外来的寇盗一样拒绝，最终像对待家内宾客一样以礼相待，说的是开始乖离、最终相合。有人说：“‘说弧’的‘说’应读作‘税’。”《史记·功臣表》说：“柏至侯以说卫入汉。”注释说：“说音税，税卫就是军队行进时停驻，以卫护营舍。”那么“说”仍是停舍、放弛。一弛一张，正是疑惑的象。民间读作“脱”，是错误的。‘一车装载鬼’，也是疑惑的象。睽卦互卦坎为狐，狐是防卫野兽，鬼所乘坐，所以说“载鬼”；又象征魂车。士人丧礼的既夕礼荐车，注说：“如今的魂车，载着灵魂前往，迎接它回来，如同思慕，又如同疑惑。”所谓“见到才称为象”，就是这个意思。《象传》说：“遇到雨的吉利，是因为群疑消失了。”睽离达到极点，就会产生群疑。所以宋光宗被他的皇后迷惑，迷惑积累成疑心，疑心积累成疾病，父子之间最亲近的关系竟然如同仇敌。当时孝宗是太上皇，住在重华宫，光宗不上朝。群臣接连上疏劝谏，甚至到了拉衣襟、挥泪、叩额流血的地步，但他始终不听。太常少卿詹体仁于是面见皇帝时引用《易·睽》上九的“孤”义，说《易》在《家人》之后接着讲《睽》。《睽》上九疑惑到了极点而陷于迷乱，凡是看见的都认为是寇盗，却不知道其实是自己的亲人。大概人伦天理之间有隔阂，却没有断绝；正当尚未沟通时，内心郁结烦乱，仿佛一天也无法忍受。等到清醒明白、豁然解除，就像遇到雨一样，充满和悦而舒畅。我认为，迷惑积累成疑心，似是而非，这正是黎丘丈人的象。梁地北部的黎丘有奇鬼，喜欢模仿人家子侄兄弟的样子。城中有位老人，曾经在市上喝醉回家，黎丘的鬼变成他儿子的样子，扶着他并在路上折磨他。老人回家酒醒后，责备儿子说：“我是你的父亲，难道不慈爱吗？我喝醉时你在路上折磨我，为什么？”他的儿子伏地哭着说：“冤枉啊，根本没有这回事。前些时候我到东邑向人讨债，可以去询问。” 老人说：“唉，这一定是奇鬼。我本来就听说过这种事。”第二天，他准备再次到市上喝酒，并准备刺杀那个鬼。第二天他到市上喝醉时，真正的儿子前来迎接他，老人望见后却以为是奇鬼，拔剑刺杀，把自己的亲生儿子杀死了。既然因为怀疑像儿子的人而杀死了真正的儿子，那么万物的真假相似，谁还能辨别呢？看见猪却不是猪，只是像猪的人；看见鬼却不是鬼，只是像鬼的人；看见寇盗却不是寇盗，只是像寇盗的人。所以说，使人极端迷惑的，一定是事物之间彼此相似。不能辨别真假，又怎能避免群疑？君子学习，必须先辨别疑惑，这就是《睽》上火下泽的道理。《系辞》说：“心中有疑惑的人，说话就枝蔓纷杂。”虞仲翔说：这是离卦之人的言辞。火的性质是分枝蔓延，所以多疑。《尚书》说：“不要像火刚开始焰焰燃烧。”焰焰，是火势尚未旺盛，忽退忽进，如同人心不正、群疑纷起的状态。遇到雨，火就熄灭，群疑也就消失。泽是雨，所以说“天时雨泽”。君子通达而能够孜孜不倦地前进，必须经过坎而后成为雨，这是确定的。六二：王室之臣艰难重重，不是因为自身的缘故。《说文》说：“蹇，是跛行。”跛足不能行走，弱足的人居于此，所以有利于停止。蹇蹇，就是跛行得更加严重。盲、聋、跛、蹇，都是自身的缘故。周公说：“不是这样。是因为上天的行路艰难，所以艰难接连而来，难道是自身的缘故吗？”那么，六二以中正的德性处于蹇难之时，不正像周公东征时的情形吗？周公东征，远处有管叔、蔡叔散布流言，近处有召公不悦，成王也开始怀疑他。所以《诗经》说：“老狼前进时踩住自己的胡须，后退时又踩住自己的尾巴。”跋就是蹎，叫作躐；跲就是踬，叫作跲。躐与跲都是蹇的象。意思是老狼有胡须，前进就踩到自己的胡须，后退就绊到自己的尾巴，进退都有困难，艰难接着艰难。然而老狼并没有失去勇猛，正如周公没有改变平常的操守。所以说：“公退居东都，仍然体貌硕大美好，红鞋的鞋饰整齐稳固。”意思是周公退居东都，身材硕大、肌肤美好，红鞋的鞋带整齐而不改变平常的仪度。王室之臣艰难重重，也是如此。因此虽然艰难重重，最终没有过失，就是这个原因。解释者说蹇卦有互卦坎，所以说“蹇蹇”，这是错误的。蹇蹇如同踖踖，《太玄》说：“劳苦而小心疾行，是亲身殉国。”【踖，音七约，形容行走的样子】《说文》说：“踖，是长腿行走，也有跨越、践踏之意。” 这与“跋疐”的意义相同。坎象征险，本来没有跛行的象。卦名叫“蹇”，是因为见到危险而能够停止，所以卦以【原文缺字】为名。躬就是自身。反省自身、修养德行，把德行积累在自身上，还有什么可责怪的呢？君子端正自己的义，不谋求利益；阐明自己的道，不计较功劳。所以蹇卦初爻至五爻都不说吉凶，只有上爻说吉：因为蹇难最终会越过险阻而前行，最终趋于平坦，困难终究会解除，所以蹇卦以吉利结束。初、三、四、上都说“来”，“来”是说返回自身。誉与硕都说的是德行。九五得中，所以修养德行而朋党来归；九三道路穷尽，所以返回自身而内心喜悦。见到危险的人从悬崖边返回；得位的人依靠车子前行【“辇”是古代“辇”字】；这大概就是彼此接近而相互投合吧？【《说文》说：“反身为【原文缺字】者，归也。”那么“来反”就是来归。春秋记载“季子来归”，季子的归来，使鲁人感到喜悦，所以《象传》说：“内心为之喜悦。”《易》取象于老虎的斑纹，《诗》取兴于狼的勇猛。解释者认为以动物作比不合伦类；如果按他们的说法，难道一定要取象于麟凤才可以吗？】

译九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。上六：公在高墙之上射隼，捕获它，没有不利。狐狸是隐伏的野兽，隼是高处显现的禽鸟。所以蛇山的洞穴以群狐为祥瑞，昆仑山丘以鹰鹯为居所。隼属于鹰鹯一类的禽兽。“三”表示成群，三只狐狸就是群狐。九二处于隐伏之位，所以称狐狸；上六处于高显之位，所以称隼。黄色表示中，箭是器物；得到黄色的箭，是说人成就了器物。卦象中坎为弓，离为箭，弓箭之器已经具备。君子把器物藏在自身，器物成熟后才行动；行动而不受阻，出发就有所收获。因此九二和上六都说“获”。《系辞》只说上爻，是因为解除卦中的悖乱，开始于九二，完成于上六。又因为上卦为震，所以说器物完成后就行动，单独举上爻，其实兼指九二。九二、上六都是解除悖乱的人。卦中两个阳爻为朋，九四失位，九二得到中道，所以九二是本卦的主爻。上六的捕获，根本在九二田猎捕狐、射隼的功劳。解除悖乱，小人就退去；小人退去，朋友就到来，于是诚信建立。所以说：“对于小人也有诚信。”九四前往而得到众人，九二归来而得中。捕获狐狸、射下隼鸟，早早前往就有功劳。意思是无事时应当安静，有事时应当迅速。初九：事情已经有先例，便迅速前往，没有灾害；斟酌而减损它。王弼说：“‘已事遄往’，是事情已经结束便前往，不敢安逸宴乐。”把“已事”解释成“事情已经结束”，是颠倒经文。后世儒者说是停止正在做的事情，也只是凭意测说，没有依据。我考察《大戴礼》说：“不学习做官，却看待自己的事情【‘而’作‘如’，古文相通】。殷、周所以能够长久，它们已经做过的事情是可以知道的。然而不能照着做，是因为不效法圣人的智慧。”那么，“已事”就是指先王已经实行过的事情。《周语》所说“制定政事、施行刑罚，必须询问遗训、参考旧例”，就是所谓已事。战国时《【原文‘防’字存疑】张孟谈》说：“观察已经成功的事情，听取过去的古事。前事不忘，后事之师。前事，就是已事。”所以天子处理政事时，使公卿直到列士献诗，乐师献典，史官献书，太师进谏，瞽人作赋，蒙人诵读；凡是所献、所谏、所赋、所诵，都是已事。百官进谏，百姓传达意见，近臣尽力规劝，亲戚补充察验，乐师和史官教诲，年长有德者加以修正，然后君王斟酌采用；因此政事实行起来而不违悖。所谓“斟酌而减损”，就是这样。已经有先例却不加斟酌减损，就像胶粘琴柱而弹琴，必然无法实行，怎么会没有灾害呢？尤其可贵的是迅速前往：事情已经办成而想追改，命令已经发出而想收回，就来不及了。而且正处在损下益上的时候，事情的关键和征兆间不容息，也不能不迅速。损减下位而增益上位，道路向上运行，前往有所作为是有利的，所以迅速前往没有灾害。“已事”一作“祀事”，也说得通。祭祀之事要斟酌减损，就是所谓“何必使用丰厚祭品，两个竹器也可以用来祭享”。后世儒者说功业完成就应迅速离去，把“往”解释为离去，似乎不妥。况且既然已经离去，又为什么还要斟酌减损呢？【“已事”应当断句；“遄往无咎”为一句，从来误读，所以在此订正。《象传》说“已事遄往”，是合并引用这两句而兼举其义。《象传》的例子都是如此。】六二：君王用祭礼祭祀上帝，吉利。孔子说：“益卦是正月的卦，‘王用享于帝’，是说祭祀上天。天气经过三次微小的增长才形成一次明显的增长，三次明显的增长才形成一个整体【五日为一微，十五日为一着。冬至阳气开始产生，经过十五日到小寒为一着，到大寒为二着，到立春为三着，共四十五日形成一个节，所以说三着形成一体】。这时天地交合，万物通达，所以泰、益两卦都是夏正的正月。三王祭祀郊天，都采用夏正一次【正月是泰卦主事之月，主事就是辟卦；益卦相当于泰卦九三】。这种说法本出自西汉以前的诸儒，后世儒者因为它出自《干凿度》而认为不可信，我却独自有所取。王嗣辅采用这种说法并进一步阐发，说上帝是生成万物的主宰，是兴益之道的宗本，万物从震出而在巽处整齐。六二居于益卦中体，阴柔得位而与阳相应，巽正是享帝的时节。后世儒者也把它看作占卜郊祀的吉兆，那么这种说法确实不可改变。有人说《随》上六、《升》六四与《益》六二相同，不对。《升》是十二月的卦，《随》是二月的卦。《升》是说阳气上升，阴气想要承接它；《随》是说万物跟随阳气而出。这些都指文王修养、积累道德，邻国受到教化，岐地百姓和睦，因此《升》六四承受恩泽而获得吉祥【四爻互卦为兑】，九三可以上升而处于王位，臣民顺从德化，在岐山祭享，以报答文王的德行。《随》上六被拘系、被维持，说明阴爻受到阳爻的教化而顺从阳爻。文王用礼整齐百姓，用义端正百姓，类似于拘系、维持的象；当时没有不随从的，人人都喜悦他的德行，所以说“君王用祭礼祭祀西山”。这样看来，《随》上六、《升》六四与《益》六二截然不同：前两处说西山、岐山，明确指文王；这里说上帝，则夏正郊天的意思确实可信。这些说法都出自《干凿度》，难道能因为它是纬书就废弃吗？六三：增益之道用于凶事，没有灾害。有诚信而奉行中道，告知公侯，使用圭。管子说：“恭敬、谦逊、尊敬、仁爱的道理多么伟大！吉事可以用来考察，凶事可以用来居丧。恩泽施于自身就荣耀，离开自身就耻辱。”所以说“益用于凶事”，本来就应当有它。所谓“有”，是说把它存于自身。恭敬、谦逊、尊敬、仁爱的道理，不就是所谓“有诚信而奉行中道”吗？反省自身而真诚，告知公侯而得到响应。那么，既然是凶事，为什么说使用圭？凶礼中有赗、赙、赠、含；含礼是手执璧传达使命，赗礼是手执圭传达使命，二者都面向西坐下，把璧和圭交给宰，由宰接取，这就是凶事中使用圭的礼仪。传达使命就是为了告知。诸侯彼此行含礼和赗礼，所以说“告公用圭”。赗、赙、赠、含，也都是用来增益对方的。益不从外面来，而是从内心发出。救济贫乏、慰问灾祸、祭祀恭敬、丧事哀痛，都只在于真诚。所以说“有诚信而奉行中道”。孔子为旧日馆舍主人的丧事吊唁，主人极尽哀痛，孔子也为他流泪，于是命子贡解下车旁的骖马赠给他作赙礼。大概是因为恩情虽然微薄，却不愿让自己的眼泪无所寄托。伯高去世时，孔子的使者还没有到，冉子代行，带着束帛和车马送去。孔子说：“奇怪啊！只是让我对伯高不能做到真诚。不真诚就没有实际的情意；本来就应当具有这些礼物，是因为真诚。” 从上位增益下位，凭借的是真诚，所以说“有诚信而施惠之心”。六三与九五同功位，三爻多凶，所以称为凶事。六阴居三阳之位，柔弱处境危险，也有凶事的象。因为二者同功，所以六三、九五都说“有诚信”。【爻辞既称凶事，那么“有诚信而奉行中道”“告知公侯而使用圭”都可知是凶事。若按诸儒的解释，爻辞前后就不能贯通了。用礼来解释《易》，就是以经解释经，后世学者应当详察。】

译九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵着羊，悔恨消失。听到这些话却不相信。初爻在下卦的最下方，所以取象为脚趾【初九“前脚趾强壮，前往却不能取胜”，因此有吝】；九四在上卦的下方，所以取象为臀部。姤卦倒转就是夬卦，因此姤卦九三、夬卦九四，都与下卦乾同象，刚健而决断；上卦是兑，喜悦而和谐。二者分离就会彼此受伤，合在一起则两方面都美好。初九失于过刚，九四失于过柔，能够把二者合起来的，大概只有九二吧？兑为羊，九四牵着羊。羊性喜群，以一只雄羊为首，整群都跟随它。民间有“压群”的说法，北方人称它为羊头。所以《仪礼·士相见》的注说：“羔羊取其跟随首领的意义，是说一只羊在前面率领，众羊在后面跟随。”那么，下卦有三个阳爻，正是九四率领它们的象。《诗经》说：“你的羊来了，谨慎戒惧，不亏损、不败坏；牧人挥动手臂指挥，羊群全都到来并已登上。”意思是牧人掌管有道，羊群坚固强健，没有亏损、没有患病，所以能够随意指挥，无不顺从。九四牵羊，羊群时进时退，权力在九四手中，所以说“悔恨消失”。可是九四既不能使它停止，又不能使它前进，举棋不定、迟疑不决，怎么能没有悔恨呢？阳爻称为光明，九四不明，是因为所处之位不当；九五还没有光明，是因为被上六遮蔽。九四的迟疑不进，就像九五的苋陆【“苋”是古代“莞”字；“陆”是古代“睦”字】，都丧失了刚健。小人在上位，想要决断而除去他，我知道这是困难的。和谐是美好的德性，以刚健辅助和谐，才合于中道，所以说“奉行中道就没有灾害”。六二、九五都得中，九五不如六二，难道不是因为被上六遮蔽、六爻丧失了刚健吗？九五：苋陆，果断而又果断；奉行中道，没有灾害。虞仲翔说：“苋是喜悦，兑为喜悦；苋读作‘夫子苋尔而笑之’的苋。苋陆就是和。”考察古本《论语》作“苋尔而笑”，唐代石经改“苋”为“莞”。陆氏《释文》说：“苋，音华版反。”现在写作“莞”，那么仲翔把苋训为喜悦，确实可信。古代“睦”通作“陆”，见于汉代唐扶碑、严举碑和郭仲奇碑。陆氏《释文》也说：“陆，蜀才本作睦，就是亲睦、通和。”九五与上六相邻，所以称为陆。苋陆，是笑容和喜悦显现在脸上，所谓刚健而喜悦、决断而和谐，与九三“壮頄而有愠”相反。壮頄是不和，有愠是不喜悦。九三单独与上六相应，有独行而遇雨、被雨沾湿的象；它的外表不和，内心不悦，意思是虽然与上六同处，却始终不被它迷惑。所以《象传》说最终没有灾害。苋表示喜悦，陆表示和睦，合于卦德；明确说明不采用强暴，所以说奉行中道。然而君子对待小人，应当不憎恶却保持严正，从未听说过以喜悦使阳爻喜悦、使阴爻迷惑阳爻。九五明明是被上六迷惑，所以《象传》说“中道还没有光明”。凡是阳爻都称光明，那么九五的光明就被上六遮蔽了。爻辞说苋陆，是为了告诫；说中行，是为了勉励。九三、九五都系以“无咎”，但一个失于刚壮，一个失于和柔，都不如九二的警惕能够得到中道。由此可知，九五的“无咎”是勉励之辞。意思是奉行中道就没有灾害；如果一味和柔，就不是中道，怎么会没有灾害呢？坎卦九五也说“无咎”，而《象传》说“中道还没有广大”，就是这个原因。解释《易》的人，只看《彖传》而不看《象传》，所以失误。韩昭侯说：“我听说明主重视一次皱眉、一次微笑。皱眉是有所作为，皱眉、微笑都各有作用；笑那些俳优、侏儒，身边的近臣和亲近之人，君主还没有发令，他们就连声应答；君主还没有吩咐，他们就连声称是，揣摩君主心意而奉承，观察容貌而察知脸色，以此改变君主的心意。因此君主的一皱眉一微笑，就能探知他们隐藏的情意。”那么九五的苋陆，上六能够探知而取得它，才能迷惑并改变它。这就是汉代石显迷惑汉孝元帝的情形。上六的爻辞说：“没有号令警戒，最终必有凶祸。”这是给众阳爻设下的戒条：九五至尊，如果只亲近上六，又因喜悦而与它和同，那么即使九二警惕呼号、九三心有不满，怎么能免于凶祸呢？《彖传》说“刚长大才是终局”，而《象传》说“终究不可长久”。其中的戒意深切，难道可以不谨慎、不畏惧吗？解释者说“苋”应作“萈”。《说文》说，萈是山羊细角的样子，从兔足，读若丸。兑为羊，所以有这个象。山羊处在陆地上，失去了适宜的处所。然而“萈”从“见”而不从“兔足”，是好事者改造出来的说法。又有人说苋陆就是商陆，《尔雅》称它为蓫薚草，枝枝相接，叶叶相当。《广雅》称它为马尾，《易》称它为苋陆。这种植物有毒，属于阳中之阴；味道酸辛，形状像人。用它来治疗水病，效果如神。上六正象征它。又有人说苋陆是两种植物：苋是马齿苋，陆是商陆。这是汉儒的旧说，后世儒者沿用了它。用小草比喻小人，这种说法比较接近。然而这种植物柔弱脆薄，决断除去它只需一只手的力量，又何必用诚信号令、戒惧危险呢？它的危险又怎么会因此显现呢？用来比喻一阴乘凌五个阳爻，实在不是同类。【唐扶碑说：“沉浸经史，践履仁义，内和陆，外【原文缺字】。”严举碑说：“慈爱恭顺、博施仁爱，九族和陆。”郭仲奇碑说：“崇尚和陆【原文缺字】，以仁……”这些碑文的解释都把“陆”作“睦”。可见汉代隶书中的“睦”都写作“陆”。所以虞仲翔说“陆是和”，这个正义已经确实无疑。只是今人不讲文字学，很少见到古文，所以不相信这种说法。】上六：没有号令警戒，最终必有凶祸。旧解释说，位置到了极点而乘凌阳爻，所以最终有凶。不对，“有凶”是指众阳爻。苏轼说：“没有号令，就是没有警戒；阳爻不警戒，阴爻就会乘凌上来。”《彖传》说：“发出诚信的号令并保持戒惧，危险才会显现。”所以九二警惕呼号，正是因为上六一阴处在上方，临制众阳，胁迫控制至尊，内外胶固。它的位置高，根基牢；位置高就没有人能够接近，根基牢就不可动摇。众阳在下，决断除去它看似容易，实际上困难；看似顺利，实际上逆转。即使群贤同心协力，也像河中的木头一样随波漂荡，东西不定，而一阴独立在王庭之上，有谁敢公开说要诛杀它呢？话还没有说出口，灾祸就已经接踵而至。所以《彖传》说这是危险。九二把它看作警惕，上六爻辞特意为此告诫众阳说：“没有号令警戒，最终必有凶祸。”这正是东汉窦武、陈蕃谋平宦官的象。上六象征宦官，东汉宦官之祸十分惨烈，天下贤人君子都遭受其毒害。窦武凭借太后的父亲身份掌握朝政，常有诛灭宦官的意图；陈蕃任太傅，也一向有这样的谋划。于是天下豪杰俊士知道了他们的意旨，无不伸长脖子、踮起脚跟，想要施展自己的智谋力量，如同夬卦五个阳爻共同想要决断除去一个阴爻的象。

译可是陈蕃、窦武轻率而没有防备，不知道以警戒来作防范。二人曾经一起在朝堂商议，说到中常侍曹节等人混乱天下，都想共同诛杀他们。窦武深以为然，陈蕃大喜，用手推开坐席站起。于是上疏太后，还说：“希望公布我的奏章给左右近臣看，并让各个奸人知道我憎恨他们。”他们不认为这是危险，反而沾沾自喜，所以轻率放纵到这种程度，这不就是所谓“没有号令警戒，最终有凶祸”吗？等到谋划泄露，曹节等人假传诏令杀死窦武；陈蕃听到祸乱发生，便和属官、太学生拔刀闯入承明门，曹节的党羽一起包围并逮捕了他。黄门从官和骑卒都踩踏、辱骂他说：“该死的老妖怪！”当天就把他杀害。这样一来，“没有号令警戒”的凶祸便更加得到验证。所以圣人特意在夬卦上六为众阳设下戒条，深切到了极点，确实是在警告危险。《彖传》说：“从自己的城邑发出告令，不利于立即动用武力；所崇尚的事情于是穷困。”这大概是后汉何进的象吧？何进也想诛杀宦官，但力量不足，于是召集四方猛将和豪杰，让他们一同带兵向京城进发。当时望气者认为京师将有大军，宫门将流血。主簿陈琳进谏说：“将军总揽皇帝的威权，掌握军队的关键，却反而放下手中的利器，另行征召外部援军。大军聚集，强者成为雄长，这就是倒拿干戈、把刀柄交给别人，功业必定不能成功，只会成为祸乱的阶梯。” 何进不听，心意更加狐疑，这正是夬卦九四爻辞所说的“行动迟疑，听到劝告却不相信”，后来也被宦官张让等人杀死。何进还向西召董卓前将军进京，于是汉朝灭亡了。汉朝不是立即灭亡于昏乱无道的桓帝、灵帝，而是灭亡于召来寇盗的何进。因此夬卦《彖辞》明确写出立即动用武力的戒条。既然如此，刚决断柔弱，究竟用什么方法才能决然除去它？君主的德性光明，柔邪自然就会止息。九五的中道还没有光明，所以上六最终有凶。所谓最终有凶，就像陈蕃、窦武没有号令警戒，何进召来寇盗，恰好足以使天下灭亡而已。老子说：“强大处在下位，柔弱处在上位。”这就是夬卦的象。柔胜过强，弱胜过大，所以圣人认为这是危险的。《象传》说：天下有风，这是姤卦。后王因此施行命令，诘问四方。“诘”有的版本作“诰”，是传写造成的讹误。郑康成、王肃所用的本子都作“诘”。《释文》说：音起，反切为止，意思是禁止奸邪。姤卦一阴初生，是奸邪将要萌发的象，所以要加以禁止。

译《尚书》说：“衡量而制定详明的刑罚，用以诘问四方。” 意思是禁止四方的奸邪。晋代《易》本也作“诘”。考察：晋代在冬至、夏至时停止击鼓，讨论用兵之事，说：“夏至时少阴开始萌发，杀气开始兴起，否、剥二卦将要到来，大的忧患即将出现，应该鸣鼓开关，发动军队使旅众惊动，向四方施行命令，诘问逆乱的征兆，以遏止小人将要增长的祸害。”冬至、夏至的意义不同，否、剥的道路也不同，休息与忧患应当有区别，停止击鼓的教令不应相同。后汉鲁恭说：“夏至这一天施行命令，禁止四方出行，是为了帮助阴气，这难道对吗？阳气应当助长，阴气应当制止。一阴刚刚产生，制止它不是帮助它。冬天要安静，夏天不要躁动。巽卦发展到极点成为躁卦，‘不要躁动’就是为了制止它，并不是为了帮助它。因此说：‘百官安静，事务不要施加刑罚，以安定晏阴所成之物。’晏是安的意思。阴称为安，如果不能清静，就会给人造成祸害，所以应当安定它。安定难道不是停止吗？在隐微处防止奸邪，在初起处除去邪恶，也只是用安静来镇定它。却说鸣鼓开关、兴兵惊动旅众，实在错得太厉害了。”仲夏之月，门闾不应关闭，这是顺应时令；反而禁止四方行走，也有失当之处。这件事应当由匡人负责。后王施行命令，就是所谓匡人传达法则，匡正邦国并察看其中的邪恶，使人不敢反抗不安，以顺从王命。既然如此，后王施行命令，由匡人传达，所以姤卦取此为象。姤卦初六《象传》说：“系在金柅上，是因为阴柔之道受到牵制。”《说文》说：“牵，是引导、使之向前，字形像牵引牛的绳索。”又说：“臣也叫牵，侍奉君主。字形像屈服的形状；臣服从君主，妻服从丈夫，子服从父亲，所以称为牵。”意思是，能够使牛屈服；牛虽是大牲畜而性情柔顺，因此可以被人牵引。五尺高的孩子也能使牛服从，大概是因为掌握了牵引的方法。如果失去这个方法，小东西尚且不能制服，何况大东西呢？《姤》卦说：“瘦弱的猪，看上去非常羸弱，内心却藏着决裂躁动，不可相信。”如果因为它脚步踟蹰不前就相信它，逐渐把它引进来，后来就将无法控制。坤为牛，初六的象在此；上爻在它的角上，所以说“初爻的辞是模拟它，最终在终爻完成其象”。《内经》说：“阳明对应午，是五月盛阳之中的阴气。阳气旺盛而阴气加以侵入，阳气在五月衰退，而一阴之气上升，开始与阳气争斗，所以说‘女子强壮，不要娶这个女子’。”能够使它屈服，守正就吉利，所以《萃》六二说“引”，姤卦初六说“牵引”，都是说使它牵制、屈服。阳气旺盛就会跃动，阳气没有比乾卦更旺盛的；初爻潜藏，二爻显现，三爻行动，到四爻便跃动，旺盛的阳气向上跃升，谁能阻止它呢？阴气不能跃动，只能脚步踟蹰。初生的阴气刚开始凝聚，显得羸弱。卦名叫“壮”，而爻辞又有戒辞，是因为阳气在四爻强盛，阴气在初爻强盛；四个阳爻旺盛而跃动，称为“大壮”，一阴踟蹰而动，称为“女壮”。虞仲翔说：“阳息则震为鼓，阴消则巽为舞；踟蹰是舞动的象。”另一种说法认为“蹢躅”就是受到牵制。《玉篇》说：“蹢躅与踯躅相同，是行走不前；说是牵引它，它才向前，大概就是牵的象。”所以说“柔道牵”，意思是阴不能独自前进，必须等待阳的牵引之后才能前进；阴的祸害，是阳实际上促成的。唐代武后在太宗时不过是一个宫人，如果不是得到高宗宠爱而使她尊贵，又纵容她任意施展，怎么能对天下造成祸害呢？那么“柔道牵”这句话，圣人难道不只是抑制阴，也是在告诫阳吗？《说文》说：“蹢躅是脚停住，贾侍中的解释说是脚上的污垢。”姤的名称“垢”，也象征猪的形状。《说文》说：“疐，是受到阻碍而不能前进；字从叀，表示牵引而使它停止。叀像马鼻，与牵的意义相同。牵不是使它前进，而是使它停止。” 九二：包中有鱼，没有灾害，但不利于宾客。“宾”并不是指众人，而是指一阴初生的月份。阴为主，阳为宾，所以五月的律名叫“蕤宾”。《参同契》说：“姤开始标志次序，履霜最先，井底寒泉【十二消息中，井当夏至】；午为蕤宾，宾服从于阴，阴为主。”《月令》高氏注说：“仲夏阴气萎蕤于下而为主，阳气在上而为宾”，说的就是这个意思。所谓“不利宾”，是说阴气渐渐增长，形成遯、否、剥，阳气实际上会受到不利。九二能够包容并占有它，那么祸害就不会波及宾方。伯劳在夏至以后出现，顺应阴气而捕杀蛇，把蛇剖裂悬挂在荆棘上，并在上面鸣叫。蛇和鱼都是阴的象征，杀蛇、包鱼，体现的是天道扶助阳气、抑制阴气的意义。“宾”训为“众人”，我从未听说过。另有一种说法认为宾指九四：九五是君位，九四是宾位；以臣为师是帝王以宾礼待臣，以臣事王则臣为宾。九四承接九五，九五以宾礼相待，所以说“宾”。怎么知道这一点呢？从观卦九四可知，观卦九四称为宾，所以姤卦九四也称为宾。《公食大夫礼》中，宾穿朝服，如同聘礼；宾在大门外就位，公穿宾服到大门内迎宾，大夫引导宾入内，宾从门左进入。这就是以宾礼相待的情形。等到俎进入时，飨礼用生肉，并有玄酒；鱼肉则煮熟食用，所以鱼和腊肉煮熟后装在牲体上进献【“奏”指皮肤的纹理】。鱼有七条，缩在俎中，鱼头向右。这说明古代飨宾、食宾都用鱼。九四与初六正相应，九四正处于宾位，应该有鱼；九二与初六相比邻，阳为客，虽不处正位，但能包容并占有它，过失还不算大，所以说“无咎”。公食用七条鱼，而姤卦只有一条鱼被九二包住，难道还能兼顾九四吗？所以《象传》说：“道义不能及于宾。”九二是不请自来的客人，九四是勉强表示敬意的宾客；一方有鱼，一方没有鱼。有鱼者无咎，由此可知没有鱼者必然凶险。因此说到飨食宾客，初六以鱼作象；若从阴阳来说，初六又象征百姓。没有鱼尚且可以，没有百姓难道可以吗？所以《象传》说：“没有鱼的凶险，是因为疏远百姓。”乾卦上爻没有百姓，所以发动便有悔；姤卦九四拥有百姓却疏远他们，所以不说悔而直接说凶。九二包鱼，九五包瓜，都是阳包容阴。否卦六二包承，六三包羞，都是阴包容阳。圣人对前者加以抑制，对后者加以扶助。否卦六二说“不乱群”，六三说“不当位”，都是抑制，并且附有戒慎之辞；姤卦九二说“不及宾”，九五说“不舍命”，都是扶助，并且附有危险之辞。

译姤卦九二不是自己应有的东西却占有它，占筮说“无咎”。那么齐国田氏厚施于百姓，百姓歌舞称颂他，也可以说是无咎吗？不是自己应有的东西却占有它，叫作窃取；田氏是窃取齐国的人，怎么能无咎？不过，这件事还有另一面：假如齐国国君对百姓横征重敛，使百姓与他结仇，把百姓全都驱赶到田氏那里，那么田氏得到百姓，又有谁能责怪他呢？九四没有鱼，直接说它凶就可以了，却说“起凶”，是说九四的百姓是九四自己疏远的，并非别人夺走的；因此九四的凶，是九四自己造成的，并非上天造成的。百姓可以亲近，不可以疏远；疏远百姓正是凶祸的起因。唉！做百姓之上的人，为什么不感到畏惧呢？九五：含藏文采，有从天而降之象。阴不能没有阳，阳也不能没有阴。所以剥卦之后必有复卦，夬卦之后必有姤卦。阳光明亮称为“见”，阴气幽暗称为“含”。复卦是天地之心在初爻显现，姤卦则是天地的文采在九五含藏。《彖传》说：“天地相遇，万物都显明。”又说“刚遇中正，天下大行”，指的就是九五。所以说九五“含章”，是因为处于中正之位。乾卦上九因为没有百姓而有悔，姤卦九四因为疏远百姓而起凶。天命在民心之中，民心离散，天命就会离去。民心离散，是九四自己疏远百姓；天命离去，也是九四自己舍弃它。九五极其中正，民心离散后重新归合，天命离去后重新归来，所以有“有陨自天”的象。纣王说：“我的生死难道不是有天命在天吗？”把责任归咎于天命，就是舍弃自己的责任。这里似乎有一种意志在其中，但君子不把成败归于命。意志能够建立命运，命运自然会归附它。所以说“有陨自天”，是说意志没有舍弃天命。至于“以杞包瓜”，孔子没有详细说明，我又怎么能妄加解释呢？有人说，天子园圃中种植杞柳作藩篱，只种瓜花，不种收藏果实的作物；上面不聚敛收藏，下面就不会有重敛。对于受重敛的百姓，遇到厚施的君主，就像口渴的马看见园中的水池，谁能禁止它呢？这就是齐景公、齐简公时代的百姓全都归附田氏的原因。天子的园圃以杞柳作篱，只种瓜花而已。这里说不蓄积收藏、不与百姓争利，所以民心不失、天命重新凝聚，有一种解释就是如此。杞象征阳，瓜象征阴；杞包瓜，是阳包阴的象。虞翻说，乾为圆，称为瓜，这种说法失之于牵强。生在树上的叫果，生在地上的叫蓏，所以剥卦上九以果为象，姤卦初六以瓜为象。地球圆而瓜也圆，象征地；杞包瓜，就像用檴树皮包裹松脂一样。坤为文，乾包容坤，所以有含藏文采的美。乾所变的姤卦九五处在天位，所以说“有陨自天”，意思是仿佛从天降下。墨子《非命篇》说：“从前夏、商、周三代的暴君，耳目放纵，心志邪僻，内则沉溺于酒，外则耽乐于田猎，因此亡失天下。他们不说自己疲弱不肖，偏要说我的命运本来就要灭亡。三代的穷困百姓，内不能侍奉父母，外不能敬事长者，厌恶恭敬节俭而喜欢骄纵淫逸，贪恋饮食而懒于做事，使自身遭受饥寒之忧。他们不说自己疲弱不肖，偏要说我的命运本来就要穷困。”仲虺之书说：“我听说夏人妄称有天命，把这种命令公布于下，天帝因此厌恶他，终于使他的军众丧失【‘龚丧’一作‘阙’，一作‘爽’；‘阙’与‘爽’都有丧失义，伪孔传训‘爽’为明白，是错误的】。”把没有的说成有，所以叫作矫。如果确实有天命，怎么能说是妄称呢？《太誓》说：“纣王安居怠惰，不肯事奉上帝，抛弃先祖神祇而不祭祀，还说我有天命，不会受辱。”他一味【《说文》：痴，行僇僇；又一种解释说“且”字，今作“罔”；“惩其侮”】违背天命，上天也放纵他，最终抛弃他而不保佑他。就是说，纣王把一切归于天命，天命也抛弃了他。意志不舍弃天命，是说人定能够胜天【另一说，“以杞包瓜”如《太元》所谓“苍木维流”，其美可以到达瓜苞；苍木指杞，流指向下垂，瓜苞得以蔓延向上，象征君主施仁于百姓。《礼记》说上位者采纳民意，下面就能承受天命；上位施行仁德，所谓“有陨自天”，正是如此，“其美”即含章。墨子虽属异端，其说也本于经书，所以引用它来证明“志不舍命”的意义】。地上有水，是比卦；泽水聚集在地上，是萃卦。比卦九五一阳居尊，上下都来应和，没有不顺从的。萃卦有九四、九五两阳，九四逼近九五，下方三阴有的想跟随九四，有的想跟随九五，因而无所适从。所以比卦初六有诚信，一心向着九五；萃卦初六虽有诚信却不能终始如一，九五也有不被完全信服的象。譬如楚汉正在争夺天下，诸侯有的跟从楚，有的跟从汉，有的先跟楚后叛楚归汉，有的先跟汉后叛汉归楚，所以萃卦初六说“乃乱乃萃”。六三：聚集而叹息。六三与九五正相应，内心尚未改变，只有六二一爻的影响。初六虽然与九四相应，后来终于跟从九五，心中狐疑不定，所以说“若号一握为笑”。“握”字古文作□，中心为□，有一种写作“灵□”；□误写成“台”，所以又有写作“灵台”的。淮南子说，不高兴就忧愁，内心从未平静□，没有所鉴照的叫狂生。这样看来，“一握”就是一心：一心想应九四，又一心想跟从九五，群阴迷乱，忽而欢喜，忽而忧愁，时而号哭，时而发笑，□没有所鉴照就叫狂。所以《象传》说“其志乱也”。这就像黥布背叛楚国归附汉王，起初想自杀，最后却大喜过望，所以说“勿恤，往无咎”。初六的忧虑、六三的叹息、上六的涕泣，情形是一样的，都是描写先迷失后觉悟的心情，所以都系以“无咎”。六三接近并承接九四，也知道九四不是正位，却想跟从正位；但意志不能果断，首鼠两端、反复观望，所以无所利而略有悔吝。九五的意志尚未光明，因此下面的人有的跟从，有的拒绝；如果能够怀才抱义，最终必然悔恨消失。就是说天下人都会喜悦而归从九五。九四建立大功，获得大吉，占据众阴之位而人们不疑忌，功劳高于天下而君主不猜忌，于是刚阳得到伸展并有所应和，利于接见大人。

译萃卦各爻都是以正为原则的。解释《易》的人拘泥于初应四、二应五、三应上这一常例，那么比卦九五只有一阳，为什么上下都来应和？颐卦上九不是君位，所以有违背常理的嫌疑；否则，天下合在一起归从一个人，又有什么可嫌疑、可怀疑的呢？难道一定要二五才算正应吗？考察《内经》说：春季病变在握，夏季病变在忧，长夏病变在哕，秋季病变在咳，冬季病变在栗。杨上善说：“握、忧、哕、咳、栗五者，都是改变心志的名称，所以说‘变动’。”《易》说“一握”，也是心志变动的情状、心志紊乱的样子。所以《淮南子》把它解释为狂生，与《象传》相合，这个说法可信。有人依据《内经》把“握”训为变，认为初六好像号哭，一变而为欢笑，大概是先迷后悟，这个说法也通，应当保存以备考察【《尔雅》：“握”，具备，与“屋”相通。康成笺注《诗经》把“夏屋”解释为天具，所以他注《易》时把“握”读作屋的小貌。《淮南子》高诱注说：“□，持也。”所鉴照的是玄德，见李善《文选》注。通行本《淮南子》没有注，□误作“持”，“鉴”误作“监”。先秦诸子书多有这种情况，哪里能得到精通古籍的人来校正呢】《俶真训》说：“内守自己的本性，耳目不炫耀，思虑不营求；其所居之神，□简以游于太清【通行本□误作台，高诱注也训为持。既然如此，□误作“台”已经很久了】。□简，是说心灵。《庄子》说：“灵□之物，有所持守却不知道所持守的是什么；而不可持守的，正是它。”郭象注说：“灵□，指心。”许慎、高诱都把□训为“持”，本于《庄子》；俗本误作“台”。司马彪、陆德明博通群书，也都没有发现这个错误，可见小学文字之学实在难以说明【《说文》：“台”从至，意思如同观望，四方高起，与屋意义相同。《释名》也训为持。《广雅》说：“台，辈也，待也，支也。”没有听说训为心，那么台不是心，也就很清楚了】。所谓灵□有持，就像孟子所说的求放心：有了放失的心却不知道去寻求，容易变动而难以持守的，只有心。所以说“不可持”；持就是操守，操守便能保存，舍弃便会亡失，说的不就是心吗？给《庄子》作注的人没有弄明白，所以一并说明。初六：“▯升”，大吉。“▯”是前进的意思，从“屮”、从“夲”，以“允”为声。《说文》说“屮”表示向上生出，“夲”表示快速趋行，都是前进的意思。它引用《易》说：“▯升。”所谓“▯升”，就是前进、上升。南方表示前进，反向北方表示退却，所以卦辞说“南征吉”；“南征”就是“▯升”的意思。俗本误作“允”，训为适当，又训为诚信，都是错误。京房说：升卦是阳气上升、阴气上升；阴道凝聚而盛大，不能立即前进，渐渐前进才叫升。卦体虽属阴，但阳气在发挥作用；所谓阳用事，是巽飞而震伏，巽阴伏藏，震阳上升。这是震的四世卦，四爻临世，初爻与之相应，土下见木，内外都顺，所以初六有“▯升大吉”的占象，九四有顺事岐山的象。这样看来，“上合志”指的是九四和初六，并不是指六二、六三。四与初合志，所以柔爻顺时而升；坤位在西南，所以说“南征吉”。因此我知道京房关于世应的说法，一定本于古义。六二居中而有诚信，所以有喜；六三前面没有阻碍，所以没有疑虑。有喜就容易轻进，没有疑虑就容易迅速行动，这些都不是按时渐升，所以不说吉。由此可见，六二的诚信、六三的虚浮，都不如九四的顺德。九四又处于互卦兑中，所以《乾凿度》说：“六四蒙受泽气而居于其中，山泽相通，兑在西方，所以有岐山的象。”六二用禴祭于宗庙，九四用享礼祭祀山岳，这大概是内外卦的象吧？君子顺从德性，由小而大，由卑而高，初爻上升到四爻，是志同道合的验证，也是德志相符的标志。到九五便广大，到上爻便高极，是升卦上升的极点。京房说：升达到极点，到了极点就会反转；通过修养善道来成就其体，上爻就是升道成就的地方。荀氏说：坤的性质幽暗不明，所以说“冥升”。阴气用事叫消，阳气用事叫息。阴虽在上，阳道并未止息，所以说“利于不息之贞”。六五守正而吉，“升阶”是什么意思？从庭院登上堂，所以称为阶。《太元》“去首”的次三说：“提高脚步登堂，有露水。”三爻是进用之人，所以称步；五爻是堂，从三到五，步子提高，视野也远。升进如果不合礼，还没有得到阶梯，所以《太元》的占辞说：“妄升。”六五的升既正且吉，已经得到阶梯了。作揖谦让而登阶，从容而合乎礼仪，不是盛德达到极点，哪里能这样呢？有升就有降，所以程郑询问“降阶”；程郑是小人，不懂得升，哪里会懂得降呢？它的象也见于《太元》“去首”的次五：“提起衣裳走到庭院，有迷乱。”从堂走到庭院，不是下降又是什么？“蘪”是迷的意思。上升时迈大步，下降时提衣裳，进退都不合礼，所以叫迷。昏暗地上升，是迷乱的象。先迷失道路，后来得到主宰而有常道，所以虽有消损而不富足，却利于守持不息。上爻位置高，所以有这样的象。京房说阳气用事，也是根据这一点。运行不止息，《易》中说不息的，都是阳气。《易说》卷四 经部，易类，《惠氏易说》

译钦定四库全书 《易说》卷五 翰林院侍读恵士竒撰写 九二：困于酒食。朱绂将要到来，适宜举行享祀；出征凶险，但没有灾害。古代周公旦因为管叔【古代“关”“管”相通】辞去三公之职，退居商地，世人都说他狂妄。后世称颂他的德行，扬播他的声名，直到今天仍没有停止。这大概就是困卦九二的象吧？《伐柯》赞美周公，末章说：“我见到那个人，笾豆排列整齐。”所谓“践”，是排列整齐的样子，指用飨燕的食物设宴，以欢乐来取悦他；这就是“困于酒食”中包含喜庆的意思。坎为酒食，需卦九五困于九二，都是防卦之主，所以都有酒食之象。以宴饮为乐，叫作需；已经醉了、已经饱了，叫作困。困，是厌倦满足的名称。九二处困而能亨通，所以有这样的象。《九罭》赞美周公，首章说：“我见到那个人，穿着衮衣绣裳。”意思是大鱼处在小网中，不合其宜；圣人处在小邑，也不合其宜。周王想迎接周公，应当穿卷龙纹的礼服、上公的服饰前去迎接，这就是“朱绂方来”的意思。“方来”如同说尚未来。于是既盼望他到来，又担心他来了以后周公便离去，所以说：“正因为有衮衣啊，不要让我们的公归去啊，不要使我的心悲伤啊。”《洛诰》中，周公想退居养老、表明务农，周王赐给他两卣秬鬯，说：“明禋。” 周公不敢留宿，于是祭祀文王、武王，这就是所谓“利用亨祀”。周公因被阴气掩蔽而避居东方，降居九二之位；虽然不居正位，但居中而有实，所以说“征凶无咎”。因此蹇卦九二、困卦九二，都以周公为象。这样看来，困卦九五是成王的象吗？《颂经·小毖》是嗣王寻求帮助之辞，说：“不要让我被蜂螫，是我自己招来的辛苦。”意思是不要敢于以隐晦、狡诈、欺骗、蒙蔽的手段行事，否则会自取辛苦毒螫之害；辛苦毒螫，象征刑罚和伤残，说明心愿尚未实现。上方阴气掩蔽刚阳，管叔、蔡叔误导成王，周公退避出国，国家因此不得安宁，所以说：“还不能承受家国众多的灾难，我又陷入蓼草之中。”这就是“困于赤绂”。赤绂如同朱绂，指九二。成王仍疑忌周公，二五之间尚未互信，当时又正多灾多难，所以说“我陷于枯困”，即所谓“困于赤绂”，也就是周公所说“王不要困厄我吗”。成王最终悔悟，前往迎接周公；周公回来辅佐我，天下和睦同心，这就是“于是渐渐有喜悦，合乎中正”的意思。周王以宾礼祭祀，杀牲禋祀，众神都来临，于是制作册命任命周公。周王进入太室行祼礼，这就是利于周王祭祀并承受福佑的象。困卦以九二、九五形成困，也以九二、九五而得亨通。身处困境而不失去使自己亨通的根本，难道不正是君子吗？九四：缓缓而来，困于金车，有些羞吝，但最终会有结果。婚礼中诸侯亲自迎娶，要乘金车。九四前来迎接初六，但初六进入幽暗之处，无法看见，所以九四乘金车缓缓而来而不能前进；他的心意在初六，却不能见到初六，这正是初六的象。初六进入幽谷，并不是九二隔绝了它；九二正处在困境中，怎么能困住别人呢？况且九二是困卦中能够亨通的君子，哪里有君子困住别人的道理？九四心意在初六，就像魏文侯想见段干木，段干木躲避不见；诸侯降低身份礼贤却见不到他，似乎可以说是羞吝。然而魏文侯的名声光照天下、显扬于诸侯，都是因为卜子夏、田子方、段干木三位贤士辅翼他，正如渐卦上九所说“羽毛可以用来作仪饰”。所以《象传》说“有与”，爻辞说“有终”。兑为金，坎为车轮，所以有金车的象。虞翻说困卦由否卦变来，否卦上爻下到二爻而成困，否卦乾为金车，难道真是这样吗？初六：井中泥泞，不能食用；废旧的井没有禽鸟。初六象征废井，人们不饮用，也没有人祭祀它。五祀包括门户、中霤、井、灶。《白虎通》说：祭户用羊，祭灶用雉，祭中霤用豚，祭门用犬，祭井用鱼。鱼是水中的禽，所以称为禽。《易林》井卦的辞说：“老河空虚，旧井无鱼。”废井没有人祭祀，所以没有鱼；所谓不食用，也包括不祭祀。一种说法认为，水中有火，所以井卦互体为兑、离。兑为泽，离为鸟，鸟聚集在泽中而不聚集在井里，所以井中没有禽。九四不与初六相应，正是这个象。另一种说法认为，井象征东方春季，春天万物开始生长，凡是爬行、喘息、飞翔、蠕动的生物，都在春天出生。年初以春日为始，春日始于甲，所以以井为开始。井卦巽为鱼，鱼是井中的虫；蜎就是初六的禽，六二的鲋鱼。井卦六二射鲋，就像姤卦九二包鱼。井中鲋鱼被六二射取，所以初六没有禽；正如姤卦的鱼被九二包住，所以九四没有鱼【《吕氏月令》说冬天祭祀道路，《淮南子·时则训》说冬天祭井，而《难经》把井归属于春季。井水滋生树木，树木在春季旺盛；木上有水，正是劳作百姓、劝勉相助、进行春耕的时候。井水在夏季寒冷，具有井水清冽、寒泉的象，所以卦图把井对应夏至；由此可见，井在春夏对人有功。到了冬季报答它的功劳，所以冬天祭井】。九二：井谷中射取鲋鱼。考察起来，井是止水，谷是流水，井并不是谷。《尔雅》说，水流入川叫谿，流入谿叫谷，流入谷叫沟，流入沟叫浍，流入浍叫渎，都是流水层层灌注所进入的名称。所以《春秋》阳谷之会中，齐桓公说“不要堵塞谷水”，意思是不要阻断川谷、独占水利。这样看来，谷是流水，不是止水的井，确实如此。流水湍急激荡，其象如射，所以说“井谷射鲋”。井兼有谷的名称，大概指井渠。《河渠书》说，从郑国引水到洛水，商颜一带河岸容易崩塌，于是凿井，深四十多丈，往往成为井，井下彼此相通以行水；水流冲毁商颜，向东延伸十多里，井渠由此开始。这种说法不对。《易》称“井谷”，说明井渠自古已有，并不是汉代才开始。井是止水，其水道应当向上；汲水者上行，是向上而行的象。如今不向上行，反而下注溪谷，说明上方没有应援，所以无人汲取，只是徒然射取鲋鱼而已。