易说卷六

译六四处在六三、九五之间，向下与六三相比，所以称疾；向上承接九五，所以称庆。爻辞说“有喜”，就像《无妄》说“疾勿药有喜”一样。又有相比称介、相应称仇的说法。《鼎》六二的疾属于相应，《兑》六四的疾属于相比。《说文》说：“从外面了解里面叫商。”六四处在内外交界，所以称商。“商兑”就是斟酌；《损》要斟酌损益，《兑》要斟酌取舍。斟酌，是朋友讲习的象。【损卦内卦为兑。】有疾便不得安宁，有庆便有喜。古人喜欢使用反语。服虔注《左传》，把“宁”训为伤，这是古训。如此说来，“未宁”就相当于“未伤”，意思是小人还不能伤害他。小人伤害君子，也常常是因为君子与小人断绝得过于严厉。六四说“商兑”，表明并未断绝六三，确实符合君子对待小人的原则：不憎恶，却以严正约束他。汉书说萧望之平素刚正，历任将相；郑朋奸邪，想依附萧望之。萧望之起初接纳他，最后却与他断绝，郑朋因此怨恨，萧望之最终被郑朋等人中伤。难道不是小人伤害君子，也有君子断绝得太严厉的原因吗？兑卦六四以刚居柔，没有过分刚硬，所以呈现这样的象。有人说上六与六三相应，六三卦体为离，所以称光；内卦互体出现离、巽，火木进入金宫，火木被削弱，所以说未光。我认为，柔顺从刚叫巽，柔遮蔽刚叫兑。凡阳爻都称光；所谓“未光”，是说九五的光明被上六遮蔽。解释《易》的人总要有离卦才称光，这是固定说法。夬卦九五也说“未光”，难道也是指离卦吗？九二，涣散之时奔向几案，悔恨消失。彖传说：“刚爻来到而不穷困，柔爻在外得位而向上与同类相合。”意思是柔爻前往居四，刚爻来到居二，形成《涣》卦，所以说“涣奔其机”。“机”应当作“丌”，丌也有居处之义。刚爻来到居二，所以称丌。《说文》说：“丌是下方的根基，用来承托物品，也有居处的意思。”古代“几”字作□，又作□，都从丌。《说文》说：“丌，具也。”巽为长女、为风；上为□、下为坎，所以有这个象。□风运行在坎水之上，所以称奔。刚爻来到而不穷困，有丌承托它，所以不陷入险境。丌是下方根基，得到凭依，就像刘季进入汉中，最终以此为根基取得天下；他没有在关中称王而进入汉中，原本是悔事，后来仍从汉中返回，平定三秦，所以象传说“得愿”。爻辞说“悔亡”，九二虽属坎体，但互体有震象，在险中发动，其意义便不是困穷。悔亡、得愿，也是这个原因。“丌”与“机”相通，声音相同，意义也相近。虞翻说：《涣》卦在宗庙之中，所以设置几案。《说文》中“凭”【古“冯”字】、“凥”【古“居”字】、“処”【古“处”字】都从凡。得到几案便停息，凭几与承托物品的丌，音义相同。丌的形状像几案，实际上是同一种东西。所谓下方根基，就是贵以贱为本、高以下为基，这正是刚爻来到居二的意义。“涣”训为文。六月卦说阴阳相杂，《涣》有文采，所以《易》的涣卦，《太元》用文来象征它，说阴气收敛其质，阳气发散其文，文质斑斓，万物灿然，这就是涣的意义。卦象是风行水上而形成文采，所以训为文。卦气图中它与睽卦相对，《太元》用“戾”象征它，说阳气浮动，万物各自乖离；这样看来，睽是离，涣是合。《京氏易传》说：水面上出现风，涣然相合；这样“涣”又训为合。《杂卦传》说“涣，离也”，《序卦传》说“涣者，散也”。这就是说，离而后合，散而后聚；一个字有几种训释，言语本来不止一种意义，各自都有适用之处。学习《易》的人看见《序卦传》训为散，便把涣卦爻辞都解释为散。九五“涣王居”，象传说“正位也”，王位难道可以散掉吗？这样解释错误太严重了。六四“涣其群元吉，涣有丘，匪夷所思”。《吕氏春秋》说：“涣，是贤；群，是众；元，是吉的开始。”所谓“涣其群元吉”，是说辅佐者中贤人很多。涣是文章、贤能的象，所以有大吉之占。若说是涣散朋党，那么君子可以群居却不结党，“群”不能训为党，这一点也很明显。朋党不是盛世所应有的东西。况且朋党涣散，称为无咎还可以，怎么能称为元吉呢？象传说“光大”，光大才是“涣”的正义，并不是涣散。光辉遍及四方，正如尧的文德，这样“涣”训为文才确实可信。“丘”指九五；五爻互体为艮，颐卦的丘、贲卦的丘、涣卦的丘，都有艮象。九五是涣卦之主，圣明居上，群贤满朝。六四得位而承接尊位，向上与九五相合；阴为平地，阳为高丘，所以“匪夷所思”是平地忽然出现高丘的象。卦名为涣，是说天下已经离散而又重新聚集，人心已经离异而又重新相合。例如王莽篡汉后，更始中兴，将要北上定都洛阳；当时光武帝任司隶校尉，派人先整修宫室，于是设置属官，一切如同旧章。三辅的官吏士人向东迎接更始，见将领们都戴着头巾、穿妇女的衣服，无不嘲笑，有的惊恐逃走。等见到司隶的属官，大家都欢喜得不能自持，流泪相互说：“没想到今天又能看见汉朝官员的威仪。”这不就是所谓“涣有丘，匪夷所思”吗？丘象征君主，所以《离骚》以高丘比喻君主，说“哀高丘之无女”，意思是有君主却没有臣子。九五以王居正位，是丘的象。有人把丘训为聚，这是错误。【陆德明《释文》说：“有丘”，姚本作“有近”；近是古“□”字，音记。】《诗经》“往近王舅”的笺注说：“近读音如‘彼记之子’的‘记’，一作丌。”上卦巽□从丌，所以说：“涣有丌”。

译九五，涣散之时，汗出而发布大号令；涣王居，没有灾咎。君王的职位叫大宝，君王的名号叫大号。以一人统临万邦，抚安四夷。号令一经传达便如汗水发散，万里之内奔走奉行，上下四方无所不到，所以有“涣汗”的象。“涣王居”是说天子的居所称为京。京，是高、大的意思。《涣》的象，《诗经》说：“命此文王于周于京。”意思是改号为周，改邑为京，这就是所谓涣。所以象传说：“正位也。”《白虎通》说：“帝王为什么要有名号？名号，是功业的表彰，用来表明功名德行，向臣下发布号令。德行合于天地的称帝，德行合于仁义的称王。皇是什么？也是名号。皇，就是君、美、大。烦劳一个人、扰动一个士人，却使天下劳苦，就不能称皇。”《说文》说：“王，是天下归往的对象。”董仲舒说：“古代造字的人，把三条横画贯通中间，称为王。三代表天地人，贯通三才的人就是王。孔子说：‘一以贯之，三才合起来就是王。’这样看来，皇、帝、王，都是大的名号。贯通三才叫王，不烦劳一个人、不扰动一个士人，也叫王。” “居”是说君王居处安定，这样天下就都安定了，中国合为一人，万民贯通而成为一体，所以称为“涣”。“涣”的意思，是会合、通达。假如烦劳一个人、扰乱一个士人，就使天下劳苦，那么即使尧、舜也会把这看作忧患；君王居处安定，怎么会有过错呢？”老子说：“道大，天大，地大，王也大，这就是域中四大。”所以说“大号”。俗说把“号”解释为号令，把“居”解释为居积，是错的。“涣汗”犹如水流溃散、通达泮散，是风行水上的象，也用来形容它的广大。贾谊说：“桀，是天子；纣，是天王。灭亡以后，士人和百姓都辱骂他们。这样看来，地位不足以成为尊贵，名号也不足以成为荣耀。”君子的尊贵，是士人和百姓都尊重他，所以称为尊贵；君子的富有，是士人和百姓都因他而喜乐，所以称为富有。假如不是君王居处无咎，他怎么能够端正自己的地位，长久保有这种崇高的富贵呢？初九：不走出户庭，没有过错。九二：不走出门庭，有凶。坎为通，兑为塞。通与塞各有其时；应当闭塞时反而通达，应当通达时反而闭塞，这就叫失时。所以《象传》说：“不走出户庭，是知道什么时候通、什么时候塞。”“不走出门庭而有凶，是失时到了极点。”老子说：“闭塞它的口，关闭它的门，终身不会劳苦；打开它的口，去处理它的事务，终身也无法挽救。”明辨节制的初九，正当闭塞兑、关闭门户的时候。兑为口，口是一身的门户；户庭、门庭，都是口的象。孔子说：“祸乱产生的地方，往往以言语为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会危及自身；机密之事不严密，就会使事情受到损害。”因此君子谨慎严密，不轻易说出去。闭塞兑、关闭门户，就叫谨慎严密；不严密而使事情受损，终身也无法挽救，老子的话确实可信，怎么能不引以为戒呢？鬼谷子说：“口，是心的门户；心，是精神的主宰。志意、喜欲、思虑、智谋，都由门户出入，所以要用捭阖来关闭或开启，用出入来加以控制。捭，就是开启、言说、阳；阖，就是关闭、沉默、阴。”这样说来，节卦初爻应当为阖、为阴、为闭、为默；节卦二爻应当为捭、为阳、为开、为言。行动或静止、言语或沉默，都各有其时。初九：“虞，吉；有他，不燕。”谢子【济世】说：“虞，是泽鸟；虞又名鶭。我认为虞和鹤都是泽鸟。中孚内卦为泽，所以九二取鹤为象，初九取虞为象。虞又名婟，泽鸟又名防；它是一种像水鸮的田鸟，苍黑色，常在泽中，见到人就鸣叫，不肯离去，似乎专门守护那里，所以名为虞。这种鸟专一而没有别的念头。说‘虞吉’，是说初九像虞鸟那样专一而无他念，就会吉祥。假如心中另有他念，胶着纷扰，反而不如虞鸟安处于泽中。所以说‘有他不燕’。‘不燕’，是说不如虞鸟安于泽中。”六三时而击鼓，时而停止，时而哭泣，时而歌唱，都是用来形容它的不安。因此初九也有戒辞。“虞”和“燕”都解释为安。礼仪中葬后举行“虞”祭，是为了安定神灵；“燕”礼完备，歌舞和飨礼结束后，司正站在西阶上，命令卿大夫，并说：“请让我使卿大夫安定。”众人都回答：“诺，岂敢不安。”于是脱鞋登堂就席，坐下后才安定。在安定以前，站立着举行飨礼；安定以后，坐着举行燕礼。说“燕”，说“虞”，是说初九应当稍稍安定，不要急躁。那么为什么不说“吝”呢？比卦初爻从下亲附上爻，是顺，所以有他也吉；大过上爻扰动下爻，是逆，所以有他便吝；中孚九在初位，所以不说吝，因为心志还没有改变，所以说吉。“虞”解释为安，也兼有守的意思，所以泽中的“虞”是守泽的鸟，“虞人”是守泽的官。所谓志未改变，是守住自己的位置，不思慕外物。《诗经》说：“鹤鸣于九防。”防，是古代的“泽”字。泽属阴，所以说“鸣鹤在阴”。毛传、郑笺都作“防”，后人误作“皋”，失去了它的意义。《水经注》说：“颍水向东南流经泽城北面，就是古代的城臯亭。古代的‘皋’、‘防’二字相似【防从大为泽，防从本为臯，本古作□】，所以名称和字形相违。学者只知道‘皋’，不知道‘防’。皋、防二字因为相似而混乱，已经很久了。谁能够把它订正呢？”

译九二：“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类应声相和；我有美好的爵禄，愿与你共同磨砺、共同享有。”这里“靡”读作“磨”，与“和”相协；“我与你磨”，是说我和你相互磨砺。荀子说：“寻求贤能的老师来侍奉他，选择贤能的朋友来结交他，那么所听到的是尧、舜、禹、汤的道，所看见的是忠信、敬让的行为，自己的身心每天都在仁义上进步而自己还不知道，是相互磨砺使他如此。现在同不善之人相处，那么所听到的是欺骗、诬罔、诈伪，所看见的是污秽、放荡、邪僻、贪邪的行为，自己将要遭受刑戮而自己还不知道，也是相互磨砺使他如此。”传文说：“不了解他的儿子，就看他的朋友；不了解他的君主，就看他的左右。相互磨砺而已，相互磨砺而已。”这就是“我有好爵，吾与尔靡之”的意思。好爵犹如美德，孟子称它为天爵。所谓磨砺，是师友教化逐渐浸润的功效。因此同善人相处，身心每天进于仁义而自己不知道；同不善人相处，将要遭受刑戮而自己也不知道，那么磨砺的功效真是神妙而能化人，怎么能不谨慎呢，怎么能不谨慎呢！管子说：“渐进、顺从、磨砺、长久、服从、习惯，这叫作化。”这样看来，逐渐顺从、服习而久之发生变化，就是“靡”的意义。所以说：“▯靡勿释，牛车絶辚【辚，户限】。‘靡’字古代写作‘劘’，见于《法言》时省作‘靡’；有人把它解释为‘縻’，有人解释为‘散’，都失去了‘靡之’的意义【《史记·苏秦传》‘揣摩’，邹诞生本作‘揣靡’，‘靡’也读作‘摩’；《衡山王传》说：‘也是由于风俗浅薄，臣下逐渐受到浸染而造成的。’把各种说法合起来看，旧注的错误就更加明显了】。美好的爵禄本于天，我愿与你共同拥有，所以愿与你共同磨砺。九二亲比初九，是同德。传文所说的‘不了解他的儿子，就看他的朋友’就是这个意思。九二与九五相应，也是同德。传文所说的‘不了解他的君主，就看他的左右’就是这个意思。这种相互磨砺的人和相互磨砺的事，应当从爻之间同德、亲比、应、君臣、朋友的关系来观察。所以说：‘慈石召铁，是有物在牵引它；树木彼此靠近而相互磨，是有物在推动它【軵，与拊相通】。同声相应，同气相求。鹤鸣而子和，我有爵而你与我相磨，关键只在于真诚。没有真诚，行动感动人心就不神妙；所以要真诚而又真诚，使之合于情；精纯而又精纯，使之通于天。即使木石的性质，也都可以被感动，更何况有血气的人呢？这就是《中孚》之所以能使诚信达到豚鱼的原因。上九：“翰音登于天，守正而凶。”鸡栖息在桀上，勉强能够登上墙；雉飞得很高，也不过一丈。没有凌越天际的翅膀，却说登上天，《易》取象不会这样荒诞。“翰”一作“鶾”，鶾音同雉。“肥”字古代用于郊天之祭，所以说“登于天”。鲁国郊祭用丹鸡，祝辞说：“凭借这只鶾音赤羽的鸡，除去鲁侯的过咎。”凡是《易》的取象都是如此；没有这样的事，也就没有这样的象。然而鶾音用于郊天，占辞却说守正而凶，为什么呢？雄鸡被截断尾巴，是因为害怕被用作牺牲。用于郊天的禽鸟，要披上文绣，它离死亡已经不远了。所以《象传》说：“怎么能够长久呢？”人的华美向外炫耀，而内在没有真实德行，难道不就像丹鸡的赤羽吗？哪里能够除去过咎，反而足以招来凶祸。郊祭如果不真诚，天也不会享用他的祭祀。《曲礼》称鸡为翰音，也是说天子、诸侯祭祀的礼制。诸侯中只有鲁国使用丹鸡。疋称它为天鸡，《逸周书》称它为文翰，是说它有文彩，形状像翚雉。蜀人进献它，另有“鷐风”“泽特”的名称。我认为翰音就是小过卦“飞鸟遗音”中的鸟，是飞行并鸣叫的鸟，属于翚雉一类；它飞得不高，所以适合在下，不适合在上。在下方就吉，在上方就凶。中孚初九安处于下方，所以吉；小过初六心志在上方，所以凶。中孚与小过旁通，因此都取鸟为象。解释者说中孚取离象、小过取坎象，这是不对的。中孚是坎象的一半显现，小过是离象的一半显现。坎为信，刚爻得中，所以名为中孚。离为鸟，初爻和上爻变成小过，横向形成非字，从飞字的下翅来看，是鸟向下飞的象，所以说不宜上、宜下。卦的初爻和上爻都有飞鸟之象【《史记》说周孝王让非子在汧、渭之间主管马匹，晋代卢子谅赠崔温诗中把非子写作飞子，注说非与飞在古文中相通。汉代梁相孔耽碑文也把非写作飞，说‘天授之性，飞其学也’。小过横向形成的□就是古文飞字，可知它与非通用】。《说文》说“一”象天，也象地；向上为“不”，天在上；向下为“至”，地在下。“不”是鸟向上飞翔，不下来；“至”是鸟飞到地上，不再上去。上六向上飞翔，本来就应当凶。初六在下本应吉，却凶，是因为初六与九四相应，也向上飞翔而不下来，所以凶。离象鸟，是因为外面的两个阳爻象鸟的翮，中间一个阴爻象腹背的羽毛。鸟能够高飞，靠的是翮；腹背的羽毛增减一把，并不影响飞行的高低。初、上两个爻变动，相当于折断一只翮；即使想高飞，怎么能够做到呢？所以上六爻辞说“飞鸟离之，凶”，这就叫灾▯。初六《象传》说“飞鸟以凶，不可如何也”。亢龙有悔，飞鸟因而有凶；有不亢的龙，却没有不飞的鸟，所以说“不可如何”。那么难道没有躲避灾祸的方法吗？安处在下方而不前往，哪里会有灾祸呢？凡《易》说“飞”的，都是阳爻。乾卦九五是飞龙，遯卦上爻是飞遯【肥本古《易》作‘飞’，王弼注说弓矢和缴丝不能射及，所以晋本《易》也作‘飞’。《淮南九师道训》说‘遁而能飞，吉孰大焉’。张衡《思玄赋》说‘利飞遁以保名’】；明夷初九“于飞”，象征高飞的鸟，垂下它的翅膀，也就是所谓“怒而飞，翅膀像垂天的云”；飞得高，所以离去得远而且快，起初没有受到伤害。旧说的解释错了。小过初、上两个阴爻象鸟飞而无翅，所以都凶。《内经》说“阳明之阳名曰害蜚”；阳明在五月生一阴，不利于宾，所以说“害蜚”。“蜚”与“飞”相通；所谓害蜚，就是这里所说的飞鸟因而有凶吗？王冰说：“蜚，是生化；害，是杀气。杀气运行，生化就停止；鱼游于水，鸟飞于云，这是生化之机显现于上下的情形。” 飞鸟因而有凶，就是所谓“害蜚”；这样一来，在上方的生化之机就停止了，所以说不宜上、宜下。天地阴阳有飞有伏，应当飞却伏，叫作失时；应当伏却飞，祸患就随之而来。小过可以小，不可以大；宜下不宜上，只在于是否合乎时势【《汜论训》说：积阴就下沉，积阳就上飞。小过是阴过，是积阴，因此应当伏而却飞，所以凶】。

译“飞鸟遗之音。”虞仲翔说：离为飞鸟，震为声音，艮为止。晋卦上爻移到三爻而成小过，离象离去而震象保留；鸟飞而声音停止，所以说“飞鸟遗之音”。虞仲翔喜欢讲卦象，但这个说法近于穿凿。小过有飞鸟之象，所以知道它是从晋卦而来；这是汉儒卦变的说法。若按他的说法，晋卦为什么不取鸟为象呢？由此可知虞说不对。有人说卦是显示征兆，如飞鸟留下声音，也只是凭意会解释而没有根据。又把“不宜上、宜下”解释为鸟声，那就更加穿凿了。“飞鸟遗音”说的是翰音。按《尔雅》，虫、鸟都可称翰；从虫作螒，从鸟作鶾，都称为天鸡。从虫的那种鸟名为莎鸡，像蝗虫，翅上有斑，正红色，六月中飞行并振翅，发出索索的声音。从鸟的那种鸟名为丹鸡，羽毛也是红色，伸长脖子鸣叫，必先张开翅膀；都是飞行并发声的虫鸟，所以都以翰为名。这就是所谓飞鸟遗音。翚雉一类，边飞边鸣，在麦田中盘旋，在蓬蒿下面出没，一生从未高飞远举，所以小过取它为象。所谓不宜上、宜下，就是这个意思。庄子说：东海有一种鸟，名叫意怠。这种鸟飞动翅膀，显得好像没有能力；它借助牵引才飞，迫近威胁才栖息；前进不敢走在前面，后退也不敢落在后面。因此它的行列不受排斥，外来之人最终也不能伤害它，所以能够免除祸患。如果确实如此，怎么会有灾祸呢？“翂翂翐翐”，是说飞得不高。《尔雅》称它为“翪翪”，解释为竦，意思是不能远飞，只能上下耸动翅膀。上六过于亢进，离开正道而凶，不能免于灾祸，也是应该的。鸢，《说文》作▯，是鸟中的猛禽，从鸟、从屰。陆甸说：▯从屰；上面是屰，表示▯飞而凌天，所以从屰，向上逆而向下顺。初九：“拖住车轮。”六二：“妇人丧失车上的蔽饰。”坎为车轮【二至四爻互成坎】；茀，是车上的遮蔽物。从二至上是重重险阻。九二象征车轮，拖住它的是初九。初九不是车轮【离没有车轮之象】，而是拖住车轮的人。六二是妇人的车，初九拖住车轮，所以六二丧失了茀。前面有险阻，正当渡过险阻的时候，众人都争着前进；初九能够拖住并使它停止，就是所谓见到险阻而能够停止。即使沾湿了车尾，按义理有什么过错呢？丧茀和拖轮意义相同，都是不前行的象。初九与六二相近而相得，是共同渡险的人，所以有这样的象。丧失茀而又重新得到，是说现在不是行动的时候，要等待时机再行动，这才是得到中道。阴柔得中，所以小事亨通。既济六二就是坎卦初六；初六因失道而凶，那么六二因得道便吉。卦辞说初吉，由此可知初九和六二都吉；到了九三疲惫，九四疑惧，九五失去时机，到了上六而危厉，最终道路穷尽。“茀”一作“笰”。《淮南子·坠形训》说：“烛龙在雁门北方，被委羽山遮蔽，看不见太阳。”因此把笰解释为遮蔽，是可信的。《尔雅》说：“车舆用皮革制成的前面叫艰，后面叫笰；竹制车的前面叫御，后面叫蔽。”笰与蔽都是车后门户的名称。笰，是用皮革包裹的；蔽，是用竹席覆盖的。《诗经》说：“簟笰朱鞹。”这样看来，笰与蔽虽然名称不同，实际上是同一种东西。九五：“东邻杀牛举行祭祀，不如西邻举行薄祭，却实实在在地承受了福祐。”东邻、西邻的象很难说明，解释者多有穿凿。我认为二至上象征习坎，九五与九三相对，上下有两个坎，正如东西有两个邻。这里是说九五不如九三得时。太阳在东，月亮在西；二爻为离而象日，五爻为坎而象月，但这里的方位象倒置了，所以显然不是指二爻的象。所谓“吉大来”，并不是“小亨”，似乎是指九三。九三与九五又有相同的功用，也有邻的象。三至五互成离，离为牛；禴祭中杀牛，三、五共同具有这一象。同样是祭祀而受福不同，难道不是因为时机不同吗？况且未济九四就是既济九三。观察未济卦说志向在九四得到施行，就知道既济卦得时在九三。系辞说：“《易》的兴起，大概是在殷的末世、周的盛德之时吧？是在文王与纣王的事迹之时吧？”孔颖达认为西邻受福，是指文王。后世儒者都说西邻指二爻，似乎不合卦象。况且二爻称妇人，难道能说它象征文王吗？文王听说崇国德行败乱，便出兵讨伐；军队围攻三旬，崇国仍不投降。高宗讨伐鬼方，三年才攻克，两件事很相似。又既济是坎卦的三世卦，九三为世爻，所以《象传》说它合乎时机；这样西邻指九三，又有什么可疑呢？《彖传》说初始吉祥、最终混乱，那么得时在内卦，已经很明显了。有人说受福是指九五；九五虽然还没有走到穷尽，却已经失去时机，怎么会有得时受福的道理呢？未济：亨通。小狐狸将要渡过河，却沾湿了尾巴，没有什么利处。井卦说将要到达井水，也还没有汲绳，井使汲水的瓶破损，凶。‘汔至’和‘汔济’都指二爻。古文“井”写作“丼”，中间的一横象征瓶；“丼”字下部又象征瓮破损、漏水的形状。“至”是说从上到下、从此到彼。《说文》说“一”象地，一在下就是至，因此至不是到达上方的名称。还没有到达下面，瓶就破损了，就像还没有渡过水，尾巴先被沾湿。坎为狐，坎卦初爻称小狐，犹如渐卦初爻称小子。汲井到达泉水才算有功，渡河登上对岸才算完成。汲井还没有到达泉水，所以说尚未有功；渡水还没有登岸，所以说不能继续完成终点。孟子说：有作为的人好比挖井，挖到九仞还没有到泉水，仍然只是废井。诗经说：不要这样牵制攀援，不要这样羡慕贪求，要先登上那岸。君子填满一个坑洼再前进，积累成文章再通达，所以能够到达泉水。牵制攀援已经断绝，羡慕贪求没有产生，所以能够登上对岸。井卦、济卦的卦辞没有“盈科成章”的美德，怎么能到达泉水呢？小狐沾湿了尾巴，却怀有牵援、羡慕的心，怎么能登上对岸呢？君子观察井、济二卦的卦辞，就能领悟修身的道理。首象征上，尾象征初；初爻沾湿尾，上爻沾湿头，也是不能继续完成终点的象。虞仲翔说，否卦九二与九五交换而成未济，乾卦九五到了二位，坤杀不能运行，所以说不能继续完成终点，这是错的。天下哪里有把不能继续完成终点当作有利的道理呢？有人说“汔至”“汔济”都指九五，也错了。井卦九五是寒泉清冽，济卦九五是晖光吉祥，难道不是井有功、济有终吗？

译一阴一阳叫作道。继承它的是善，成就它的是性。成就本性并不断保存它，就是道义的门户。在文字上，“才”字像子，“存”字像“存”【“才”俗写作才，“存”俗写作存】；大概有才的子弟才能继承，所以善于继承就叫孝。能够继承，就能够成就；能够成就，就能够保存。继承它的是善，成就它的是性。正因为能够保存它，所以能够继承它、成就它。孟子所说“庶民去之，君子存之”，就是这个道理。没有才的子弟不能继承，不能继承就不能成就，不能成就就不能保存。孟子所说“有的相差一倍、五倍，甚至无数倍，却不能充分发挥自己的才”，就是这个道理。成就本性，成就自己的性叫作仁，成就万物的性叫作知，都是性的德，所以说“成性”。然而如果不继承它、不保存它，就不能成就自己的性，又凭什么成就万物的性呢？还能说是成就本性吗？成性并不是本来已经成就的性；上天赋予它，还必须等待人来成就。《中庸》说“尽性”，能够尽其性就能够成性。只有天下至诚的人能够尽其性，这就是成就自己的性；能够尽自己的性，就能够尽人的性；能够尽人的性，就能够尽万物的性，这就是成就万物的性。假如没有继承它的善，人与万物的性怎么能够成就呢？道义的门户，就是乾坤的门户。在文字上，“半门”是“户”，“防戸”是“门”，所以分别说乾、坤时称为“户”，合说乾、坤时称为“门”。乾坤的门户，不过是一阴一阳而已。一阴一阳叫作道，所以说“道义之门”。旧说认为“继之”“成之”都在天，不是人的事情，这种说法越多，道理反而越模糊。《中庸》所说“尽己性、尽人性、尽物性”，是用来赞助天地化育的，也就是《易》所说的“继之者”“成之者”。继承、成就，正是用来赞助天地化育的，怎么能说是在天而不是人的事情呢？又说“成己、成物”是性的德。《中庸》如此详细地阐明“成性”，学者不能合起来观察，难怪会受到蒙蔽。孟子说“做不善之事，不是才的罪过”，那么“继善成性”就是才的功效。只说性而不说才，道理就不完备。所以我特意揭示这一点，留待后来的学者【成性所以能够成人；人的资质既然美好，再用礼乐文饰，这就是所谓道义之门。所以说‘立于礼，成于乐’】。观察鸟兽的纹理以及土地所适宜的事物。所谓土地所适宜，《周官》大司徒辨别五种土地所生之物：第一是山林，动物适宜有毛，植物适宜黑色；第二是川泽，动物适宜有鳞，植物适宜肥厚；第三是丘陵，动物适宜有羽，植物适宜有果核；第四是坟衍，动物适宜有甲壳，植物适宜有荚；第五是原隰，动物适宜无毛，植物适宜丛生。所谓土地所适宜，大略就是这样。有的本子作“天地之宜”，是后人不明白而妄自增加的。我听说有土地所适宜，没听说有天所适宜。大过卦取棺椁为象，解释者说木在泽中，不葬于土而葬于泽，这是亥子葬父，恐怕没有这样的道理。又有人说取象于“入”而后解释，也不对；葬就是藏，还有什么可解释的呢？山上的木是高木，地中的木是生木，火上火下的木是烧火的木，泽上的木是空木，地上的木是观木，水上的木是行木，水下的木是汲木，泽下的木是灭木。空木象征船，空观木象征门阙，行木象征船行，汲木象征汲井，灭木象征棺椁。先儒说大过有死亡之象，不是取“说”字作为义理。灭木是死木，所以有死亡之象。善不积累，就不足以成就名声；恶不积累，就不足以毁灭自身。荀子说得很详细。他说：积累细小的事物可以成为重大之事；月不如日，时不如月，年不如时。这是为什么呢？小事到来时，间隔的日期多，所以积累得广而大；大事到来时，间隔的日期少，所以积累得浅而小。因此，善于利用每天积累的人成为王，善于利用时令积累的人成为霸；只会补漏洞的国家危险，荒废严重的国家灭亡。财物货宝以大为贵，政教功名却正好相反，能积累细微之善的人很快就能成就。《诗经》说：“德行轻得像毛，百姓很少有人能够举起它。”说的就是积累细微之善。积累微小就成为显著，积累隐微就成为显现。所以说：“没有比隐微处更容易显现的，没有比细微处更容易显著的。”君子慎独，他的积累是在独处时进行的吗？所谓独处，就是夜行。因为别人看不见，所以叫夜行。积善成名，只有夜行的人才能做到。日积累成为月，月积累成为时，时积累成为年。这就是大禹珍惜寸阴、文王直到日过中天仍无暇吃饭的原因，可以说他们是能够积累细微之善的人。《诗经》说：“德行轻得像毛”，大概是说善很微小。像毛一样微小的善积累起来可以成为丘山，百姓很少有人能够举起它，难道不是因为把小善看作没有益处而不去做吗？因为不做，所以不能够举起它；正因为能够积累它，才会成为如此重大。孜孜不倦地追求利益的人，积累利益而成为富有；孜孜不倦地行善的人，积累善行而成就名声。积善有余庆【“庆”音羌】，积不善有余殃。所以君子应当谨慎自己所积累的东西。《易说》卷六