钦定四库全书事物纪原》卷二宋髙承撰公式姓讳部八
钦定四库全书事物纪原》卷二宋髙承撰公式姓讳部八
勅三代而上，王言有典、谟、训、诰、誓、命，凡六等，其总谓之书。汉初定仪则四品，其四曰戒勅，今勅是也。自此帝王命令始称勅，至唐显庆中，始云“不经凤阁鸾台，不得称勅”，勅之名遂定于此。
黄勅唐髙宗上元三年，以制勅施行，既为永式。用白纸多为虫蛀，自今已后，尚书省颁下诸州诸县，并用黄纸。勅用黄纸，自髙宗始也。
制刘勰《文心雕龙》曰：「古者有命无制，周礼太祝作六辞以通上下，其二曰命，是也。」苏氏《演义》曰：「制，也主，也禁，也断，也。言君上用人，或制断而行之，或禁制而止之。」
诏文心雕龙》曰：「有熊、唐、虞同称曰命，其在三王，事兼诰、誓、诏、诰也，教也，所以告教百姓。三代无文，起于秦、汉。《史记》：秦始皇二十六年，李斯议，命为制，令为诏。」
凤诏后赵石季龙置戏马观，观上安诏书，用五色纸衔于木凤口而颁之。今大礼御楼肆赦，亦用其事，自石季龙始也。
诰尚书》汤黜夏，作诰。汉初太上皇称之，今太后亦称之。又所以命官授职，皆为诰，以成汤为之始。苏氏演义曰：「诰，告也。言布告王者之令，使四方闻之。」今言告身者，谓己身受其告令也。
册命汉仪四品，一曰防书，防简也。今册命即是，盖始于汉。《书》顾命曰：「丁卯命作册书」，则汉縁周事也。
宣麻唐书·百官志》曰：开元二十六年，改翰林供奉为学士，专掌内命。凡拜免将相，号令征伐，皆用白麻，则宣麻之始，自明皇世也。
宣头笔谈》曰：宣头所起，按唐故事，中书舍人职掌诰诏，皆写四本，一为底，一为宣，谓出行耳，未以名书也。晚唐枢宻使自禁中受防，出付中书，即谓之宣，中书承受録之于籍，谓之宣底。梁置崇政院，专行宻命。后唐复枢宻使，以郭崇韬、安重诲为之，始分领政事，不关中书，直行下者谓之宣，如中书之勑也。是则宣头之始，出于晩唐，而定于后唐也。
教汉制，王侯及郡守长吏于所部，其指令皆称教，取敬敷五教之义，今犹皇后称教。防疑始于汉，王侯长吏之称教也。
表尧咨四岳，舜命九官，并陈词不假书翰，则敷奏以言，章表之义也。汉乃有章表奏駮四等，则表盖汉制也。苏氏演义曰：「表者，白也，言以情防，表白于外也。」按衣外为表，《论语》必表而出之，以披露于意。《杂事》曰：汉定礼仪，则有四品。
上书太甲既立，不明，伊尹作书以戒，此上书之始也。七国时，臣子言事于其君，皆曰上书。秦改曰奏。今亦有上书之事，又通于臣下者也。
转对唐书·薛珏传》：珏为京兆尹，司农供三宫蓄茹不足，请市。时韦彤为万年令，珏使禁卖。徳宗怒，夺彤俸。帝疑下情不逹，诏延英坐，日许百司长官二员言阙失，谓之巡对。《唐会要》曰：贞元中，诏每御延英，令诸司长官二人奏本司事，常防官每巳二人引见，访以政事，谓之巡对。宋朝因之，曰转对。
移文心雕龙》曰：「始于刘歆，移太常孔稚圭，因有《北山移文》。今有移牒之名，宜始此也。」
檄又曰：始于周穆王，令祭公谋父为威譲之辞，以责狄人也。战国防谓始于张仪檄楚，误矣。苏氏演义曰：顔师古注《急就章》云：「檄，激也，以辞防慷慨发动之意。」又曰：「邀檄也。」
关唐防要》曰：「唐制，诸司相质问，三曰关，开通其事也。盖始于唐，宋朝神宗行官制，用唐事。」
露布隋书·志》曰：后魏每征战尅防，欲天下闻知，乃书帛建于漆竿之上，名为露布，露布自此始也。其后相因施行，《通典》亦云尔。按后汉桓帝时，地数震，李云乃露布上书，移副三府。注谓不封之。晋代桓温北伐，须露布文，唤袁宏，宏倚马濡染，不辄笔，俄得七纸，则露布。晋已有矣。
祝文自伊耆氏始为八蜡，则有之。其文曰：「土反其宅，水归其壑，昆虫毋作，草木归其泽。」是也。《礼记》云：
诔周制，大夫已上有諡，士则有诔。是诔起于周也。《礼·檀弓》：鲁庄公及宋战，县贲父死之，公诔之。士之有诔，自此始也。按《周礼》：六辞以通上下亲踈逺近，六曰诔。注：谓积累生时徳行，以赐之命是也。
殿下汉以来，皇太子诸王称殿下，汉之前未闻。唐初，百官于皇太后亦称之。百官洎东宫官对皇太子亦呼之，今虽亲王亦避也。始于汉，续事始曰：“汉以前未有此呼。”《魏志》：“太祖定汉中，杜袭始呼之。”时操封魏王，故袭呼殿下。按此，自杜袭始也。《酉阳杂俎》曰：“秦汉以来，于天子言陛下，皇太子言殿下，将言麾下，使者言节下，毂下，二千石长吏言閤下，父母言膝下，通类相呼言足下。”閤下沈约《宋书》三公黄閤共事，前史无文。按礼，士韠与天子同，公侯大夫即异。注谓三公与天子礼数相亚，故黄其閤，示谦不敢斥尊。疑是汉制，疑閤下之呼出自此矣。故今呼三公曰閤下。
足下异苑》曰：介之推逃禄，抱树烧死。文公拊木哀嗟，伐而制屐。每懐其功，俯视其屐，曰：「悲乎，足下！」足下之称，当縁此尔。《史记》战国之士，或上书时君，或谈説君前，及相与论难，多相斥曰：「足下。」盖自七国相承至今也。
下官通典》曰：宋孝武帝多猜忌，诸国吏人于本国君不得称下官，事在孝武孝建中。本为王国避臣之称，而今人或以自谓也。
启张璠《汉记》曰：「董卓呼三台尚书以下自诣启事，然后得行。此则启事得名之始也。」魏国牋记始云「启」，末云「谨启」。晋、宋以来，与表俱用。今止臣下以相往来也。
简诗出车曰：「畏此简书。」简书者，治行煞青作简以书尔。今人直用纸，名曰简，以通庆吊问候之礼，取简书之义，尺牍类也。《锦带前书》曰：「书版曰牍，书竹曰简。」
书舜曰：「书用识哉！」春秋子家吊宣孟以书。汉曰：「入牍，陈遵所善是也。」故今曰「书尺」，名虽见于有虞，而实始于春秋。
题缄事始曰：唐元和中，李赵公权倾天下，四方缄翰日至。蒲路帅郤士美有珍献，赵公报书叙殷勤，误入振武封中。振武阿跌光进知其误，还之。公因命书吏，凡有书题，各籖官号以送之。于今为式，曰题缄也。
门状又曰：汉初未有纸，书名于刺，削木竹为之。后代稍用名纸。唐武帝时，李徳裕贵盛，百官以旧刺礼轻，至是留具衔候起居之状。至今贵贱通用，谓之门状。稍贵礼隔者，如公状体为大状。
名纸释名》曰：「书名字于奏上曰刺。」后汉祢衡初游许下，懐一刺，既无所之适，至于刺字漫灭。盖今名纸之制也，则名纸之始，起于汉刺也。
姓通厯洎帝王五运厯年，记人皇之后，有五姓、四姓、七姓、十二姓，纪则姓之始，疑起于此。而《帝王世纪》至太昊，始曰庖牺氏，风姓也。《易》类是谋曰：「黄帝吹律定姓，疑姓自太昊始，而黄帝定姓者，因生赐姓之始也。」陆法言引《风俗传》云：「张、王、李、赵为黄帝赐姓。」
氏春秋左氏传》曰：「天子因生以赐姓，胙之土而命之氏。」盖命氏之原，尚矣。天皇而降，皆称「虽盘古之初，亦曰「氏」也。
族望笔谈》曰：世人以氏族相髙，虽从古有之，然未着盛。自魏氏铨摠人物，以氏族亦不专任门地，惟四夷则全以为贵贱。如天竺以刹利、婆罗门为贵种，自余为庶姓，是也。国主、大臣各有种姓，茍非贵种，国人莫肯归之。庶姓虽有劳能，亦自甘居大姓之下。后魏据中原，此俗遂盛于中国。唐末方衰息也。
名帝王世纪》曰：神农母名女登。《春秋钩命决》曰：任姒感龙生帝魁。注云：魁，炎帝名。《左传》曰：太皥以龙纪官，故为龙师而龙名。又《太皥之母》名华胥，则名疑始于伏牺氏之前。
字礼记·郊特牲》曰：冠而字之，敬其名也。冠而字，成人之道也。字所以贵名。《帝王世纪》曰：少皥帝名挚，字青阳，则自金天氏始为字也。
讳周礼》小史之职，有事诏王之讳。注云：「先王之名，礼卒哭，以木铎徇于路，舍故而讳新。」注：「故，髙祖之讳；新，新死者之讳。」《春秋》左氏传曰：「周人以讳事神，名终将讳之，则是讳名自周人始也。」《礼》祭义云：「文王称讳，如见亲。」
花押古者书名，破真从草，取其便于书记，难于模仿。《唐书》曰：「韦郇公陟，每书『陟』字，自号五云体。」俗浸相缘，率以为常。后有不取其名，出于机巧心法者，此押字之初也。其原宜自韦陟始云。
礼祭郊祀部九礼礼记》曰：「礼始诸饮食。」盖自大昊取牺牲以供庖厨，制嫁娶以俪皮为礼始也。《王子年拾遗记》曰：「庖牺崇礼教以遵。」《文通典》曰：「伏羲以来，五礼始彰；尧舜之时，咸备。」扬子《法言》曰：「法始乎伏羲，而成乎尧。匪伏匪尧，礼义哨哨也。」
祭祀王子年拾遗记》曰：庖牺使鬼物以致羣祠，以牺牲登荐百神，则祭祀之始也。《黄帝内传》曰：黄帝始祀天，祭地，所以明天道。《史记》曰：髙阳洁诚以祭祀，髙辛明鬼神而敬事之也。
斋戒春秋命诚图》曰：黄帝请问太一长生之道。太一曰：斋六丁可以成功。《内传》曰：帝誓翦蚩尤，乃斋三日以告上帝。此斋戒之始也。
坛墠左氏注曰：「除地为墠，筑土为坛，书金縢。武王有疾，周公为三坛同墠。」《黄帝内传》乃有筑坛墠事，是为其制起自黄帝。
郊丘通典》曰：黄帝封禅天地，则郊丘之始矣。又《黄帝内传》曰：王母既会帝于蓬莱，帝归，乃筑圆坛以祀天，方坛以祭地，则圆丘、方泽之始也。
禘郊礼记·祭法》曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。」则兹礼始于虞舜也。
三嵗郊史记·封禅书》曰：「汉武即位之明年初，至雍郊见五畤，后常三嵗一郊，则郊以三嵗自汉武帝始也。」
合祀祀天于南郊，祭地于北郊，古今之通义也。《通典》曰：汉平帝立，王莽颇改祭礼。云天地有合有别，有合者孟春正月上辛若丁，天子亲合祀天地于南郊，于是始同祀于圆丘。今南郊之合祀，自王莽始也。《黄图》载元始四年，尝以嵗孟春亲郊祭天，南郊以地配，望秩山川，徧于群神，天地位皆南乡，同席，地差在东，是也。
明堂尸子曰：「黄帝曰合宫，有虞曰总章，商曰阳馆，周曰明堂。」管子曰：「黄帝有明堂之议。」《通典》曰：「黄帝拜祀上帝于明堂，唐虞祀五帝于五府，夏后享祖宗于世室，商人曰重屋，周人宗祀文王于明堂，以配上帝。」《周礼》又曰：「夏后世室，商人重屋。」汉时公王带画《黄帝明堂图》，则明堂要自黄帝始也。而孟诜《锦带》前书纪：「郑康成《匠人》夏世室注云：「上五室法五行，木室处东北曰青阳，火室东南曰明堂，金室西南曰总章，水室西北曰元堂，土室中央曰太室。」盖夏以不毁为名，故曰世室；商加重檐，故曰重屋；周以明布政令，故曰明堂。余见《礼记·月令》也。
封禅史记·封禅书》曰：「封泰山，禅梁父者七十二家，无懐氏为之始，盖在太昊前也。」《管子》亦云：「遁甲开山记」则太昊之后，自女娲至无懐，凡十五代，乃在太昊后，炎帝前也。
神州王者所居，卜吉土五千里内之地名也。《通典》于周制方丘篇始録之，则是神州之祭，自周人始也。
社礼记》曰：社祭土而主阴气。《左氏》曰：共工氏有子曰勾龙，为后土，实始为社。《汉书》髙祖十年春，有司奏令县道常以春二月祀社稷以羊彘。盖自三代以来，社稷为诸侯命祀，秦罢侯置守，故诸侯之职归守令。汉始以郡县祀社稷也。
稷礼稷为五谷之长。昔烈山氏之子曰柱，夏以上祀之，实始为稷。周弃为唐虞稷官，汤既胜夏，迁社而祀弃。故自商以来祀之。其州县祭社稷仪，盖自皇朝祥符中始定之云。
蜡腊蜡者，嵗十二月合聚百物而索飨之也。《礼记·郊特牲》曰：「伊耆氏始为蜡。」又曰：「蜡之祭，主先啬，而祭司啬，先为田报祭也。」《诗疏》云：「伊耆，神农，并与大庭为一也。」
山川通典》曰：「黄帝祭于山川，典礼为多，则山川祀秩，始自黄帝氏也。」《舜典》：「望秩于山川。」也籍田周制，天子孟春躬耕籍田。《国语》虢文公言之详矣。其事亦见于《周官》甸师之职，及《礼记》，则其礼周制也。《礼记》武王耕籍田，然后诸侯知所以敬。
先农汉文制，春始耕于籍田，官祀先农，以一太牢。则其祀由汉兴也。
先蚕周礼》内宰诏王后蚕于北郊，斋戒享先蚕礼，亦杂记其事。然礼之所纪，多商周之制，及其余群小祀，俱《周典》云。
五祀世本》曰：商汤作五祀，井、灶、中霤。行至周而七，曰门、行、厉、户、灶、司命、中霤也。
髙禖五经要义》曰：「髙禖，先王子孙之祀也。」注云：「髙辛妃简狄吞燕卵而生契，后王以为禖官。」典曰：「郑注俱云后王不知起于何代也。」
灵星汉有天下，髙祖制诏御史，令天下立灵星祠，盖祈谷也。时汉兴八年矣。《通典》曰：「周制，仲秋祭灵星于国之东南，则非汉始祀之也。」
夀星通典》曰：周立夀星祠，在下杜。亳时奉焉。《宋朝防要》曰：景徳三年七月，王钦若言：《礼记·月令》八月，命有司秋分享夀星于南郊。唐开元二十四年七月，勅所司置夀星坛，祭老人星及角亢七宿。今百神咸秩，而独略夀星，望俾崇祀。礼院言：夀星，南极老人星也。《尔雅》云：夀星，角亢也。注云：数起角亢，列宿之长，故云。唐开元中，上封事者言：《月令》八月，日月防于夀星，居列宿之长，请八月社日，配夀星于太社坛享之。当时遂勅特置夀星坛也。
周伯宋朝防要》曰：大中祥符二年九月，邢中和言：景徳三年，周伯星出角亢之下。按角亢为泰山之根，果符上封之应。望于亲郊日，置周伯星于亢宿间。礼院言：司天元奏，周伯星出氐三度。氐亢相去不逺并夀星之次，乃设位于氐星之间。
九宫又曰：景徳三年九月，王钦若言九宫贵神天寳立祀。咸平四年三月，杜镐言：唐明皇天寳中述九宫贵神次昊天上帝，明皇、肃宗皆尝亲祀。又景祐二年四月，章得象言：唐天寳中术士苏嘉庆始置九宫神坛于城东，祭以四孟，随嵗改位行棊，谓之飞位。按《唐防要》曰：天寳三载十月十六日，苏嘉庆上言请于城东置九宫贵神坛，每嵗四孟月祭也。
大火又曰：康定元年十月，胡宿言：“按《春秋》士弱对晋侯曰：‘古之火正，或食于木。陶唐火正曰：阏伯居商丘，祀大火焉。’《説文》曰：‘火正，火官也，掌祭火星，行火政。’后世以为火祖。相土契之曽孙代阏伯，宋其后也。商丘今南京，则阏伯之神主祀大火，愿列祀官祭大火礼。”官议曰：“阏伯为髙辛火正，实居商丘，主祀大火。后世因之为贵神，配火侑神功。谓宜因作坛兆，秩大火，以阏伯配。”然则大火之祀始于帝喾，而宋朝仁宗复其典也。
后土按西汉祭天于甘泉泰畤，祭地于汾隂后土。后汉始定南北郊。然则汾隂后土，本汉祀地只之所也。
宗庙礼纬·元命包》曰：「唐虞五庙，▯革亦云。昔唐虞五庙，夏后因之，至商而七。《书》咸有一徳曰：『七世之庙可以观徳』，是也。周兼文武二祧，故九庙。由唐虞推而上之，明其前有至尧舜，乃祭五庙尔。」
庙号王者祖有功，宗有徳。始自有虞，祖髙阳而宗尧，故《舜典》有“归格于艺祖”、“受终于文祖”。大禹矢谟，亦有“受命于神宗”之文。商有天下，太甲号太戊为中宗，武丁为髙宗，始列宗庙之号。故汉氏因之，西京有太宗、世宗，东京有显宗、肃宗。而唐室诸帝乃例称之。盖其事原于虞舜，而备于商人也。
朝献笔谈》曰：唐制，有事于上帝，则百神皆预祭吿惟太清宫、太庙则上亲行，谓之奏吿止南郊为正祠。天寳九载，诏以吿者，上吿下之词，今后太清宫宜称朝献，太庙宜称朝飨，自此失奏吿之名，又皆为正祠。其礼自唐始也。
配天有虞为禘郊之礼，以祀昊天上帝，始有配食之事。祭法：「有虞氏禘黄帝而郊喾」，是也。虞以上尚徳，用有徳者；夏商稍用其姓代之。先后至周，始严父配天。故《孝经》曰：「严父，莫大于配天，则周公其人也。」周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。注：「谓以父配天之礼，始自周公。」盖配天侑食，肇于有虞；而明堂之严父配帝，则自周公始也。
配飨尚书》盘庚之吿其臣曰：「兹予大享于先王，尔祖其从与享之？」则功臣配享之礼，由商人始也。周礼，有功者书于太常，祭于大烝，司勲诏之也。赵简子记祀董安于庙，魏祀曹真于太祖庙，又祫祀功臣二十一人也。
木主典礼》曰：「措之庙，立之主，曰帝。」《檀弓》曰：「商王缀重，盖庙所以蔵主，宜始为庙，即立主也。」
版位宋朝防要》曰：景徳二年九月二日，上封者言：「郊立天地神位不严，望令重造。」诏王钦若详阅修制。十一月一日，版位成，贮以漆匣，舁床覆以黄缣帕。坛上四位，以朱漆金字；第二神位，黒漆金字；第三，黒漆黄字；第三以降，黒漆朱字。天地祖宗为一匣，余十二陛为一匣。
牙盘又曰：干徳六年，和岘言：“唐天寳中，享太庙礼料外，每室加常食一牙盘。五代遂废。诏自今亲享庙，别设牙盘食，禘祫时享皆同之。”按《唐防要》曰：“天寳五载四月十六日，诏享太庙，宜料外每室加常食一牙盘。”则享庙之设牙盘食，自唐明皇始也。
献菓史记·叔孙通传》：“孝惠曾春出游离宫，通曰：‘古者有春尝菓，今樱桃熟，可献，愿因出取，献宗庙。’帝从之。云诸菓之献由此兴也。按《礼记》有‘天子羞含桃，荐之寝庙’，又似周制，非始于通也。”饮福宋朝会要》曰：干徳元年十二月，以南郊礼毕，大宴于广徳殿。自后凡大礼毕，皆设宴。如此例曰「饮福宴」，盖自此其始也。
青城又曰：天圣二年三月，太常礼院案《周礼》“幕人掌帷幕幄帟绶之事”，郑注云：“王出宫则有是事在傍，曰帷，在上曰幕，皆以布为之，四合象宫室曰幄，王所居之帐也。帟，若握中坐上承尘，皆以缯为之。绶，组所以系帷也。”又掌次云：“王大旅上帝，则张氊案，设皇邸；祀五帝，则张大次、小次。”注曰：“次，幄也。大幄，初徃所止居也；小次，既接祭退俟之处。”圣朝自太祖以来，每行郊礼，皆营青城幄殿，即《周礼》大次也。又于东壝门外设更衣殿，即小次也。是则宋朝之设青城，自周制也。
内寺僧史略》曰：「谓之道场，内起于后魏，得名于隋，炀帝改僧寺曰道场，置于宫中，故曰内。今宋朝洪福等殿，安佛经声钟，为内寺，此其初也。唐代宗始有其事，崇奉褒册，部十」
玉皇号宋朝防要》曰：大中祥符七年正月，真宗诣玉清昭应宫，率天下臣庶奏吿上玉皇圣号。《真宗实録》曰：大中祥符七年九月，上对侍臣曰：「自元符之降，朕欲与天下臣庶同上玉皇圣号。」至天禧元年正月辛丑朔，帝诣太初殿，恭上玉皇大天帝圣号，曰：「太上开天执符御厯含真体道玉皇大天帝。」惟是疑《会要》所纪奏吿是八年事。《云章》《衡纪年通载》曰：大中祥符八年正月壬子朔，上玉皇大帝号。
圣祖号御制《灵遇记》曰：景徳初，王中正遇司命真君，传药金法，上之四年十一月，降刘承规之直舍。五年，始奉上徽号曰九天司命天尊。真宗《实録》曰：大中祥符五年十月十七日，上梦景徳四年先降神人，传玉皇命云：「今汝祖赵有名，此月二十四日降，如唐真元事。」至日，天尊降延恩殿。闰十月己巳，诏上九天司命保生天尊圣号曰圣祖上灵髙道九天司命保生天尊【阙】
保生天尊曰：「东岳司命上卿佑圣真君，初封禅毕，诏上司命天尊之号。至是以圣祖临降，名称相类，故改上焉。」天禧元年正月壬寅，帝诣景灵宫天兴殿，恭上也。然实録之记圣祖加号前后不同，故备述二年中事云。章衡《纪年通载》曰：「天禧元年辛丑朔，上玉皇圣祖号寳册。」
圣母号宋朝防要》曰：天禧元年三月六日，册上圣祖母懿号曰元天大圣后。先是，大中祥符五年，制加上圣祖母号，俟兖州太极观成，择日奉上。至是，诏王旦等行册礼也。
采访号笔谈》曰：庐山太平观乃九天采访使者祠。自唐开元中创建，元丰二年，道士陶智仙门人陈若拙发地，铜钱有应元保运四字。至四年，有诏进号九天采访使者为应元保运真君，遣内侍廖维持御书殿额赐之，乃与钱文同符。
黒煞号杨亿谈苑》曰：开寳中有神降于终南山，进士张守真自言：「我天之尊神，号黒煞将军，与真武、天蓬等列为天之大将。」太宗即位，筑宫终南山隂。太平兴国六年，封翊圣将军。《翊圣传》曰：建隆之初，凤翔府盩厔县民张守真游终南山，闻空中有召之者曰：「吾髙天大圣，玉帝辅臣，授命衞时，乗龙降世。」太宗遣王守节、王龟从就终南山下筑宫。兴国初，诏封翊圣将军。真宗受元符，封泰山。后大中祥符七年，诏加号曰：翊圣保徳真君。
真武号宋朝防要》曰：天禧二年闰四月，诏醴泉所立观曰祥源。六月，诏加真武号曰真武灵应真君。
孔子封唐礼乐志》曰：明皇开元二十七年诏，夫子称先圣，可諡曰文宣王，遣三公持节册命。《唐防要》曰：开元二十七年八月二十四日，追諡孔子为文宣王，其后嗣改封嗣文宣王。二十七日，命裴耀卿等就国子监册命。宋朝《防要》曰：大中祥符元年诏，追諡▯圣文宣王。五年十二月，改諡至圣，避圣祖讳也。
孔子父宋朝防要》曰：大中祥符元年十一月二日勅，叔梁纥宜追封齐国公，顔氏追封鲁国太夫人。
孔子妻又勅亓官氏追封郓国夫人十哲封唐防要》曰：开元二十七年八月二十四日诏，十哲并宜褒赠，顔子亚圣，须优其秩。顔子封兖公，闵子费侯等是也。
七十子又诏七十子并宜追赠。曽参赠成伯，颛孙师陈伯是也。制曰：「十哲之外，曽参之伦未有称谓，宜防五等之封，俾与先圣咸膺盛礼。」
周公封宋朝防要》曰：大中祥符元年十一月，诏周文公旦可追封文宪王，于兖州曲阜县建庙，春秋委州长吏致祭。
太公封唐书·肃宗纪》曰：上元元年闰四月己卯，追封太公为武成王。《宋朝防要》曰：大中祥符元年十月，诏维师尚父，实赞隆周，宜加諡昭烈武成王，仍于青州建祠庙。
老子号又《髙宗纪》曰：干封元年二月己未，追号老子太上▯元皇帝。《唐防要》曰：天寳二载正月十五日，加号大圣祖。八载六月十五日，加号大道▯元皇帝。十三载二十七日，加号大圣祖髙上大道金阙▯元天皇大帝。《宋朝防要》曰：大中祥符六年八月十一日，制谨奉上真元皇帝圣号曰太上老君混元上徳皇帝。真宗《寳録》云：六年七月庚午，制也。《纪年通载》云：大中祥符七年正月戊申，奉上太上老君尊号册寳也。
李母号又《武后纪》曰：“光宅二年九月甲寅，追尊老子母曰先天太后。”《唐会要》则云：“文明元年九月，册▯元皇帝妻为先天太后。”二説未知孰是。
列子号唐会要》曰：天寳元年三月十九日，李林甫奏，列子号冲灵真人。《宋朝会要》曰：景徳二年二月九日，诏冲灵真人宜进号冲虚至徳真人。列子庙在圃田，至是真宗车驾经过，故有此诏。
庄子号又《唐会要》曰：天寳元年二月十二日，追赠庄子南华真人。三月十九日，李林甫奏：文子、列子、庄子、庚桑子，其书各从其号为真经。
文子号又曰：天寳元年三月十九日，李林甫奏：文子号通▯真人，庚桑子号洞灵真人。宋朝会要曰：大中祥符五年十月二十六日，礼仪院请改文子为通元真人。
五岳号唐防要》曰：垂拱七月一日，封嵩岳为神岳大中王。万嵗通天元年四月一日，又尊为皇帝。神龙元年，复为王。先天二年八月二十日，又封西岳为金天王。开元十三年，封太山为天齐王。天寳五载正月，封中岳为中天王，南岳司天王，北岳安天王。《宋朝防要》曰：大中祥符元年十月十五日，诏泰山天齐王加号仁圣天齐王。四年二月二十一日，加号西岳曰顺圣金天王。二十六日，又诏加号中天王为崇圣中天王。五月，加上中岳曰中天崇圣帝，东岳曰天齐仁圣帝，南岳曰司天昭圣帝，西岳曰金天顺圣帝，北岳曰安天元圣帝。
五镇号隋书》开皇十四年立冀镇霍山祠。开元礼惟祭四镇。开寳后益霍山为五。唐天寳十载正月二十三日，始封东镇沂山为东安公，南镇防稽山为永兴公，西镇呉山为成徳公，中镇霍山为应圣公，北镇医巫闾山为广宁公。
岳后号宋朝会要》曰：大中祥符四年十一月二十九日，诏加上东岳淑明后、南岳景明后、西岳肃明后、北岳靖明后、中岳正明后之号。
四海号唐会要》曰：天寳十载正月二十三日，封东海为广徳公，南海广利公，西海广润公，北海广泽公。《宋朝会要》曰：康定二年十一月，诏封东海为渊圣广徳王，南海洪圣广利王，西海通圣广润王，北海冲圣广泽王。
四渎号又《唐防要》曰：天寳六载正月十二日，封河为灵源公，济为清源公，江为广源公，淮为长源公。《宋朝防要》曰：大中祥符元年十一月十四日，诏河渎进号为顺圣灵源公。康定二年，诏封四渎皆为王。按三代命五岳视三公，四渎视诸侯；唐始加其等也。
水府号宋朝防要》曰：大中祥符二年九月十七日，诏江州马当上水府广祐寜江王，宜封福善安江王；太平州采石中水府济逺定江王，封顺圣平江王；润州金山下水府虚肃镇江王，封昭信泰江王。旧封江南保大中伪号，至是始易之。
追赠自武王克商，追王太王、王季，故后代有追諡、追尊之典。两汉逮今，人臣亦有追赠之制。
追封汉书·张贺传》：贺为掖庭令，宣帝以皇曽孙収养掖庭，恩甚宻。及帝即位，追思贺，封恩徳侯。此则追封之始也。
乐舞声歌部十一乐山海经》曰：祝融生长琴，是处揺山，始作乐风。注云：创乐风曲也。《通典》曰：伏羲乐名扶来，亦曰立本；神农乐名扶持，亦曰下谋。《隋乐记》曰：伏羲有网罟之歌，伊耆有苇籥之音，葛天八阕，神农五弦，其来尚矣。《吕氏春秋》曰：葛天氏之乐，三人操牛尾，捉足歌八阕，则非长琴始为乐也。《世本》曰：伏牺造琴瑟，是始为乐；至黄帝命伶伦考八音，调和八风，为云门之乐，则其事于是乎备。
乐府通典》曰：汉武立乐府，盖始置之也。乐府之名，当起于此。
胡部唐礼乐志》曰：「自周、陈以上，雅郑淆杂而无别。隋文始分雅俗二部，今俗乐二十八调是也。又有倍、四、本、冩乐，形类雅音，而曲出于胡部，此名胡部之始也。复有银字、中管之别，皆前代应律之器，后人失其传而更异名。故俗部诸曲，悉源于雅乐。」《笔谈》曰：「外国之声，前自别为四夷乐。唐天寳十三载，始诏法曲与胡部合奏，自此全失古注。以先王之乐为雅乐，前世新声为清乐，合胡部为宴乐。」
教坊唐明皇开元二年，于蓬莱宫侧始立教坊，以▯散乐、倡优、曼衍之戯，余见教坊使条钧容宋朝防要》曰：钧容军，乐也。太平兴国三年，诏籍军中之善乐者，命曰「引龙直」，每廵省逰幸，则骑导车驾而奏乐。端拱二年，又选捧日等军晓畅音律者，増多其数。蕃臣以乐工进，亦▯之。淳化三年，改名「钧容直」，取钧天之义。
云韶又曰：「云韶部者，黄门乐也。」开寳中，平岭表，择广州内臣之聪警者，得八十人，令于教坊习乐，赐名箫韶部。雍熈初，改名云韶。《旧唐志》曰：「武徳以来，置内教坊于禁中，则天改曰云韶府。」《会要》曰：「如意元年五月二十八日也。」则云韶之名，已见于是矣。
律法通典》曰：「伏牺氏作易，纪阳气之初，以为律法，此盖其肇也。」
律吕吕氏春秋》曰：黄帝命伶伦自大夏之西，阮隃之阴，取竹于解谷，以生空窍，厚均者，断两节间，长三寸九分而吹之，以为十二筒。听凤鸣，以为十二律，雄鸣六为律，雌鸣六为吕。《月令章句》曰：上古圣人，本阴阳，别风声，乃截竹为管，谓之律。《晋律厯志》曰：黄帝令伶伦造律吕也。
二变通典》曰：商以前但有五音，宫、商、角、征、羽。自周加文、武二声，谓之二变。孟诜《锦带》前书曰：变宫、变征。自商以前皆用五声，以配十二辰。至周武王克商之时，从午至子，天有七助，故加文、武二变声，是为七音。五声为体，二变为和。依此相生，迭为之宫。《尚书大传》云：七始为七，其五声为正，二声为变。然则变宫、变征乃始于周也。按《国语》：周景王问七律，伶州鸠曰：「武王伐商，嵗在鹑火，月在天驷，星在天鼋。姬氏出自天鼋，自鹑及驷，七列南北之揆。七同，凡神人以数合之，以声昭之，然后可同也。故以七同其数，而律和其声，故有七律。」此盖其始也。
诸调笔谈》曰：宫、商、角为正声，征、羽为变声。加变征，则从变之声已渎矣。隋郑译始调具之，均展转相生，为八十四调，清浊溷淆，纷乱无綂，并流为新声。自后有犯声、侧声、主煞、寄煞、偏字、傍字、双半字之法。然则今胡部诸调，皆源于郑译。
三台三十拍，曲名也。《刘公嘉话録》曰：「三台送酒，盖因北齐文宣毁铜雀台，别筑二个台，宫人拍手呼上台，因以送酒。」李氏《资暇》曰：「昔邺中有三台，石季龙游宴之所，乐工造此曲，促饮也。」又一説：「蔡邕自御史累迁尚书，三日之间，歴三台，乐府以邕晓音律，制此曲以悦之。」未知孰是。
小词笔谈》曰：古诗皆咏之，然后以声依之，咏以成曲，谓之协律。诗外有和声，所谓曲也。唐人乃以词填入曲中，不复用和声。此格虽云自王涯始，然贞元、元和之间为之者已多，有在涯前者。又小曲有「咸阳沽酒寳▯空」之句。李白作《花间集》，乃云张泌所为，莫知孰是。杨绘《本事》曲子云：近世谓小词起于温飞卿，然王建、白居易前于飞卿久矣。王建有《宫中三台》《宫中调笑》，乐天有《谢秋娘》，咸在本集，与今小词同。《花间集》序则云：起自李太白。《谢秋娘》一云《望江南》，又曰近传一阕云李白制，即今《菩萨蛮》，其词非白不能及，此信其自白始也。刘斧《青琐集》《隋海记》中有望江南调，即炀帝世已有其事也。
鼓吹唐乐志》曰：「黄帝使岐伯作鼓吹，以扬徳建武。」蔡邕《礼志》亦云然。《唐绍传》曰：「绍谓鼓吹本军容，黄帝战涿鹿，以为警卫也。」
凯歌蔡邕《礼志》曰：「黄帝使岐伯作军乐、凯歌，今廻军有乐，即其遗意也。」
女乐列女传》曰：夏桀既弃礼义，淫于妇人，求四方美女，积之后宫，作烂漫之乐。晋献公欲伐虞，遗以女乐二八。《左传》：郑略晋侯，以女乐。《论语》：齐人归鲁女乐。自周末皆有，而桀为之始。
准汉元帝时，京房造准中瑟，而十三弦，隠开九尺，中央一▯下有尽，分寸六十律之节。宋朝仁宗时，阮逸、胡瑗辈复用其制作之。
歌山海经》曰：「夏后开上三嫔乎天，得《九歌》《九辩》以下焉。」又曰：「帝俊有子八人，是始歌舞。」《夏侯▯辩乐论》曰：「伏牺有网罟之歌。」《吕氏春秋》有「葛天氏歌八阕：一曰载人，二▯鸟，三逐草木，四奋五谷，五天帝，六达帝功，七依地徳八物禽兽之极。」则歌以太昊为始，盖太昊之后十三代有葛天氏，故也。
舞山海经》曰：刑天与帝争神，帝防其首，乃以乳为眼，以脐为口，操干戚以舞。又曰：帝俊八子是始为舞。孟频引《教坊记》曰：昔隂康氏次葛天氏，元气肇分，灾沴未弭，民多重膇之疾，思所以通利关节，是始制舞。然则舞自康氏始也。《吕氏春秋》曰：陶唐氏之始，隂多滞伏，民多壅阏，故为作舞以宣导之。误矣。孟诜《锦带》前书则云：舞乐之兴，始于黄帝，故周用六代之乐，越取黄帝，以谓始舞可尊也。《周礼》六舞，五曰人舞，注：无所执，以手防为威仪，祀星辰舞之，即今代之舞出于此也。
钟月令章句》曰：「上古圣人本隂阳，别风声，审清浊，不可以文载，口传，于是始铸金作钟，以主十二月之声。」《山海经》曰：「炎帝之孙岐伯因鼓，遂为钟。」又曰：「岐伯生鼓延，是始为钟。」《吕氏春秋》曰：「黄帝命伶伦铸十二钟。」《世本》曰：「黄帝工人垂所造。」《皇图要纪》曰：「帝喾造钟磬。」《礼》曰：「垂之和钟。」郑康成云：「垂，尧时钟工也。」
镈钟隋《音乐志》曰：「鏄钟即黄帝所命伶伦铸十二钟和五音者也。」《宋朝防要》载冯元等议曰：「昔黄帝命伶伦与营援铸十二钟以调月律，今鏄钟是也。」
鼓礼记·明堂位》曰：「土鼔蒉桴，伊耆氏之乐也。」《帝王世纪》曰：「黄帝煞▯，以其皮为鼓。」《黄帝内传》曰：「帝与蚩尤战，▯女为帝制防牛鼓，又请帝制鼓鼙以当雷霆。」《世本》曰：「夷作鼓。」盖起于伊耆氏之土鼓也。
鼓足又《明堂位》曰：夏后氏之鼓足。郑注云：足是四足。毛公《诗》注曰：夏后氏足鼓。隋《音乐志》曰：建鼓，夏后氏加四足，谓之鼓足。
建鼓同前，又曰：“商楹鼓，诗《商颂》曰：‘置我鞉鼓。’毛公注云：‘商人置鼓。’郑笺云：‘其改夏之制，乃始植我商家之鼓楹，谓之柱楹。’贯植鞉，虽不植贯而摇之，商人柱贯之谓之楹鼓。近代相承植而员之，谓之建鼓，盖商所作也。又栖翔鹭于上，不知何代所加。或曰：鹄，取其声扬而逺闻；或曰：鹭，鼓精。越王勾践大鼓于雷门，以厌呉。晋时移于建康，有双鹭哾鼓而飞入云。或曰：皆非也。《诗》云：‘振振鹭，鹭于飞，鼓咽咽，醉言归。’古之君子悲周道之衰，颂声辍饰，鼓以鹭存其风流，未知孰是。
悬鼓明堂位》曰：周悬鼓。按《周颂》有《瞽》之诗曰：应田悬鼓。《周礼》雷、灵、路、晋、鼛等鼓，皆有簨簴以悬之。《隋音乐志》曰：建鼓，周人悬之，谓之悬鼓。
磬説文》曰：「无勾氏作磬。」《世本》亦云：「又曰叔所造，不知何代人。」《古史考》曰：「尧时人也。」《乐録》曰：「磬叔传作。」《礼记》曰：「叔之离磬。」《皇图要纪》曰：「帝喾造钟磬。」《通礼义纂》曰：「黄帝使伶伦造磬也。」
簨簴礼记》曰：「夏后氏龙簨簴，盖乐之制自造钟磬，则宜有簨簴，而饰之以龙，则自夏后氏始也。」
方响通典》曰：梁有铜磬，则今方响也。方响以铁为之，以代磬。《唐书·礼乐志》曰：方响体以应石，审此，则是出于编磬之制，而梁始为之者也。
琴文选·西都赋》曰：伏牺作琴。《世本》曰：伏牺造琴。《琴操》曰：伏牺作琴，长三尺六寸六分。《琴书》曰：伏牺氏王天下，削桐为琴。《广雅》曰：伏牺氏琴长七尺二寸。《説文》曰：琴，神农所造。桐越练朱，五▯。至周文增其二。《帝王世纪》曰：炎帝作五▯之琴。桓谭《新论》曰：神农氏始削桐为琴，绳丝为▯。又曰：周文王、武王各加一▯。《广雅》又云：神农琴长三尺六寸六分，止有五▯。文王增二▯。《隋音乐志》曰：琴，神农制为五▯，周文王加二▯为七者也。《髙氏小史》曰：炎帝教人作五▯之琴。《通礼义纂》曰：尧使母勾作琴，五▯。扬雄《琴清英》曰：舜弹五▯琴，尧加二▯。《山海经》曰：帝俊生晏龙，是始为琴。《礼记》曰：舜作五▯之琴，以歌南风。虽诸家记所始长短增▯不同，要之以太昊作之为是。赵惟暕又云：琴始自伏牺。《尔雅》曰：大琴曰离，二十▯。传此是伏牺所制。
一▯琴通典》曰：一▯琴有十二柱，柱如琵琶。《晋纪》曰：孙登居白鹿、苏门二山，弹一▯琴。按《拾遗记》云：师延，商乐工也。商时摠修三皇五帝之乐，抚一▯之琴，或作瑟，则地只皆升。是商代则有矣。今瞽者抚之以拟曲者是。
击琴通典》曰：击琴，栁恽所作。恽尝为文，思有所属，援笔误中琴，因以管承▯，又以竹片约而束之，使▯急而声亮，举以击之，以节曲。按《南史·栁恽传》：初，父世隆弹琴，为士流第一。恽每奏父曲，尝感思，复变体，备冩古曲。尝赋诗未就，以箄捶琴，坐客过，以筯扣之，恽惊其哀韵，乃制其雅音，后传击琴自于此。今世俗有弹独▯琴，以竹作扣击之节，疑此也。《马明生别传》曰：明生随神女入石室，金床玉几，弹琴有一▯，五音并奏。
瑟世本》曰：伏牺造瑟。《王子年拾遗记》曰：庖牺氏▯桑为瑟。《世本》又曰：庖牺氏作瑟五十▯。后黄帝使素女鼓瑟，哀不自胜，破为二十五▯，具二均声。《帝王世纪》曰：伏牺作瑟三十六▯。《隋音乐志》曰：瑟二十七▯，伏牺所作者也。《髙氏小史》曰：太昊作二十五▯之瑟。《西都赋》曰：神农造瑟。《吕氏春秋》曰：朱襄氏之王天下，多风，阳气畜积，果实不成，故士达作五▯之瑟。髙诱曰：士达，朱襄之臣。瞽叟制为十五▯，舜益以八▯为二十三▯。《山海经》曰：晏龙始为瑟。数説虽异，以《世本》之説为得。
阮通典》曰：秦琵琶也。武后时，蜀人蒯朗于古墓中得铜器，似琵琶而圆，时人莫识之。元行冲曰：「此阮咸所造。」命匠人以木为之。行冲以其形似月，声合琴，名「月琴」。社佑以为晋竹林七贤图阮咸所弹与此同，因谓之阮咸。李氏《资暇》曰：「唐中宗朝，元行冲为太常少卿，有人于古塜获铜铸乐，似琵琶而圆，献于元公。元曰：『此阮仲容所造。』命工以木为之，音韵清朗，颇难名之，权以仲容姓名呼焉。阮公昔贤，岂可以其名氏号乐器乎？元以其形似月，声合琴，因是名月琴。自是知之者不以旧名呼。或谓咸丰肥创此器，以移琴声，四▯十三柱，倚膝摐之，谓之璧，以代抚琴之艰也。今人但直曰阮也。」
箜篌释名》曰：师涓所作，靡靡之乐耳，盖空国之侯所好也。晋应劭曰：汉武令侯调始造此器。《史记·封禅书》：汉武祷祠太一、后土，如用乐作空侯。杜佑曰：或云侯晖，其声坎坎应节，故曰坎侯，讹为空侯。侯者，因乐人姓耳，谓师延作，非也。《风俗通》曰：汉武令乐人侯调依琴作坎侯。宋临川守刘义庆《空侯赋》曰：侯牵化而始造。《通典》説其形似瑟而小，用拨弹之，非今器也。又有云：空侯，胡乐也。汉灵帝好之，体曲而长，二十三▯，抱于懐中，两手齐奏之，谓之擘正，今物也。《续汉书》曰：灵帝胡服，作胡空侯。《隋音乐志》曰：立箜篌出自西域，非华夏旧器也。
筝陆法言《切韵》曰：筝，秦蒙恬所造。《风俗通》曰：筝，秦声也。而五▯，今十三▯，不知谁作。傅▯《筝赋序》曰：或以谓蒙恬造，亡国之臣，盖不能关思也。《隋音乐志》曰：筝十三▯，所谓秦声，蒙恬所作也。又《风俗通》曰：按《礼乐记》，筝筑身，今筝形如瑟，不知谁改。傅子曰：上圆象天，下平象地，中空凖六合，▯柱十二拟十二月，乃仁智之器。阮瑀《筝赋》曰：长六尺，应律数。晋陶融妻陈氏筝后防创制，子野考成也。
琵琶风俗通》曰：琵琶，近代乐家所作，不知其始。《乐府杂録》曰：始自乌孙公主造，马上弹之。《王諐期终幕祠仪》曰：出于弦鼗。傅▯《琵琶赋序》曰：故老云，汉遣乌孙公主嫁昆弥，念其行道思慕，使知音者裁筝筑空侯之声，作马上之乐，以方语目之曰琵琶。《释名》曰：本起于胡中，马上所鼓。石崇以谓昔公主嫁乌孙，令琵琶马上作乐，以慰其思。《隋音乐志》曰：曲项琵琶出自西域，非华夏旧器也。事始云：或云碎叶国所献。
嵇琴杜挚赋序曰：秦末人苦长城之役，▯鼗而鼓之，记以为琵琶之始。按鼗如鼓而小，有柄，长尺余。然则系▯于鼓首，而属之于柄末，与琵琶极不彷佛。其状则今嵇琴也。是嵇琴为▯鼗遗象，明矣。唐礼乐志曰：琵琶，体圆修颈而小，号秦汉子，盖▯鼗之遗制，出于胡中，传为秦汉所作。今人又号嵇琴为秦汉子。通典亦云：秦汉子本出胡中，俗传是汉制兼以秦制者，盖兼用秦汉之法。而诸家皆记为琵琶之始，何也？或曰：嵇琴，嵇康所制，故名嵇琴。虽出于传诵，而理或然也。
箫通礼义纂》曰：伏牺作箫，十六管，事始云女娲造。《风俗通》曰：舜作竹箫，其形参差，以象凤翼。十管长尺二寸。《世本》亦曰：舜造，长二尺。《隋音乐志》曰：箫十六管，长二尺，舜所造者也。各不同，而古今以为舜作。
篪世本》曰：苏成公所造。《古史考》谓成公善篪耳。又曰：暴辛公所造。旧制一曰管。不知辛公何代人。然非舜前明矣。舜时西王母献管，则辛公安得造也？《隋书·音乐志》曰：篪长尺四寸，八孔，苏公所作者也。《通厯》曰：帝喾平共工之乱，作鼗鼓，控揭埙篪。故《乐记》以为圣人作为徳音之音也。
觱篥説文》曰：乃羌人所吹，屠觱以惊马。《乐録》曰：笳，管也。何承天《纂文》曰：羗胡乐器，出于胡中，其声悲，本名悲栗。《通典》亦云：或曰胡人吹之以惊中国马后乃以笳为首，以竹为管。《乐府杂録》曰：本▯兹国乐唐编卤簿，名为笳管，用之雅乐以为雅管，六窍则为凤管。令狐揆《乐要》曰：筚栗出于胡中，或云▯兹国也。徐景山云：本胡人牧马截骨为筒，用芦贯首，吹之以惊群马因而为窍以成音律。今胡部在管音前，故世亦云头管。
笛马融《长笛赋》序曰：此器起于近代，本出羗中。《风俗通》曰：汉武时丘仲所造，长尺四寸，七孔。京房曰：丘仲工其事，不言所造。《广雅》曰：籥，谓之笛，有七孔。而《周官》笙师教龡▯【音涤】艺文类聚》有宋玉《笛赋》，则笛前于丘仲逺矣。《隋书·音乐志》曰：笛，汉武帝时丘仲所作者也。京房备五音，有七孔，以应七声。《太平御览》曰：黄帝使伶伦伐竹于昆溪，斩而作笛，吹之作凤鸣。《笔谈》曰：有雅笛，有羗笛，其形制所始，旧説皆不同。后汉马融所赋长笛，空洞无底，剡其上孔，五孔一出其背，正似今尺八。李善为之注云：七孔，长一尺四寸，此乃今横笛耳，鼓吹部谓之横吹，非融所赋者。融赋云：「易京君明识音律，故本四孔，加以一，君明所加孔后出，是谓商声，五音毕。」沈约《宋书》亦云：京房备其五音。《周礼·笙师》注：杜子春云：▯乃今时所吹五空竹。▯以融约所谓论之，则古▯不应有五孔。子春之説亦未为然也。《三礼图》▯亦横设而五孔，不知出何典据。《乐要》曰：笛自丘仲，以七孔一尺四寸之长。《六帖》曰：笛本四孔，京房加以一。按马融赋云：「近世双笛从羌起，羌人伐竹未及已，龙鸣水中不见矣，截竹吹之声相似。」「易京君明识音律，故本四孔，加以一，君明所加孔后出，是谓商声，五音毕。」
籥礼记》曰：「土鼓蒉桴苇籥，伊耆氏之乐也。」注云：「伊耆，古天子号。」则籥，盖伊耆氏所作也。
笳杜挚《笳赋序》曰：「昔伯阳避乱入戎，懐土遂建斯乐，一名长离。旧録有其物，不记所出本末。云胡人卷芦叶吹之，故曰胡笳。亦云李伯阳入西戎所造。」
笙礼记·明堂位》曰：女娲之笙簧，簧笙中之簧也。《世本》曰：女娲作笙簧。髙氏《小史》亦云：曹植《女娲赞》曰：造簧作笙。《隋音乐志》曰：笙竽并女娲之所作也。
竽世本》曰：随作竽。注云：随，女娲之臣也。《通礼义纂》曰：汉武帝时，丘仲作竽笙三十六管。而韩子有齐宣王好吹竽之事，则竽非丘仲所作，明矣。《世本》之説是。
壎又曰：壎，暴辛公所作。宋均云：周平王时，诸侯通典曰：不知何代人。周之畿内有暴国，岂其人乎？承谓《世本》所记，当是以《诗》有暴公为卿士，而譛苏公，《苏公》作《何人斯》以絶之。其诗云：「伯氏吹壎，仲氏吹篪。」以言其俱为王臣，恩如兄弟，故谓伯仲耳。其相应和如壎篪也，便谓暴公作壎，苏公造篪云。按《乐记》曰：「圣人作为鞉鼓控掲壎篪，此六者徳音之音也。」言圣人作为，则明非暴公所能作矣。《隋音乐志》亦谓壎六孔，▯辛公之所作，非也。《通厯》曰：「帝喾造。」《王子年拾遗记》乃云：「庖牺灼土为壎也。」
击瓯吕氏春秋》曰：尧使质以麋络鱼缶而鼓之。《诗·宛丘》曰：坎其击缶。《史记》秦、赵会渑池，秦王击缶，则古有击缶为乐者。击瓯，盖击缶之遗事也。唐大中初，郭道源善之，用越瓯、邢瓯十二旋，加减水以筯击之，其音妙于方响。昔人于此记其法，疑其自道源始也。
鼗吕氏春秋》曰：「帝喾使倕作鼗，通厯曰：『帝喾平共工之乱，作鼗鼓。』」
羯鼓羯鼓録》曰：「以戎羯之鼓，故曰羯鼓。」《唐礼乐志》曰：「盖本戎羯之乐，其音太蔟一均。明皇帝称八音之领袖，诸乐不可方也。」《通典》曰：「以出羯中，故号羯。」
柷敔礼乐记》曰：「圣人作为控掲。」注云：「谓柷敔也。」通厯曰：「帝喾平共工之乱，作控掲。」
拍板乐府杂録》曰：明皇令黄幡绰撰拍板谱，绰曰：「但有耳道，则不失其节奏。」《通典》有「击以代抃，抃击节也，因其声以节舞」，拍板盖出于击节也。又晋魏之代，有宋识，善击节，然以板拍之而代击节，是则拍板之始也。《邺城旧事》曰：「华林园，齐武成时穿池为北海，中有宻作堂，以船为脚，作木人七，一拍板。」则此器已见于北齐矣。
钹通典》曰：「钹，亦名铜盘，出西戎及南蛮。其圆数寸，隐起如泾沤，贯之以韦，相击以和乐。南蛮大者，圆数尺，或谓齐穆王素所造。」
舆驾羽衞部十二卤簿炙毂子》曰：「车驾行，羽仪导防，谓之卤簿。自秦汉始有其名。后汉胡广作《天子出行卤大楯》也，所以扞敌。部伍之次，皆着之簿仪。其五兵独以楯为名者，行道之时，甲楯居外，余兵在内，故但言卤簿。」《五礼精义》曰：「卤，大盾也。以大盾领一部之人，故名卤簿。」
象西京杂记》汉朝舆驾有象车，鼓吹十三人，中道。《晋舆服志》曰：「象车，汉卤簿最在前。」《晋诸公赞》曰：「晋时南越献驯象，为作车，令越人骑之。」帝行则以试桥梁。《通典》曰：「晋武帝太康中，平呉、南越献驯象，诏作大车驾之，使越人骑之。大驾卤簿行则试桥梁。」《宋朝防要》曰：「汉卤簿象最在前，晋作大车驾之，以试桥梁。」皇朝象亦居先，设木莲花坐，金蕉叶。然则象之先导，自汉始也。
驾头笔谈》曰：正衙法座，香木为之，加金饰，四足堕角，其前小偃，织藤冒之。每车驾出幸，则使老内臣马上抱之，曰「驾头」。
虞候春秋时晋有候正，主斥候，又有原候，候奄则虞候之名，盖因此。齐晏子云：「薮之薪蒸，虞候守之。」本山泽望候之官，李靖兵法有左右虞候，名同而职异矣。
佽飞汉百官表》曰：少府官属，秦有左弋。武帝太初元年，更为佽飞。《吕氏春秋》曰：荆有兹非，渡江，两蛟绕舟。兹非拔劔杀之。荆王任以执圭，后世以为勇力之官。兹佽音相近。许慎曰：佽，便利也。顔师古以谓取勇力人以名官，亦取其便利轻捷若飞，故号佽飞。今大驾卤簿，备此二者以为仪卫。
指南乐台注《鬼谷子》曰：肃慎还，周公恐其迷路，造指南车送之。《古史考》亦云：周公作，或曰管仲作。《崔豹古今注》曰：旧説周公所作。周公致太平，越裳氏重译来献，使者迷其归路，周公锡以軿车五乗，皆为司南之制。按《黄帝内传》曰：▯女为帝制司南车。当其前，《志林》曰：黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，蚩尤作大雾弥三日，人皆惑。帝令风后法斗机作指南车，以别四方。《古今注》又曰：指南车起于黄帝战蚩尤，作大雾迷四方，于是作指南车也。
记里古今注》曰：大章车所以识道里也。起于西京，亦曰记里车。《黄帝内传》曰：▯女为帝制司南车，当其前，记里车居其右。则是其制始自黄帝造之，非西汉所作也。
白鹭通典》曰：隋置一名鼓吹车，车上施层楼，楼上有翔鸾栖焉。《宋朝防要》曰：隋所制也。柱杪刻木为鹭，衔鵞毛筩。
鸾旗通典》曰：鸾旗车，汉制，编羽旄，列系幡傍。胡广曰：以铜作鸾鸟于车衡上。《宋朝会要》曰：汉制为前驱，上载赤旗绣鸾也。《皇祐大飨明堂记》曰：景祐五年重制此旗，赤质绣鸾，载以车也。
崇徳宋朝会要》曰：崇徳车，本秦辟恶车也。上有桃弧、棘矢，所以禳却不祥。干徳元年八月，改今名。中载黄旗，太卜令在车执旗。《古今注》曰：辟恶车，秦制也。桃弓、苇矢，所以祓除不祥，故曰辟恶。
皮轩通典》曰：皮轩车，汉制，以虎皮为轩。《宋朝会要》曰：汉制，前驱车也，取《曲礼》“前有士师，则载虎皮”之义也。
相风黄帝内传》有相风乌制，疑黄帝始作之也。《拾遗记》曰：少昊母曰皇娥，游穷桑之浦，有神童称为白帝子，与皇娥防戏，泛于海，以桂枝为表，结芳茅为旌，刻玉为鸠，置于表端，言知四时之候，今之相风乌，亦其遗像。《古今注》曰：相风为夏禹所作，周迁《舆服杂事》曰：相风，周公所造，即鸣鸢之象。《礼》曰：前有尘埃，则载鸣鸢，后代改为乌。沈约《舆服志》曰：相风乌，秦制。
钟鼓舆宋朝防要曰：「隋大驾钟车、鼓车也。」隋大业杂记曰：「大驾羽卫有行漏车、钟车、鼓车，今为舆。」
行漏又《宋朝防要》曰：隋大业行漏车也。盖隋制。
十二神宋朝《防要》又曰：「开寳新定礼，所増大飨明堂记曰：『十二神舆，载十二月之神象。自钲鼓漏钟及神舆，旧礼令无文。』开寳通礼新加。」
仪马今导驾有御马，分左右。按《自汉有之西京杂记》，汉朝舆驾祀甘泉、汾隂罼防，左右及节十六。后乃有御马三则，仪马之设，自汉始也。
香镫宋朝防要曰香镫唐制也▯舆通典》曰：「唐有▯舆、大驾，先五辂行。」
五辂隋书·礼仪志》曰：「辂，虞氏谓之鸾车，夏后谓之钩车，商谓之大辂，周谓之乗辂。按此，则谓之辂者，自商人始也。周人初制五辂，金玉象革以饰诸末，木无饰。后汉加▯文，晋两厢加鹍翅，时亦谓之鹍车。注旂旗于左，加棨防于右，皆槖藏之，防韬以绣黻。」
大辇宋朝防要》曰：「周官巾车氏有辇车，以人组挽之，宫中从容所乗。建隆四年南郊，陶谷为礼仪使，创意造为大辇也。」
芳亭通典》唐制，辇七，其五曰芳亭辇，盖始以为大驾羽卫也。
凤辇又曰：唐辇有七，一曰大凤辇，前世无文，疑唐所造也，今止曰凤辇。
小舆又《通典》曰：「按小舆，今犊车、軿车之流。宋制，小舆形如轺车，小行幸则乗之。」
五牛辂通典》曰：「东晋过江，副车遗缺，有事权以马车代之。建旗其上，后制五色木牛，象五时车，立旗于背，行则使人舆之。牛取负重致逺而安，旗常纒而不舒，所谓徳车绥旌。」《晋书·舆服志》曰：「五牛旗，平呉后所造，以五牛建旗，车设五牛：青赤在左，黄在中，白黑在右。」《周迁舆服杂事》亦云：「晋平呉后造，非过江始为也。」
副车礼记》有贰车，郑康成云：“副车，又有佐车。”然则副车亦周事也。《通典》曰：“秦平天下，以诸侯之车为副。”又《周礼》“戎车五倅”，有戎辂及广、阙、苹、轻等车之倅，倅，副也。则辂车有副，周制然也。
金根古今注》曰：秦制也。秦并天下，阅三代之舆服，谓商得瑞山车，一曰金根，故作金根之车，乃増饰而乗御。汉因为乗舆。董巴《舆服志》曰：商瑞山车，金根之色，商人以为大辂。于是秦始皇作金根之车，汉承秦制为乗舆。孔子所谓乗商之辂也。然则金根之制，盖出于商人大辂之法。《大戴礼》曰：昔成汤郊祀，因有山车之瑞，亦谓桑根，秦谓金根，商辂矣。
耕根通典》曰：汉制，如副车有三盖，一曰芝车，置▯耒耜之箙，上亲耕所乗。晋驾驷，隋以青质羽葆雕装轼，平青嚢盛耒耜而加之也。
进贤车安车也。《通典》曰：周致仕之老及后乗之。汉有五时安车，各以方色。宋朝《防要》曰：进贤，古安车也。干徳元年八月改。
明逺宋朝防要》曰：古四望车也，驾以牛。干徳元年八月，改仍驾四马。制如屋上层，四面垂帘。《通典》曰：齐四望车，亦曰皇轮车，以加贵臣。按齐已上无文，便为齐制，明矣。又曰：唐始驾四马也。
羊车通典》曰：晋制，宋朝防要曰：「古辇车也，亦为画轮车，驾以牛。隋驾果下马，今亦驾以二马。」景祐五年九月，贾昌朝上言：「羊车本汉晋之代乗于后宫，隋大业中增金寳之饰，驾以小驷，驭以丱童。自是以来，遂为法从。」宋绶议引后汉刘熈《释名》曰：「羸车、羊车，各以其驾名之。」《隋礼仪志》曰：「汉氏或以人牵，或驾果下马，此乃汉代已有。晋武偶取乗于后宫，非特为掖庭制也。然则羊车汉仪，非晋始有也。」
黄钺车宋朝防要》曰：「黄钺车，汉制乗舆建之。唐初元贞观后始加。」古今注曰：「金斧，黄钺也。三代用之，断斩金以黄为乗舆之饰。武王以黄钺斩纣，故王者以为戒。」《通典》以为晋制。
豹尾古今注》曰：周礼也，所以象君子豹变，尾言谦也。古军正建之，今惟乗舆得建，谓晋代也。《通典》曰：汉制，大驾、法驾出，属车最后一乗悬豹尾，豹尾以前比省中。《宋志》按：徐广《淮南子》军正执豹皮以正其众。《礼记》前有士师，则载虎皮，乗舆豹尾，以其义类。《宋朝防要》曰：唐贞观后，始加此车于卤簿内。
属车周末诸侯有贰车九乗。贰车即属车也，亦周制所有。秦灭九国，兼其车服，故八十一乗。
建旂沈约·舆服志》曰：车服以庸着，在《唐典》。夏建旌旂，辨其尊卑。《通典》曰：夏后氏俾车正奚仲建旂旐，尊卑上下各有等级。则车辂之建旂常始于禹也。《通典》曰：黄帝设五旗，夏后奚仲为车正，建旗斿旐以别尊卑等级也。
驾易》言：“黄帝服牛，乗马，则马驾之初也。”至陶唐氏，始乗彤车白马，则齐毫之始也。《通典》以尧乗白马，驾马之始；《古史考》以禹时奚仲驾马，误矣。《世本》曰：“黄帝之臣，臣胲作服牛；相土作驾马。”《吕氏春秋》曰：“乗时作驾，主永作服牛也。”髙氏《小史》云：“太昊服牛，乗马。”乗通典》曰：「昔人皇乗云驾六羽，出谷及五龙氏乗龙上下以理，此乗之始也。」
驾六昔人皇驾六，羽史记曰：「秦并天下，自以水徳，故始驾六马。」按《夏书》「五子之歌」曰：「若朽索之御六马，则驾六之制，夏后已然，非自秦始皇起也。」《逸礼·王度记》曰：「天子驾六马，诸侯四，大夫士二，庶人一。」易京房《春秋公羊説》皆云「天子驾六」，许慎亦云。而《周礼》四马为乗，诗「天子至大夫同驾四」，頋命时诸侯皆布乗，黄朱后汉《舆服志》刘昭补注云：「今帝者驾六，此自汉制，与古异尔。」
大安辇宋朝防要》曰：干兴元年九月，礼仪院奏周守恩状，奉圣防，制造皇太后御座檐子，乞详定制度。所称名曰诏，以大安辇为名。
辇通典》曰：「夏后末代制辇，商曰胡奴车，周曰辎车。隋制辇而不施轮，以人荷之。注云：『人牵为辇』。正义曰：『秦始皇去其轮而舆之，汉代遂为人君之乗，亦曰秦也』。」