（卷首）

译钦定四库全书　经部一 《易义古象通》　易类 提要 臣等谨慎考察：《易义古象通》共八卷，为明代魏濬所撰。魏濬字苍水，松溪人，万历甲辰年进士，历任官职，最终做到右佥都御史，巡抚湖广。本书前面有“明象总论”八篇：一是“原古象”，二是“理传象”，三是“八卦正象”，四是“六爻位”，五是“卦爻画”，六是“卦变”，七是“互体”，八是“反对动爻”。魏大防认为，文王、周公的《易》是即由卦象彰显义理，孔子的《易》则是用义理阐明卦象。对于汉、魏、晋、唐诸家所论的象义，他选取其中较为正确的，因此题名《古象通》，并冠以“易义”二字，说明是通过卦象来通达义理。朱彝尊《经义考》漏载了“易义”二字，改称《周易古象通》，这就与魏濬命名此书的本意不相合了。书中征引大多精细审慎，间或用自己的说法加以折衷，也能独自抒发见解，研讨分析颇为深入，不是那些抄袭雷同之作所能相比的。乾隆四十三年三月恭敬校订上呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 钦定四库全书 易义古象通 明代魏濬撰 总论 明象一【原古象】文王、周公的《易》，是由卦象彰显义理；孔子的《易》，是用义理阐明卦象。子夏讲义理，商瞿谈卦象。其流传到焦贡、京房，便把卦象分布来配合岁运，另立一套体系，不采用文王、周公所系的卦爻辞。扬雄以后，又有以“元”、以“洞”、以“包”、以“潜”、以“皇极”为说的，各自以自己的智慧为师，但总的说来都是焦氏、京氏的支流余脉。说得越精细，离卦象就越远，解释《易》的人不应取用。至于按卦象寻求义理，马融、郑康成以下诸家，用文字来训释卦象，其中有时相合、有时不合；但他们因言辞得到卦象，因卦象得到义意，从未有根本不同。即使不必完全以马融、郑康成为宗，也终究不能超越二人而独自驰骋，所以大多只是牵强附会。到了虞氏，这种支离就更加严重了。王弼兴起后，便想把这些一概扫除。于是又有邢和叔，甚至想忘掉卦象、抛弃卦画。然而考察王弼的话说：“义理如果合于健，何必一定是乾卦才称马爻？如果合于顺，何必一定是坤卦才称牛？”他所说的合于健、合于顺，难道不是卦象吗？程子也说：“义理本来无形，要借助卦象来显明。”程子虽不直接讲卦象，但既说“借卦象显明义理”，那么义理若不根本于卦象，也一定不是程子所谓的义理了。朱子怀疑程子的说法还不完备，认为“《易》所取的卦象一定有其来源”，这种说法本应载于太卜官的典籍中，如今已经无法考察，只好姑且根据卦辞中的卦象来寻求象中的义意，使它足以垂示训诫、说明吉凶；不必深究卦象究竟是怎样自然形成的。这样看来，程子、朱子的卦象，不过是卦辞中所取的象而已。文王、周公的本意，必定不止于此。即使按朱子的说法，卦德、卦体、卦变难道不是卦象吗？我常说，伏羲最初画卦，是由奇、偶两种爻画逐层增加，二之、三之，又加倍而成为六爻，卦象本来就具备了，还要到别处去寻找什么？还要深究什么？如果说太卜官那里还载有隐藏的义理，那么必须像京房卦气一类、出于卦画之外的东西才算，这样反而为后世深求卦象开辟的端绪更多了。后世儒者贬斥汉、魏、晋、唐诸位君子，认为他们的说法离奇牵强，但其中精微的言论和微妙的义理，往往又沿用了他们的说法。因此我选取其中较为正确的保存下来，以说明他们对于《易》确实有所发明，使学习者知道这些义理的来源。虽然这些说法驳杂而不纯，但金镜既已失传，珠囊重新开启，我终年勤苦钻研，也不敢以专门名家自居。如今人们既有师承相传，新义不断增长并不困难，却始终不能超出前人的余绪，还没有进入前人的堂室，便拿起武器攻击前人，使这些学说长久湮没，实在令人叹息。明象二【理傅象】朱子说：“有天地自然的《易》，

译有伏羲的《易》，有文王、周公的《易》，有孔子的《易》。”这是从图学来说，卦象之所以不止一种，就是如此。因此熊朋来说：“伏羲的《易》，应当作为伏羲的《易》来理解；文王的《易》，应当作为文王的《易》来理解。”我私下认为，文王以前如《连山》《归藏》一类的《易》既然无法考察，那么《易》的卦辞确实从文王才开始，周公继承了他，到孔子才开始阐发其中的义理；又过了一千五百多年，邵子的四图出现，才有先天、后天之别，《易》象于是开始在世上大为显明。既然如此，执守一家之智来求《易》，当然不可能真正得到《易》。易理无所不包，关键在于能够传达于卦象，才算真正得到本意；因此横说、旁说都可以。既然如此，程子、朱子的说法不必完全相合，谈到卦象时，本来就不可能完全一致。我认为，八卦的卦象在哪里？就在三画之中。六十四卦的卦象在哪里？就在六画之中。文王、周公也只是从三画、六画上想象它的形状，有相似之处便拟定形容，用来象征事物，应该把它写进卦爻辞，使愚昧的百姓人人都能理解，不必再向太卜官询问。圣人认为，用义理晓谕百姓，不如用卦象晓谕百姓，使谋划并求问卜筮的人能够随占而得到指引，走上从善去逆的道路；这就是圣人的深心。正如人的精神和面目，精神相近而面目各有区别，所以眼睛的视觉绝不能当作耳朵的听觉；同一个人的耳目所见所闻，也绝不能当作另一个人的耳目所见所闻。假如不取卦象，那么潜龙可以显现为跃龙，飞龙可以变成黄裳，这不仅远离卦象，也远离义理。孔子读《易》读到韦编三绝，探究卦象而至于七次折断竹简；他玩味卦象和卦辞之后，传释“乾二”而说到学习、聚集、询问和辨析，传释“咸四”而说到岁时的推移更替。这样微妙的义理无穷无尽，反复说明也说不完，竟达到这种程度。这本来不是文王、周公的原意，所谓“孔子有孔子的《易》”，就是指这类情况。马端临说：“程子因为‘豹变’而发出自暴自弃的议论，因为‘得舆’而发出《匪风》《下泉》的议论，义理虽然精深，但距离本爻的本义实在很远。”这是确切的评论。明象三【八卦正象】八卦的卦象，以父母、男女为正象，因为它们按生出的次序本来就是如此。又如天地、雷风、水火、山泽，在先天方位图中的取象，只是根据阴阳的性质和情态来取，这些都称为正象。至于远取物象而称为马、牛之类，近取人体而称为首、腹之类，实际上都是由八卦正象推演出来的，但仍然不能认为已经穷尽。再加以扩展，乾卦有为圆、为玉，坤卦有为布、为釜，震、巽有为玄黄、绳直之类；然而终究不能完全列举。人心灵妙，能够由此领会彼，触类旁通，没有固定的局限。圣人也不是一定要用这些来限制它，只是略加约束，使人能够自行推广罢了。至于牧羊而梦见车盖、揣摩管籥而说是太阳之类的妄说，圣人也没有办法。因而九家《易》又有衣、言、帛、鹄之类的取象，只是它们推广得还不够；至于写在卦辞、爻辞之中而可以举出的例子，如“十”必属坤卦，是取图数；国、邑必属坤卦，是取大地之象；行军必属坤卦，是取众多之义。又如震为长男，于是贯通到《师》九五的“帅师”和巽二的“克家”；坎为中男，于是贯通到《师》九五的“弟子”；坎又为水，于是贯通为《需》九四的酒樽，又贯通为《屯》上六的泣血、需四的需血；艮为少男，于是贯通为《蒙》九五的童蒙、渐初六的小子；巽为鸡，于是贯通为《恒》九四的“无禽”；离为雉，于是贯通为《明夷》初九的“于飞”；离又居南方，于是贯通为《明夷》的南狩；离又为眼睛，于是贯通为九五的流泪；兑为口，于是贯通为《咸》上六的腮、颊、舌；兑又为泽，于是贯通为《萃》上六的眼泪鼻涕、《困》六二的酒食；兑又属西方，西方主刑，于是贯通为《随》上六的西山、《升》六四的岐山、《困》九五的劓刖。又凡是三男三

译女俱全，大体都说“家”，如《蒙》三男的“克家”、《丰》三女的“蔀其家”，都是如此。按同类推求，这样的例子数不胜数。能够领会的人，应随所占之事加以贯通，得到卦象，也就得到其中的义理了。

译明象四【六爻位】《大传》说“《易》有天道、人道、地道”，到了《说卦》又阐发兼取两爻之义。因此六爻取象，大多依据爻位的上下。乾三《文言》说：“上不在天，下不在田”；乾四的“跃”则说“中不在人”。由此推求，《井》的泥、《需》的沙、《无妄》的菑畬、《解》的获三狐，都是地位之象。《无妄》的一得一灾、《损》的损一、《比》的比匪，都是人位之象。《大有》的上天之祐、《大畜》的天衢、《明夷》初九的初登、《中孚》的翰音，都是天位之象。因此六爻之间，近取人体便有首、足、股、腓，远取外物便有丘陵、门户，没有不各有所象似的。即使本卦偶然取用一个卦象，从上下前后加以推求，也没有不相合的。所以说：“初爻的辞是拟议，最终在终爻完成。”我推而求之，像《泰》初九的“茹”、《大过》初六的“藉”、《乾》九三的“不终日”、《离》九三的“日昃”、《同人》九三和《解》九三的“墉”、《临》初九、《艮》六五、《复》上六的“敦”、《泰》上六的“城”、《剥》上九的“庐”、《旅》上九的“巢”，都不是突然凑合出来的话。至于三、四爻之间，《泰》的平陂往复、《复》巽的频、《恒》的不恒、《观》的进退，以及乾三的跃、兑卦的介，都属于四爻，取义十分精细。按照卦象沉思，自己便能契合其中的妙处，而卦辞把义理说尽，无不从这里产生。天地生成万物，头顶居上，股、脚居下；丘陵为高，沙谷为低；根和根茎向下扎入，果实向上结成。卦象不能改变，义理也因此而定。圣人创作《易》，是为了模拟造化之功；万物从未有把初爻当作头顶、把上爻当作尾部的情况。由此看来，按类取象、比类象物的妙义就在这里。若只空谈义理而不细究义理所寄托的卦象，圣人的深意就会被遮蔽。明象五【卦爻画】仓颉观察鸟的足迹而创制文字，用来象征事物的形状，这是文字的起源。那时距离上古结绳记事已经很远，于是发生变化而改用图画。伏羲时代，卦象已经逐渐繁多，便从众多图画中专门取出奇、偶两种爻画，它们象征阴阳，交错重叠，可以排列组合而模拟各种事物；八卦相重便由此产生。当时还不过是口头相传；自从文字契刻兴起，六十四卦的名称才有文字可以记录。然而也只是依照六十四卦的形状来造字罢了。从此拟议逐渐繁多，师承也各不相同，如《连山》《归藏》之类，各有自己的主旨。即使是伪造的《三坟》，也还能窃取《易》的余绪来文饰其说；这样看来，自三皇五帝时代以来，易义已经纷纷复杂了。但总不能离开卦象。卦象是什么？就是卦画。孔子《说卦》扩展卦象，大多根据卦画，如坤为文、为众，震为大涂，巽为广颡，坎为美脊、亟心，离为甲胄、介虫之类，艮为径路、门阙，兑为口舌、刚卤之类，都是因为三画分布本来就有这些形状。由此推求，伏羲最初命名卦名的本意，大体可以得到其梗概。六十四卦中，如《观》《噬嗑》《颐》《鼎》，其卦象最为显著；文王、周公系辞时便依此加以贯通，而后世却在卦爻辞的文字义理上争胜，略过而不推究其中的缘故。卦象教化的衰落，实在就是由此造成的。我仔细玩味卦辞，发现其中有些卦象取自卦画，便略加诠释，也借此稍微扩充前儒尚未完成的部分，并不是凭空创造。大略列举其规则如下：卦画取象有《观》《噬嗑》《颐》《鼎》。爻画取象 《比》九五说“三驱而失前禽”：九四以下都是拆开的阴爻，没有阻隔。《履》六二说“坦道”：下体中央有一条奇爻。《同人》初九说“于门”：初爻为奇爻，前面二爻为拆开的阴爻。《随》初九说“出门”，与此相同。《豫》六四说“盍簪”：一条奇爻贯穿五条阴爻的中间。《噬嗑》的初爻和上爻都是一条奇爻，中间横着一条阴爻，像车轭；下承一条阴爻，像鞋；《荷》像《大过》的栋梁，四条奇爻居于中间。《剥》说“剥床”：一条奇爻压在五条阴爻的上面。《解》六二说“黄矢”：一条奇爻贯穿两条阴爻的中间。巽二像床：一条奇爻压在初爻阴爻之上；《涣》六二说“奔机”，与此相同。《升》九三说“虚邑”：前三爻是拆开的阴爻。《渐》六五说“不孕”：离卦中爻是空虚的。《小过》《中孚》：鸟的奇爻在外，飞的奇爻在中，是伏象。同体取象 《观》有艮体，象门阙。《颐》有离体，象龟；《损》《益》与此相同。《大壮》有兑体，爻画多，象羊。《睽》有《噬嗑》的体象。《泰》中间的爻与《归妹》同体。明象六【卦变】王文考认为卦变之说起于邵氏，却不知道汉、魏之间的崔憬、虞翻、侯果、蜀才等人已经提出了这个义理，朱子又加以采纳，后来还绘图来说明。我起初也怀疑卦变说是枝节居多，曾反复考察刚柔上下的变化，始终不能完全得到结论。遍取诸家义理参看，最终也没有发现能够胜过它的；如今卦变图已经存在，可以反复考察。例如《贲》是柔爻来文饰刚爻、刚爻上去文饰柔爻，汉儒认为是由《泰》变来，朱子认为是由《损》和《既济》变来，二说略有不同；但总的根源确实是从《泰》来，经过《贲》而到《既济》。至于《噬嗑》的卦变，既没有固定说法，也有相互交通；总之，三阴三阳升降交换，彼卦变为此卦，此卦变为彼卦，不能拘泥于一种变化。又如《噬嗑》，汉儒认为由《否》变来，朱子认为由《益》变来；如果拘守朱子的说法，那么这一卦就具有三种变化，而义理又不能兼收，岂不是有问题吗？大概汉儒是直接从各卦径直变化，朱子的说法则以相邻卦为变，必须逐渐推移，这是二者的不同。我私下认为，圣人创作《易》，是因卦画中阴阳的变化而使卦象辗转相生，所以把三画彼此相重而形成八卦，共成六十四卦；又让六画彼此相易，于是一卦可以变成六十四卦。并不是圣人有意强行如此规定，而是六画一旦具备，变化的势态便不能穷尽；只有这样，才可以充分进行变、互、参的变化，其道理才更加完备。我曾总括卦辞中确实具有卦变义理的卦，共十九卦：三阴三阳的卦十二个，四阴二阳的卦五个，二阳四阴的卦四个；一阴一阳的卦不在其中。大概阴阳各自有配偶，然后上下往来的卦象才显明；如果本来没有配偶，只有孤阴孤阳在其中上下移动，变化也就隐藏而不可见了。《大传》说：“参互而产生变化，就是阴阳各自相配；交错相间而成参伍，就是以彼间此。可以使参爻反复返回，伍爻逐爻更易，卦与卦都能变化。”所谓“上下没有常位，刚柔彼此相易”，就是这个意思。因此卦中上下爻的文饰，文王、周公往往据此取义，如《比》六三本来与九五相应，所以说“食旧德”；《损》六三与上九一往一来，所以说“三人行则损一人，一人行则得其友”；《益》六四由初爻而来，所以说“依迁国”；《旅》六五本来是乾卦的阴爻来居其位，失去一阳，所以说“一矢亡”。举出这些例子，其余可以类推，由此可知阴阳的消长盈虚、相互交换递变，反复迁移而不能制定固定法则。《易》的道理本来就是如此。汉儒牵强附会的地方不少，如“高墉射隼”之类，辅嗣加以驳斥，正击中了它的病根。不过，删去枝蔓而概括纲要，其中符合义理、可以采纳的说法仍然很多。如果说卦变一无可取，也同样是矫枉过正的弊病。

译明象七【互体】卦的互体之说，也起于崔憬、侯果等人，辅嗣极力反对，朱子也认为是妄说。我认为，两位先生拘守义理而抛弃卦象，所以才有这样的驳斥。我私下认为，伏羲开始画卦时，由一奇一偶加倍而分为太阴、少阴、太阳、少阳，三画而分为八卦。八卦还不够，又重叠为六画；不这样就不足以穷尽阴阳的变化。正因为如此，变化才更加无穷。《易》的卦象总是取自卦画；既然已有这些卦画，彼此交互而成文，也就是卦体中自然具有的卦象。不从这里取义，难道不是卦象义理的缺漏吗？这就像只指出马的一部分，却不能得到马。假如六画之间已经有四画具备马的形象，就不必再专门辨认它的头、尾，也人人知道它是马。试着玩味按次序排列的横图，在三画、六画之间还有四画、五画。八卦既然可以直接相重，为什么还要经过四画、五画才到六画？那么二、三、四、五画明显都具备两种卦象，不能弃置不谈，这是很清楚的。《大传》说：“杂取万物而撰述其德，不从中爻取象就不能完备。”洪容斋曾阐述过这个义理。例如《师》六五以长子统帅军队，正与九二相应，从二爻到五爻组成震卦。《归妹》以震配兑，而《泰》六五也说“归妹”，六五同样与下卦九二相配；从五爻到三爻也是震，从四爻到二爻也是兑。又说到渡河，必然取坎象；水与巽木相合而成《蛊》，其下体为巽，中爻为坎；《益》上下两体都是震、巽，皆属木，中爻也是坎，所以两卦都说“涉川”。《蒙》中爻为坤、震，坤为妇，震为长子，所以说“纳妇”“子克家”。略举几个例子，义理便可类推。又说到禽必取坎象，说到鱼必取巽象，说到羊必取兑象。至于“有鱼”“无鱼”“有禽”“无禽”之类，推求起来，各有其卦象义理。因此我把这些内容采录下来，解释在本卦辞的下面，间或附上自己的推测，用来说明中爻的卦象。文王、周公本来就有所取用。明象八【反对、动爻】反对卦有两种：一种是正反，一种是倒反。正反，是阴阳彼此相反，如《大过》《颐》之类；倒反，是全卦上下颠倒，如《师》《比》之类。这一说寓于《杂卦传》中。正反卦有八个，倒反卦有五十六个，合起来实际只有二十八卦，共三十六卦。邵子所谓“三十六宫都是春”，说的就是这个。正反卦，虞翻又称为旁通。近来有人用“错综”二字来解释它。《大传》说“错综其数”，这里似乎不只是说数，但在义理上也没有违背。不过，如果在本爻中求不到，便再错而复综、综而复错，以求卦象一定相合，那么距离本爻的本义就更远了。又有在本爻中求不到，于是便认为它变成某一卦，如乾初变为巽、兑初变为坎之类。这种说法也起于汉、魏诸家，严重违背创作《易》的本意。凡是通过筮法得到的变化，有一爻、二爻变，有三爻、四爻、五爻变，也有全卦都变。占法有取本卦的，有取之卦的，有取变化的，有不取变化的，使用时各有主旨。圣人根据本卦、本爻确立义理，等待占者求取自己所遇到的情形，这就是所谓“考察实情以等待虚应”。如果一见系辞就把它当作变卦，舍弃本爻而另外设立一个卦象，假如布置蓍策之后，这一爻并没有变化，而占者正好遇到它，那就无法使用了。这样一来，圣人也没有固定的主旨，又凭什么裁决天下的疑惑？我认为，这不能称为“变”，只能称为“动”。例如《比》初六与六四相应，坎体有诚信之象；初爻发动便成为震，震有缶的卦象。《蹇》九五发动而成为坤，坤有朋友来临的卦象。这类情况在义理上还没有离开本爻太远。大概“动”就像鱼在水中，水面微微兴起波纹，而鱼并没有离开水；“变”则像雉变为蜃、鹰化为鸠。想从雉中寻找蜃，从鹰中寻找鸠，与想在白天寻找夜间的鸟卵，有什么不同呢？《易义古象通》总论

译钦定四库全书 《易义古象通》卷一 明代魏濬撰 ▯【乾下乾上】乾 乾：元亨利贞。乾，就是健。天体幽深玄远，人不能窥见它的作用；但从其作用来看，表现为健。圣人效法天，取法天的作用作为自己的作用，所以不说“天”，而命名为“乾”。子夏传说：“元，是开始；亨，是通达；利，是和谐；贞，是正。”孔氏疏说：“乾卦禀受纯阳的性质，能够以阳气生养万物，使万物得到开始和通达，使万物的性质和谐，各自得到适宜、正固，并取得最终的成就，所以君子效法乾卦而实行这四种德。” “元亨利贞”四字，凡是事物的气机，自然都有这四个阶段。只有纯阳至健，才能自然而然地运行，使始终完整而恰到好处。《彖传》和《文言传》的义旨已经很清楚。如果说它只是“大为通达而适宜守正”，就把“元”“利”二字空掉了；少了这两个阶段，义理就有缺漏。比如主张、发念，都从健中产生，难道不是开始通达之中突然发动吗？合于道理、适合物情，难道不是“利”吗？这样思考，圣人的意思就更加深长。这四个字是六十四卦创始以后，一切卦义由此分化出来的根本；有的得到其中一两个阶段，有的只是具体而微，有的则与它相反，随着卦象变化而取义。离开这四个字就无法理解乾卦；把它们标在卦首，也正是乾卦与其他诸卦不同之处。程子解释坤卦说：“‘利’字不能把‘牝马’连接起来解释；如果说‘利于牝马之贞’，那么坤卦就只有三种德了。”这段话见于《豫章语录》。玩味这句话，乾卦四德的意义就更加清楚了。元，是首、开始。按《尔雅》，只训释为“始”，如称君王为“元后”，称百姓为“元元”之类，都是说首始。因为“大哉乾元”，所以训为“大”；因为“善之长”，所以训为“善”。但还它一个“始”字，更为稳妥；这两层意义本来都具备。〔原文数字、纪年保留：元人〕 《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物依靠它而开始，于是统摄天道。云气运行，雨水施布，各类万物流动而成形。大为彰明万物的终始，六爻各依时位而成。顺应时机驾驭六龙，以控制天道。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保全并合聚太和之气，于是有利而且正固。圣人居于众物之先而出，天下万国都得到安宁。” 乾是天的健，处于健的状态，所以开始生成万物；但它实际上没有一个单独的“开始”，而是万物的开始都依靠它。既然已经有了开始，一条气机便连续运行下去，自然有生长、收藏等阶段。这些阶段本来都包摄在“一元”之中，所以一段接一段地产生，不容停息。“资始”“统天”总是一个意思，不能割裂分析。因此说“乃统天”。乾开始生成万物时还没有形状；云行雨施，仿佛已经有形状了。造化的机势到了这里，便无法遏止，万物的形体自然逐渐流出。并不是看见叶子一片片雕刻出来、万物一件件铸造出来；逝去的像流水一样，从未停止。终始就是贞元。如果说圣人明白了终始，便隔了一层。圣人空明的本体与天没有差别。四德的运行，也都是在其中生成。终而复始、始而复终，自然在光明中映照。六爻各依时位而成，就像镜中的影子，全无阻碍，所以能够顺时驾驭六龙，控制天道。六龙就是一个天。乾元因时而成，统摄天；圣人因时而乘，驾驭天。统天，是乾元的作用；御天，是圣人的作用。六个爻位各自有一个终始，合起来都不超出乾元的终始。比如潜龙，如果没有潜伏之中的元、亨、利、贞四个阶段，就不能成为潜龙；亢龙，如果没有亢盛之中的元、亨、利、贞四个阶段，也不能成为亢龙。把六位各自依时而成分开来看，是六个；合起来则是一。得到这个“一”，六龙便全都归一。是什么？就是乾元。六个乾卦的爻位，称为六位；六个乾卦的德，称为六龙。有六个时段，就有六种圣德，称为六龙。说它是一条龙也可以。圣人有时只乘一位，有时遍历各位。若是真龙，那么颜子的潜、伊尹和周公的亢，都可以说是顺时而乘，也都可以说是驾驭天道。此前万物流动成形，变化而越来越充实；到了这里，便逐渐归于真实，并由有形化入无形。万物的性命和太和之气，从开始通达以来，各自都承受具备；这时只是各自端正并保全聚合而已。张子说：“太和就是道。这是人与万物获得生命时所受的一团真气；在这里保全聚合，使它完整坚固。到了来年一元开始生成万物时，生成万物的脉络又从这里接续起来，终而复始，循环运行不停止。万物所依凭而生成的，就是这个；圣人所明白而彰显的，也是这个。” 首，就是开始。“首出庶物”，是说圣人独自乘着一元，在上面运行变化。到了这个时候，治理的功业已经完成，不再有所作为，而万国自然安宁。乾生成万物，全在春夏生长之时尽力舒展、显布；到了秋冬，只是把前面的收敛收藏向内凝聚，寂然无声，不再显现整齐明洁的景象。圣人居于众物之先而出，也就是这样。《象传》说：“天体运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。” 不能只作一般解释，因为是天运行于乾，所以说“天行健”。这正说明“健”是天的作用，与道家所谓刚风不同。若有片刻停止，片刻之间便与天不相似了。只是情缘和欲望的根还没有截断，时常会暗中发动。只有本性之体周流不息、与天同运，才能不停止。乾以不息为健，壮以不踩踏为壮。上天赋予人的这颗心，是阳精，是灵气凝聚之物；使天性复归于天性，只在这一点。圆圆团团，赤亮灼灼，就在方寸之地，不必到别处寻找。自我奋发而不止息，就是君子的健。君子的天行，是天运行得健，君子以此为法。天和君子本来不是一物，那么“自我”与天又有什么关系呢？初九：潜龙，勿用。潜龙勿用，是因为阳爻处在下位。这是圣人画卦时下手的第一笔。在这里开出“潜”的义理，可以看出惕、跃、飞、亢，都是从潜中变化出来，也都以潜为根体。如果刚开始落脚时就把升腾的气焰一下子泄露殆尽，没有丝毫收藏蓄积，凭什么能等待潜藏于深渊而适时出现，降下甘霖于天下？正因为是真龙，所以能够潜伏；正因为有用，所以能够勿用。阳本来不是处在下位的东西，却能够潜伏，若不是极其刚健就做不到。九二：见龙在田，利见大人。见龙在田，是说德施布得很广。二爻属于地位而在地之上，所以象征田；三爻属于人位，所以象征君子；五爻属于天位，所以象征天。在田中的龙，已经有雨露滋润万物；道处于二爻，不能不显现。说到“见田”已经说尽了九二的分际。即使说飞龙，也只是要穷尽它显现的作用，并不是在“见”之外另有可求。