易义古象通卷二

译蒙卦亨通。不是我求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎地来问，就不告诉他。利于守正。《彖传》说：蒙卦，是山下有险，遇险而止，所以称为蒙。所谓“蒙亨”，是以亨通之道行事，合乎时宜而处于中道。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是双方志意相应。第一次占筮就告诉他，是因为刚爻居中。再三烦渎地求问就不告诉他，是因为烦渎蒙昧。蒙卦在于培养正道，这是成就圣人的功业。泉水开始时只是涓涓流动，山岳长期受到日月照临，万物也都从这里发端。但泉水刚从山下涌出，只是混混的源头，还没有离开险峻岩石的缝隙，想流又流不出；得到人的力量疏导，才能注入江河、奔赴大海。它的趋势不可阻挡，蒙卦本来就有亨通之道；这又说明，蒙卦的亨通有赖于人为引导，是蒙昧者的幸运。童蒙来求我而获得占筮告示，说明使蒙昧亨通有一定的节次，也说明主动求教是接受教诲的基础。第一次占筮，是因为内心困惑、急于求解；占筮是用来决疑的，有疑问所以到老师那里请教。“渎”像田间沟渠的水，是众多污水汇入之处，随流入随流走。所谓再三，并不是确实有明确的疑难，只是漫无边际地提出问题，彼此混杂；对这种问题加以回答，也只是口头应酬，以言语排遣言语，反而使问题更加混乱罢了。源头的水虽细，却可以疏导成流；水浊则应先澄清淘洗。不烦渎蒙昧，就是启发蒙昧。例如孟子三次拜见齐王却不说话，是想先纠正齐王不正的心，后来许多问难辨诘，实际上与最初不说话的用意彼此照应、互相发明。这就是中道。所谓中，是根据对方的浅深、高下，给予他所能接受的部分，并不是强行施加。人的本性没有不正的，只是受到习染就会改变。蒙昧者习染未深，本性也还没有被雕琢损伤；加以培养而使之成为圣人，就能成为圣人。世人大多被聪明伶俐所损害，反而是混沌未凿的人有进入圣道的道路。这就像赤水中遗失的珍珠，不是离朱、□诟所能得到的，却被象防得到。王辅嗣说：“明没有比圣人更明的，昧没有比蒙昧更昧的。蒙卦在于培养正道，这就是成就圣人的功业。然而，如果为了明白而培养正道，反而失去了正确的方法。” 《苏氏易传》说：“蒙昧，是被外物遮蔽，但内心本来仍然是正的。遮蔽即使很深，最终也不能泯灭它的正性。它将在内心争战，以求自我通达；因它有一次通达，就顺势启发它，迎合它的正心，使它充沛地自行领悟。如果不等待它自己来求，我一味启发却不能使它通达，直到再三启发，即使有所收获，也不是它本来的正道。” 《象传》说：山下涌出泉水，构成蒙卦；君子由此领悟，应当果断实行、培养德行。“果行育德”包含两层取象。功用并不是两样：泉水刚刚流出，要经过许多险阻曲折，盘桓迂回，最后才能归入低洼、奔赴深谷；遵循德性而不回头，是培养德行的果断。努力实行接近仁，是果断行动的培养。有的人只凭独到的见解和独自行事，排斥天下公认的是非而不顾；有的人致虚守寂，把天下的事情都看作可以抛弃。这是杨朱、墨子的果断，以及两家所谓的修养，君子不认为它们是正道。初六：启发蒙昧，适宜用刑法约束人，使人脱离桎梏；如果这样继续下去，就会有羞吝。坎卦象征法律，也象征桎梏。阴暗而不明，下位者不能振作，任意作为、任意行动，本来就应该用法律加以约束。但对于下劣昏愚的性情，如果控制得过分严厉，也难免产生越轨的念头，所以正应当宽严并用。若像防范盗贼那样使他手脚无处安放，仿佛把他关进笼子又招致他反抗，那就是一味任用刑法的过错。所谓正法的“正”，就是培养正道的“正”，不过是规矩绳墨，以人来治理人，改正之后便停止，不要过分求全。用法过于严正，就称为桎梏；再严重，就称为寇。圣人如此重视蒙昧者的培养。九二：包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够治理家事。《象传》说：儿子能够治理家事，是刚柔相互接应。二至四爻构成震卦的象，震为长子；三至五爻构成坤卦的象，坤为妇人。震、坎、艮三卦都是男卦，合起来有家庭的象。君与师同样尊贵，而在蒙卦中，老师又比君主更重要。九二是先知先觉者，负有启发他人的责任。看天下的聪明与愚笨、贤能与不肖，无非都是一家中的男女，哪里有不包容、不接纳的呢？包容、接纳并不是一味宽纵，只是不专门使用刑罚和打击，而以刑法配合教化引导为主，所以能够使家人受到感化，称为能够治理家事的儿子。这里的“家”是五家组成的家，而九二能够治理它，象征君相治理天下，呈现一家之气象。蒙昧者与我本来同一体，何必过分苛求？包容蒙昧、接纳妇人，并不只是有来者便接纳，这本身就是培养正道的方法。所谓刚柔相接，究竟是九五之柔接应九二之刚，还是九二之刚接应九五之柔？九五以柔居刚位，有虚心自守的德性；九二以刚居柔位，有调和辅弼的能力。二者都是刚柔合德，这就叫君臣同德，并不是只指其中一方。六三：不要娶这个女子。她见到有金钱的男子，就失去了自身的操守，没有任何利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺正道。六三发动就成为巽卦，并形成蛊卦，所以有“金夫”的象，也有“失去自身操守”的象。见到有金钱的男子就失去自身操守，只是因为守持得还不坚定。见到新奇可喜的东西，便舍弃原来所学而跟从它；早晨信奉儒家，晚上又信奉墨家，最终只能四处流浪。像陈相跟从许行，就是这样。既然失去了所守持的东西，根本已经败坏，最终就不能再同他一道回到正道。如今人的学问，讲来讲去只讲功利二字，没有透过这一关，总是见到有金钱的男子就失去自身操守的人。然而想对他们施加刑罚、加以攻击，他们又躲闪逃避，使得针砭无从下手，只因为他们自以为明白，不认为自己需要蒙养，正道也就无从进入，所以圣贤的道统断绝了。九二是接纳妇人，而六三则说不要娶女子。妇人主动来求接纳，就是顺道而来；女子的行为不顺，是因为从小不懂内则，已经失去闺门教育，也没有可以接受教诲的地方了。言辞乖僻、行为坚执，是圣人深为厌弃的，原因就在这里。六四：困于蒙昧，蒙昧而有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离了充实正道。下方有六三隔着，不能亲近九二；上方又有九五隔着，不能亲近上九。六四独自处在偏僻鄙陋之地，正像众人都聚集在茂盛的苑囿中，唯独我聚集在枯槁之处。独自困顿而不学习，民众便会成为下愚。不是九二、上九有意疏远它，而是六四自己疏远了自己。像互乡之人、夷之这类人，何曾被圣人有意疏远呢？六五：保持童蒙状态，吉。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而谦逊入道。六五为阴爻，有蒙卦之象；艮卦为少男，所以有童蒙之象。童蒙就像太阳刚刚升起，光辉尚未流布；又像树木刚刚发芽，叶子还没有舒展开。一个纯真的赤子，内心已经包含着大人的气象。等到长大成人，欲望和机巧也一同增长，便自以为看得很大，胸中塞满成见，正直的言语和善道就无法进入了。“童”这个字对于人主尤其好，因为君主之道在于专门任用别人；越自以为英明刚毅，越容易遇到逢迎和抵拒，一旦偏听偏信，独断独行，就再也难以挽回。所以这里取“顺以巽”的意思。童蒙的本性之妙正在于此：因为顺从所以能够进入，能够进入时就是刚柔相接的脉络。六五固然是天真未凿，也因为本来就是刚明的性情，居于柔位，聪慧的本性很早就开启。九二刚健而居中，具备才能，二者诚心相合，内心精纯洁白。六五能够接受，九二能够进入，兼有双方的美处。否则，古代年幼的君主被重臣窃取权力、改变国统的事情，本来就不少。

译上九：击打蒙昧，不利于把人当作寇来攻打，利于抵御寇害。《象传》说：利于抵御寇害，是因为上下都能顺从。刚爻居上，主止，有击打之意；又与坎卦相应，所以有寇的象。古人占禘、考察学业，都分小成、大成，必须循序渐进，不能强求难以做到的事。即使不是难以知道、难以实行的事情，也必须从容渐渐浸润，才可以称为培养与陶冶。况且怎么能专门用击打的方式呢？击打反而会伤害人的天真本性，造成祸害。这种需要击打的蒙昧者，一定是资质昏昧柔弱，沉滞固结，很难归于正道，却很容易走向邪道。私欲嗜好，是砍伐本性的斧头和毒药，不如就在这里时时用力加以禁止防范。即使混沌尚未开启，只要邪妄不来侵犯，自然会有显露的一天。大概成为寇害，是上位者违逆下位者，下位者也违逆上位者；抵御寇害，则是上位者顺应施教于下位者，下位者无不顺从接受。六三行为不顺，所以必须用顺道来引导。所谓抵御寇害，就像防止有金钱的男子一类人，不让他们来到面前。所谓上下，上是主管教化的人，即地位高的人；下是求学者和中人以下的人。【乾下坎上】需 需卦有诚信，光明亨通，守正则吉，利于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待，因为险阻在前。刚健而不陷入妄动，其道义就不会困穷。需卦有诚信、光明亨通、守正而吉，是因为居于天位，能够守正而居中。利于渡过大河，是因为前往能够建立功业。大壮卦九四上升到九五而成为坎卦，坎中充实，所以有诚信的象。不能等待的人，一触即动，一摇即撼，只是因为内心空虚。假如内心确实充实，自然能够守持镇定。从镇定中产生思虑，从明智中显出光明，获得通达而亨通，这就是守正之道。凡是物体的精华升腾到物体表面之上的，叫作光。能够照见万物，在人来说就是内心的睿智和耳目的聪明，都是这种光。因此能够知道防范，知道显明，知道柔顺，知道刚健，从容舒缓地等待事机发动。刚健的力量能够前进，情势也喜欢前进；依靠其本性坚定，能够持守，所以面对危急而不陷入险境。这就是所谓德行恒常而平易，因此能够知险。九五由九四上升而来，居于君位并且得正，居中而又处于中位，所以有诚信而光明亨通。因为正，所以能够守正；诚信与光明亨通，都是由守正而得到的，所以说“以正中”。渡河必定要用船桨，人依托船，而船实际上由人驾驶。即使有渡河的才力，如果遇到冲天的风浪，力量也无从施展，没有不等到风平浪静以后再行动的。所以需卦用渡河说明等待，很容易理解。又如在河流中央遇到风波，如果仓皇急迫、彼此争抢，只会加速覆船溺水；只有安静不惊，才能观察风势，慢慢操纵船桨，或许可以渡过。《象传》说：云气升到天上，构成需卦；君子由此领悟，应当饮食宴乐。饮食是人日常生活中的常事；如果心中有放不下的事情，每到吃饭时就会废箸不食。比如武侯事务繁多而饮食很少，又如程子说：“别人吃饭，饭都从咽喉上过去了；我们兄弟却吃到了肚子里。”虽然只是平常的茶饭，实际上也有人不能真正享用。宴就是安息，如“向晦宴息”的宴；“不敢以宴”的宴，安也是乐。心中无事的人，又正逢不容许再生事端的时候，才能这样；否则不是执着牵挂，就是故意迎合，都不是需卦等待之意。如今的说法，很少不流于荒淫放纵、安逸享乐；能够不触犯这种情况，才合乎“大康”的告诫。饮食宴乐，既不是淡泊到厌弃艰苦，也不是饮酒过度、吃得过饱。真正的美味就在日常生活中，只有懂得等待的人才能体会。所以君子处在平易之境，等待天命。初九：在郊外等待，利于长久坚持，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒险犯难而前行；利于长久坚持而没有灾咎，是因为没有失去常道。等待并不是不前进，而是有所等待之后再前进，也仍然能够前进，这是阳刚本性的常态。并不是把在郊外等待固定看作长久之道，只是说有坚忍的力量，能够守持得住，以等待事机到来，不冒险犯难而行。意思是始终要前进，只是不肯冒险犯难而前进。所以又说“未失常”。九二：在沙地等待，虽有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为水势盈溢而处在中位；虽然有小的言语，最终仍以吉祥收场。“衍”读作“羡”，是水满溢出的意思。水有余，荡漾溢出，沙土便显露出来。《选诗》中说“潦水收而沙显”，正是衍出之意。阳爻居坎卦之中，象征水有余。乾卦象征言语，九二与九五相应，但九五处乾体而不肯回应九二，所以九二有言语责难的象。在沙地等待，已经前进到郊外，却还没有达到目的。泥处在出仕与退处、险与平之间。王辅嗣说：“距离险难不近得以逼迫，又不远到错过时机；履行刚健之道而守持自身，以等待它的变化。”大概是似远而不远，似近而不近。远远引退的人讥笑他迟滞，急于治事的人责备他观望；处在这样的形势中，本来就会如此。如果不能以宽裕的心态等待，就会进退无所凭据，小小的言语或许会变成大的喧嚣。九三：在泥中等待，招致寇害到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸已经在外面；是自己招来了寇害，只要敬慎，就不会失败。九三接近坎卦，有泥的象；坎卦又象征盗寇，所以有“寇”的象。在泥中等待，就像身处大泽，想前进却不能，想后退也不能，难道不会生出抵御他人寇害的念头吗？为什么要陷在泥中？不揣度时势，只因为形势如此，便涉水而行。水本身并没有私意，水也从来不会主动逼迫人；徒步渡河的勇气，实际上是人自恃其勇。招致寇害的是自己。所谓“敬慎不败”，也可以说：如果能够敬慎，怎么会招致失败？这是责备九三没有及早谋划。六四：在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血中等待，是顺从事理而听任其势。六四与上六都说“穴”，就像坎卦初爻与三爻都说“坎窞”。六四进入洞穴还不深，所以能够出来；上六进入洞穴的深处，到了尽头，已经不能自己振作，必须借助别人的救援。自身已经踏入险境，正是刀锋见血的时候，哪里还容许在这里继续等待？一定是有人在血光交错的阵势中谋划，而刀刃不能伤害他，所以最终能够出来。自洞穴中出来，顺从并听任，只是顺应事理而守正。如果说是顺从强暴，本来就没有活路；即使顺从刚强者而得到他的帮助，也只是借助他人力量，并不是完整周全的办法。九五：在酒食之间等待，守正则吉。《象传》说：在酒食之间等待而守正则吉，是因为居中而得正。凡是说“酒”的，都是坎卦；凡是说“食”的，多是兑卦。九五属于坎体，六四以下互体为兑，所以有酒食之象。舞动盾牌而使苗人归服，礼仪施行于此方，顽民在彼方得到感化。苏氏《易传》说：“敌人来到却不抵抗，不是力量有余的人不能做到。以酒食作为等待，不设防备而与之相待，只有九五能够做到。” 大象所说的饮食，是民众日常生活的常事；这里所说的酒食，是人主的事情。饮酒有戒律，只有国饮、宾客宴会才可以使用。酒已经澄清，人虽然口渴却不敢饮；肴已经煮熟，人虽然饥饿却不敢食。因为有所等待和节制，饮食虽是人的大欲，也能在这里受到约束。能够做到这一点，就体现了节制情欲、控制欲望的道理。《彖传》说守正而居中，这里说居中而得正。只有正，才可以等待；只有居中，才能等待。二者各有侧重，而意义彼此发明。上六：进入洞穴，有三位没有被邀请的客人来到，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人来到，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然没有居于正位，但还没有大的过失。

译形势还没有发展到极端时就喜欢争斗，和别人争，旁观者都想落井下石；困境已经很深、与世上没有争竞时，路人反而还想伸手援助。三位客人是为了设法出险，正好遇到九三处在险境的极点，于是向他伸手援救，也是人情。像“召请诸父、召请诸舅”那样，是主动邀请而来，体现主人的诚意；患难相救、疾病相怜，则是没有邀请而来，体现客人的义气。所谓“不当位”，是说初九与九二并不是相应的位置，本来不应得到它们的力量，却与九三一同前来。三个阳爻同心，因为九三有所应援而共同伸手救助。初九、九二的协力，并不是事先谋划，也不是上六预先期待得到的帮助，所以说“未大失”。【坎下乾上】讼 讼卦：有诚信却受到阻塞，心怀警惕而居中则吉；争讼到底则凶；利于拜见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：讼卦，上面刚强，下面险陷，既险又健，所以争讼。所谓有诚信却受到阻塞、心怀警惕而居中则吉，是因为刚爻来到中位。争讼到底则凶，是因为争讼不能成功。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于渡过大河，是会陷入深渊。“孚、窒、惕、中”都含有坎卦的意义：在险境中行动而不失信，是诚信之象；外虚内实，是诚信之象；受到阻塞，是“窒”的象；增加忧惧，是“惕”的象；“中”是九二来到中位。坎又象征大河，乾卦九五象征大人。险陷者使用狡诈，刚健者使用强力，二者相遇，谁也不肯向谁低头，所以发生争斗。需卦主要在于培养本性，讼卦主要在于节制情感。讼卦多是没有实情的言辞，所以贵在诚信而自我阻止。正如“窒欲”的“窒”，是把欲望堵住，使它不能流动，含有坚忍而不求伸张之意。“惕”是自己警惧，并不是害怕法律。怀有刑罚意识的“怀”，就是这种心情；以诚信、自制、警惧而行事，并且合乎中道，所以不至于争讼到底，也不会涉入大河。人的本心本来没有不真实的，只要自己责备自己，一个念头就可以暗中断绝争端；一定是不愿意喧嚣争辩，先以自制阻止，始终保持警惕，从一开始就坚忍，到最后都怀有敬畏，自然能够归于无讼。拜见大人之后，鄙陋吝啬的情绪都得到化解，这是要消除争竞之心，回到无言无争的境地。所以说“崇尚中正”。如果说是去请大人裁判是非，那么低头听从上位者裁断，反而会有许多惊疑和不可测之事，与渡河的危险没有区别。《金匮铭》说：“防备水患还可以逃脱，防备文辞却难以活命。”又有记载说：“小人溺于水，君子溺于言，大人溺于民。” 听取争讼不如使争讼根本不存在。如果凭刚强来制服险陷，依恃武力强悍，求得胜过民众，并把这当作快意，就是把民众推入沟中，陷入深渊。这样又怎能使自己处在乾地呢？苏氏《易传》说：“使河流变成深渊，是争讼的过错。祸难没有不是从争斗开始的，如今又用争斗来解决争斗，只是使双方彼此激发，陷得更深罢了。” 《象传》说：天向西旋转，水向东流，彼此相违而行，构成讼卦；君子由此领悟，做事应当从开始时就谋划。天向左旋转，水向东流，彼此相违而行，这是实际的卦象。相违而行也是事情的常态：人情顺合自己就高兴，违逆自己就争斗。如果从一开始就谋划，使事情处在没有争讼可发生的境地，那么别人的不足可以用人情宽恕，意外遭遇可以用道理排解。把它看作天与水必然相违而行，自然就不会有足以介怀的事情，哪里还会有争讼？所以君子以自我反省、自己责备为可贵。事情一到手，看起来就分成三段，有开始、有中间、有结尾。开始这一段如果已经把中间和结尾都谋划妥当，自然不会出错；如果没有在开始时谋划，到事情进行到中途，即使侥幸得到吉利，也已经落入第二层。更何况到了结尾还可能有凶。《像抄》说：乾道象征道心，坎卦象征人心。人心一发动，就有危险，所以必须从开始处谋划。整个道心，就是事情；事情就是心；心就是天。初六：不要让所争之事长久持续，虽有小的言语争执，最终吉祥。《象传》说：不要让争讼之事长久，是因为争讼不可延续；虽然有小的言语争执，但事情最终能够辨明。初六与九四相应，九四属乾，乾象征言语；初六力量不敌九四，所以有小的言语争执。小的言语可以成为大的警戒，停止争讼的方法，正应当不忽视小的争端。杨诚斋说：“初六才能柔弱、地位低下，才能柔弱的人有惭愧和愤懑，却没有遂心如意之处，所以虽然争讼，却不会长久。地位低下的人，敢于前去申诉，却不敢兴起大的诉讼，所以有言语而规模小；不让争讼长久，就容易停止；言语小，也容易消解。” 九二：不能胜过争讼，回来逃跑；他的邑人三百户，没有灾祸。《象传》说：不能胜过争讼，是回去逃窜；以下位者与上位者争讼，祸患到来，是自己招来的。九二是坎险之主，本来喜欢争斗；与九五相应，两个刚爻互不相让。九二这个刚爻来到中位，能够根据道理和形势自我裁断，所以有回去逃跑的象。九三与初六都属于九二同一卦体，象征邑人；下卦三爻象征三百户。大的狱讼一兴起，受牵连的人必然很多；回去逃跑，所以都能免除灾祸。《周礼》九伐说，凭借强大欺凌弱小、侵犯寡少，就要加以惩罚。注释说：“眚”就像人受到削弱、变瘦。王霸之书说：从四面削减他的土地，使他退归下位，那么他就无所凭借、无所侵犯，所以没有灾祸。这里是加以削弱的意思。所谓以下位者与上位者争讼，只是说双方的势力。下位者不能匹敌上位者，却又有余力时，都说是上位者力量不足；所谓上、下，是相对而言的。六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉祥。有人跟随君王办事，却不能成就功业。《象传》说：享用旧有的德业，跟随上位者则吉。六三处在初六、九四两个阳爻之间，上面受九四制约，下面受九二侵犯，哪里能免于争讼？但六三本来是九二的应爻，九五上升而居此，似乎改变了旧有的位置；然而六三性柔而能守住自己所享有的，仍然是旧德。“食”如同“食有福”的食；“食旧”就像说承袭常度。形势上不能得到的、力量上不能胜任的，姑且放下而守住旧有状态。这就是所谓能守旧而不求新，能安于不成而不强求成就。我不争，外物也就没有和我争的对象。虽然有危险却能得吉；不过，讼卦之事以退让为主，任事之道以进取为主。它谨慎厚重有余，但处理事务的能力不足，所以跟随君王办事却不能成就功业，不能说有最终成就。坤卦所说的代替终结，也不是它能够办到的；力量只能达到这里。九四：不能胜过争讼，返回来依从天命，改变心志而安于守正，吉祥。《象传》说：返回来依从天命，改变心志而安于守正，是没有失误。九四处在柔位，所以不能胜过争讼。互体为巽，巽象征命令。它所处的位置不正，改变之后才归于正。尚未离开下体，是旧；已经离开下体，是改变。得到还是不得到，是命；胜负、屈伸，也都是命。发生争讼，不只是下位者与人争，也是上位者与造化争。既然依从天命，就改变；因为改变，所以安于守正而不再争讼。处在争讼中的正道，没有比这更好的。委曲可以保全，受屈终会伸直。争讼却不能取胜，正是最大的胜利。九二的争讼，因为处在险中，所以不能取胜，是屈服于形势；九四的争讼，因为有刚强之性，所以不能取胜，是返回道理。屈服于形势，所以说“逃跑”；返回道理，所以说“复”。九五：主持讼事，大吉。《象传》说：主持讼事而大吉，是因为居中得正。九五得位、居中而没有相应之爻，凡是可以私下争讼的人都来找它，请它判断曲直。“中”如同秤衡，升降高低都不失准；“正”如同水面平正，连眉毛胡须都照得清楚，这就是善于听讼。这样，万物也会受到感化，走向化解争端、断绝诉讼的道路。争讼的言辞越多，越会扰乱听者；不极其简明，就不足以控制争讼。只用一个“讼”字，已经把没有实情的状态完全说尽了。不必再添加一句话；称为“讼”可以，称为“无讼”也可以。

译上九：有人赏赐给他大带；一早到晚上，三次把它夺去。《象传》说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。乾卦象征衣服，又象征环形之物；鞶带也有言语的象。因为争讼而获得服饰，终日乾乾，直到一天结束。老虎咬人，人自己解下衣服，叫作“褫”。那个人不配穿这样的服饰，却因为争讼而得到服饰，自己也觉得不安，所以刚穿上又脱下。所谓三次脱去服饰，说明争斗之心尚未化解；脱去服饰时惭愧之心随即生起，不能胜任的祸患是自己招来的。赏赐的大带被脱去，是自我侮辱。所以说：消除怨恨没有比责备自己更好的，制止诽谤没有比自我修养更好的。轻慢而不值得尊敬，一句讥刺就像在朝市上鞭打人，甚至超过三次脱带的羞辱。谁知道赏赐鞶带不会反而成为因金钱而感到惭愧呢？祸难由自己造成，结局也必须由自己解开。所以说“归”“食”“复”“辨”，都明确说明没有一件事不是反过来从自己身上寻求原因。【坎下坤上】师 师卦：守正，以有德有才、年长老成的人统率军队，吉祥，没有灾咎。《彖传》说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行于险境却能顺从，以此手段治理天下，民众就会跟从，吉祥，又有什么灾咎呢？坎象征险，坤象征众；率领众人行走于险道之中，所以有军队的象。熊过说：“师卦以一个阳爻统率五个阴爻。古代五人为伍，五伍为两，五两为卒，五卒为旅，直到二千五百人为师，都是以五起数。” 将帅是三军的司命。有名望的军队，不能用无能的将领来统率。即使是以正道行动，也必须有老成沉毅的长者来统帅。方叔这样的元老，才能充分施展他的谋略。所谓临事而戒惧，善于谋划而成就事业，就是这个意思。王辅嗣说：“年少者是众人所尊奉的对象。”按此卦与比卦，都是以一个阳爻为主。这个阳爻居下体，所以统率众人而成为师卦；比卦的阳爻居上体，所以群体归附而成为比卦。以众人归于正道，五个阴爻都受九二节制；有名望的军队，有制度约束的士兵，所以成为天下众人归向的对象。桓公、文公的节制，比不上汤王、武王的仁义。汤王、武王能够成就王业，是因为得到众多正人辅佐。即使采取险行，也要合乎顺理，只是不违背这个正道。有欲望而图谋大事，叫作贪；心怀怨恨而想逞强，叫作忿。贪和忿既不合顺理，也不是正道。所谓顺，是上下同心同欲。所说的顺应民心而谋划，让天下人自己去争斗，那么天下的百姓还有谁不跟从呢？毒药是用来攻治疾病的，若不是坚固的病症、深沉的久病，不能轻易使用。周礼规定聚集毒药，以供医疗之用。

译《书》说：“如果药不能使人昏眩，那个疾病就不能痊愈。” 用兵正是使人昏眩的药。兵器中没有比人的意志更惨烈的，镆铘剑还在其次。所以说：“考察用兵的细微关键，正在人心。”违背民心而用兵，最终会成为祸乱的根源。采取险行而合乎顺理，就像毒药中含有补剂，因此元气不会受到损伤。《象传》说：大地之中有水，这是师卦的象；君子因此容纳百姓、蓄养众人。大地包容水，具有容纳、蓄养的象。军队平时收敛兵器，到了时机才行动；行动就能显示威势，若只是观望玩忽，便没有震慑力。大地中的水，应当像水在地下运行而人们察觉不到那样。大地中有水，并不是大地自身就是水，也不是水自身就是大地。比如挖土见到泉水，搬开石头发现地脉，水就在大地内部。母亲养育子女，人人都向母亲求食，可惜人主不能成为这样的“大地”。如果能够包容并普遍覆盖，像大地、像比卦那样，按闾、什、伍教导百姓守望，教导他们互相扶助、互相救济，也不过是安置他们，使各得其所。到同仇敌忾的情势到来时，他们自然会踊跃而出，无法阻止。初六：军队出动要以纪律为准则；纪律不好，凶。 《象传》说：军队出动要以纪律为准则；丧失纪律就会凶险。坎为律，初六是出师的开始，是誓师、临战的时候。军队使用严刑峻法，尤其应在开始时严格执行；军队行动和停止、整齐和部署，都有一定法度，然后才能威服敌人。出师没有纪律，军队就不会听命，所以即使有能干的将领，没有受约束的士兵，也只会自取失败。不按常规纪律而取胜的，是奇兵；奇兵不能作为常法，仍应以正兵为主。王者的军队，出征是为了讨伐，未必需要交战。丧失纪律，就会乘人之危、袭击敌人没有防备之处；我可以乘敌，敌也可以乘我，于是形成互有胜败的局面。九二：身处军队之中，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。 《象传》说：身处军队之中而吉祥，是承受上天的宠爱；君王三次赐予命令，是心怀万邦。下体刚强而居于柔位；体性刚强就有威势，居于柔位就能顺应。用威势震慑敌人，用顺应来观察变化，这是用兵的善道。军队的变化，只在一呼一吸之间，必须临机应敌，最忌讳受到中途节制。如果一定要请示命令后才行动，谋划就会泄露，事情的机会也几乎会丧失。所以授予将帅斧钺时说：“国门以内的事由君王处理，国门以外的事由将军裁制。”军队的实际情况，不在军中的人不能完全知道。命令已经赐到三次，就没有什么可以再请示的了。如果有利于国家社稷，专断处理也是可以的。陆敬舆说：“刀锋箭镞在原野交战，防守的决策却在深宫之中决定；军机和防备在极短时间内变化，计策却在千里之外制定。因此，用兵的取舍彼此妨碍，上面受到牵制，便有掣肘的讥讽；下面也没有拼死作战、至死不退的意志。” 六三：军队有时用车载着尸体回来，凶。 《象传》说：军队有时用车载着尸体回来，是大无功。坤、坎都有车舆的象。程子说：“舆尸，就是众人作主。”按《左氏传》说：“舆人之诵”；“舆”训为众。“诗谁其尸之”；“尸”训为主。众主，就是众人共同执掌政事。六三居九二之上，是偏将却擅自掌握主将的权力；又阳刚而急躁，以柔位居之，将帅的才能恰恰是它的短处。像邲之战、街亭之战、好水川之败，都是偏将自作主张造成的过失。六四：军队退居左方驻扎，没有灾咎。 《象传》说：退居左方驻扎而没有灾咎，是因为没有失去常法。王辅嗣说：“六四得位，又没有应援；没有应援就不能前进，得位便可以安处。” 右边代表前方，左边代表后方。六四进入坤体，尚未前进，所以说“左次”。用兵的法则，是希望右边背靠高地，左边依托高地，右面朝向敌人交战；崇尚右方，是因为利用右方的形势更便利。军队驻扎三夜叫作“次”。《像抄》说：凶事崇尚右方，只有左方是驻扎之处，这宛然是丈人、长子的心意。所谓杀人众多，就以悲哀的心情面对；战胜之后，就用丧礼来处置。兵法中有以退为进的做法，左次就是让军队驻扎在重要地方，等待敌人自行投降，如召陵退兵、先零屯田之类。六五：田野中有禽兽，利于发布言辞而擒获它，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶。 《象传》说：长子统率军队，是因为按照中道行动；弟子用车载尸，是因为任用不当。坎有禽兽之象。凡是说“禽”的，都是坎师五爻所指的禽兽。坎藏在坤下，通常没有禽兽。震是田地之所，而卦中没有坎，所以井卦说“无禽”；这是因为有坎而离得很远。九五与九二相应，是田猎之位；震象为长子，下体为坎，坎、震相对，坎是震的弟弟。震又象庄稼，春天田猎叫“苗”，所以取禽兽危害庄稼的象。禽兽在田中暴虐，擒获它便有充分理由了。“言”就是宣告它的罪状。阴柔者不先发难，居中者不穷追滥杀，这就是所谓“汉过不先”。有利于发布言辞，是借助它的柔弱而果断处理。像楚子追击到门口，剑追到窒皇之外；又如这次蔡国的功业，只有果断才能成功，所以没有养寇贻患的讥讽。寇莱公说：“一旦放纵敌人，祸害会遗留数代。”这话应当警戒。〔原文数字、纪年保留：一日〕 “长子”以下是一句话：如果让长子中间夹杂小人，必定会导致事情失败。黄裳劝告不要设置监军，说的就是这个意思。不能让小人做众人的主宰。上六：大君发布命令，分封建立国家，封爵承继家业；小人不可任用。 《象传》说：大君发布命令，是为了正确评定功劳；小人不可任用，否则必定扰乱国家。坤为土，有国家之象；坎为宫，有家室之象。因为心怀邦国之故，赐命必定授予长子这样的将领；因为害怕扰乱邦国，所以功成之后告诫不可任用小人。王者用兵，始终只是为了百姓；“彰显德行而不炫耀武力”的意思，在这里可以清楚想见。兵力以不使用为威势；所谓正确评定功劳，正是指这一点。使用武力时，有君子的功劳，也有小人的功劳。到了这里要加以辨正，所以说小人不可任用。如果只崇尚斩获首级的功劳，便不能叫作“正功”。至于任用功臣，使他们参与国家政务，那又是师卦之后的事情。优待有功之臣，分封建立国家；承继家业的圣人，依据天下的公义治理人才将领，而不用小人。圣人考虑的是天下长远的利益。李氏说：“六爻从出师、驻师、任用将领，以及奉命讨伐罪人、回师、论功行赏，没有不记载的；即使后世兵书繁多，也全都没有超出这些内容。” 【坤下坎上】比。比卦，吉祥。反复推究筮问，根本、长久而守正，没有灾咎。不安定的诸侯，正在前来归附；后来者，凶。 《彖传》说：比卦是吉祥的。比，就是辅助、亲附；下位者顺从上位者。反复推究筮问，根本、长久而守正，没有灾咎，是因为九五刚健而居中。不安定的诸侯正在前来，是因为上下相应。后来者凶，是因为亲比之道已经穷尽。《子夏传》说：“大地得到水便柔润，水得到土地便能流行，这是比卦的象。凶险产生于乖离争斗；如今既然亲近相附，所以说比卦吉祥。” “原”是根本，“筮”是推度。用本心自我推度，叫作“原筮”。《像抄》说：“原”就是原泉的“原”。地上有水，分散流行；九五是水流发源的根源。愚意认为：卦中只有一个阳爻，和坎同体；天一生水，地六成之，具有源泉的象。水盈满坑洼而流入大海，总是由地下运行。水离开大地便无所亲比。九五的一阳，阳主生，所以叫“元”。居中便纯正，纯正便长久而守正。

译《考工记》说：“只有像安定的诸侯，不要有像不安定的诸侯。”古代把不来朝贡的诸侯称为“不宁”，“不宁”有不能自安的意思。阳代表君，阴代表民。此卦一君五民，众阴不能自安，便向九五求取亲比。王辅嗣说：“上下没有阳爻来区分和统领百姓，只有九五独处尊位，上下都与它相应。既尊贵又安定，于是不安定者便来依托。”无所有的寻求有所有的，有所有的却不求别人来分享；危险者寻求安定，安定者不求别人来保护。火有火焰，寒冷的人便依附它。自身已经安定，因而不安定者就会前来。安定、尊贵、和谐、亲附之中，若独自落在后面，便会受到诛罚。辅助，是心意相亲；若内心不能相容，就会解除跟从关系。从属者与人分开，却仍会依附；这种关系无法逃避。所谓“上下相应而得到人心，这才得到民众”。武王说：“商纣有臣民亿万，却各怀亿万颗心；我有臣民三千，却只有一条心。”所以说：“得到的帮助达到极点，天下都会顺从；失去的帮助达到极点，亲戚也会反叛。” 没有归附之处，后来才来依附，这叫作“道路穷尽”；穷困之后才来亲比，还有谁会亲近他呢？《象传》说：地上有水，这是比卦的象；先王因此建立万国，亲近诸侯。百姓就像水。水在大地上流行，水冲向山陵、淹没丘陵，也仍然是水。堵塞它就会决口，疏导它就会通畅。建立国家、亲近诸侯，就能使上下的脉络贯通，巩固他们归附的诚心，不必担心溃决。四海能够安定平静，原因就在这里。《朱义》说：这是取“我前往亲比他人”的意思，也就是王者的意思。像这样实行封建，是先王亲近天下的办法。谈论封建的人，如陆士衡、柳子厚，他们的说法各有得失，都不是先王的本意。只有河汾所说“安定家国是为了安定天下，保存我自身是为了厚待苍生”，才算抓住了关键。五等爵位的君主，都为自己思考治理之道；君上的意旨和臣下的情实在这里畅通无阻。好像把万国都带到朝堂之上，君民上下如同住在一室。所以圣人建立国家、亲近诸侯，在比卦中有所取法。初六：有诚信而亲比，没有灾咎。诚信充满内心，如水充满瓦缶，最终会得到意外的吉祥。 《象传》说：初六开始亲比，会有意外的吉祥。初六与九五相应，九四、九五所在的坎体象征诚信，变动后形成震卦。震象为缶，坎水向下流，象征瓦缶充满水。初六是刚入仕进的新士，涉世未深，先凭借自己建立诚信，然后真切地与人亲比，必定能够取得信任。但人情世故经历久了，机心和权变渐渐产生，最终便不如最初，没有不改变操守的。诚信充满瓦缶，就是满腔都是朴实忠诚，任凭内心真挚恳切，完全不加修饰；长期积累下来，能够感动君主、发动众人，都由此而来。所以说：“会有意外的吉祥”，这是勉励人使诚信充满内心，再把这种诚信推广到意外的吉祥。圣人在初次求仕之时，反复叮咛到这种程度。我曾说：“凭孩童的本心可以侍奉父母，凭初入仕进时的本心可以侍奉君主。”诚信还没有流失。《象传》只用“比之初六”解释“有他吉”，正是这个意思。六二：从内心亲比，守正则吉祥。 《象传》说：从内心亲比，不会使自己失去本心。一阳爻主宰全卦，而六二与它相应。君臣之义既然深重，内在有德，匡正时弊、救济天下的谋略也很充足。名闻当世的人出仕后辅佐君主、安定百姓，必定就是这样的人。上天想要使天下太平，除了我还有谁？从内心出发而施行，衡量自身也衡量君主，怎么会失去守正之道呢？六三：亲比于不应当亲比的人。 《象传》说：亲比于不应当亲比的人，难道不可悲伤吗？“比之匪人”和否卦的“匪人”，说法相同，都是说不以人的正道来亲比。六三居于人位，却说“匪人”，指追逐利禄的人，他们像狐魅罔两一样欺骗人，以幻术迷惑世人。就像门前的槐树、篱笆下只会吠叫的狗，哪里可以用人的正道来衡量呢？既然献身侍奉君主，什么地方不能自立？却涂饰面目、丧失本心，直到不把自己当作人，这是名教的耻辱，怎能不令人长叹！六四：向外亲比，守正则吉祥。 《象传》说：向外亲比贤者，是为了顺从上位者。六二处在田野之间，称为内；六四居于辅佐治理的位置，称为外。处内以抱守道义而不失为正，处外以恭敬共事而不改变为正。既说亲比贤者，又说顺从上位者；如同跟随龙、跟随虎，本来就是声气相求。九五：显明地亲比。君王用三面驱赶围猎，放失前面的禽兽。邑中之人不必戒备，吉祥。 《象传》说：显明亲比而吉祥，是因为居位正当而居中。舍弃违逆者而取顺从者，所以放失前面的禽兽。邑中之人不必戒备，是因为上位者使天下居中和谐。坤有邑的象，坎有禽的象；坤、坎又都有马、车舆的象，也有驱赶的象。从六四以下都属于前方。四个爻位都有裂隙，前方没有阻碍，所以象征三面驱赶；前方没有阻碍，因而放失前面的禽兽。这里不过是象征王者没有私心、没有一定要达到的目的。若说已经驱赶却不求一定捕获，那么致使禽兽聚集、获得三品猎物，又是什么原因、什么事情呢？恐怕没有这样的道理。亲比而且让众人都看见，这是地上之水，不是深藏在地下、不可测知的水。就像君王三面驱赶而放失前面的禽兽，邑中之人不必戒备，使天下处于往来自如的境地：违逆者也能顺从，失去者也能得到。这种心意要使天下明白，必定要从身边开始。没有在近处隐藏心意，却能使远方仰慕的道理，所以说“上使中”。上六：亲比而没有首领依附，凶。 《象传》说：亲比而没有首领依附，是因为无所终结。阴以阳为首，上六独自处在九五之后，想要亲比却没有可以依附的对象，所以说“无首”。“无首”只是说亲比不能成立。荀慈明说：“阳爻希望不居首位，阴爻希望有大的终结。阴爻却没有首领依附，所以凶。爻辞说‘无首’，象辞说‘无终’，这就是所谓后来者凶的情形。” 【乾下巽上】小畜。小畜卦，亨通。乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。 《彖传》说：小畜卦，是阴柔居得其位，上下阳爻都与它相应，所以叫小畜。内刚健而外柔顺，阳刚居中而志向能够施行，于是亨通。乌云密布却不下雨，是因为阳气还在向上运行。从我方西郊而来，是因为恩施还没有施行。兑位于西方，中爻有兑的象，象征西郊。随卦、上兑、小过卦、升卦都互有兑体，所以说西山，也说岐山。阳的性质不愿居于人下，乾是刚健至极，却屈居于巽之下，具有受到蓄止的象。阴柔而且孤单，力量尤其微小，但居于六四却是关键位置，因此群阳受到制约，内心愤懑不甘，却必须找到突破的方法才好。此时只怕压抑太深，使刚强之心逐渐消磨；又怕不平太甚，凭借强力争斗，最终仍不能走出阴邪的牢笼。刚健而又柔顺，自然能够达到亨通；九二、九五又各自占据内外之中，事情的权柄还没有离手，把停止转为行动，斡旋的机会仍在自己手中。所谓“畜”，就是志向有所不能施行；志向一旦能够施行，便不再是畜止了。

译凡是阳爻居阳位、阴爻居阴位，都叫作得位。六爻居四位，所以说柔得位；刚健居中，志向能够施行。阳气仍在主事，降雨还没有施行；阴势尚未扩张。云气聚合，是阴气在上面结集，阳气从下面上升。阳气直线上升而阴气不能胜过它，阴气就会被冲开以承受阳气，鼓动、播散、扇扬，气便散开而成为风。若阴力强、阳力弱，不能穿透上升，气就会蒸腾而下，成为雨。乌云密布却不下雨，是一阴压制三阳，但不能阻住阳气，阳气仍能透出阴气之上。阴有遏制压抑的谋略，阳也有鼓荡振作的力量，不至于与阴气调和。受到蓄止可以成为君子的忧惧，但蓄止微小仍可成为君子的幸事。张南轩说：“凡是君子想要施行事业，小人都能加以扰乱牵制；大事将要成功，小的事物也能加以阻挠，都是小畜的含义。” “乌云密布却不下雨，从我方西郊而来。”文王作卦辞时，到这里偶然写下了自己所经历的情境，大概只是相似而已。有人说这是云从西方来而不下雨，不对。云雨的变化，其占验并不只有一种。朱子也只说西方是阴方；但既然是阴方，又升起阴云，为什么会不下雨？小畜、小过都是阴气稍微主事，周公作爻辞也有同样的意思。《象传》说：风在天上运行，这是小畜卦的象；君子因此美盛自己的文德。雷声鼓动，雨水滋润，水火的润泽与燥烈，都有形状和声音可以直接感知。只有风在天上运行，无形无声，却欢然吹拂万物，能使枯槁者复苏，使郁结者舒畅。君子的容貌、言辞、声气之间，也能吹拂人的耳目而深入人的内心，就像君子所看重的道理有三种，亲近它便多日不会离去；见到君子，鄙陋吝啬之心自然消退，这些都是风所能感动的。这是深沉潜藏、厚实涵养所发出的作用。只是从外表观察，还没有达到它的内里，所以叫作美盛的文德。《易筌》说：刚不能制服刚，柔却能制服刚，就像衣冠礼法可以感化强暴之人之类。所谓“懿文德”，就是端正的柔顺之德，指不崇尚威武。初九：返回自己的正道，哪里会有灾咎？吉祥。 《象传》说：返回自己的正道，其意义是吉祥。阳爻居初位而返回，所以九二说“牵复”，是因初九的象而来。此卦本来是阳被阴所蓄止，为什么说“复”？比如一片阳明的世界，偶然被阴霾遮蔽；或者事权被侵夺，或者谋划受到扰乱，或者正直之类受到摧折阻抑，都是一时意外发生的事情。竭力想挽回，不过是恢复原来清明的状态。初爻所受的蓄止还浅，能够返回自己的正道，就是遵循正道而行，不采取冒险求胜的做法，哪里会有灾咎？内心不愧对自己，外在不愧对别人，这就是君子的心地，也是君子的作为。按义理衡量既然吉祥，因而决断事情的时机，也没有不合于吉祥的。九二：牵连同伴一起返回，吉祥。 《象传》说：牵连同伴一起返回，是因为居中，也没有使自己失去正道。君子行走在正道上，必须有君子与自己同行，彼此携手扶持，就不会跌倒，自然也不会被邪说扰乱。从自我失误中返回，即使能够回来，又怎么能做到内心反省而没有愧疚？初九所说的“何其咎”，是因为初九没有使自己失道。初九居正、九二居中，都从自己的正道返回，由此可见，离开中与正之外，再没有返回的道理。所以说“其义吉”。九三：车轮脱落了辐条，夫妻反目。 《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家庭。下体为乾，互体为兑；乾象车，兑为毁折，象征辐条脱落。大畜下体为乾，也互有兑体，所以取象相同。六四是本卦之所以成为小畜的原因。九三与六四本来不是正当配偶，只因居处相近而亲昵，逐渐沉溺其中，反过来受到六四制约。阳以阴为承载，辐条脱落，车就不能前行。刚强的人终究不能长期隐忍，于是发展到彼此反目，进退都失去。刑罚不能正常施行，妇人因此在早晨发号施令；一旦心志邪曲，妖狐便趁机肆意迷惑。雄心毁于枕席，壮志败于长途，最初若不谨慎，究竟能怪谁呢？“舆辐”说的只是一辆车。夫妻共同处在一室，车辐不应当承载车舆，所以说妻子不宜制约丈夫；因此夫妻反目。六四：有诚信，血灾消除，忧惧离去，没有灾咎。 《象传》说：有诚信而忧惧离去，是因为上面的阳爻与它志向相合。六四处在五个阳爻之中，自己的爻体却虚，所以象征诚信；互体兑主刑罚，又有阳爻侵犯阴爻，象征血灾。六四处在多惧之位，所以又有忧惧之象。九五、上九与六四属于不同类别却同在一体，三阳一齐前进，一阴正当其锋。三阳不断逼近、震动邻近之势，怎能不与它们志向相合？志向相合，就是有诚信所感召的结果，是为了遏止强暴之心，并不是因为害怕受伤而畏惧退避。九五：有诚信而彼此牵系，凭借邻居而共同富足。 《象传》说：有诚信而彼此牵系，不是独自富足。九二在前、初九在后，所以牵引彼此，有共同斋戒盟誓的情谊。九五统率六四、上九，所以彼此结连，有同舟共济的形势。九五居中而内实，象征富足。所谓“不独富”，正如《公羊传》说：“所谓‘以’，就是不以；所谓‘不以’，就是以。” 上九：雨已经下了，阴阳各得其所；崇尚德行，承载妇人，守正也有危险；月亮将近满月，君子出征凶险。 《象传》说：雨已经下了，阴阳各得其所，是德行积聚而充实；君子出征凶险，是因为还有疑虑。崇尚德行，说明恩施已经施行。六四属巽，主阴，进入阳气之中而接受阳光；它居于全卦中部、天的上方，象征月亮将要满望。下过雨后阴气安处，阳气已经调和，退下来各自止于本位，处在不争的地方。阴以承受阳为本分，阴守住自己的本分，便尊崇阳德来承载它，还会有什么辐条脱落的忧患呢？这是妇人的正道，是内心的畏惧，也是阴德盛大之处。只是君子不能因此立即有所行动。两方的难题刚刚解除，云散雨收，应当以安静处置，不要再次行动而开启争竞的端绪，这才合宜。阴阳争斗之后，守正取胜的机会仍在；一经激发便会再起，怎能不有所疑虑？保留彼此对等的名分，所以说“妻明”；遵从他人的义理，所以说“妇”。【兑下乾上】履。踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。 《彖传》说：履，是以柔去践履刚；内心喜悦而应合乾，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。刚健居中而得正，践履帝位却没有愧疚，光明正大。乾是至刚，兑是至柔，以至柔去践履至刚，象征踩着老虎尾巴。六三是本卦之主，正好踩在乾之后；卦合下体有喜悦之义，所以老虎不咬人。但六三居兑之上，独一阴爻处在前面，因此仍不能免于被咬。“踩虎尾”是畏惧的意思。《书》说“如履虎尾”。为什么要踩虎尾？因为有制服它的方法：刚不能制服刚，柔却能制服刚。如果徒手搏虎，就等于抓虎头，怎么能免于虎口？所谓喜悦，并不是一味柔媚，像追逐功名的人那样；也不是自夸自伐，像弥补缺失的人那样，而是用委婉劝谏、含蓄讽喻的方法，在潜移默化中消除、夺去其弊。若完全只是害怕，受老虎控制，恐怕老虎咬人的嘴还不肯放过人。应合乾，就不是与乾相违抗，而是观察其机括，在它发动的时候便施加针砭；正如《左传》所说“摩厉以须”。药物应合病情，呼喊应合声音，自然欢然相投而不自觉。做臣子不容易，所以踩虎尾，要担心它咬人；做君主也困难，所以践履帝位，要担心内心有愧。践履君位用刚，是君主的德性；踩虎尾用柔，是臣下的顺从。

译“没有愧疚，光明正大”，要从气象上看出巍然、焕然的状态。若说心中已经完全没有事情，那么经文说“痌瘝”、说“犹病”，又怎么能马上说没有愧疚呢？《象传》说：上面是天，下面是泽，这是履卦的象；君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的心志。履就是以柔去践履刚。大地有高下之分，刚柔也有一定；脚掌柔软，登高下低本来没有常规，能够随意越过规矩的，正是这双脚；越次登高、凌越等级的，也正是这双脚。下面没有约束节制，脚便会一味向前。圣人就在应当停止的地方，辨明上下等级，使人各自止于其位；君子因此安定，众人也习惯遵守。所以说，礼就是从各自践履本位开始的。雷从大地中发出，向上通达而声势传播，圣人因此制作音乐。雷返回地下，便潜藏而成为复卦，黄钟之数由此产生。泽气向上与天气相隔，闭塞而使位置分判，圣人因此制定礼制。泽气上达于天，便降下甘霖而成为夬卦，按等级颁行俸禄的典制由此实行。初九：以质朴的方式践履，前往而行，没有灾咎。 《象传》说：以质朴的方式前往，是独自实行自己的心愿。事物本质的开始叫作“素”，依循自身的常分，也叫作“素”。从虚象来说，素是本质的开始；从自身行止来说，素是遵循通常的本分。初九是落脚的第一步，还没有显露在纷华之中。阳性刚健，脚踏在实地上。照这样走下去，忠信可以匹敌文采，仁义可以抵当文绣。任凭别人争奇斗巧，也不如所践履的质朴，最为稳妥便利。无论进入什么地方都不会失当，何必迎合众人呢？九二：所走的道路平坦宽广，幽居之人守正则吉祥。 《象传》说：幽居之人守正则吉祥，是因为居中而没有使自己心志混乱。九二处在下体之中，眼前显然是一条大道；九二是出门上路的人，周道像磨刀石一样平坦。只是人心不平坦，所谓大行、孟门的险阻，都是自己内心造成的。先使内心平坦，再顺着事理走去，自然步步都是天堂。阳性刚健，所以能够知道险阻。身在廊庙却怀有江湖之思，处在市朝却抱有山林之想，心境冷清寂静，完全看不出喧闹热烈的意味，所以称为“幽人”。邵子说：“眼前的道路必须放宽，使它宽阔；如果狭窄逼仄，就会使人难以行走。《庄子》说：‘脚对于大地来说，总有踏不到的地方。’世间道路本身不能扰乱人，趾高气扬、俯视他人、追逐喧闹，才是内心热衷于功名，不能胜任自我安定，因而扰乱自己罢了。” “素”“坦”二字，是人生真正的受用。“素”是从抬脚开始一直走到底，关系到自身立身；“坦”是从踏上道路开始一直走到底，关系到应对世事。观察践履，就是观察这一点；考察吉祥，也就是考察这一点。六三：眼睛虽瞎一只却勉强能看，腿脚虽跛却勉强能走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人凭此而效力于大君。 《象传》说：眼睛虽瞎一只却能看，不足以有真正的明察；腿脚虽跛却能走，不足以和人共同前行；老虎咬人的凶险，是因为所居爻位不当；武人凭此效力于大君，是因为志意刚强。互体为离、巽。离为眼而位置不正，所以象征眇；巽为股而位置不正，所以象征跛。又有兑体，兑象征毁折。人往往被“能”这个字害了。圣人只说“无能”“未能”。居于心灵主宰的位置，是何等温和纯粹，所以能够化解暴烈、驯服顽梗，推行准则而感化人。若固执地怀着与万物为难的心，满腹杀机，一动念便全是戈矛剑戟，只想让人低头贴耳，受自己的驱使羁绊，那么蝎子尚且有毒，何况老虎呢？幽人能使别人不能危害自己；武人则认为别人不能危害自己，因而故意冒犯。这就是九二所以坦坦、六三所以被咬的原因。六三自恃有能力，以为自己能看、能走；“不足”二字，是为了破除它的这个“能”字。它本来应当处在心灵主宰的位置，却不是这样，只是一味向前与人厮杀。韩非说：“怎么知道他的眼睛是瞎的？因为他看得太明亮。怎么知道他的耳朵是聋的？因为他听得太聪敏。”如果不是眇、不是跛，为什么还要说“能看”“能走”呢？九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧戒惧，最终吉祥。 《象传》说：心中恐惧戒惧而最终吉祥，是因为志向得以施行。九四处在多忧惧之位，所以象征恐惧戒惧。九二、九四都是阳爻，九二坦坦，九四却恐惧戒惧；这是因为九二得位，九四失位。九四正处在虎尾所在的位置，是被人踩踏的对象。践履虎尾的人不能用刚强来对待它，就要用喜悦柔顺来对待，难道能不害怕吗？别人把我当作老虎，我却处在末位、居于后方，收敛牙爪，使对方没有疑虑和畏惧。凡是威望超过常人、气焰盛大的人，很少能够善终；这里说最终吉祥，是对他的侥幸。公孙硕肤、赤舄几几，正是得到了这种恐惧戒惧的方法。九五：果断地践履，守正也有危险。 《象传》说：果断地践履，守正也有危险，是因为所处的位置正当其位。九五正处在所谓五帝之位，是群臣没有谁能比得上的。若使人喜悦却不合道理，就一定不会真正使人喜悦。但事情到了必须决断的关头，像利刀快斧一样；正在痛快决断时，奔驰急进的情势最难勒住、转回。人心本来就危险，这正是告诫人慎重对待事机的道理。上九：观察践履，考察吉祥；这样回旋而行，大吉。 《象传》说：大吉在上位，是大有喜庆。行路时眼睛不看地面，立即就会跌倒，何必等到事情发生之后才看？六三用眇眼去看，便像用跛脚去走，不足以明察、不足以行动，没有比这更不吉祥的了。以这些来观察自己的践履、考察自己，每一步都无非是平坦的道路，无非是质朴地前行；到了这里，事情圆满完成，没有丝毫失次或越轨。诗说：“降下的福禄纯厚，威仪端庄周全”，这叫作自己求得更多福禄。所以说“大有庆”。又说：“承受福禄没有边际，成为四方的纲纪。”解释者以威仪谦抑、德音有序为本，这就是“其旋”的意思。上九与六三相应。六三从远处看上九，所以象征眇；上九向内照察、反观自身，所以说“考”。六三是阴性，质地柔弱，所以象征跛；上九是阳性，质地刚健，所以说“其旋”。【乾下坤上】泰。泰卦，小的前往，大的到来，吉祥，亨通。 《彖传》说：泰卦，小的前往，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地之气交合而万物通达，上下相交而彼此志向相同。内卦为阳、外卦为阴，内在刚健、外在柔顺，内在是君子、外在是小人。君子之道增长，小人之道消退。泰训为通，否训为塞。仅“通”“塞”两个字，就足以概括天下治乱的气象。阳气流动发散，舒展而主通；阴气阻滞闭结，轖塞而主闭塞。君子掌权，只希望使六合内外的气脉相互交通、感化引导，使小人共同成为君子的助力。至于排斥、拒绝、流放，本来并非得已而为。小人一味搅乱天下，只怕君子的作为妨碍自己，所以只想竭力排挤君子，以实现私欲。小人只是纯粹禀受阴气，任性自私的情形太重，缺少一条通透的脉络；而且居于内卦，返本还原，根基牢固，所以小人之道增长。君子居于外卦，如水流花谢，显现凋零之象，所以君子之道消退。从彼此交合的阴阳来说，有阳便不能没有阴；从彼此不交合的阴阳来说，有阳便不能容有阴。气机通畅、志向相同，是因为其中有相交合的部分。若来的自行来，去的自行去，只随着各自形势所趋，完全没有交涉的意思，那一定是彼此情势相争、不能相容才会这样。假如让一个小人暗中留在其中，就像晴空中的一片云、寒炉中的一点火，都能成为燎原之势；若不能把它消除干净，就会造成问题。

译内卦为阳、外卦为阴，内在刚健、外在柔顺，内在君子、外在小人。大体上，泰卦时的情景就是这样，想来没有丝毫争议。圣人不能把小人全部除去，只能使他们居于外卦。小人在外，也自然有小人所能做的事情，使他们有机会施展手脚，这也是消解小人的方法，可以成为泰道的助力。万物通达、志向相同，就是泰；不通达、不相同，就是否。不必另外寻找否、泰的象，还有什么比阴阳、刚健柔顺以及君子小人的相互区分更能说明它呢？内外的一切都在这里表现出来。《象传》说：天地交合，这是泰卦的象；君王因此裁成天地之道，辅助天地之宜，以此治理百姓。形与气浑然一体，叫作道；适合时势的，叫作宜。天地本来有自然的次序和法度，也有自然适宜、自然有利之处，但若不是圣人，没有人能够为之裁定、辅成。这是开辟乾坤的大事，是乘着一元太和之运而兴起的事业。问：为什么“裁成辅相”只在泰卦中说？朱子说：“泰卦之时，天地万物各自实现其道理，才有可以裁成辅相的地方。若处在否塞不通之时，一切都没有道理，又怎么能够有所作为呢？” 分为两方面来防备，以四维配合天象，确定生长、收藏的规律，以兴起地利；天地的交通，都离不开圣人的作用。初九：拔起茅草，连同它的同类一起拔出；出征吉祥。 《象传》说：拔起茅草而出征吉祥，是因为志向在外。茹，是茅草的根。茅草有几株共用一根根系。彚，是兽类的一种，名叫猬，像刺猬一样，硬毛竖直如箭；每当行走时，硬毛向外张开，借此引申为同类聚集。拔起茅根，便会连同同根的茅草一起拔起；像同类聚集一样，便会使附着在身体上的毛一齐振起。初九处在下方，是根基所托之地，也是众人依附、奉为宗主的地方；它一旦起而居位，便会气求声应、投袂弹冠，自然形成不待招呼便聚集起来的势头。志向在外部，不是把四海当作满足自己私欲的对象，而是专心经营内部。这就是君子气味相投的原因。九二：包容荒秽，用徒步涉水渡河，不遗弃边远之处，抛弃朋党，得到六五的配合而行中道。象辞说：包容荒秽，得到配合而行中道，是因为胸襟光明广大。震生于兑，杀伐之象为荒；荒的象在中爻。包字有河水流出的形象，乾方运行于地上；河象三阳并进，也象征朋党。泰卦之时，人情多苟且偷安，许多事情荒芜污秽而无人治理。如果求治过急，竭力铲除，反而会造成更多扰乱。难处在于采用包容；包容并不是听任它不治理，而是把天下交给天下，用不强行治理的方式来治理。所谓冯河，是截断水流而渡；江河日益奔流，处理事情必须果断直接，才能渡过难关。这就是所谓截断众流。所谓遐，包括事情的幽微、土地的隔绝以及人的隐伏等。即使如此，其中仍有一线暗中相通之处；只要念头在眼前，精神始终贯通，才不会有所遗漏。“包荒”是概括地说，表示器度如此广大。“冯河不遐遗”说明包容之中仍有警戒防备。可是总的归结在于心地大公；即使君子同类、真正志趣相投的朋友，也要加以化育，这样还设置什么藩篱界限呢？这才是真正能够包容荒秽。君子能够使小人受到感化而自行消退，并不是凭力量把他们赶走，而是凭器量把他们容纳下来。所以总的说是“包荒，得尚于中行”。“尚”是配合的意思，六五归附九二。上下相交配合，就是这样。尚未会合时，防备茅草相连，以倡导君子共同上升；既已会合，便包容荒秽，以开启小人归从正道。根源和枝节区分得很清楚，所以说“茹”；纷杂而不治理，所以说“荒”。光明，所以邪正不致混淆其标准；广大，所以贤愚都能受到益处。“中”是主持泰卦之道，“光大”是实行中道的根本。若说包容荒秽而得到配合、行中道，是因为其心体光明广大。九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。不要忧虑诚信，艰难守正就没有过失，饮食方面有福。象辞说：没有前往而不返回，是因为正处在天地交接之际。卦到了三爻，天地在这里分开成象。平地过了这里，地的数势就增多了。所以用陡坡、往返作象，表示过去前往而如今返回。三阳已经充满，再往后就转为坤。乾坤交替、由剥而变的时候，世道承受着必然趋变的形势，忧虑也没有用；只有艰难守正而不妄动，才可以在天命已经离去之后挽回它。“于食有福”是说我和天下共同享有福祉。君子挽回气运的变化，为国家和百姓造福，并不是为了自己。平地变陡坡，是坤地的形势；前往又返回，是乾的运行。六四：轻快飞翔，不富有，与邻近者一起飞翔，不加戒备而彼此诚信。象辞说：轻快飞翔而不富有，是因为都失去了实质；不加戒备而彼此诚信，是因为内心有此愿望。六四，若说它联合起来要伤害君子，仔细考察爻象，意思似乎并不是这样。阴爻居于阳爻之上，内心不能安定，于是彼此降心相从于君子；“翩翩”就是飞翔安适的意思。阴体虚，所以不富；阴力柔，所以不戒备。“以其邻，以孚”是说六四飞翔，六五和上九也一起飞翔；如同初六有所防备，九二、九三也都有所防备，气类相从，形势自然如此。既然进入君子的道路，便会被君子容纳，在寥廓的天空中飞翔，哪里还会有弓箭来伤害它呢？这是阴类的福分，都是因为失去实质。三阴都没有富厚的力量足以挽回世道，所以归心于君子来共同支撑，这正是它们的愿望，并不是“包承”“包羞”那种情形。九二说“朋亡”，六四又不以邻人为臣属之体，朋党之风于是断绝。坤阴的情势趋向下方，所以六四飞翔、六五归附，而上六又返回城隍，说明没有安然居上的意思。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。象辞说：因此得到福祉而大吉，是因为居中而实行愿望。上卦震、下卦兑，所以卦名为归妹。泰卦的中间互卦与归妹同体，并且都以六五之阴承受九二之阳，所以也取归妹之象。说君臣之间仍有朝堂与内廷的隔阂，说嫁妹则终于形成鱼水相亲的和谐。上下相交、志趣相同到这种程度，可以看出“以祉”的“以”与“以邻以孚”的“以”相同，是任用、凭借的意思，也就是能够左右并加以任用。使苍生和社稷得到福利，只有人主能够做到。人主的职责在于任用人才，不亲自逞能而任用贤能，于是享有泰宁的福分。六五自身并不是靠个人力量做到这一切的。六四有避让贤能的美德，是因为它柔顺而居正；六五能够敞开胸怀接受阳爻，是因为居中而能虚心。六四内心有愿望，六五居中而实行。愿望还在心中时，仍然担心彼此有隔阂；愿望已经实行，便形成上下交通的象。上六：城墙倒回护城壕中，不可动用军队，只从自己的邑中发布命令；守正也有困难。象辞说：城墙倒回护城壕中，是因为命令已经混乱。城墙倒回护城壕，平地变陡坡，前往又返回了。此时若凭争胜之心强求，既不能成功，也没有可以归罪的对象。平时养成混乱，以至形势不可挽回，只适合先治理自身、守住正道。从自己的邑中发布命令，“命”就是义理。依照义理行事，能做的就去做；不能做、也做不到的，只能听任其无可奈何。从此以后，必须另有一番整顿和重新建设，才能使世道重新清明。【坤下乾上】否。

译否卦不是人的正常状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来。彖辞说：否卦不是人的正常状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来。这就是说天地不相交，万物不能通达；上下不相交，天下便没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。泰卦反过来就是否卦，只要反过来观察泰卦的意义即可，不必再多说一句。人道不出于阴阳，从夫妇开始，直到明察天地，这就是君子的道路。上下的分别、内外的区别，只有君子能够主持。小人当权，就会把纲常伦理一时全部颠倒。宇宙之间混乱昏暗，只有邪气充满，哪里还利于守正。吕伯恭说：“否卦上下不相交，只有天地的形体，没有乾坤的作用。不说志向不同，而说天下没有国家。小人的志向，是不可说的。健、顺说的是德，刚、柔说的是质。小人也只能从质上说，所以不说内顺，而只称为内柔。” 象辞说：天地不相交，就是否卦；君子因此节俭自己的德行、避开祸难，不可以把荣显和俸禄当作荣耀。所谓俭，是深藏如同空虚，有才有德却不使用。老氏用一个“啬”字，正与“俭”相同。节俭德行，只求自己知道自己，把一切有余的美名和好处都隐藏起来。不仅使别人看不见自己的才，也使别人看不见自己的德。混迹于众人之中，既不能把它澄清，也不使它混浊，这是身处乱世而保全自己、远离祸害的办法。富贵、利益、显达的毒害，深入人心骨髓。胸中稍微带有一个“荣”字，便不能自立。能够使我荣耀的，也能够使我受辱。君子可以隐藏形迹，志向却不可受辱，哪里至于被荣显招引呢？德行不能节俭，也只是因为以利禄为荣耀，于是夸耀自我、显露锋芒，招来责难和猜忌。兰花因散发香气而自焚，油脂因发光而耗尽。汉代的处士因此被世人讥议。君子对此应有深切的警戒。初六：防备茅草相连及其同类，守正则吉，亨通。象辞说：防备茅草而守正则吉，志向在于君主。象抄说：否卦初六的“防茅”，与泰卦初九没有不同。小人刚开始时，人人都是君子；阴气开始上升，哪里会立刻安然成为小人，仍然可以期望他守正。只是两个阴爻联合而来，小人既已有朋党，又再增加一个阴爻，便成为完全由小人构成的世界，荆棘丛生、道路充满阻碍，君子无法行走。志在君，与泰卦初九的“志在外”有分别吗？回答说：把一片只为自己的心，转变为以君主为念，希望君主安好，所以不结私党，而是委身于君子，依附公正的朋党。志在外，则是要使六合之广、四海之众都得到恰当安顿，形成万物各得其所的景象；同时以自身报答君主，也包含在其中。这是志向有广狭、器量有大小的区别。六二：包容承顺；小人这样做则吉，大人处在否塞之时而能亨通。象辞说：大人处在否塞之时而能亨通，是因为不会被群体扰乱。“包承”，就是承顺君子的意旨，把这种心意包藏在内。小人如果有这样的心地，就是善的萌芽；但说是“包”，仍恐怕承顺还不坚定。包藏之中蓄有不可测的机心，只有安守否塞，等待邪正定局，才是亨通之道。小人的情状，如鹌鹑欺骗小孩，似乎可以捕获，又似乎不能捕获，只想扰乱君子以便投入自己的群体。君子看破这种机心，哪里会被扰乱？所谓大人，就是处在否塞之中仍能亨通，处于包承之中而不被扰乱，这正是君子的大器，不是浅薄的人品所能做到的。君子无论进入什么处境都能安顿自己：处泰有泰的吉亨，处否也有否的吉亨。世道虽然变化，我的内心自然通达，什么时候见过闭塞能够困住君子呢？六三：包藏羞耻。象辞说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。所谓羞，是说最后一道防线还没有丧失；即使是小人，也知道君子不可以仇视。只是邪正的形势不能两相容纳，机关算尽，终究难以逃过独处清夜时的良心审问。所谓位不当，是说所处的位置既不能胜过小人，也不能胜过君子，畏缩不前，正是由邪转正的地方。圣人借此提醒他，使他后悔并知道改过。如果连人间的羞耻都不知道，那就是彻底的小人，再也没有悔改的道路了。“包羞”是说还知道羞耻，还害怕被人讥笑辱骂。君子包容荒秽，是因为自己的心地光明洁净，却容得下别人的污秽；小人包藏承顺、包藏羞耻，是在一层皮膜之中包藏着自己许多不明不白的事情。九四：有天命，没有过失，同类一起得到福祉。象辞说：有天命而没有过失，是因为志向得以施行。泰卦到了六四，泰的时期过去而阴气到来，所以与阴相邻者有不加戒备的诚信。否卦到了九四，否的时期过去而阳气到来，所以与阳同类者有共同附丽的福祉。道将要废弃，是天命；这是泰卦上六“告命”的命。道将要施行，也是天命；这是否卦九四“有命”的命。泰卦六五以实行愿望而得到福祉，否卦九四以志向得以施行而得到福祉。总之，都是凝聚天命、聚集福气，并不是偶然侥幸得来的。朱子说：“公明正大的人被任用于世，天下就蒙受他的福泽。”我看“以祉”“离祉”“与于食有福”这三句话，都见于《泰》《否》两卦的卦辞和爻辞，大概是深切希望世道能够有这种情形。九五：止息否塞，大人吉；要想着“它快要灭亡了，它快要灭亡了”，就像把东西系在丛生的桑树上。象辞说：大人之所以吉，是因为位置正当。“苞桑”是桑树根部附着根须、丛生的样子，如同《诗经》“苞杞”的“苞”；难道是可以用来系缚而稳固的东西吗？这与驾驭朽烂的绳索一样，都是在防备危险。陆敬舆说：“国家的危险不安，就像丛生的桑树系着旌旗，幸而没有断裂的情况已经多次发生了。” “休”是停止，也是安定。能够停止否塞，使天下安闲自在，完全不用亲自用力去争斗，不是愤怒憎恨、排斥推挤而与之角力。大凡称为君子的人，都能分辨黑白、辨明是非，全力持守正道、拒绝邪道。如果不动声色，却能使天下安稳如泰山，那就是大人的作为，这就叫大人之吉。包容承顺而不被扰乱，这样才能止息否塞而不劳苦，所以都称为大人。唐代的狄文惠就是这样的“大人”：在君子被排斥于外的时候，他却能把自身藏在内部，把作用藏在心中，暗中防护正人，等待事情发生的时机；不早不晚，立即施以扭转之力，使否塞转为通泰，全赖有这样的人。共同扶持正道，是君子同心的力量；转移世道，是大人独自承担的力量。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。象辞说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？倾覆否塞，就是否塞的一切同时倒尽，不再有未清除的污秽和未防范的根苗；阴翳的世界一旦进入清明境界，岂不令人愉快？“先否”之“否”，与“大人否亨”之“否”相同；因为先前经受得住否塞，所以今天守得住倾覆。扑鼻的花香，果然在一场寒冷彻骨之后才出现。这就是众人认为是否塞，而大人认为是亨通。说“喜悦”，又说“怎么能够长久”，扶助阳气、抑制阴气的本心已经显现了。

译爻辞说“倾”，表现为人事已经做到尽头；象辞说“否终”，表现为气数恰好转变。否泰的运行，是上天和人共同乘行的。《易义古象通》卷二。《经部，易类，易义古象通》。钦定四库全书。《易义古象通》卷三。明代魏濬撰。【离下乾上】同人。同人于野，亨通，利于涉越大川，利于君子守正。彖辞说：同人卦，柔爻得到正位并居中，又与乾相应，所以叫作“同人”。同人卦说“同人于野，亨，利涉大川”，是乾道在运行。内有文明、外有刚健，居中守正而相应，这是君子的正道。只有君子能够使天下人的志向相通。乾与坤在上卦交战，所以说“于野”。六二与九五相应，乾处在外卦，也说“于野”。乾象分布于疆域之中，野在郊外。王辅嗣说：“之所以能在郊野会同，亨通而利于涉越大川，并不是六二独自能够做到，而是乾道所运行的结果，所以特别称为‘同人’。” 野，是没有求取的地方。我无所求，所以处在野外；别人也无所求，于是和我在野外会同。无所求而会同，才是大同。苏氏《传》说：“天并不是向万物求取同一，而是高居其上；能够与它相同的万物自然前来，不能不来的也会来。前来的，不是我牵引；不来的，也不是我拒绝。”因此可以会同并涉越大川。卦中以一阴爻为主，众阳都求与它会同，所以不说与九五相应，而说与乾相应。与九五相应则专一，与乾相应则广大。得到正位、居中而与乾相应，所以能够接受天下人的会同，天下最终没有异心。正因为广大而不自私，所以亨通。“利涉”也说的是乾道运行。同人的道路，合于天道以后才会广大。文明是正确的见识，刚健是正确的力量，凭中正之道来相应、会同，正道就完备了。正道不是君子不能做到，所以说君子守正，正是中正之相应。一个人和一个人相应，天下人的情意都聚集在这里。滥收众人，是非同类的交往；专一相应，则表现为精神的聚合。同与不同的端绪，实际上就在这里区分。象辞说：天在火上，就是同人卦；君子因此辨别族类、区分万物。《易》参说：“天因材质而使万物厚实，并覆盖它们；火随各自的形象照耀而发明。同类事物的情性本来是并育而互不伤害的，所以要达到同，必须审察差异。水的性质是顺势向下，行于地上而成为比；火的性质是逆势向上，烧向天空而成为同。凡是顺从的，情意容易淡薄；逆向而行的，情意反而深重。火焰不可冒犯，能够改变事物的质地而使其坚固。凝聚就是火，逆向相对的情感更加迫切。因此君子不以一概相同的方式求同，而是根据类别来会同、辨别事物。有的因彼此成就而同，有的因彼此相克而同。使它们各得其所，“同”的意义才算完全。” 初九：在门外与人会同，没有过失。象辞说：走出门去与人会同，又有谁能责怪呢？初爻前面有两个裂开之象。初爻没有相应，出门就与六二相比，所以有在门外会同的象。“门”是内外的界限。门户的设置，只是为了划分内外；把门外看开，放眼望去不是郊就是野。不要把这颗心局限在宅院里面，自然就不会设置城府，也就没有谁亲近、谁疏远的分别。否则眼前到处都是荆棘荒莽，迈步便遇到高墙，不必等到世路上发生龃龉，门内就已经寸步难行了。六二：只在宗族内部与人会同，有困难。象辞说：只在宗族内部会同，是因为这种道路本身就有局限。卦中只有一个阴爻，是众阳的主宰。王辅嗣说：“少数是多数所归宗的对象。” 一个阴爻处在五个阳爻之间，阳爻都想与六二会同；六二只有与九五相应才是正当的关系。离开与九五的相应而接受众阳的求取，所以有困难。“吝”是羞恶之心的表现。按道理来说，本来就不得不感到羞惭。众阳共同归宗于一个阴爻，是自然的趋向；六二与九五以正道相应，是同气相求。众阳的求取并不羞耻，几乎如同原野上的群鹿。因此，在宗族内部会同虽有局限，最终却不妨害在郊野会同的公正。九三：把兵戈埋伏在草莽中，登上高陵观望，三年不能兴兵。象辞说：把兵戈埋伏在草莽中，是因为面对刚强的敌人；三年不能兴兵，是因为还能往哪里行动呢？互卦为巽，有潜伏之象；潜伏发动就形成震象。莽取离体之象，象征戈兵。戎居于下卦之上，象征丘陵。互卦巽为高，所以是高陵。登上高陵观望，所望的是九五。崔憬说：“九三与六二相比，想和六二会同。盗贼憎恨主人，又嫉妒九五，于是把兵器隐藏在野外，准备袭击九五。所以说‘伏戎于莽’。九五居于上位，所以说‘升其高陵’。” 胸中充满戈矛，在荆棘草莽间徘徊观望，只是为了图谋争取；既不是偶然，又因力量不能敌、形势不能行动。三年不能兴兵，似乎仍有求而不得的遗恨；妄想既然不能成功，对会同又有什么益处呢？九四：登上敌人的城墙，却不能发动攻击，吉。象辞说：登上城墙而不能攻击，是因为按义理本来就不能攻击；之所以吉，是因为困顿之后返回正轨。墉就是城墙，九四发动而变为坎。王公设置险阻来守卫国家，所以取城墙之象。九四所处的位置属阴，性质柔顺，以柔来制约刚。王辅嗣说：“处在上位攻击下位，力量足以登上城墙。”九四所履并非其正位，却与九三争夺六二；六二自然与九五相应，九三并没有侵犯九四。九四为了六二而攻击九三，是责怪别人却又仿效别人，违背义理，众人不会支持。形势上虽然登上城墙，按义理终究不能发动攻击。既然登上城墙却不能攻击，是屈服于义理。因此感到困顿，困顿之后就返回正轨。九三因形势受挫，仍怀有不安之心；九四因义理受挫，于是得到困境中守持原则的益处。九五：同人之道，先号哭，后来欢笑；大军战胜后彼此相遇。象辞说：同人之初，是因为守中而正直；大军相遇，是说彼此相克。阳气上升，表现为欢笑；阴气下沉，表现为号哭。下卦离，离为火，有欢笑之象。六二被阴气沉郁在九三、九四之下，有号哭之象。九五最终能够与六二会同，所以后来欢笑。《旅》卦先笑，是因为上卦为离。阳爻居于卦的极点，不能再向前；火到了极点转化为水，也有号哭之象。登上城墙、埋伏草莽，都是为了图谋得到六二；二者的谋划已经很深，力量也已经足够。然而九五只能依靠大军来争取相会，单凭势力并不能取胜；其中的道理还在于九五号哭求取得十分殷切，而六二归宗的心意并未改变。“中直”显现出相应与求取的区别，也显现出君臣之义的深重。上九：在郊外与人会同，没有悔恨。象辞说：在郊外会同，是因为志向还没有实现。侯果说：“独自处在外部，不与内卦争夺，所以在郊外会同而没有悔恨。同人之时，只能在郊外会同，所以志向还没有实现。” 六二本来有九五的相应，但三个阳爻都想得到它。它们纷纷来到门前、陵上、城墙，接连不断。上九独自舍弃六二，超然处在无所求的地方。考察这种情感的来源，是甘愿独立而不与世俗结为伴侣；这样虽然可以免于悔恨，却不能实现大同。九三、九四妄自求取，是一种失误；上九无所求，也是一种失误。“我不和这些人同类，又能和谁同类呢？”这才是圣人的心意。【乾下离上】大有。大有卦，最为亨通。彖辞说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居中而广大，上下各爻都与它相应，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时运行，因此最为亨通。太阳在天空之上，是正当阳光照临虚空的太阳，没有照不到的地方。它不同于旸谷、嵎夷的太阳；凡是阳光所能照到的，都是太阳所拥有的。