易义古象通卷五

译志向在于随从他人，所抓住的是卑下的东西。” 脚的行动从下部开始，由拇指而到小腿肚，由小腿肚而到大腿。拇指、小腿肚想要行动，大腿也不能自行禁止，于是九三成为停止之处。之所以说它为止，是因为初六的拇指不涉及吉凶，六二的小腿肚吉凶相半，只有九三的大腿特别显示吝。大腿逐渐接近心，大腿动就是坐立不安、不肯安处的意思，表示内心没有主见，所以说志向在于随从他人。有感便有应，是常理；如果以随从为主，就成了仆妾奴役之事，所执着的便是卑下的东西。九四：守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来，朋友会顺从你的想法。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意纷乱地往来，是因为还没有光明广大。有心就有思虑，人没有不思考的。在适当的时节，有思虑就有往来。没有思虑，是心的本体；思来想去，本体原本未曾移动。但一说到思考，便分出正邪不同的道路。思考而守正，如周公夜以继日、孔子慎思近思；思考而不守正，如李林甫的偃月堂、章子厚的退思轩；由守正而进入不守正，如王介甫争论新法、张德远议论北征。往来是思虑所处的境界。顺应境界，是顺势而行；追逐境界，则会驰骋失控。没有往来，心就会枯死；往来过多，心就会混乱。所以屈伸相互感应，利益便由此产生。朱子说：“用义理来判断事情，是非和得当与否，再思考一次就能确定；若用私意来揣度，就会在利害得失上反复变化而没有穷尽。”参照这个爻来看，“贞”是义理的作用，“憧憧”是私意的揣度。与思虑一同出现的，是朋友吗？随着思虑一同到来的，是随从吗？辅佐舜、帮助跖，都是思虑的朋友；琴瑟、戈矛，都是思虑的随从。山虚空，所以泽气能够流通；心虚空，所以思虑能够产生。不断流行，是心的本体；欣喜畅达、融洽通透，是心的作用。九五：感应于脊背肉，没有悔恨。象传说：感应于脊背肉，是因为志向在末端。《博雅》说：“胂叫作脢。”胂是夹在脊骨两旁的肉。如今训释从这一说法，认为脢在口下、心上。陆农师说：脢就是喉咙中的梅核，今天称为三思台。注释说：脢处在喉咙中，活动着迎接饮食，使饮食下咽。这种说法比较接近事实。九五所处的位置，正是脢喉出纳之处；它不能通达言语，因此可以没有因妄动舌头而产生的悔恨。身体各部分虽然没有心，却都听命于心；只有脢不是心所能役使的。上六：感应于面颊、脸颊和舌头。象传说：感应于面颊、脸颊和舌头，是口舌飞扬地说话。上六处在兑卦张口的位置，声音属阳。三个阳爻的声音，都从这里发出。应当涵养沉默，也应当完全闭口不说吗？不能这样。君主的诏令、三公的论道、谏官的规谏、君子教化善人的言语，都是口中不能不说的话，不可一味坐定不动。是吉是凶，与初六拇指的情形相同，都不直接标明占断。君子的言语行动足以感动天地，但必须听命于思虑，经过拟议和斟酌，才能形成变化。过失不在感应，而在口舌飞扬。“滕”有飞扬之意，话说出口便不能收回，即使四匹马也追不回来。陆敬舆说：“用言语感动人，感应本来已经浅薄；言语又不切实，谁肯被它感动呢？” 【巽下震上】恒。恒：亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。彖传说：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风相互配合，巽顺而行动，刚柔彼此都相应。恒卦之所以亨通、没有灾咎、利于守正，是因为长久遵守自己的道。天地之道长久不息。利于有所前往，是因为终结之中又有开始。日月得到天道的运行，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守道，于是天下得到教化而成就。观察恒常的情形，天地万物的情实就可以看见了。由泰卦初九变为六四：初九的刚爻上升而居于九四，九四的柔爻下降而居于初位。咸卦以少女配少男，恒卦以长女配长男。年轻则交感的情意浓厚，年长则相守的心意深远。恒并不是执着于一件事而永远不变。事物之中自有一条顺利而可以长久的道理，恒也只是长久遵守它。这件事没有错误，自然有通行无碍之处，这就是守正而利于前往。恒若不能亨通，就会有灾咎，因为所恒守的并不是应当恒久的道。恒的正道，以正直之心为根基，以感应相通为表现。至诚不息，不过是不自惭、不作恶，最终达到无所争而天下太平。若错误理解“恒”字，执着于一己见解，把书本当作博弈之具，最终就会迷失方向。因此此卦六爻没有一爻直接标明吉祥。占问的人只需担心自己长久坚持的不是正道。《易筌》说：“雷与风相互配合，雷一发动风就兴起，从来没有彼此分离，所以说恒。若说是彼此交相帮助、增强气势，那就是益卦了。‘巽而动’不可解释为顺势而动，因为顺势而动就是豫卦。我认为，顺是看见道理如此，便依循它去实行；巽则是深入道理的精微之处，所以能够因时行权，并成为德行的制约。这就是豫卦与恒卦取义的区别。” 常人的情形，开始时没有不果断奋勉的；只是到了事情将终结时，精神必然懈怠疲倦而停止。到了这里不能继续，所以行动也不能长久。即使看见有阻滞不通的地方，也不说“开始便有终结”，而说“终结之中又有开始”。恒道的长久不坏，只是一脉相承，前后贯通而不绝。天地之道，阴极而阳始，断绝之处又逢生机，从来没有停止息灭的日子。顾氏说：“终结就是守正，开始就是前往并守护；得到正理而保持恒常，就是终结时实行正理，实行出来便成为新的开始。” 咸卦说情，恒卦也说情。由此可知，恒正是在感应之处显现，不是在湛然虚寂的时候显现。上天降生百姓，他们有恒常的本性；本性发动成为情感，然后恒常才可以看见。本性本来常一无二，不需要再说长久。有人说万物有情，天地为什么也说有情？因为天地有心，有心自然有情。假使天地无情，造化大概也会停止了。萃卦也说情，是说万物以正道聚集，所以也说有利；守正也说有利，因为前往而使天地万物的情实得到正当，这就是贞。象传说：雷与风，就是恒；君子因此确立自身而不改变方向。“方”是一定的规矩，虽然事物变化无常，这个方向却不能随意移动。站立在一定的方向之内，才可以出去应对四方，自然能够随方合节。就像人住在屋里，出去劳作，回来仍归于屋舍，才有栖息停泊的地方。若不站在确定的方向上，偏向东方就看不见西方，倚向南方就照顾不到北方。若站在方向之外，处于空旷荒野之中，茫茫荡荡，怎么能够站立得稳呢？

译杨敬仲说：“雷和风是天下最为动荡的事物，似乎不能说是恒，但恒卦正有这样的象。这是人最感到疑惑的地方，而君子却认为它从来没有真正动摇过。”孔子说：“哀与乐相互产生，就是风雷最为剧烈的状态。”接着又说：“睁大眼睛正视它，却看不见；侧耳倾听它，却听不见。哀乐既不可见、不可闻，说它从来没有真正发动过，谁说不可以呢？从来没有真正发动过，就是不改变方向。”这就是所谓立定，这就是所谓君子。初六：深求恒常，守正也凶，没有什么有利。象传说：深求恒常之所以凶，是因为一开始就要求太深。初六居于巽卦之初，性质专在深入。凡是善于深入钻研的人，见到别人便无不施展经营钻营的技巧；再加上阴柔昏暗，不能看清情势就开始行动。二者合在一起，仓促要求深入，虽然与九四正相应，仍然不可轻举妄动，何况其他关系呢？蔡虚斋说：按常理来说，就是希望言语得到听取，希望对方有所回报，于是必定竭尽忠诚、用尽欢情。这样做不但不能满足自己的期望，反而会触怒对方；嫌隙由此产生，祸患也由此发生。所以凶险而没有什么有利。王辅嗣说：“要求深入而穷尽隐微，令事物没有一点余地，发展到这种地步，事物尚且不能承受，何况一开始就要求深入呢？” 九二：悔恨消失。象传说：九二悔恨消失，是因为能够长久守其中道。以阳刚之九居于阴位之二，根质本柔而作用刚强，正如俗话所说：“内心慈善而性情急躁的人，事情一受外界刺激，来不及仔细思考，所作所为难免因意气而犯错；事情过去后，很快就会自己后悔。”所谓长久守中，就是在容易误发的时候，不失去和柔的本色；再加以节制和沉潜，自然能够详慎周全而不犯错误，所以悔恨可以消除。九三：不能恒守自己的德行，或许会受到羞辱；即使守正，也有吝。象传说：不能恒守自己的德行，是因为没有容身之处。九三处在上下卦交界处，既想顺巽而深入，又想震动而外出，所以德行不能恒常。羞耻是天理自然、真心显现的结果；人之所以洁身自守、修饰行为，都是从这种念头开始的。九三有刚正的德性，本来具有恒心，品行自然不差，只是性情急躁而不能守常，有德却不能有恒。正因为他有德，所以会感到羞耻；正因为他不能恒守德行，所以好像有人把羞耻加在他身上。其实并没有这样一个真实的人，而是他内心涌起惭愧，好像有人使他蒙羞。所谓‘这就是恻隐之心’，正是如此。所谓无所容，也是自己惭愧，觉得天地虽大，却无处藏身；若不是刚正的人，怎么会有这种感受？爻辞说“贞吝”，重在说明没有其他过失。若因羞耻而激发自己，把亡说成有、把虚说成盈、把约说成泰，也就无所谓羞耻了。九四：田野中没有禽兽。象传说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？田是震卦的象，禽是巽卦的象。求学立志在道，就像打猎必定以捕获禽兽为目标。九四为阳爻居于四位，虽有打猎之象，实际上却没有禽兽可获。阴位象征异端曲学；总之，在这里从阴道搜求，似乎有所获得，却不能称为真正的获得。只有长久守在正道上，才是真正的所得。九四阳刚持久的力量有余，只是志向一旦偏差，便把一生精力耗费在无用之地，竟然没有扭转的道路，实在可惜。六五：恒守自己的德行，守正；妇人这样做吉祥，丈夫这样做凶险。象传说：妇人守正而吉，是因为专一从一而终；丈夫应当裁制义理，若反而听从妇人，就会凶险。下体巽象征妇人，上体震象征丈夫。六五以阴爻居于阳卦之中，反而向下顺从阴卦中的阳爻，所以说是顺从妇人。六五柔顺居中，不同于急躁妄为、自以为是的人，可以说是有德。但它所居的是丈夫的位置，职责在于裁制义理；若一味恒守柔顺，就会柔弱而没有制约，凡事畏缩退让、唯唯诺诺，什么都听命于别人。这就是所谓没有原则、没有威仪，把顺从当作正道，是妾妇之道，不是丈夫所应有的。从一而终，终就是恒久。意思是说，妇人的贞正只是顺从，没有别的办法。像姒、姜那样在内辅助，也只是顺从。所谓顺从妇人，是指丈夫反而顺从妇道；这样下去就会牝鸡司晨，妇人掌握人事和政权，家中受凶、国家受害，势必发展到这种地步。柔顺居中的九五，如《黄裳》《归妹》之类，都明明系以吉辞，唯独此爻系以凶辞，是因为柔顺居中可以随时采用，却不可作为常法。大有卦九五以“威如”之义加以警戒，也可作类比来理解。上六，动摇常道，凶。象辞说：动摇常道而居于上位，是因为最终大无所成。初爻是进入的主位，所以说“浚”；上爻居于变动的极点，所以说“振”。李氏说：“‘振恒’，就是动摇原有的常道。比如宋代祖宗本来有长久实行的法度，王安石认为不足以效法，于是纷纷更改旧制，这就叫‘振恒’。看‘大无功’这句话，可知振恒的人拘守狭小的旧规，本来想建立功业，却不知道反而给国家和百姓带来祸害。不但功业不能取得，而且以‘大无功’作为警戒，意义深远啊。” 【艮下乾上】遯。遯卦，亨通，小事利于守正。彖辞说：所谓“遯亨”，是退避而获得亨通。刚爻居于适当的位置并有所应和，是顺应时势而行动。“小利贞”，是说阴气渐渐增长。遯卦所包含的时势和意义，真是重大啊！一阴出现成为姤卦，还像是偶然相遇；到了这里阴爻前进而成为两阴，一个已经令人畏惧，又添了一个，来势就没有停止的时候了。这时应当及早退避；退避以后，虽然自身离去，道却自然能够亨通。摆脱世俗的罗网，哪里不是天地宽广、何等通达舒泰呢？阴气增长，迫使君子退避，并不是小人的福气。小人得志后，气焰更加张扬，凌辱暴虐的情态更加严重，必然引起上天厌弃、众人愤怒，祸败也很快会降临。可是，哪里比得上使君子保全自身更为有利呢？阴气发展到两个，正好与九五相应。九五是正人的领袖。如果把这个人推倒，众多正人就会被一网打尽，国家也就空虚了。司马君实、李伯纪这类人，虽然被排斥离去，仍然能够再次出仕，作为君子的表率和倡导者。像陈蕃、窦武遭难时，株连蔓引，正人几乎全部沦亡，国家社稷也随之倾覆。由此可知，遯卦所要保全的事情是很重大的。六二与九五相应，按照六二本来的意愿，原本并不是想和君子为难；只是邪人气味相投，想排斥君子，往往从君子所信任的人身上下手，借助正人来攻击正人，其谋略最为巧妙，也好像是天地安排的一样。这类人从中间发动而残害君子，不是有明察防范之力、果断决策之勇的人不能制止。所谓‘与时偕行’，恐怕就是担心迟缓而来不及办事。遯卦的时势和意义，不只是关系到个人出仕或退处的问题，实际上还关系到世道的安危。遯有两种：有的人无心于世事而退避；有的人有志于世，却遇到形势不可作为而退避。还有人收敛锋芒、混迹世间，处在小人的群体中而内心不乱，借此成为正人的凭借。关键在于看他所处的时势究竟如何。象辞说：天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，却不憎恶小人而保持严正。天并不拒绝山，山自身却不能接近天；君子不排斥小人，小人自身却不能接近君子。处在污泥中而不被染黑，置身染缸中而常常清白，不是形迹上的退避，而是内心的退避。使小人转化为君子，也只是采用这个方法。

译初六，退避落在最后，有危险，不可有所前往。象辞说：退避落在最后而有危险，如果不前往，又会有什么灾祸呢？陆绩说：阴气已经发展到六二，而初六在它后面，所以说‘遯尾’。退避却独自落在最后，祸患已经临头，仓促慌急的情状反而更加严重。这时有所前往，就会触动祸患的机关，只会使自己更加困窘。只有安静等待事势稳定下来，或许还可以避免祸患，这也是退避的一种策略。晦翁说：‘遯尾，厉’，到了这个时候已经来不及离去了，所以危险而不能有所前往。六二，紧紧执守，使用黄牛皮制成的坚韧皮带，没有什么能够胜过它。说辞：象辞说：用黄牛皮来执守，是为了使意志坚定。六二柔顺而居中，象征黄牛；艮为手，又具有止的性质，所以有执持之象。刚的性质急躁，多半不能执守；能够执守的，多半是柔顺之人。由于被牵扯而不能断绝，柔顺居中，所以又执守得坚定而不肯改变。六二不是执守中顺，而是运用中顺来作为执守。真实、完全而坚固，内心一片隐退的志向，功名利禄不能找到缝隙侵入，所以没有什么能够胜过它。遯有两种：一种是无心于世而退避，另一种是有志于世，却遇到形势不可作为而退避。六二居中而有应，并非无志于世，只是时势正当退避，便毅然离去。它的志向是看清防患，明断而退，因此在世上没有忧闷。阴势逐渐增长，时局每天变化，人们不是不知道，只是忽浮忽沉，想行动又停止，站在进退门槛上的人很多罢了。只是因为志向不坚定。九三，被牵系而退避，有疾病，有危险；蓄养臣妾则吉。象辞说：被牵系而退避的危险，是有疾病而疲惫；蓄养臣妾则吉，是说不能用来担当大事。九三与六二正处在阴阳消长的关头，将退而尚未退，有被牵系退避的象。九三变动后成为坤，坤象征臣；又艮为阍寺，有臣妾之象。九三逼近两个阴爻，本来应当成为众阳的屏障，所以说蓄养臣妾。小人牵制君子，能够使君子产生深厚的留恋，所以退避的人必须有断腕、决断而彻底离去的勇气，才能一去不再回顾。如果被私情牵系呢？留恋而不能舍弃，必然会掉进坑沟，无法完成退避。祸病的根源就在一个‘系’字上，所以说有疾病而危险；但把它用于蓄养臣妾，却是可以的。臣妾象征两个阴爻，蓄止它们，使它们不能上凌君子；利用这种牵系来开导它们，以保卫正道。这和《否》卦‘包有鱼’的意义相同。‘惫’是疾病严重而身体羸弱的样子，象征留恋不舍、不能振作自己。出仕或退处这样的大事既然犹豫不能决断，那么只要能把它阻止住，使它不能向上凌辱君子，也就可以了。九四，喜爱退避，君子吉，小人不利。象辞说：君子喜爱退避，小人却做不到。九四与初六相应，也和阴爻成为配偶。刚健明达的人用义来节制欲望，便能毅然割舍离去，因此不会落入小人的机诈陷阱，这是君子的行为。知道什么值得喜爱，又知道应当退避的人，才是君子；小人只知道喜爱，却不知道退避。九五，美善地退避，守正则吉。象辞说：美善地退避而守正得吉，是因为使志向归于正道。九五与六二相应，六二是刚刚发展的阴气，矛盾尚未发生，机兆也还没有显现。九五知道这种趋势必然如此，于是提前决然离去。不要说君子不能测知其防患之意，就连小人也不能理解他的缘故。因为和世人尚未发生冲突，九五却自行退去，志向没有牵系，也没有贪恋，所以叫作‘嘉遯’，这是退避之正道。六二的志向坚定，仍然有把持之心；九五的志向纯正，完全走的是高举远引的道路。上九，宽裕从容地退避，无所不利。象辞说：宽裕从容地退避而无所不利，是因为心中没有疑虑。上九远离柔爻，退得更远，位置高而无所应，又居于‘嘉遯’之上，所以称为‘肥遯’。‘肥’与疾病相反，心胸宽广，身体安舒，面色润泽，背部充盈，这是有道之人的象征，和山泽之中清瘦的人不同。宠辱都不惊动，治乱都不涉入，逍遥于万物之外，还会有什么疑虑呢？【乾下震上】大壮。大壮卦，利于守正。彖辞说：大壮，就是阳刚强盛。刚健而行动，所以强盛。大壮卦利于守正，是因为“大”就意味着正大。正大之道确立，天地的真实情性就可以显现了。阳气虽然在增长，但分数只能适中；过分和不足一样，都不是善，总体说来还不完善。泰卦有三阳，阳气正在增长；到了四阳，阳势就太盛了，所以称为壮。壮并不是君子所应当追求的，只有用正道加以约束，才会使它虽壮而不以势力逞强，而是以道理成就其大，这才是大者之利。如今人们只是误把‘壮’字当成美好的境遇，所以对全局的理解都错了。‘刚以动’中的‘刚’，也是两方面的说法；使用强壮和使用蛮横，都是刚。圣人并不是喜欢它强壮正大，而是忧虑它过于强盛。强盛之后，许多衰败的景象就会出现在眼前，所以没有别的美辞，只用‘贞’这一层意思来挽救它。遯卦说‘小利贞’，是小者利于守正；大壮卦说‘利贞’，是大者利于守正。圣人用小的守正来止息邪僻，用大的守正来维系强壮。阳气主管生生不息；生，是天地之心情感的显发，也是心的发动。从复卦到大壮卦，天地之心完全发动而成为情感。因此，一阳可以看见天地之心，四阳可以看见天地之情。情感发动而合乎节度，就叫作礼。所以不是合乎礼的事，就不要去做。象辞说：雷在天上，这是大壮卦；君子因此不合乎礼的事就不去做。要站在天下的正位上，需要极大的力量才能做到。雷震动而阴暗云翳全都消散，性情发动而偏邪全都退去。所谓能战胜自己，才是真正的强大。敬畏上天的威严，在此时保守自身。君子在深沉默然之中，内里却有雷声。雷一发动，千门万户自然打开；三百三千种事物，都从这里产生。知道什么是不合礼容易，真正不去做不合礼的事却很难。不能战胜自己的私欲，脚就会有不听内心支配的时候；必须达到确实不去做非礼之事的境地，才可以称为壮。初九，强盛表现在脚趾上，前往则凶，却自以为有把握。象辞说：强盛表现在脚趾上，这种自信最终会走到穷困。阳刚居于初位，正如地位低下，却想参与国家的大计；又如事情刚开始，就想迅速取得功名。性情急躁而一味向前，绝无成功的道理。这是自信于时势之强、力量之强，完全不衡量形势是否可行，不知道越过本分不会有功，浅尝冒进必然失败。因为过分自信而招致凶险，所以说‘征凶，有孚’。九二，守正则吉。象辞说：九二守正而吉，是因为居中。‘贞’，是挽救举事时的过失；‘中’，是说明其存心原本平正。九三，小人凭借强壮蛮力，君子却陷于迷惘，守正也有危险。公羊撞击藩篱，角被困住。象辞说：小人使用强力，君子却处于迷惘。卦体近似兑卦，象征羊；九三前面九四是一阳当前，象征藩篱；上九与九三相应，上九像角，而上六为阴爻，所以说角被困住。撞击藩篱，就是使用强力的象征。

译‘罔’是指不揣度事理、不考察时势，仿佛蒙住双眼行走，惘惘然看待天下之事，好像一切都不存在，不能进入自己的心目。这里不说‘君子用壮’，而说‘君子用罔’，是因为君子身处强盛之中，并不是在使用强盛，而是被强盛所利用。这样一来，君子和小人彼此争斗，就再也没有是非邪正的区别了。所以说：小人使用强力，君子却陷于迷惘。这既是加重警告，也是对君子的惋惜。大壮卦的九三就是遯卦的九四，所以这两个爻都分别设置君子、小人的两层含义：一方面用来警戒小人，另一方面用来警告君子。九四，守正则吉，悔恨消失。藩篱裂开而角不再被困，强壮如大车的车轴。象辞说：藩篱裂开而角不被困住，是说还可以继续前进。九四是阳爻前进的位置，坤象大车，坤前进而成为震，震象大路，所以说强壮如大车的车轴。九四前面的六五和上六都出现裂开之象，所以藩篱裂开而角不被困住。九四是四阳前进之爻，阳爻居于阴位，看起来似乎不正；但正因为居阴位而刚性不太过分，所以可以勉励它达到守正。守正就吉，用‘罔’所产生的悔恨也会消失。车有车轴才能行走，车轴强壮之后，车行才不会受阻。大车是用来承载人的，强壮之力不用于凌辱、碾压别人，而用于承载别人，这才是善于运用强壮。六五，在田界放牧羊，没有悔恨。象辞说：在田界放牧羊，是因为所处的位置不适当。‘易’读音同‘埸’，是田边的地界。《周礼》说，一易之地休耕一年再行耕种。《县师》的注又说：郊内称为易，郊外称为莱。易大概是牛羊放牧的地方。旅卦上爻属离，象牛行动，也属震，所以取象相同。卦到了六五，四个阳爻已经过去，众阳都依恃强盛，喜欢抵触争斗。到了六五，刚狠的性质消失了，好像丧失了强壮；阴爻居于阳位，免不了有悔。但它居中而刚不过分，性情刚强而情态柔和，不至于亢奋暴戾，也不会有使用‘罔’的悔恨。六五能够免悔，是因为刚强之心不胜过柔弱之气，并不是因为能够调和柔顺之用而合乎中道。所以在丧失强壮的爻辞中，提出不可不强壮的意义，说‘位不当’。到了六五，强盛的势头已经衰退，和九四的处境不同。如果丧失强壮而流于萎靡，又怎能乘时势谋求建立功业呢？上六，公羊撞击藩篱，不能退，也不能前进，没有什么利益。处境艰难则吉。象辞说：不能退、不能前进，是因为考虑不周。处境艰难则吉，是因为灾咎不会长久。上六处在卦的极点，象征不能退；本质上又是阴柔，所以不能前进。一开始撞破藩篱时，本想一下就冲开，直向前去而没有阻碍，却不知道角反而被藩篱制住，不能前进，于是进退都没有凭借。既然不能退，又恐怕智慧困竭、力量耗尽，不能长久坚持，甚至降伏于小人，和小人混在一起；这样一来，大道就会逐渐消灭，不再有君子的世界。所以教导它采取艰难审慎的态度；所谓‘艰’，就是以退为进，也有详慎审察的意思。事先没有周详考虑，事后仍然可以审度筹划。灾咎不会长久，因为终究不可能永远处于不能退而又不能进的状态。圣人在四个阳爻中警戒它们不可过于强壮，在两个阴爻中又担心强壮不能坚持到底，扶助阳气的用意，在这里完全显现出来。【坤下离上】晋。晋卦，康侯用许多马匹，白天多次受到接见。彖辞说：晋，就是前进。光明从地上升起，柔顺而依附于大明，柔爻前进而上行。因此康侯用许多马匹，白天多次受到接见。晋卦如太阳升起、万物生长，所以以‘进’为义。观察九四到六五，柔爻前进上行，再前进就成为离卦，如同太阳上升。‘康’，古注说是美；安宁、平静、和乐叫康；又四通八达的道路叫康，是众人所往之处。康侯，是说诸侯的德行美好。坤为马，为众，象征马匹众多；坤在离之下，象征许多马。离为日，在上，是白昼之日。坤象臣道，日象君德，所以说顺而依附于大明。光明从地上升起，正是太阳出、清风起、阴翳全消、天下太平而清朗的景象。君主以礼相待，臣子带着马匹前来，马匹众多，白天多次受到接见。正因为君主有如太阳升起般的光明德行，臣子又像大地在下那样顺承，所以能够有这样的际遇。诸侯遇到这种情况，也是千古罕见的盛美之事，所以称为康侯。象辞说：光明从地上升起，这是晋卦；君子因此自己彰明自己的德行。幽都的太阳，光明本来并没有减少；旸谷的太阳，光明也并不是在那里才开始出现。人的心如同太阳，只是因为气质习染受到污染，才使光彩被埋没。自己彰明自己的德性，是使本来的真实体性显露出来；如镜体自然明亮、慧心自然自照，原本没有什么需要施加洗涤拂拭的功夫。《象抄》说：‘晋是自我彰明，夷是用晦暗来显示出地中的光明；自我彰明，是使地中的光明进入自身，从而治理众人。’如果有人明于察看别人，却昏暗于反省自己，怎么能成为君子呢？初六，前进的样子，又有受挫的样子；守正则吉。没有得到信任，宽裕从容则无咎。象辞说：既有前进又有受挫，仍独自行正；宽裕从容则无咎，是因为尚未接受任命。初六与九四相应，九四互体为坎，处在险中，初六不被信任，所以有‘罔孚’之象。初六处于坤体，土的性质舒缓而含容广大，所以有宽裕之象。居于下位本来就容易受挫；不守正会导致受挫，挽救受挫没有比守正更好的办法。守正没有比宽裕从容更好的办法；如果不能宽裕从容，却急于求得信任，就会采取迎合的谋略、走自我推荐的道路，什么都去追逐，反而不能实行正道。所谓独自行正，是说在受挫的时候，只有独自行正才可以避免受挫。即使继续前进，既然还没有接受任命，虽有急切的性情，也无处施展。六二，前进而忧愁，守正则吉，接受这大福，是来自王母。象辞说：接受这大福，是因为居中而守正。六二所应的是六五，六五互体为坎，象征增加忧患；二、五都是阴爻，所以有忧愁之象。二、五同德，所以能够受福；六五居君位而为阴爻，所以象征王母。尚未接受任命，所以可以不忧愁；一旦宽裕地前进而接受任命，就不能不忧愁了。世道这样广大，挺身而出承担责任，责任重大就忧愁；害怕坠落失职、辜负厚望也忧愁；为了报答君恩而早晚勤勉，又有什么念头可以放过呢？忧愁产生于前进之中，也只有六二这样的臣子带着忧愁而前进，王母才能没有忧患。人向自己的母亲求取食物，六五有美善柔和的德行，正像人的母亲；六二以顺承来接受它，大概是把君主的恩惠施行并传达到下位，正是六二的作用。诸侯德行的美好，还有什么能超过这一点？这就是所谓顺承而依附于大明；‘介福’就是赐福，属于多次接见之类的恩遇。六三，众人信任它，悔恨消失。象辞说：众人信任它，是因为它的志向在于上行。坤象众人；土的德性是诚信，所以有‘允’的象。六三怎么能看出是为众人所信任呢？晦翁说：‘晋卦之时，三个阴爻都想向上前进，六三所处的位置较为接近上位。六三前进，原来不被信任的就得到信任，原来忧愁的也不再忧愁了。向上前进的志向，是众人共同的志向，所以得到信任。’ 九四，前进如同鼫鼠，守正也有危险。象辞说：像鼫鼠一样守正而有危险，是因为所处的位置不适当。

译九四互体为艮，艮象鼠；又互体为坎，坎为洞穴。鼠之所以隐藏，是因为贪婪。翟元说：‘白天潜伏，夜晚行动，贪婪猥琐没有止境，所以说贪婪而又怕人。’《诗经》说：‘鼫鼠啊鼫鼠，不要再吃我的黍。’我认为，鼫鼠是田间的大鼠，大概象征侵吞俸禄、损害万物。臣下从自己蓄养马匹、乘坐车辆以上，都有不可过度蓄养的戒备。夺取百姓利益而损伤天道，所以《周官》的六计都以廉洁贯穿其中。贪污渎职是做官的祸害，也是最大的耻辱；这里说的是大贪之人居于职位，吸吮剥削百姓的膏血，而应当首先驱逐这类人。‘贞厉’，就是说必然危险。六五，悔恨消失；对于得失不要忧虑，前往则吉，无所不利。象辞说：对于得失不要忧虑，前往会有喜庆。六五之所以成为晋卦，是因为万物都仰赖它的照耀。虽然由阴爻居此位，它的悔恨仍会消失。君心如同当空的太阳，没有什么不受到它的照临。即使没有邪妄和私情的牵引，在得失之间也难免心思营营、念头动摇。一片虚明灵照，便像微云淡雾在其间往来，难免受到遮蔽。这是因为英明的君主求治心切，反而容易偏急。无为之为，作用更加精微；不治之治，治理更加深远。就像骑马的人，落后便担心赶不上别人，领先又担心被别人赶上；心思放在别人身上而不在马身上，必然导致马匹疲败、车辕折断。应当谨慎控制缰绳，端正马具，调和马的意志而适合马的体力，自然可以行进千里。所以说前往会有喜庆。上九，前进到了角端，只能用来攻伐自己的城邑；虽危险却吉，无咎，守正则有遗憾。象辞说：只能用来攻伐自己的城邑，是因为道路还没有完全光明。前进到了上位，已经没有余地了。求取前进还不停止，就是‘晋其角’。角还能再前进吗？只看见向前，已经没有回头之路。攻伐城邑，正是由于这种角逐争竞的情绪已经没有可以向外前往的地方，只能用来攻伐自己的城邑，比为得失忧虑还要严重。急躁的人独自积聚暴戾之气，满心都是争斗，看向任何地方都像敌国，所到之处总要和人争长短，都是被贪心驱使。向外前往无法成功，就转回来攻击内部，大概就是这种刚戾的性情。圣人用危险来警惧他，知道危险以后，急躁的心就会自行收敛。身处光明的极点却说‘未光’，是光明太过反而变成昏暗，和处于晦暗而逐渐光明不同，所以会发生攻伐城邑之事。【离下坎上】明夷。明夷卦，利于在艰难中守正。彖辞说：光明进入地下，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是说隐藏自己的光明。身处内在的患难中却能守正自己的志向，箕子就是这样做的。光明进入地下，被大地遮掩，好像受到伤害，但仍有不受伤害的部分；否则，第二天早晨从东方升起的又是什么呢？所以从处境来说叫明夷，从作用来说叫晦。光明而显露，是顺着正道施用；因为顺，所以容易。光明而隐藏，是逆着常道施用；因为逆，所以艰难。文王所遭的患难，关系到国家命运的兴亡；箕子所遭的患难，发生在骨肉亲属之间的猜疑嫉妒。这就是大难与内难的区别。然而文王以臣下之道承受明夷，用柔顺来收敛自己的光明；他面对的只是纣王一人，并不是看不见其他人。箕子以王室至亲的身份承受明夷之艰，用守正来保存自己的光明；他面对的不只是不能让纣王看见，也不能让其他人看见。总的说来，所遭遇的都是明夷，所采用的都是晦，其道理从未不同。《易》《范》两部大经典，流传万世，如日月一同照耀；然而它们都是从患难中得到的。假使在承受明夷的时候，光明稍有减少，志向稍有偏邪，又怎么能发明这段开天辟地、连羲、禹都没有阐发过的道理呢？象辞说：光明进入地下，这是明夷；君子因此治理众人，采用晦暗的方式来彰明光明。‘用晦而明’和‘晦其明’不同。‘晦其明’是把光明藏起来而不使用；‘晦而明’是借晦暗来施行光明。昏暗混沌，就不能明察；过分明察、炫耀清楚，反而不吉。所以应当光明，却以晦暗的方式施行。对上级办事采用晦暗的方式，人们还知道；对下属治理采用晦暗的方式，人们就不知道了。治理下属本来就应采用晦暗，治理众人尤其不可不用晦暗。我用一只眼睛观察，众人却用许多眼睛观察，那么一只眼睛的观察必然有限。我观察众人，必有看不尽的地方；众人观察我，却没有什么不能窥见。想用一个人的明察抵挡众人的明察，是无法胜任的。只有用晦暗的方式运用光明，晦暗才无穷，光明也无穷。因此，从暗处看光明的人是明白的；自以为光明而去看暗处的人反而昏昧。面向光明而治理，是从暗处看光明，这就是运用晦暗的方法。初九，光明受到伤害而飞行，垂下翅膀。君子要离去，三天顾不上吃饭。有所前往，主人会有责言。象辞说：君子离去，是因为合乎义理而不顾饮食。初九属于离体，离象鸟；离火炎上，所以有飞行之象；垂下翅膀，是因为初九在下位。初九与六四相应，六四象征主人。飞行却垂下翅膀，伤害虽然还浅，却已经可以离去了。三天不吃饭，是因为来不及吃饭，也就是接着淘洗米就出发的意思。六四是初九的主人，就像主人颜雠由、主人司城贞子那样。六四和初九都应当离去，因为此时祸患即将到来。六四还没有看见祸患的苗头，反而怪初九离去得太早，不免有所责言。但君子离去是出于义，不回头顾望，也无暇顾及别人的议论。即使主人与自己亲近，却不能理解自己远行的意思，也不去计较。六二，明夷，伤在左腿；使用强健的马来救助，强健则吉。象辞说：六二之所以吉，是因为顺应时势而合乎法则。初爻象足，六二居足之上，象腿；左腿不是便于使用的部位，说明伤害还轻。六二属于坎体，对马来说象征薄蹄；变动后成为乾，乾为良马，所以象征强健的马。说使用强健的马来救助，是说既然要救助，就必须用强健的马，大概表示迅速离去的意思。洁白的小马，想要拴住它已经不可能了；还要救助并使用强健的马，这是情势多么紧急啊！穆生说：‘现在不离去，楚人就要在市上给我加刑，应该及早看清这一点。’时机到了就行动，叫作顺；可以迅速行动就迅速行动，叫作合乎法则。初九离去，是以义作决断；六二离去，是依照法则。时当明夷，没有可以停留的道理。九三，光明受到伤害而向南方出猎，捕获大兽的首领；不可急于守正。象辞说：向南出猎的志向，终于取得了大收获。上爻居于上位，向南出猎，是通过田猎来除去祸害的事情。冬季打猎叫狩。太阳运行在南方的轨道，也叫南狩。《易》解说：臣下讨伐君主，借用‘狩’字来委婉表达；天王狩于河阳，是替君主避讳而称为狩。这里也是替臣下避讳，所以称为狩。大首，是说野兽中最大的；考察黄钺、太白等事情，就可以知道这件事应当记在此爻中。‘不可疾贞’，就像在孟津会盟时只是观兵一样。周公认为这是大大得志，表现出吊民伐罪的心愿；孔子认为还没有完全完善，是为了保存千古君臣之间的义理。六四，进入左腹，在出门庭时获得明夷之心。象辞说：进入左腹，是获得了明夷的心意。

译坤象腹，六四进入坤体，所以象征晦暗。离火象征心，六四已经越过离体，所以有出离之象。干令升说：初爻为室，二爻为户，三爻为庭，四爻为门。越过三而到四，所以说出门庭。考察节卦六二‘不出门庭’，就可以看出这一点。心在腹中，进入左腹这一晦暗之地，是在晦暗中获得其心，而心仍然明亮。又说：房屋没有门窗，妇女和婆婆就会争吵；能够到达门庭而出去，光明就不会受到伤害。微子没有顾虑地离去退避，所以获得了使自己安定的内心。六五，箕子式的明夷，利于守正。象辞说：箕子的守正，使光明不能熄灭。此卦只有上六象征君主，因为明夷到了上位而达到极点，再也没有可去之处；六五以下都是承受明夷的人。六五距离上位最近，属于坤，本来是君位，所以不说臣，而用王室的至亲来比喻。卦辞说‘艰贞’，这里不说‘艰’，因为设立戒告时称为艰难；说到箕子本人，自然已经超越了这一层。他虽然身受囚禁，却安然处之，不觉得艰难。身体受到伤害，却不能伤害他的内心；如同太阳在地下，光明并不熄灭，所以说‘明不可息’。上六，不明，晦暗；起初登上天空，后来进入大地。象辞说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入大地，是失去了法则。光明可以使自己变得晦暗，晦暗却不能使自己重新光明。上六并不是没有光明，只是不肯使自己的晦暗明白显现。明夷是晋卦的反对卦，晋卦之时离在坤上。追溯它的开始，所以说最初向下照临坤地；因此又说照耀四国。‘我的生存难道没有天命吗？’这种登天的狂态就是如此，所以开始是伤害别人，最后变成伤害自己。君有君道，臣有臣道；君臣各守其道，臣便顺从，所以能够得到强健的马来救助而迅速离去。君主失去君道，所以背负罪过而进入地下。杨龟山说：纣王身边有三位仁人，并不是孤立无援的独夫；三位仁人离去，天下就不再把他当作君主了。我认为，九四退避、六五成为奴隶，坤的整体已经毁坏，只剩下上六仍居上位，这难道不是独夫吗？【离下坎上】家人。家人卦，利于女子守正。彖辞说：家人卦，女子在内居正位，男子在外居正位；男女各守正位，是天地的大义。家中有严明的君长，说的就是父母。父亲尽父道，儿子尽子道，兄长尽兄道，弟弟尽弟道，丈夫尽夫道，妻子尽妇道，于是家道端正。家道端正，天下就安定了。上卦坎象长女，离象中女，二、四为上下卦中的阴位。阴爻为主而居正位，是女子守正的象，所以说利于女贞。主持家庭的丈夫，应当以法度治理家庭，能够把女子的德行化为守正；这并不是女子自己自然守正。全卦以九五为家主，刚健中正，能够整治家庭，使内室中的女子不干预外政，不发生牝鸡司晨、小君垂帘听政之事；女子的守正，是九五使她做到的。治理家庭，以整肃内政为先，所以先说女子居正，然后才说男子居正。《关雎》称赞淑女窈窕；‘窈窕’二字取幽静闲雅之义，正是‘贞’字的样子。男子不正，就无法引导女子；女子不正，也不会顺从男子，这就会造成天地翻覆。男女各自守正，才知道什么是开始、什么是完成，双方各得其分。阴阳调和，气息贯通宇宙；没有这个条件，就无法形成宇宙。自从清宁确立位置以来，道理本来就是这样。所以有天地，然后有万物；有夫妇，然后有父子、君臣。天地本来没有缺陷，这个道理什么时候会消失呢？使男女各守正位，正是天地的大义。因此治理家庭，应当用义来节制恩情；义有分别和裁制，主持者必须严明。凡是父母都像君主，二、五居中守正，才可以称为严君。君主严明以治理家庭，家庭严整以承奉君主。所以说：‘家人有严君’，只有严明，才与天地的大义相合，而不至于让恩情胜过义理。父子、兄弟、夫妇只是一个空名，但各自都有实际内容；真正应当修持的道理，才是真父、真子、真兄弟、真夫妇。每个人都在自己的名分上尽到责任，才称得上父亲像父亲、儿子像儿子、兄长像兄长、弟弟像弟弟、丈夫像丈夫、妻子像妻子。这是人人都能做到、家家都能实行的道理。家庭端正了，天下怎么会不安定呢？舜因家庭和顺而使天下受到教化，不过是能够使家庭端正，从自身做起罢了。象辞说：风从火中产生，这是家人卦；君子因此说话要有实际内容，行为要有恒常准则。马季长说：‘木生火，火把木当作自己的家，所以说家人。’我认为：木生火，火又生风；生成关系如母子，配合关系如夫妇，相亲相和如兄弟，家人之道都具备了。火从风中冒出，忽然发出声响。但火必须依附于有形之物；不依附于有形之物，火就无法显现。所以说话必须有实际内容。柴薪烧尽，火仍然可以传续。火寄托形体于有物之中，却在空中流行；附着木材便燃烧，木材化为灰烬而火仍然存在，所以行为应当有恒常。说话有实际内容，行为有恒常准则，仍然是严格治理自身，这样才是严明的家主。由此可以看见天地的大义。初九，预先防范家庭，悔恨消失。象辞说：预先防范家庭，是因为志向还没有改变。初九变动为艮，艮为门，又有止的意义，所以有防范之象。家中的法度叫作防范。人人都有家庭；如果让家人越过我所设的界限，家庭就不再属于我了。初九是建立家庭的开始，机巧尚未产生，邪僻尚未滋生，仍然保持淳朴的最初状态。这时就用刚严来治理，看起来似乎会有悔；但正因为及早防范，使家庭没有失德，哪里还有什么悔恨不消失呢？俗话说‘教儿婴孩，教妇初来’，正是在其尚未改变时加以防范。六二，没有什么事情可以自行完成，只负责主持家中的饮食供养；守正则吉。象辞说：六二之所以吉，是因为顺从而合乎法则。一阴居于两个阳爻之间，象征主持中馈。中馈，大体是祭祀、供养宾客以及饮食之事。《内则》记载得很完备。《诗经》说：‘没有其他要求和仪节，只考虑酒食之事。’说‘无攸遂’，可知内室的话不传到外面；说‘在中馈’，可知妇女的脚步不会踏入正堂。妇德达到这种程度，是顺从到了极点。这就是所谓女子在内居正位。九三，治家过于严厉，虽有悔、有危险却吉；妇女孩子嬉笑放纵，最终有遗憾。象辞说：家人受到严厉管束，还没有失去家道；妇女孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。九三居于下卦的上位，象征家长；上下都是刚爻而又不居中，所以有严厉呵斥的象。家人受到严厉呵斥，和琴瑟埙箎的和谐不同。但只要能使家人敬畏，不至于轻慢而产生冒犯混乱，就可以了。治理家庭只是掌握一个‘节’字，就像初九在志向尚未改变时预先防范。上九有诚信而且有威严，才算合乎中节。严厉呵斥似乎太严，但爻辞说‘未失’，又指出嬉笑放纵的过失，以反面证明严厉的必要，更能看出治家的方法是用和缓不如用严厉，所以称作严君。六四，使家庭富足，大吉。象辞说：使家庭富足而大吉，是因为顺从地居于相应的位置。六四所承、所乘、所应的都是阳爻，阳为实，所以有富足之象。又是坎卦的主爻，坎近于利益之市，可以获得三倍利益。张氏说：‘《礼记》说，父子情厚，兄弟和睦，夫妇和谐，这就是家庭的肥美。肥就是富的意思。’

译所谓顺居其位，就是说言语有实际内容、行为有恒常准则，内外都端正，以顺应天地的大义。陆象山说：‘人家的兴衰，在于理义，不在于富贵。假使尊贵做到卿相，富足如崇恺，但家中没有理义，正是家庭衰败；即使只有箪食瓢饮，衣袖破旧、冠带断裂，但家中有理义，正是家庭兴盛。’ 阳主理义，阴主利益。凡是道理尚未落实到事情上，属于义；已经落实到事情上并显现功效，属于利。正如张忠定公所说：‘公事尚未写入文书以前属于阳，已经写入文书以后属于阴’，就是这个意思。但义和利一经区分，‘利’这个字又产生了‘义在内’和‘义在外’的区别，世人往往错误理解。比如‘利用安身’的利，就是‘精义入神’的义；如果把使家庭富足作为主要的利益，恐怕不是用金针开眼的正确方法。九五，君王亲临家中，不必忧虑，吉。象辞说：君王亲临家中，是因为君臣、父子、夫妇之间彼此相爱。对于君主来说，最值得忧虑的是宫闱之内，而不是朝廷之外。能够亲临并治理家庭，就可以不必忧虑了。君主必须先有和睦的家庭，然后才能治理国家、拥有天下。能够没有忧虑的，大概只有文王吧？能够拥有这样的家庭的，也只有文王吧？圣明的君主得到贤德的配偶，虽然是上天安排的婚姻，也还要依靠有法度的教化：在睡梦中求得贤配，以礼法使其庄敬和谐，厚重地承受周室的福佑并共同面对天下，这确实不是偶然的结合。‘勿恤’是不必彼此畏惧，称得上彼此相爱吗？像唐代的中宗，起初因姿色而宠爱韦氏，最后却受制于宫闱，这能说是彼此相爱吗？上九：有诚信，威严显著，最终吉祥。《象传》说：威严显著而获得吉祥，是说要反省自身。九三以阳刚居阳刚之位，威严而严厉；上九以阳刚居阴柔之位，威严发自诚信，所以家道能够长久。虽然严厉可以防患，暂时也能整肃家门，但若要长久保全福祚、守护世代，非反省自身不可。所谓反省自身，就是先端正内在，再端正外在，从自身做起。有所作为而且持之以恒，用来治理家庭却不能如此，那么一家之主就没有出于正道，难免发生彼此伤害的祸患。一家之中，男子宜刚健，女子宜柔顺。六二以柔顺主持家中饮食，六四以柔顺主持使家庭富足，都是在内修治阴柔之教，这是女子的正道。六四之外，阳爻在外修治阳刚之教，所以初九说防范，九三说严厉，上九说威严，都以刚健为义。只有六五运用慈爱，但又说“假如拥有家庭，就应由丈夫先主持、先倡导”，这是丈夫制定家道原则的事情，对男女大义的分别说得最为明白。有人问：“父母都称作严君，为什么爻辞中女子只有柔顺之义，没有严厉之义？”作为妇人之道叫作顺，作为母亲之道就叫作严。贞正、安静、善良、谨慎，顺就是严。像主持饮食、使家庭富足这样的事，如果不严，怎么能够成就？” ▯【兑下离上】睽 睽卦，小事吉祥。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，但志向并不相同。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而居上，得居中位并与刚爻相应，所以小事吉祥。天地彼此相违而万物运行却相同，男女彼此相违而志向能够相通，万物彼此不同而事情却有同类。睽卦所处时代的作用，真是广大啊！眼睛彼此不能相视，叫作“睽”。另一种说法认为，这是眼睛少有眼珠。离为眼睛，下临兑金，所以说眼珠少。初爻说见恶人，三爻说见车，上爻说见猪，都是以眼睛看见为义。因为所见不是正当之见，所以如此。睽卦的两个卦象与未济相同，彼此不同而不相向，叫作睽；彼此不同而不能相互发挥作用，叫作未济。睽卦和家人卦都以两个阴爻为主。家人卦的两个阴爻得位，所以情意顺畅和谐；睽卦的两个阴爻不得正位，所以情意乖离而分离。两个女子不能同行，从她们同居时就已经怀有分别、携手离去的意思了。全部心思都在将要归属的那一家，与暂时分离后还可以重新结合的情形不同。这说明表面上的分离未必是真正的睽，志向上的分离才最严重。《象抄》说：凡是君臣、朋友性情不同，如同上面是火、下面是泽；志向趋向不同，如同两个女子同居一处，都是睽的含义。此卦具备三种善处，却只限于小事吉祥。形势已经分崩离析，很难重新合并、联结和补救，只能做到这种程度。即使有斡旋的才能、进取的凭据和英贤的帮助，最终也不能统一天下。如蜀国三分鼎立、宋朝偏安一隅，都只能称为小事。睽的时代，不说义而说作用，是因为不把睽仅仅看成睽，而要善于运用它；睽的时代也正是可以借机使之相合的时机。如同五味彼此调和，又如用乌头、附子攻毒，都是借助睽的力量发挥作用。《象传》说：上面是火、下面是泽，这就是睽；君子因此能够求同存异。所谓求同存异，正如《儒行》所说：“相同之处，不必都赞同；不同之处，也不必都非难。对于可以赞同的地方，不一定非要与自己相同；对于可以非难的地方，不一定非要与自己不同。”这就是这里的意思。《彖传》说因不同而相同，《象传》说在相同中存有不同，由此可见，睽的时代也有很多可以发挥作用的地方。初九：悔恨消失。防备马，不要追赶，它会自行回来。见到恶人，没有灾咎。《象传》说：见到恶人，是为了避开灾咎。此爻来自损卦，九三这一阳爻变为阴爻，形成防备之马。现在六四这一阴爻变为阳爻，形成坎卦。坎也象征马，并与初九相应，所以有“不要追赶，它会自行回来”之象。离火有火焰，难以冒犯；又象征戈兵，与六四相应。离卦的卦体象征看见恶人。马之所以能够行走，是因为它原本孤单而没有同伴；既然要防备它，就应当防备其马。然而两个刚爻合力，足以相互救济；双方都处于孤立形势，必然会彼此接近，所以说不要追赶，它会自行回来。性情纯刚的人，嫉恶往往过于严厉；即使说要获得同德之人的交往，也应当宽容那些与自己不同的人，不要拒绝得太过分。因为所处形势正是睽，所以避开灾咎并不是出于本心。以不相睽来会合睽，正是睽时的作用，合乎这样的道理。九二：在小巷中遇到主人，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇到主人，没有失去正道。震象征大路，艮象征小路。九二发动而成震，互卦有艮。大路之中又有小路，象征小巷。九二与六三相近，六三避开，经过六三之后才遇到九五。主人在小巷之中，四面的门户尚未打开，居处幽深曲折，并不是重门洞开的气象；在小巷中遇见他，与通过币帛聘礼公开求见的情形不同。但九二与九五之间君臣名分已经确定，前面既有阻碍，就从偏僻小路设法沟通，竭尽艰难跟随君王，忠贞恳切之心尤其可以想见。虽然所做之事走的是旁道，却不是走邪曲之道以求结合。六三：看见车子被拖曳，牛被牵掣；车中之人，受了天刑又被割鼻，开始没有结果，最终却有结果。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为所处位置不当；开始没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚强之人。六三互卦为坎，坎象征车，也象征拖曳。六三居于坎的下方，所以有车被拖曳之象。离象征牛，牛在前面与九四相近，所以有牛被牵掣之象。兑象征刑罚，又因上体为离、象征戈兵，刑罚在上体，所以有受天刑并被割鼻之象。“其人”是车中的人。他看见车子被拖曳、牛被牵掣，又看见车中的人受天刑并被割鼻；这个人遭受刑辱，额头被刺字，鼻子被割去，身体残伤，已经不像一个完整的人。上九看见六三被九二、九四拖曳牵掣，怀疑他改变志向、失守操持；又见他满脸都是疮痍，完全不像个人样，所以疑心很深。但六三只是处在这个位置，实际上不幸之中仍可推知他的本心；他从未被拖曳牵掣所动，事情久后自然会明白。最终他与上九的刚爻相遇；所谓遇刚，是说遇到了内心刚正的人。虽然猜疑狠厉难以消除，最终还是得到相遇，所以可喜其最终有结果。

译九四：处在睽离孤立之中，遇到元夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有灾咎。《象传》说：彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为志向得以实行。九四的卦体为离，互卦为坎；坎的中间空虚，离的中间充实，都有诚信之象，所以说“彼此以诚信相交”。九四与初九本来并没有深厚的相知，也没有相互承接的名分。当时正处于孤立状态，原本无意突然相遇，却偶然志趣相同，欣然结交，彼此深相联结。同心协力、推诚相待，就可以共同渡过时艰了。然而在睽离隔绝之时，若无缘无故地结合，一旦猜疑离间兴起、风波发生，诚信就不能保持到底，最初的志向也会受阻。张良、陈平最终遭遇的凶险，就是明显的鉴戒。因此说虽有危险，仍然没有灾咎。六五：悔恨消失。他的同宗来咬破肌肤；前往，又有什么灾咎呢？《象传》说：他的同宗来咬破肌肤，前往就会有喜庆。卦象类似噬嗑，所以说“咬破肌肤”。九二是宗子之家，所以相互亲近而得以称为“宗”。胡氏说：“九二说遇到主人，是尊敬他；六五说他的同宗，是亲近他。”六三象征肌肤。九二与六三不是心意相合，常有断绝六三的意思，所以说“咬破肌肤”。前往之后，九二必然断绝六三而响应六五，大家共同前往，便能救济睽离。邓氏说：“同人卦说同人于宗，是同时以母亲为宗，打开了彼此界限的道路。睽卦说他的同宗咬破肌肤，在睽离之时应当保存亲属联结的情谊。” 上九：处在睽离孤立中，看见猪背负泥土，又看见一车鬼；先张弓要射，后来放下弓。原来不是强盗，而是来求婚的；前往，遇到下雨就吉祥。《象传》说：遇雨而吉祥，是因为群疑全都消失了。六三互卦为坎，坎象征猪；猪在泽上，象征背负泥土。坎象征车，又象征鬼。考察既济、未济两卦，两卦都有征伐鬼方之象，都是离征伐坎，含有破除幽暗而使之归于光明的意思。另一种说法认为坎象征狐，狐性多疑不定，容易被妖鬼乘隙而入。坎又象征弓和雨；弓箭用来威服天下，从睽卦取象，张弓是想制服睽离。上九从上面看六三，先看到的是坎，所以各种怪异形象都一一出现；张弓之后，才知道是兑体，于是群疑全部消散，并且遇到了雨。九四的睽，是在人事上孤立，因为左右都是阴爻，没有可以配合的对象；上九的睽，是在自身上孤立，因为执念太多、疑心太重，横生出虚妄的见解。睽卦离下坎上，互卦又涉及坎和未济；离、坎相合，火被水熄灭，从光明出来而进入幽暗，从人进入鬼。多疑的人，正如水胜过火，摇摆不定，眼前凭空幻现空花，所以产生看见鬼的错觉。《易义古象通》卷五

译钦定《四库全书》《易义古象通》卷六 明代魏濬撰写 ▯【艮下坎上】蹇 蹇卦：利于向西南，不利于向东北；利于见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难，危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于向西南，是因为前往可以得到中位；不利于向东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，前往就会建立功绩。处在适当位置而守正则吉，是因为可以端正邦国。蹇卦所处时代的作用，真是广大啊！小过卦的九四变为六五，前往而得到中位，居于两个阴爻之间，所以利于西南；退回来就接近艮，所以不利于东北。前面有危险和艰难，在世间道路上遇险而停止，艰难也存在于内心。世道因有蹇难而形成其秩序，人心因经历蹇难而获得行动的机宜。脚本来能够行走，正因为暂不行走，才显出它处于蹇难之中。遇到蹇就必须停止；如果不停止，就不能说是懂得行走。世途的险阻不可有，内心的戒惧却不可无。所以知道是蹇而采取蹇的做法，只有明哲之人能够做到。蹇难之时行动困难，第一步是安顿好落脚之处，应先考虑地利。险阻之地可以据守；如果想要进取，就必须处在四通八达的平原，左右进退都可以随意选择。例如蜀地必须取得荆襄，吴越必须取得江淮，才是进取之地。前往而得到中位，中原是天下的枢纽。各爻说到往来，九四、六五本来就是前往的爻，也说朋友来，所以《彖传》既说看见危险而停止，又说前往而得到中位。应当知道，蹇难之中自有活路，可以来，也可以往；必须跋涉崎岖险阻，才能看见平坦大道。在平素就能处于患难，在患难中也能行动，才可以说没有进入而不能获得利益。东北方向是死亡和杀伐之地，坐困于穷山之中，不向西南平易四通之地寻求脱身之路，实在是穷困到了极点，连进退的余地都没有。六五是救济蹇难的主爻，“大人”是承受天命的真正君主，所以见到他就能建立功绩。守正是匡正、救济天下的本心，所以能够倡导并扶持大义。自身已经端正，邦国就会端正；世道之所以倾危反复，正因为失正。因此蹇卦说端正邦国，不过就是这个意思。处在正位而端正邦国，这就是所谓大人。蹇难之时必须运用蹇的原则，然后才能救济蹇难，所以其作用广大。《象传》说：山上有水，这就是蹇；君子因此反省自身、修养德行。山本来险峻，山上又有水，形成重重险阻，已经无路可走。无路可走，就没有别的谋划，只能反省自身。反省自身、修养德行，使自己的内心平和，世间道路自然也会平坦。艮象征背，坎象征心，二者相应；君子自我反省，是为了守持内心，这就叫修养德行。初六：前往会遇到蹇难，回来则获得声誉。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来获得声誉，宜于等待时机。初六没有救济蹇难的职位，又以柔爻应对危险，所以前往会遇到蹇，便退回来，靠近九二、隐藏行迹，等待时机，因此获得声誉。凡是声誉都归于九二，因为九二多有声誉。“等待”与“等待天下清明时机”的等待相同。六二：君王的臣子艰难重重，并不是因为自身的缘故。《象传》说：君王的臣子艰难重重，最终没有过失。六二互卦为坎，进入危险；六五也在危险之中，所以有重重蹇难之象。君王艰难，臣子也艰难。六二属于艮体，不能只顾自身，所以说不是自身的缘故。初六以不前往而获得声誉，六二以不是为了自身而行动来表示没有过失。这是内外事务的区别，也是不应停止与应当行动的区别；不只是个人处身的问题，声誉和过失也关系到天下人的议论。杨氏说：“各爻都不许前往，只有六二、六五没有停止的辞意。六二是大臣，六五居君位，如果不前往救济蹇难，谁来承担责任呢？”两爻都不说吉凶，是因为世间灾难正盛，责任归于君主和宰相，不能推卸，所以成败利钝都可以暂置不论。九三：前往会遇到蹇难，回来反归内卦。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来反归内卦，是因为内卦欣喜它回来。九三与上六相应，而上六处于险难之中，所以最适宜返回，靠近六二。九三具有忠贞的性情，却缺少才能，因而喜爱有刚强力量的人来帮助自己。“反”与“反身”的“反”相同，是先安顿自身，然后再行动。上六下来归附九三，九四下来与九三相连，九三又返回而靠近六二，共同谋求救济蹇难，并不是完全不前往；全卦只有这一爻最有力量。六四：前往会遇到蹇难，回来便与人相连。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来与人相连，是因为处在适当位置而有实际力量。六四处在两个坎之间，力量难以独自前进，所以退回来与九三相连。卦中的九三、六五都居正位，而六五处在君位，遭遇的蹇难最为重大。各爻之中只有九三的才能和力量最强，并且与六五同德，所谓位置不同而功效相同；要平定大难，非九三不可。九三与六二同居下体，所以说“反”；六四与九三分居上下两个卦体，所以说“连”。九五：大蹇难之中，朋友前来。《象传》说：处在大蹇之中而朋友前来，是因为守持中道。九五发动而成为坤，坤在西南，西南可以得到朋友。君主所遭遇的蹇难，是国家步履艰难，关系到宗庙社稷，所以叫作大蹇。初六的声誉、九三的返回、六四的相连、上六的归附，都是在养精蓄锐、储备人才，等待九五任用。九五处在蹇难之中，以信义联结众人，以意气激发众人，英雄自然响应，不必招致就会聚集，所以说“朋友前来”。这里的“来”与各爻不同，各爻都是从上而来，这里是众人的心趋向归附九五。以九五为家，是把众人前来归附都视为自己的来者。上六：前往会遇到蹇难，回来则获得大的助力，吉祥；利于见大人。《象传》说：前往会遇到蹇难，回来获得大的助力，是因为志向在内。利于见大人，是因为要服从尊贵之人。阴爻居于险卦之上，已经无处可往。它与九三相应，九三才力宏大，是当世所倚重的人；回来归附九三，就可以成就功业。九五是天下真正的主人，内心承受天命、为天下归向，所以称为尊贵之人。九五正在招揽英雄，上六与九三共同防守，归附而登记功名，建立功勋并得到真正的主人，此后才能完成志愿。九三以六二为内，上六又以九三为内，志向都在救济时局，如同奔赴自己的家园；前往又回来，无非是寻求同心协力的帮助，铲平倾斜险阻，使天下重新恢复平坦安定。▯【坎下震上】解 解卦利于向西南；没有可前往的地方，回来复归则吉祥；有所前往，早行则吉祥。《彖传》说：下有险而上有行动，行动起来就能脱离危险，这就是解。解卦利于向西南，是因为前往可以得到众人；没有可前往的地方，回来复归则吉祥，是因为能够得到中位；有所前往，早行则吉祥，是因为前往能够建立功绩。天地解除闭结而雷雨兴作，雷雨兴作，百果草木都破壳发芽。解卦所处时代的作用真是广大啊！解卦由临卦而来，初九前往六四，进入坤体。坤居西南，又象征众人。初九前往而六二不动；前往就能得到众人，不前往就能得到中位。初九越过六二而前进到六四，属于“有所前往”；在初爻的位置就是“早”。上面是行动，下面是险难。处在险难中而行动，就能从危险之中出来，所以说免除危险。