易义古象通卷八

译《易·[篇名缺损]》说：六五处在日中，用来照耀天下。上六反而处在太阳之上，深居高拱，与百姓隔绝遮蔽。又说“三年不觌”，正是超过一旬所带来的灾祸。丰卦到了上六，不再变化，最终什么也看不见。所以说“自己隐藏起来”。自己隐藏起来，连自身都不能被看见，又凭什么照耀天下呢？[卦象符号缺损]【艮下离上】旅卦 旅卦：小有亨通，行旅守正则吉利。《彖传》说：旅卦小有亨通，是柔爻在外卦得到中位而顺从刚爻；止而依附于光明，所以小有亨通，行旅守正则吉利。旅卦所处时势的意义，真是广大啊！难以处置的事情，没有比行旅更难的。离开平常居所，行动又往往不能如意；能够处置得当，就是把天地当作逆旅、把天地间当作草舍，也体现了古今相通的胸襟气度。老莱子说：“人生于天地之间，都是寄居。”解释者把旅卦看作小事，是错误的。正因为事情并不小，所以只能获得“小亨”。在行旅之道上守正尤其紧要，并不是说行旅之时可以苟且，只是因为道无处不在，事情虽小也不能忽视，所以才必须守正。因此说：“旅卦所处时势的意义，真是广大啊！” 天子、诸侯的行旅，不一定是流离迁徙、丧失国土；即使是巡狩述职、出征视察军队，也都有行旅的意味。人情安于故土而看重迁徙，凡是离开居所，就会有许多不便之处。蜀才说：“否卦的三爻上升到五爻，柔爻在外卦得到中位，上面顺从刚爻。九五下降，三爻下降而不失正位。” 柔爻在外卦得中，象征行旅时运用柔顺，不至于衰败；顺从刚爻，得到刚爻的力量，行旅就不孤单；止而不招致嫉妒；保持明察而不失时机。中和、顺从、止静、明察，行旅居处时四者缺一不可。“旅”是流寓，止息下来便是流寓，同时怀有安土著居的心；“旅”也是附着依丽，保持明察便能有所依附，从而得到保全自身的智慧。《象传》说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察而谨慎地使用刑罚，不滞留讼狱。火象征光明，山象征谨慎。火在山上，象征不滞留。审断讼狱要使用光明，过于明察就会造成伤害；应当用谨慎节制它，过于谨慎又会造成迟滞；再用不滞留来调济。没有做到明察和谨慎，就不能仓促下结论。不滞留，是说既然已经明察谨慎，就不能再滞留；否则法律不能施行，百姓就会轻慢法令。初六：行旅时琐碎卑微，这正是自己招来灾祸。象征说：行旅时琐碎卑微，是因为志向困穷而招致灾祸。初六处在旅卦最下位，人微薄而资财轻少，锱铢细小之物也不肯放过，细枝末节都要计较，没有图谋大事的志向。知道有所给予才会有所获取，然后才可以谈论行旅；若志向不困穷，就不会如此。说“取灾”，是因为这种志向困穷，自己从别人那里招来灾祸，又能责怪谁呢？六二：行旅时住进旅舍，怀藏自己的资财，得到童仆，守正。《象传》说：得到童仆而守正，最终没有过失。《九家易》说：“以阴爻居于六二，便是就近住进自己的居舍；承接阳爻而有实，所以怀藏资财。”《易解》说：“六二履行正位，卦体为艮；艮为守门之人、童仆，是守正的象。”唐人诗说：“渐渐与骨肉亲人疏远，反而越来越与童仆亲近。”行旅之中亲人少，得到童仆而能守正，身体就不劳累，势力也不孤单；住进旅舍的安定、怀藏资财的富足，都可以保持而不失，所以最终没有过失。行旅处境的困难，难在能够保持到最后。九三：行旅时旅舍被焚，丧失了童仆；即使守正也有危险。《象传》说：行旅时旅舍被焚，也因此受到伤害；以行旅的态度对待下人，按其道理本来就会丧失童仆。九三以阳爻居三，行旅已有旅舍；但迫近离火，所以旅舍被焚。九三发动就使艮卦毁坏，所以丧失童仆。守正却过于刚强，居下卦之上，矜持傲慢、自命高明，行动常与人相忤，按道理就应当丧失童仆。这和初六招致灾祸一样，都是自取的。所谓“与下”的“下”，就是童仆。大概行旅处于下位，就会因琐碎卑微而招灾；处于上位，就会焚毁旅舍、丧失童仆；都是偏于刚或偏于柔，不能处于中道的过失。九三以行旅的态度对待下人，过失在于轻慢卑贱之人；以行旅的态度处在上位，过失在于尊大自我。九四：行旅时暂居一处，得到资财和斧器，但我的心中不快。《象传》说：行旅时暂居一处，是还没有得到应有的位置；得到资财和斧器，心中仍未感到快意。九四行旅时暂时得到一个停车乘凉的地方，勉强可以解衣坐卧。不能像六二那样住进旅舍，所得到的资财和粮食也不充足；虽有护身的器具，也不能像怀藏资财那样富足。阳刚有才，想要在世上大有作为，所得却仅仅如此，所以心中不快。九四处在象征内心的位置，所得到的还不足以满足自己的心志。六五：射野鸡，失去一支箭，最终以声誉和任命而获益。《象传》说：最终以声誉和任命而获益，是因为声誉和任命上达于君上。离卦象征野鸡，六五原本是阳爻，象征箭。苏氏说：世上求取贤才的人，用素丝束缚他，用良马驾车迎接他；说提升他为司徒，提升他为乐正，安排他住馆，供给他饮食，这些费用都由上面支出，这种解释颇胜于旧说。我认为君主不吝惜弓旌、不停止供给粮食，以提升天下士人；士人宾客般进入王家，所以提升称为“旅进”，朝见称为“旅见”。《尚书》也说“旅”，是天子的命令。又有臣子在方伯之下称为“亚旅”，大概说的就是君主进用贤才的事情。“旅”在士人，而君主像失去一支箭却射得野鸡，也就是说箭没有白发。士人以忠信力行为目标，君主射取他们，实际上是君主为社稷谋划，使美好声名流传后世，这些都由此取得。如果在君臣上下之间计较得失多少，仍然是以市场交易的方式相交，各自以索取补偿的心态相互责备，君臣之谊又算什么呢？下位得到贤才，而声誉和任命归于上位，所以说“上逮”。上九：鸟巢被焚，行旅之人先是欢笑，后来号哭；在平易之地丧失了牛，凶。《象传》说：以行旅的态度处在上位，按道理就会被焚毁；在平易之地丧失牛，最终没有人听闻。离卦象征鸟，在树木中象征树梢；树梢枯槁，象征鸟巢；离又象征火，所以有鸟巢被焚的象。离又象征牛，上九发动，就有鸟巢被焚而牛丧失的象。阳刚处在卦的最上位，不知道天下之事不可居高自处，却高亢自大、逞强自雄，以为得意。等到焚毁的灾祸到来，才开始号哭叹息，又怎么来得及呢！牛的性情柔顺，丧失牛，是因为丧失了自己所缺少的东西，正是柔顺中和的德性。高亢地处在行旅之位，人们都知道必然会遭祸，但他反而自以为是，不能虚心听取外界意见；直到号哭，仍然没有自觉。九三旅舍被焚，困穷之后还可以从外返回内部；上九鸟巢被焚，一旦出去就无处可归。上九爻辞说：“按道理应当焚毁九三，称为‘义丧’。初六说‘这正是’，说‘自己招来灾祸’，都是根据必然的道理来断定，使人自己承担其处境。这就是旅卦所处时势的意义最为重大的地方。” [卦象符号缺损]【巽下巽上】巽卦 巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。《彖传》说：上下都是巽，是反复申明命令；刚爻顺入中正之位，志向得以施行；柔爻都顺从刚爻，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。卦中以柔顺从刚称为巽。一个阴爻伏在两个阳爻之下，所以“小”的一方能够亨通。阳爻代表大，所以利于拜见大人。孙思邈说：“胆量要大，心思要细；行动要方正，智慧要圆融。巽卦以小来顺从大，善于处下而不高亢。这就是心思细密；深入其中而利于前往，能够有所节制地行使权宜。这就是智慧圆融。”

译大的不能胜过小的，而小的能够胜过大的，只是因为小的性质善于深入；风也善于深入，所以所到之处万窍都发出怒号。指向我的能够胜我，防备我的也能够胜我；若不是这样，凭什么能够飞涛拔木呢？刚爻顺入中正之位，这样才能使柔爻心服；柔爻顺从刚爻，这样才能得到刚爻的力量。总而言之，是柔爻运用刚爻，不是刚爻运用柔爻。卦以柔为主，旨意就是如此。“褚氏说：”举荐可用之人、替换不当之人，这样的亨通才会扩大。柔爻都顺从刚爻，并不是大通达的正道。《象传》说：随风相继，就是巽卦；君子因此反复申明命令，施行事务。天下有风是姤卦，风从天而降，所以象征发布命令。两重风相随是巽卦，风来而不断，所以象征反复申明命令。反复申明命令、施行事务，不怕一再重复，使意思晓谕百姓，然后才行动，这是巽的极致。盘庚历数心腹肾肠，洛诰回答众臣，毖殷，都是反复申明命令以后才办事。初六：进退不决，利于武人守正。《象传》说：进退不决，是因为志向疑惑；利于武人守正，是因为志向得以治理。巽卦以一个阴爻主宰两个阳爻，这是武事之道。履卦的三爻互体为巽，也属于巽的主象。阳爻主文教，阴爻主武事；阳爻主生，阴爻主杀，都有武人的象。所谓志向得治、志向混乱，本来并不是两个志向：疑惑就会混乱，决断就能治理，只在一念之间转变。九二：巽顺深入到床下，任用史官和巫觋反复恳切地沟通，吉利，没有灾害。《象传》说：反复恳切沟通而吉利，是因为得到了中道。巽象征木；一个阴爻向下分开，而九二据于九三之下，象征床。剥卦一个阳爻在上、五个阴爻向下分开，所以也象征床。九二变到兑，兑为口舌，又为巫，所以象征史官和巫觋。史官和巫觋是用来沟通幽冥的；一个阴爻向下潜伏，有幽暗隔绝的象。方禁说：床太低就会承受鬼气。“纷若”是反复叮咛、祈求恳请，以求自我沟通的意思。巽入床下，只有史官和巫觋这样做才合适，所以说“得中”。有些事情早已判定可以成功，片言就能决定，何必把巽顺深入到床下如此之甚？只有在九二这里，才是史官和巫觋的反复沟通，而不是儿女之间的喃喃私语。人与人之间彼此包容，可以晓喻心意，互相对视便能相知，即使关系亲密无间，也不必反复烦琐吧？只有鬼神处在幽明相隔的状态，若不借助史官和巫觋的反复沟通，就不能传达心意。因为彼此都处在互不相知的境地。九二得不到九五的应援，就像臣子失去君主，确实有如拜见鬼神、求见帝王般的困难。然而君臣之义无从逃避，即使极其谦卑地使用巽辞，也不算过分。君主的心意难以测度，虎豹把守的九重关隘也不足以比喻其幽险。因此屈原不能得到怀王、襄王的理解，所作《离骚》等词篇往往借神灵来比喻君主，又借巫咸来沟通心意。九三：反复卑顺深入，羞吝。《象传》说：反复卑顺深入而羞吝，是因为志向困穷。九三处在两个巽卦之间，一个巽已经结束，另一个巽又接续而来，这是反复巽顺深入的象。“志穷”是说心中想要巽顺深入，却始终不能达到。复卦六三处在下体运动的极点，所以反复返回；巽卦九三处在下体深入的极点，所以反复深入。实行仁德并不缺少力量，所以反复返回也没有灾害；勉强深入并不是深造的功夫，所以反复深入最终会羞吝。六四：悔恨消失。田猎获得三类猎物。《象传》说：田猎获得三类猎物，是有功劳。“三品”，《谷梁传注》说：“上等猎获，刺中心脏并割取干，做成豆中供奉的祭品；次等猎获，刺中髀骨、骼骨，用来供给宾客；下等猎获，刺中腹部，充作君主的厨房食物。” “三品”象征巽卦的三个爻。巽为接近利益，市场上有三倍的利益，所以取“三品”之象。这和解卦六二、九三取狐象相同。王辅嗣说：“六四得位，承接九五而依附尊位，履行正道来施行命令，一定能够捕获强暴、远离不仁，所以获得三类猎物而有功。” 九五：守正则吉，悔恨消失，没有不利。开始没有成果而最终有成果；在庚前三日、庚后三日反复谋划申诫，吉利。《象传》说：九五的吉利，是因为位置正而居中。甲是天干的生数，庚是天干的成数十；天干运行超过中点就会更变。蛊卦以变故为主，取甲表示巽卦主入，所以又取庚。蛊卦的甲像创始，巽卦的庚像中兴。庚前三日先筹划审度，然后才变更；庚后三日再申明告诫，然后才确定，这就叫守正。庚前三日的困难在于考虑开始，庚后三日的困难在于适合百姓。巽卦以巽顺为主，各爻都以过度巽顺为戒。刚健的心志可以有所作为，柔弱的志向难以成就事情；圣人给予它相互校正的药剂，以救治过度巽顺的弊病。能够更变，才能行使巽顺的权宜；因为处于正中，所以巽顺而有节制。上九：巽顺深入到床下，丧失了资财和斧器；守正也有凶。《象传》说：巽顺深入到床下，是上位困穷；丧失资财和斧器，正是凶险。旅卦九四的互体为巽，这两个巽卦的极点，都取资财和斧器为象。旅卦九四属于离体，能够决断；巽卦上九属于巽体，不能决断，所以有得到和丧失的不同。刚爻本来有决断之力，却因过度巽顺而丧失，所以说“丧”。巽顺并不是不合正理，只是过度巽顺就会招致轻侮和羞辱，所以说“正乎凶”。这就是马援所说的“床下伏”。《像抄》说：朱子说，人只有一个公与私，天下只有一个邪与正。巽卦初爻进退不决，开头必须用武人的守正来治理；到了最后，必须用资财和斧器来决断。巽卦初爻，巽顺还不深，所以志向疑惑而又得到治理。三爻和上爻都处在巽顺之中，巽顺到了极点而又处在下方，所以九三志向困穷；上九也上位困穷。始终都根源于志向，这就是巽德的制约。善于运用制约的人，必须先确定志向。[卦象符号缺损]【兑下兑上】兑卦 兑卦：亨通，有利，守正。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚爻居中而柔爻在外，以喜悦来利于守正。因此顺应上天而回应人心。用喜悦来先导百姓，百姓会忘记劳苦；用喜悦来使百姓面对危难，百姓会忘记死亡。喜悦的作用如此广大，百姓自然会互相劝勉啊。徐铉说：兑字从“八”、从“口”，象征气的分散。阴爻居于下方时，气郁结就躁动而想要上行；既然出现在两个阳爻之上，情志畅达于上升，所以气分散而成为喜悦。喜悦则所往自如而亨通。阴性的柔弱，如果放任它，就会荡然无节，非守正不能制约。亨通来自卦的有余，守正来自卦的不足。兑卦是一阴二阳，从其主导者来说属于有余。王辅嗣说：“少者是众多者所归宗的，通用于《易》的各卦都是如此。” 胡氏说：“咸卦是无心的感应，兑卦是无言的喜悦。喜悦达到无言，才是真正的喜悦。” 柔爻在外而能够使人喜悦，刚爻居中所以能够守正，这些都是卦本身所具有的。所谓“以喜悦利于守正”，就像说以守正作为喜悦。回应人心就是顺应上天，人心本来与天相通；上天一发动，就会使人忘记劳苦、忘记死亡，受到鼓舞而自己也不知道，不需要言语便能明白，百姓自然彼此劝勉，并不是上位者特意劝导他们。不用言语便能使人劝勉，这是奏假无争的境界，所以说作用广大。《象传》说：两泽相连，就是兑卦；君子因此同朋友讲习。水流向湿处，是因为气相投合，声音相互应和，气息彼此求合。不讲习，就没有服习的门径；只讲而不习，只是出口入耳的学问。所以时时温习之后才会喜悦，与朋友来往的快乐，都是人与人彼此交往，成为名教中最快乐的境地。

译江河湖海，都是天地呼吸之气相互贯通。小涧细流从这里流到那里，也由小而大，直到奔赴沟壑、归入大海才停止。所以君子的学习，要像水盈满洼地之后再前进，总是依靠朋友的力量。要知道两泽相连，日益会合、日益盈满；由学海达到海洋，是求取益处、寻求朋友的极致。兑卦象征羊，因为羊处在群体之中。善于喜悦兑和，必须讲习喜悦之道，才不会妄为而归于正。不然，只是骄纵欢乐、放逸游宴；成群相处整天说话却不涉及义理，这叫禽兽聚集，与羊又有什么不同？使万物喜悦的，没有什么比泽更能做到。泽是停蓄的水，能够逐渐交互滋润浸渍。若像急雨一掠而过，进入土地不深，对万物反而有所伤害，也没有什么帮助。所以兑卦的象特别取朋友之道。人们知道滋润自己的好处，却不知道滋润别人的好处。有时得到他人的启发，有时产生新的见解，都是由于滋润别人而获得。与朋友讲习而取两泽相丽之象，就是所谓君王拥有天下却不把它看作私有。初九：和悦相处，吉利。《象传》说：和悦相处而吉利，是因为行动还没有受到疑忌。阳刚居于喜悦之初，刚开始发出而合乎节度就叫“和”；兑为秋季，秋令有利，是义理的和。和悦近人，面容和霁、气度开阔，凡是别人有一点长处、得到一点心得，都会来告诉我；因此我受到滋益，众人的情意也舒畅。用自满而拒人的声音说话，使人相隔千里，只是因为严峻高亢而不能容纳万物，这是行动受到疑忌的缘故。行动，是情感的发露；大海不拒绝细流，所以能够成就广大，因为它的运行没有疑滞。九二：以诚信相悦，吉利，悔恨消失。《象传》说：以诚信相悦而吉利，是志向真实可信。刚爻居中而处于兑体，所以是以诚信相悦。和悦相处，是接受善意到来；以诚信相悦，是相信善意并将其贯彻。志向可信与行动未受疑忌，旨意相同。只有表面而没有内心，不是真正的朋友；志向可信之后，志同道合的交往自然会聚集。六三：主动来求取喜悦，凶。《象传》说：主动来求取喜悦而凶，是因为位置不当。虞仲翔说：“六三从大壮卦九五来到这里，失去正位，所以说‘来兑’。” 《像抄》说：“凡是坤卦确定承接乾卦，柔爻确定承接刚爻，阴爻确定承接阳爻，都只有前往的道理，没有返回而来的道理。我认为六三不离开去顺从别人，反而回来招引别人顺从自己，只是因为所处位置不当，进而越过两个阳爻之上，超过了它所能期望的程度，喜悦已经过分，不能返回来反观自身。” 九四：反复斟酌喜悦之事，心中不得安宁；守持节操、拒绝邪欲，就会有喜。《象传》说：九四的喜悦，是因为有福庆。互体为巽，巽象征不能果断。“商”是两者之间，“介”也是两者之间，所以自我守持也称为“介”。守住义理，不让欲望进入，就是介。九四与六三上下属于不同卦体，象征伊尹守介，一介不取，不与人苟合。只是在道义的界限上停住：相比九五则正，相比六三则邪；处在介的中间，分别自然存在。反复斟酌的原因，是知道以喜悦来招引别人，不如坚定独立地守持节操，能够使人真正心服。心中喜悦于守介拒邪，就能完整得到斟酌权衡的功效。三个阴爻象征疾病。六三主动求悦，使人沉溺于它的喜悦之中；九四居中，所以说这是疾病。

译《传》说：“美好的病痛不如丑恶的砭石；守介就是治疗疾病的丑恶砭石。” 损卦九四的疾病，病在自己，能够迅速除去便可喜悦；兑卦九四的疾病，病在别人，能够守介拒邪便可喜悦。九五：以诚信对待剥卦，有危险。《象传》说：以诚信对待剥卦，是因为位置正当。九五居中而内实，没有疑惑，所以有诚信而能够获得；剥卦刚爻居中而正，所以有危险。“孚”是鸟抱持鸟子的象。孚产生于剥，没有剥就没有孚生。剥的机势就是复的机势，所以说硕大的果实不可食。以诚信对待剥，是从剥中养成一种真实的喜悦趣味。君子用这样的心对待小人，能够使小人信服。所谓有危险，是说喜悦之中自有一种严厉刚毅、不可侵犯的地方，所以只有正当的人和事才能使人信服。剥卦如唐德宗不知卢杞的奸邪，唐玄宗明知李林甫的奸邪却仍加以信任，都是不正当而不明白“孚于剥，有厉”意义的例子。上六：引而发出喜悦。《象传》说：上六引而发出喜悦，还没有达到光明。“引”是张弓。六三主动来求悦，情势还较缓；上六称“引”，就是不肯放手，形势已经决断。怀有以媚态加害的意思，必定想发出一箭来攻击，所以能够深深射中对方的内心，使对方信服。上六处在兑卦的终点，超然于世俗之外；但小人把无所求寄托在他身上来取得喜悦，其情态更加放纵，其中伤人的手段也更加巧妙，所以说“引”。《像抄》说：千门万户洞然敞开，在于[原文疑误]一声；万紫千红繁茂荣盛，在于喜悦之意一发。所以震卦初爻说“来”，兑卦上爻说“引”。《中庸》开头说戒惧，是震卦的“来”；《论语》开头说学习，是兑卦的“引”。[卦象符号缺损]【坎下巽上】涣卦 涣卦：亨通。君王来到宗庙，利于渡过大河，利于守正。《彖传》说：涣卦亨通，是刚爻来到而不困穷，柔爻在外卦得到正位而向上与刚爻同心。君王来到宗庙，是说君王于是处在中位。利于渡过大河，是因为乘木舟而有功。涣卦由否卦而来，九四下降居二，互体成为艮；艮为门阙，象征宗庙。六二居下卦之中，正在门阙之内，象征来到宗庙。萃卦由观卦而来，上下爻居四，也形成艮卦，所以都取“来到宗庙”的象。二者都是阳爻来到；阳爻象征君王。九四是坤卦六二上升到乾卦，前往承接尊贵的君主。刚爻以乘居柔爻为有利，柔爻以顺从刚爻为有利。六二来到而不困穷，是得到初九作为依靠；九四前往而与上爻同心，是得到九五作为主人。萃卦是开始聚集，保全事物使其不散；涣卦已经离散，要收拢它使之重新聚集。《像抄》说：“萃卦和涣卦都取来到宗庙的象。萃卦有向阴爻求取的意思，涣卦有向阳爻求取的意思。” 风象征巽的德性，木象征巽的才能。拯济涣散专门说它的才能。人情汹涌，如同漂浮在狂涛巨浪之上，不知道将要往哪里去；要想把他们从沉溺中救出，如果不是具有经世济民的宏大才能，怎么能够收拾安定、承载他们前行呢？来到宗庙可以看出他的诚心，利于渡大川可以看出他的才能。然而真正的君主崛起，必定有一股强大的精神力量，能够使百神拥护、奸雄丧胆。这所谓天授，并不是人力所能造成的。所以让他主持祭祀，百神就享用祭品；让他主持事务，事务就得到治理。《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。风有气而没有形体，只有行于水面之上，才能看见它聚集和消散的状态。祭享上帝、建立宗庙，是表达神明如同亲临的诚意，以聚合已经离散的精神。所谓肃然若有所听、慨然若有所闻，都并非实有其物，只是精神聚集到来的意思如此。神灵的精神，必定依凭于人；即使是废墟中的祠庙、乡村的社神，也会有所感应，何况上帝和祖宗与我同出一气、一脉相承，呼吸相通呢？有离散而不能聚合，燔柴、茧栗等祭礼的文辞，门、堂、寝室等制度，也只是外在形式。然而若不是礼数如此周备，又凭什么使神明前来临格？不了解鬼神情状的人，不足以谈论这些。我与六合九有，本来共同出于一个祖宗的分支；既然把精神聚集在这里，自然能够一一感召他们前来，这是天人感应、神明临格的道理。想要继承神明的统绪，说明天命有所归属，也不超出这个道理。虞舜朝中有宾客列位，三恪列于朝廷，哪里还会有涣散而不能合聚的呢？初六：用以救助，马匹强壮，吉利。《象传》说：初六的吉利，是因为顺从。初六承接六二的到来，坤卦变成坎卦，有救助之马的象。[原文疑误]，是强壮的马。门户窗牖彼此交相欢呼，太尉改吕为刘，梁公暗中授意五王而使周朝反归唐朝，这些都得到了强壮之马的救助。扶助强壮者的方法，在于顺势；不顺势，就会咬人，偷脱缰绳、施行诡计，什么事都做得出来。顺势，并不是任由它奔跑放逸、踢踏跳跃，而是要把控制权掌握在心中。九二：涣散之时，奔向自己的几案，悔恨消失。象传说：涣散之时奔向自己的几案，是因为实现了愿望。九二在初九之上，初九的爻象像几案，与巽卦九二的爻象像床相同。本来九四来到九二处，成为二阳得到阴爻凭据的象，所以说“奔其机”。初九，扶助马匹而离去，不肯留恋自己那座毁坏的房宅，有舍弃自己而顺从他人的意思。九二奔向几案而来，是抛弃不得意的处境，另求依凭，建立舍旧维新的计划。六三：涣散自身，没有悔恨。象传说：涣散自身，是因为志向在外。聪明才智，都是自身所具有的，本来是用来匡扶世道的；只是由于黏着自身，所以念念不忘经营自己，只向内谋求自家的安逸便利，再也不顾外部世界。只是因为把内外分得太过分了；如果志向在外，自然就会涣散这种自我执着。自身处在涣散之时，就应当鞠躬尽瘁，死而后已。蹇卦九二与六五相应，君主处在险中；把君主的艰难看作自身的艰难，经历艰难之后，君主才能得到朋友前来帮助。涣卦六三与上九相应，自身处在险中；涣散自身而奔赴上九，之后上九才有远离灾害的可能。王氏说：“汉、唐诸位君子，遇到大的艰难，必定有反正的想法；但没有得到相互联结的帮助，所以自身还没有完全败坏。宋代诸位君子，正处在小群体已经涣散之后，却没有收获聚集众人的益处，所以自身还没有涣散。” 六四：涣散自己的群体，大吉。涣散之时，有丘陵，非凡人所能想到。象传说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。阴爻与阴爻结成群体，六四与六三比邻、与初九相应。初九也是阴位，但比邻并非同体，相应也不能形成真正的相应，所以它的群体涣散了。互卦艮在艮山的中部，所以称为“丘”。“夷”是等同、平常之意。“匪夷所思”旧来被当作赞语，但爻辞中没有这样的先例。最难涣散的，莫过于同类之间气味相投、彼此相合的群体。相处久了，即使是正人君子，也难免迟疑回顾，渐渐形成门户分立、各自结阵的局面。只是因为人无不自有同类，处在同类之中平平顺顺地相互迁就，度过日子，不能卓然立定见识罢了。若没有斩钉截铁的心肠，不把自己当作本阵中的人，怎么能断绝关系，使群体涣散？如果能够涣散群体，群体也会自行散去，不再有攀附依赖的想法。这正与“朋从尔思”相反。九五：涣散汗水般的大号令；涣散王居，没有灾咎。象传说：王居没有灾咎，是因为处在正当的位置。上体为巽，象征大号令；坎水向下流，风使水散开。汗水、王居，也有艮门阙的象。大号令是宣告、倡导大义的根本；怀念王居，是安定根本重地的大事。这些都是为了收拢离散的人心，使他们归附，所以号令一出就必须实行。志意通达而处在正位，窥伺窃取的奸邪便会被杜绝。

译上九：涣散自己的血，离去而远出，没有灾咎。象传说：涣散自己的血，是为了远离祸害。上九与六三相应，六三处在坎体中，坎象征血。处在涣卦的外部，离开险境已经很远了。人即使在世上没有争斗，若处在争斗之地，仍然难免受害。还没有受到伤害，所以要涣散血气，预防灾害，远行迁徙。因此说“去逖出”：涣散到了极点，只有超然远离，才能远离祸害。【兑下坎上】节 节卦，亨通。苦于节制，不可守正。彖传说：节卦，亨通，是刚柔分开而刚爻得到中位。苦于节制而不可守正，是因为节制之道已经穷尽。以喜悦来行险，处位得当而实行节制，居中守正而通达。天地有节制，四时因此形成。用节制制定制度，既不损耗财物，也不伤害百姓。节卦由泰卦变化而来，六三上升到九五，九五下降成为六三。互卦为艮，艮木多节；上体为坎，坎木多心，中心有心便是节，所以说“苦节”。坎以节制到了极点为苦；上体是坎，水停聚久了味道就会变苦。乾卦的九三上升，坤卦中阳刚较多的部分分开而上升，阴柔较多的部分分开而下降，所以说“分”。刚爻上居九五，便是得到中位。事物情状过度，如味道超过正常、形体过于劳累、心思过度操劳，都称为苦。刚主制约，柔主顺从；刚柔分开，丰俭两方面才能各得其平。刚爻得中，节制收缩就不会过分；所谓苦节，只是因为没有分开而刚爻过度，所以节制之道穷尽。“穷”是“亨”的反面。喜悦之情容易流动，遇到险境就会停止；处在险境中，对忧患的考虑就深。事情艰苦时，珍惜保全的情意反而淡薄。经费也是治理自身的重要事务，必须期望能够长久，而且本来就有限制。例如诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀狗猪，庶人无故不吃珍贵食物之类，处在节制之中，才可以长久而不苟且。像晏婴的猪肩肉小得遮不住豆器，韩非认为这是逼迫下属；公孙弘盖布被子，辕固生讥讽他过于虚诈，这些都属于不可守正的做法。四时交替更迭，正是在通达之中设置节制。如果不通达，就只是一味炎热，或只是一味寒冷。这样又哪里用得上节制和调节，来生成万物呢？以节制制定制度，合乎中度才称为节制。合乎中度，一箪食和九鼎之食，都可以成为甜美境地；不合乎中度，即使每天花费万钱，也都会变成苦境。象传说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量和法度，评议德行。坎水流入泽中便会停止，象征节制。泽接受水，要随其浅深、广狭而定：空虚时就容纳，满了就流出，常止常流而不至于泛滥。如果一概不让它流动，就不是节制的道理。数量法度有增有减，德行有进有退。节制而停止，是减损；坚守节制而使其增盛，也同样是节制。这是制定制度、评议礼义时，要衡量天理人情而作决定。初九：不走出内室的门庭，没有灾咎。象传说：不走出内室的门庭，是知道什么时候通、什么时候塞。上体为坎，下体为兑。坎是通达，兑使坎水的下流受阻；初九正处在下方受阻之处。“户庭”是门以内的庭院。初九在下方，被九二遮掩；“门庭”是门外的庭院，九二又向外走了一步，前面已经没有阻碍。六三、六四两爻中断，又形成互艮，艮象征门阙。初九还隔着门，九二离门最近。初九在户内，还没有走上出门的道路；九二在门处，已经得到前进的道路。该行动时行动、该退藏时退藏，只在于把握时机。初九、九二都是阳性，刚健而共同坚持不出之节，所以一个有知通塞之别，一个有失时之异。九二：不走出门庭，凶。象传说：不走出门庭，是失去时机到了极点。节制只在于时时不可失去时机。苏氏说：“东方还没有明亮，讽刺的是没有节制。”诗中说：“不能分辨早晚，不是过早就是过晚。”这是说没有节制的人，不懂得事情的防范。有时失在太早，有时失在太晚。不走出门庭，失误在太晚。六三：不节制，因而叹息；如果这样，没有灾咎。象传说：因不节制而叹息，又能怪罪谁呢？六三处在兑卦上方，兑主喜悦；以喜悦为主，喜乐的发泄就不合节制。它处在兑口的缺处，象征叹息，也象征有灾咎。人的心意仿佛在说：某件事、某件事不能停止废弃；某种要求、某种要求不得不回应。奢侈放纵的情绪，本来就不能再继续实现。所谓“只能抽泣，又叹息什么呢”。懂得节制的人却不是这样，或者按分际而停止，或者量入为出，只是自己在心中裁制。叹息和灾咎又从何而来呢？六四：安于节制，亨通。象传说：安于节制而亨通，是承接上位之道。下体为兑泽，上体为坎水。六四正处在水流来、泽接受水的地方，水自然流入泽中，达到泽所能容纳的程度便停止，所以说安于节制。心中有想要实行的事，却裁制它使之停止，便会有许多摇摆不安的地方。所谓安，是举心动念无不合乎节制之内，自己认为最安稳便利的境地就在这里。却不知道是我去适合节制，还是节制来适合我。这就是止敬的心法。但这里是甘心承受上位的节制，所以用“安”来承接。节制如果不出于内心所甘愿、所安适，没有不认为它苦、最终叹息的。九五：甘于节制，吉祥；前往会得到尊尚。象传说：甘于节制而吉祥，是因为处在中位。九五下方的互卦为震，震象征庄稼，庄稼象征甘美。九五处在坎卦中间，一阳在内，就像水清而甘冽，中心和边缘都甜美。节制甘美，就可以实行；节制不是艰难困苦、违拂他人，接受节制的人能得到淡泊而长久的滋味。上六：苦于节制，守正则凶，悔恨消失。象传说：苦于节制而守正则凶，是因为节制之道已经穷尽。叹息可以去除，推辞也可以用来取得食物。这里说的是不苦于节制；节制到了极点而成为苦，就像于陵子不得不成为蚯蚓一样。守正却凶，确实不可守正。然而申徒、狄、颜、阖这一类人，最终仍不失为节士，即使遭遇凶险也没有悔恨。【兑下巽上】中孚 中孚卦，豚鱼，吉祥；利于涉越大川，利于守正。彖传说：中孚卦，柔爻在内而刚爻得中。喜悦而谦逊，诚信于是能够感化邦国。豚鱼而吉祥，是说诚信达到豚鱼。利于涉越大川，是因为乘木为舟，舟中空虚。中孚而利于守正，是因为与天相应。“孚”是鸟抱卵，字形由“爪”和“子”组成。鸟的身体质性发生变化，孵化出雏鸟，后来借用来表示信义。养鸡的人在尚未孵化时用灯照看，就能知道其中有没有雏鸟。“中孚”就是其中具有生机的状态，内部空虚而能够变化。比如粟米中有虫，在空处接受风气而形成，称为风化。巽为风，兑泽凭借湿润承受它，所以能够孚化。豚鱼属于阴类。豚在圈中，鱼在水中，象征两个阴爻居于中间。巽木在兑泽之上，象征舟中空虚。豚鱼是万物类别中最愚蠢的东西。如果按时喂养，就会听到声音而聚集。豚鱼能够吉祥，说明豚鱼也各自获得了自己的本性。诚信达到百姓，或许还会有虚伪；诚信达到豚鱼，就不容有虚伪。至于豚鱼也各自获得本性，而以诚信为吉，已经达到极致。圈中的猪不愿接受三斋七戒；进入深渊的鱼，也不顾毛嫱、骊姬的美色。人本来就有不如豚鱼的地方。

译诚信于是能够感化邦国，邦国都在这个孵化之中。关尹子说：“那只屎壳郎不思考，这条虫又凭什么自鸣得意？巽，是人的一段深思妙想之处。” 人从太虚中来，没有不具有虚性的。只是因为这副躯壳内外填塞成一整块，随处沉溺，自身没有栖息停泊的地方，何况还能帮助别人呢？舟中空虚而宽广，能够容纳万物；乘坐木舟，木材力量坚实强壮；内柔外刚而居中，也可以由此观察。舟中空虚与空舟不同。空舟，是野水中无人渡行的船；舟中空虚，是有人掌舵操舟，其中有许多空处，可以容纳很多人。舟中的空虚，就是太虚的空虚。有了舟，却看不出这种空虚从哪里进入；没有舟，也看不出这种空虚从哪里出来。必须凭借木材乘坐它，才能渡人济物。没有水而只有空虚，空虚便无所寄托。这就是殷深源、卢怀慎这类人不能补益世道的原因。乘着木舟而行，即使舟中不空，也有侥幸渡过的人；只是因为装载得太满，难免在河中沉没。王摩诘诗说：“明知行进之处危险，谁肯在装载时减轻？”不正当的诚信不能长久；伐木迁徙、诡诈狡黠的极端做法，总归是人的巧伪。真诚，是上天的法则。象传说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此评议狱讼，宽缓死刑。泽是积聚而不流动的水，得到风便会动；狱讼是沉滞而不能决断的事情，经过评议便能宽缓。雷雨兴起而赦免过失、宽宥罪人，是君主的德行；风吹泽动而评议狱讼、宽缓死刑，是司法官吏的平正。君王听取案情，三公听取案情，司寇听取案情，这就是评议狱讼。经过十天便记录一次，再听二十天便记录一次，听到三十天以上就上报，这就是宽缓死刑。初九：安乐，吉祥；有其他事情就不得安乐。象传说：初九安乐而吉祥，是因为志向尚未改变。“虞”是驺虞。君王具有最诚信的德行，驺虞就会应之而来。这种仁兽不杀生、不违背仁德，所以与诚信的德行相应。古人用“虞”命名掌管山林的官职，因为主管山林的人重视草木禽兽繁盛。《尚书》作“虞”，注释说是谋划山川事务，饮食践踏都要选择，有审度谋划之意。然而驺虞本性不杀生，不伤害万物，万物也不伤害它，常常安然自得，有安乐之意。四兽中所谓白虎，是西方之兽，属于兑卦之象。燕子春来秋去，最有信用，也不损害万物；亲近人而没有被捕杀的忧患，所以借来表示安适。这里取其作为中孚初爻的象，说明赤子之心尚在，具有真实和悦、亲近人的意思。像驺虞一样可信，人自然会信任他；但恐怕过了这个初心便会改变，往来没有定准，滋生疑虑、开启欺诈，就不能像燕子那样栖息在人间而没有祸患。安处厅堂却难以行动的灾难将要临头；“戒无禽”和“孚示不燕”，都说明拘滞而不知变通的弊病。九二：鹤在幽暗处鸣叫，它的子女应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享用。象传说：它的子女应声和鸣，是因为内心的愿望。鹤是泽地的鸟，阴是泽地。这里把“子”解释为九五，把“靡”读作“縻”。按照古注，“靡”就是“劘”字，音同“磨”，去声，是切磋之意，正好与“和”押韵。又以九二为鹤，以九五反为子，象也倒置。子应当指初九、九二两个相邻的阳爻，有朋友共同相处之象。卦下兑体为阴，有润泽之象，表示朋友之间互相切磋。按《鹤经》，鹤是阳鸟而在阴地游处，所以九二居阴位。又《象之繁露》说：鹤能知道夜半，夜半水位感应其生气便欢喜鸣叫；八月白露降下，草木滴水有声，它也警觉鸣叫，都有诚信之象。所以《诗传》取鹤来象征君子的言语行为。“爵”就是雀。雀的叫声称为“节”，因为它的足，所以古代器物取雀之象制成爵，以警戒盈满。爵有戒慎之意，所以取来象征美德。另一说“爵”是凤。凤的雄鸟鸣叫为“节”，雌鸟鸣叫为“足”。陆农师说：“饮酒的爵，出于雀；燕飨的燕，出于燕。一方面用来作为法则，一方面用来作为戒惧。” 鹤鸣而子和，我有爵而彼来切磋，并不是有什么力量驱使它们，而是天理如此。天机发动，没有人知道它为什么如此，却自然如此；如果必须等待彼此命令才能形成诚信，那么真正诚信的就很少了。所以我若贪求享受，必不能使灵龟来观我；我若具有美好的爵位，必能使愿意和鸣者来与我切磋。这就是利于守正而与天相应。六三：遇到敌对者，有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。象传说：有时击鼓有时停止，是因为所处位置不当。互卦为震，震象征鼓；下体为兑，兑象征哭泣，也象征歌唱。六三处在兑泽之上，近旁受到巽风影响，有摇荡不定的象。《艮》卦彖传说：“上下敌对而相应，彼此不能相亲相助。”六三与上九本来正相应，不能说是敌。敌指九四，是两个不善之物相遇。九四为巽，主君主身边的近臣；六三为兑，主九四的亲近朋友。六三一味只知取悦，不再自我控制，啼哭、欢笑、喜怒，无不依附于他人。《诗经》说：“终风狂暴，戏谑放浪，笑傲不已；回头看我，只是嬉笑。”又说：“醒来独语不能入睡，心中思念你就打喷嚏。”把庄公狂放无常的状态写到了极致，这一爻与它相似。六四：月亮将近满月，马匹失散，没有灾咎。象传说：“马匹失散”，是断绝同类而向上。两个阴爻处在四个阳爻之中，象征月亮将近满月。太阳的形体大，月亮的形体小；到了望日，月亮承受太阳的光，正相对而形体圆满。凡月亮与太阳相对，若经度相对就会发生食；望日都是经度相对，但还有纬度相对与不相对的区别。月亮到了望日都很危险，将近望日却还没有到望日。六四与六三相比邻，象征匹偶。阴气还没有充满，再增加阴气就会充满，所以要断绝它。若是初九，就不必断绝，也不能说是同类。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。象传说：有诚信而相互牵系，是因为所处位置正当。柔爻在内、刚爻得中，并不是柔在内就自然有诚信，也不是刚得中就自然有诚信，而是阳爻包裹着两个阴爻，内虚外实，包裹得紧密牢固，结合起来才形成诚信。也像鸟卵，生机在内部，属于柔；但必须有外壳的刚性包裹，才能孵出雏鸟。九二、九五在各自上下体中居中，在两个阴爻看来却处在外部；两个阴爻正好贴近卦体包裹而居中相应，所以交相诚信的心意坚固而不可解，只是想要抱出一个雏鸟。六三仰视九四，六三位置不当而九四位置得当，所以六三被断绝而独自前往；九二与九五德性相同，九五位置正当而九二投向它，所以彼此诚信而没有疑虑。上九：高亢的声音登上天空，守正则凶。象传说：高亢的声音登上天空，怎么能够长久呢？风雨昏暗如夜，鸡仍然不停鸣叫。这是比拟君子不因乱世而改变准则；鸡的鸣叫不失时机，又最接近人。上体为巽，象征鸡；兑显现而巽伏藏，伏藏才是它的常态。它有翅膀却不能飞，只是把高长的鸣声传到天上。人的实际不能配合声名，只会说而不能实行，也属于这一类。超过实际的声名，一听就知道它已经枯竭，很快就会显露。因此君子以此为耻。

译侯果说：“处在穷极的上位而失去位置，诚信不是发自内心，却用这种状态发布命令，只有声势而没有实际。内在的充实已经丧失，外在的虚华反而张扬，这就是高亢之声登上天空。” 小过卦四个阴爻向外张开，象征鸟飞；中孚卦两个阴爻向内包藏，象征鸟伏。小过卦概括地说鸟，是因为借鸟有翅膀来取象，所以屡次说飞鸟。中孚卦象征鸟，必定取有诚信的鸟，所象征的燕、鹤、雀、翰音，都是有信用的鸟。【艮下震上】小过 小过卦，亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉。彖传说：小过，是小的方面有所过度，因此亨通。过度而利于守正，是随时势而行动。柔爻得中，所以小事吉祥。刚爻失位而不得中，所以不能做大事。有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉，是因为向上逆而向下顺。卦体象征飞鸟。凡声音都是阳气发出，中间两个阳爻是声音发出的地方。鸟很小，东西从高处飞过，声音遗留在下方，象征事情小而宜于向下。苏氏说：小过有鸟的象，四个阴爻是它的翅膀，两个阳爻困在内部，是它的腹背。翅膀想飞，腹背却不能停；翅膀想停，腹背却不能飞。所以飞鸟的行动受翅膀制约。大过是刚大有余，适合用在刚中之事；小过是柔小有余，适合用在柔中之事。虽然柔刚都要使用，道理上难以偏废，但大事适宜用刚，小事适宜用柔，这是大概的分别。阴气过盛终究没有担当，旋转世道所需要的大力量，要估量自己的才力所能达到的程度去做，使所做的事情得到安宁。向收敛的一边行事，占得大吉，这就是为小事作决定；因事情小而以小的方法处理，不必嫌它过度。小的方面在小过的时势中有所过度，正应当亨通。时势处于小过，过在小的方面，虽然是小也合乎正道；可做与不可做、适宜与不适宜，总是由时势决定。时势要求这样就是可行，时势不要求这样就是不可行、不适宜。所以彖传特别标出“与时行”的意义，说明它不同于大过之时，也不同于平常之时。孙氏说：“小的方面有所过度，比如臣子的势力超过君主父亲，僚属的势力超过官长，天下本来就有这样的时节。文王三分天下而有其二，这正是文王的小过：以服事殷为原则，也就是文王的利于守正。” 柔爻得中，所以可以做小事；刚爻失位而不得中，所以不能做大事。大体说来，这个时候只能使用柔，使用刚不合适，何况柔爻得中，而刚爻反而失中呢？小事也是大事中的具体环节。既然不能大力振作作为，也只能在细节处补救修饰，例如丧礼中的行事等，不能说这不是关系人生大节的事情。如果完全丢下大事，只在小事上治理防范，似乎不是圣人的本意。比如过分恭敬可以感化暴虐，过分节俭可以挽救世道，过分哀痛也出于至情，不容勉强。像滕国世子竭尽哀情，父亲、兄长和百官没有谁不悲哀，于是就可以最终完成丧礼，难道是小事吗？” 象传说：山上有雷，就是小过卦；君子因此在行为上过于恭敬，服丧时过于哀痛，用度上过于节俭。山上的雷声隐隐约约，不十分轰鸣迅疾；与空中飞鸟的声音快速远去、只留下余响相同，都是因为阳气微弱。行为过度、服丧过度、用度过度，都是小事。所谓过度恭敬、过度哀痛、过度节俭，就是在小事上向下进一步过度，总归是已经过度，又把小事做得更加细小。初六：飞鸟带来凶险。象传说：飞鸟带来凶险，是无可奈何。卦中的四个阴爻象征鸟翼。初六与上六处在相应位置，正当鸟翎鸟翮最尖锐的地方，所以都取飞鸟之象。初六、上六向上飞而附着于四个阴爻，已经失去宜于向下的道理；又以阴附阳，只知向上而不知向下，趋炎附势、自我夸耀，却不知道弓箭将要在百仞高处射中自己。所谓把危险当作利益、以导致灭亡的事为乐，既然如此，哪里还有力量可以挽救？说它凶，实际上从飞起之时就已经把凶带来了。大过的过度在九二、九五，所以都象征枯杨；小过的过度在初六、上六，所以都象征飞鸟。大过全靠两个阳爻支撑，小过完全由于两个阴爻飞舞。六二：越过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，却遇到臣子，没有灾咎。象传说：没有赶上君主，是臣子不可超过君主。“过”是有所经历而不停下、继续经过的意思；“遇”是没有预期却恰好相逢；“及”也是有意追赶而到达。比如《春秋》说“公及宋公，遇于清”。

译传文说：“自己有意追赶的叫‘及’，没有预期而相逢的叫‘遇’。” 六二想寻找主君，经过六三、九四却没有顾及，赶到九五才说：“这才是我的主君。”于是再也不敢越过九五，退下来修养臣子的节操。所以说：“没有赶上君主，却遇到臣子；没有超过，就是没有赶上。”六二居中守正，必须得到同样中正的对象来相应。寻找而没有找到，却遇到柔爻得中的九五，与它德性相同，分位相正而相应，于是委身归附而没有二心，仿佛还是偶然相遇。遇到祖母、遇到臣子，君臣相遇的名分已经确定，所以说“臣子不可超过君主”。另一说认为“祖、妣”只是借来表示刚柔二字。祖、妣既然有所指，却只就本爻说明，这在《易》中没有这样的先例。大过说夫妻，小过说祖妣；两者都是大，就分为相等的等级；一方为小，就分为卑下的等级。大过是君主骄纵，小过是臣子亢盛。九三：不要过度，但要防备它；如果顺从它，或许会被它伤害，凶。象传说：如果顺从它而或许被它伤害，凶，怎么办呢？这个时候往往是小的方面过度。九三虽然重刚，但所居位置正当，不能称为过度；只是与阴爻相邻，不可不防。不防备，阴爻就会乘隙抵入，巧妙地投合人心深处，没有什么做不到。阴气进入人心非常甘美，使人感到非常适意，却不知道这正是利剑斧钺，危害极大，正所谓“多将熇熇”，最终不可救药。九四：没有灾咎，不要过度而遇到它；前往则危险，必须戒惧，不可有所作为，永远守正。象传说：不要过度而遇到它，是因为位置不当；前往危险而必须戒惧，是因为最终不可使其有余。九四与九五相邻，不必经过一番经历之后才相遇。但以刚强的臣子侍奉柔弱的君主，如果还要继续前往，就会超过君主，有逼迫君主的嫌疑而陷入危险。近臣应当守持和顺；永远守正的刚强本性不可施用，所以必须戒惧，这就是位置不当的原因。小过之时，只有柔和而守正才适宜；以刚强居此位就不适宜。“不可长”的“长”，依叶韵应读上声，是有余之意。永远守正是阳刚之事，不可让它过于有余。六五：浓云密布而不下雨，从我西郊而来。公用弋箭，猎取那在洞穴中的。象传说：浓云密布而不下雨，是因为已经上升。卦体类似坎卦，有洞穴之象。需卦进入洞穴、走出洞穴，都在坎体。坎又有弓弋之象。浓云密布而不下雨，朱子说：“大概是做不成事的意思。”正如谚语所说：“只听见雷鸣，却看不见下雨。”落在洞穴中的，是潜伏在深处的人；即使隐居岩穴，也未必是能够济世的人，而可能只是守护文名的人。六五把他看作与自己同类，所以用弋箭猎取他。明明在洞穴中却说用弋箭猎取，也有强迫他出来的意思。畏首畏尾、空自叹息，在小过之时又有什么帮助呢？六五喜好高居而自处其上，即使有阳明刚毅的人，也不能任用；自己不能有所作为，也不能得到他人的帮助。以歇后语作丞相，当时的时事就可想而知了。上六：没有遇到它，却超过了它；飞鸟离去，凶，这叫作灾眚。象传说：没有遇到它却超过了它，是因为自己亢盛。上六以阴爻居阴位，没有遇到任何对象，却任凭自己过度。过度到了终点，行动也到了极点，这已不是小过，而是过度本身了。就像鸟一直向上飞翔，不知道停止休息，正好与宜于向下相反。飞去而离开，就不再有声音遗留在下面。在与人亲近、小过当时，却想做大过之事，是自己给自己招来忧患，究竟怪谁呢？这叫灾眚，不是偶然遭遇，而是由亢盛造成。“已上”和“己亢”中的两个“己”字，都是一去不返之意。看来，六二、九四、上六都是想遇到九五的人：六二经过六三、九四之后才遇到九五，因遇到而没有灾咎；九四与九五相邻，没有经过就立即相遇，逼近君主，所以危险；上六居于九五之上，不与九五相遇便直接超过它，以臣子超过君主，所以有灾眚。各爻中“过”“遇”二字交错出现，不这样看的人大多不能明白。我合起来观察，“过”有两种含义：越过而向前叫“过”，积累而过多也叫“过”。六二“过其祖”的“过”、九四“弗过遇之”的“过”、上六“弗遇过之”的“过”，都是越过而向前；九三“弗过防之”的“过”，以及大象中的“过恭”“过哀”“过俭”，都是积累而过多的意思。积累而过多的事，只可用于小事而不可用于大事；越过而向前，则宜于向下而不宜于向上。“遇”也有两种含义：有未曾预期而相遇，也有预期相遇。未曾预期而相遇，是六二遇到妣；预期相遇，是六二遇到臣。九四的“弗过遇”，如同上六的“弗遇过之”，则是预期而没有遇到。【离下坎上】既济 既济卦，亨通；小事利于守正。开始吉祥，最后混乱。彖传说：既济卦亨通，是小的方面亨通；利于守正，是因为刚柔都正当而且位置相合。开始吉祥，是因为柔爻得中；最终停止不前就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。月亮满了就产生月魄，花开到最盛就开始凋零披落。如果错误地把既济看作大通达，又以好大喜功的心态处在其中，就不是守正。泰卦九二来到六五，六五下降居于九二，形成柔爻得中的格局；泰卦吉祥亨通，就是开始的吉祥。否卦的“匪人”，就是最终的混乱。既济处在初始和终结之间，九二柔爻得中，开始吉祥，来自泰卦。上六又回到城隍，所以最终混乱，泰卦将要变为否卦。所谓亨通，是小的方面亨通。意思是只有把事情做小，才能实现亨通。圣人把大事落实在细微处，宁可做小事而不妄做大事，都是“亨小”的意义。卦辞说开始，爻辞说终结，说明治乱循环的道理；彖传说中位，说明停止、敬慎、怠惰、得失的关键。欹器处在中间就端正，守持盈满的道理没有超过一个“正”字。君主正，朝廷正，天下没有不正。六爻刚柔都得位，只有这一卦指出获得成功的原因。经常守持这种正道，就会有吉祥而没有混乱；丰卦所说应当照临天下，也是这个意思。最终未必立即混乱，只是因为产生了停止进取的心，所以才会混乱。象传说：水在火上，就是既济卦；君子因此思考忧患，预先加以防备。水在火上，水经过火的作用，才可以利用并济助人。但若从上下的形势说，水必然会灭火，火必然会被水灭掉，所以已经既济，其中仍然存在不能济成的因素。既济之后却不思考忧患，没有不遭遇忧患的。元封年间的空虚耗损、天宝年间的播迁流离，只是因为看见了治而没有看见乱，是负责思考的官员失职了。坎为耳，离为目；处在盈满之际，如果不思考，就会被外物蒙蔽；懂得思考，就不会被耳目役使。太平局面中潜伏的隐忧，必须运用洞察先机的智慧。常人的情性习惯于安逸，如果不深思就看不见；思考并防备它，忧患便消除在已有准备之时，这才是保持既济、谋求长久的办法。千丈堤坝会从蚂蚁洞穴溃决，治与乱相互乘袭，本来没有绝对断裂的道理。盛世中就潜伏着乱的端倪；预先防备，就是在征兆尚未出现时防范，只需时时整顿纲纪风俗，自然不会达到混乱。〔原文数字、纪年保留：千尺〕 初九：拖住车轮，沾湿尾巴，没有灾咎。象传说：拖住车轮，按道义说没有灾咎。坎卦一个阳爻居中，象征只有一个轮子的车；离卦两个阳爻夹在外面，象征有两个轮子的车。既济初九、未济六二，都正当车轮的位置，所以都象征拖住车轮。初爻象征尾巴，因此两卦的初爻都象征沾湿尾巴。

译强壮的车要渡河，必定依靠强大的力量。如果车轮刚转动就立即拖住，河水刚涉过便立刻沾湿车尾，那么它的力量就远远超过所需，不必等到回车折断车辕、提起衣裳而失去舵柄的时候才后悔。及早思考、预先防范，这一爻最有所得。六二：妇人丧失车上的遮蔽物，不要追赶，七日后会得到。象传说：七日后得到，是因为走中道。六二是阴爻，象征妇人；六二前面的三个阴爻，被阳爻遮蔽，象征车蔽。前方是互坎，坎为盗，丧失车蔽与盗相邻。九五前往居中，六二居中，九五也居中，二者以正相应，所以不用追赶也能得到。丧失车蔽与拖车轮、沾湿车尾意思相同，都是已经济成却仍然想到尚未济成，先后相随才是正理。但有时妇人在丈夫之前，有时丈夫前行而妇人不随，以至于不能得到丈夫。不过正因为这样，反而显露了真实面目，表里内外全都暴露出来。为什么丧失之后能够依中道得到呢？因为两个居中的爻彼此验证，位置相当，心意相互照见。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；不可任用小人。象传说：经过三年才战胜，是因为疲惫。九三属于离体，离象征戈兵。鬼方是北方的国家。北方称幽都，坎居北方。夏代称獯鬻，周代称玁狁，商代称鬼方。讨伐鬼方的事情，见于《竹书》。高宗三十四年讨伐鬼方，驻军于荆地。又说战胜鬼方，氐羌前来归服。九三是人的位置，却处在坎中，等于人进入了鬼境。所谓堕入罗刹国，是说人本来处在阳明之中，鬼却处在幽暗之地。人的身体内外彻底光明通达；如果稍微涉入幽暗，一点事情不能让上天知道、不能对人言说，就落入鬼道。就像人怀有鬼胎，难以迅速排出；说三年，是说时间长久。克制治理的功夫深厚，妄念的根才开始断绝。“惫”是说经过奋力作战之后才获胜，与尚未堕落的人不同。象抄本把它解释为反转、回归之事。六四：美丽的细绢最终会有破衣，整天戒惧。象传说：整天戒惧，是因为有所疑虑。乾象征衣服，坤象征丝帛。九二上升、九五下降，乾坤两体都毁坏，象征衣服破败。离体已经终结，进入坎日，正是山势西斜、临近傍晚之时，象征一天将尽。坎有忧患之象，所以象征戒惧。《说文》说：“繻，是有色彩的丝织品。”《周礼》注说：“繻，是织得细密的罗。”大概繻是美好的丝织物，袽是破败的衣服；开始是美绢，最终变成破衣，事物的规律就是没有成就而不毁坏。六四正当一天将晚、全盛时期已经过去的时候，正如繻必然变成袽，已经看见毁坏的端倪。六四柔而得正，能够谨慎地知道繻终将有袽，所以在尚未破败时就加以戒备。处在既济之时，只差一个“疑”字；能够疑虑，就会长远思考、回头审察，以谋求补救。否则怡然安处厅堂，把一切当作无事，败坏决裂的灾祸就会临头。思考忧患、预先防备，只起于能够疑虑；但这又不是狐疑之疑，而是由疑虑产生思考，由思考得到防备，无穷无尽的保全谋划都由此产生。如果是狐疑，就会畏首畏尾，怎么能够克服困难、成就济事呢？九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，反而不如西邻举行禴祭，实实在在地承受了神的福佑。《象传》说：东邻杀牛，不如西邻的祭祀合乎时宜；实实在在地承受福佑，是因为吉祥将大规模到来。下卦为东，上卦为西。九五居于上卦，把六二看作东邻。六二居于下卦，离卦居中；离又象牛，象征用戈兵杀牛。坎卦象征瓦缶，象征禴祭。九五是坎卦的主爻，正当时机而发挥作用，所以说是西邻之时。如果把六二上移、九五下移，交换位置而居，刚柔各自得到适当的位置，仍然不失为邻。六二居下而得到臣位，所以说杀牛；不如九五居上而得到君位，所以说举行禴祭并承受福佑。天命自有归属，恭敬节俭、懂得节制的君主，神明会默默鉴察他。六二的丧茀与九五的禴祭，都处在完整的形势中，却持有不敢自满、不能求全的念头。臣下若懂得丧茀的意义，就会明白炀灶借助丛木的用心；杜君若懂得禴祭的意义，泰山、汾阴举行封禅祭祀的心志就会止息。上六：头部被水浸湿，有危险。《象传》说：头部被水浸湿而有危险，怎么能够长久呢？上爻象征头部，坎体象征浸湿。头部是众阳之气的门户，气息的呼出和吸入都从这里进出；它能够接受声、色、臭、味，并资养人的性命。如果水浸湿到了头部，所有生存的孔窍就都会闭塞，生气断绝而不能继续。君主被称为元首，若面孔全被坎水堵塞，沉没在欲望之海中，再没有气息出入，凭什么能够长久？太平盛世的能力，竟能这样溺毙人。臣下懒惰、政事败坏，都是由于元首事务纷杂琐碎；所谓最终导致祸乱，说的就是这个。▯【坎下离上】未济。未济，亨通。小狐狸将要渡过水时，浸湿了尾巴，没有什么利益。《彖传》说：未济而亨通，是因为六五以柔居中。小狐狸将要渡水，却还没有离开水的中央。浸湿尾巴，没有什么利益，是因为事情不能继续到最后。虽然爻位不当，但刚柔彼此相应。坎卦象征狐狸，处在下卦，象征小狐狸，又象征尾巴；坎水象征浸湿。如果是神龙变化，有时飞上天空，有时跃入深渊，有时潜藏，有时显现，上下只随着它的升降而定。小狐狸所作所为，只是小小的怪异祸患，并不是风起云飞那样的气象。尾巴一旦被水浸湿，就再也不能振作，没有卷土重来的希望。谈到拨乱反正、开创治理，必须使用雄才大略；可是两卦所说的吉祥亨通，都取柔顺居中，正是谨慎而坚忍的人才能成事。所谓天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之间：六二守持既济，所以不至于出现终止之后的祸乱；六五谋划未济，所以不见事情不能继续到底的结局。大运即使终结，也要懂得承接延续的方法；绝症也有救活的可能，残局也有取胜的妙着。终结必然孕育开始，真正的英雄正是在这里着手。人只要停滞一次，内心就会成为祸害；一停滞，事情就无法延续。所谓延续，就是绵绵不断地继续，治理时小心谨慎，学习时清醒警觉。不过，如果不懂这个方法，非要等到绝望之后才寻求延续，就会茫然不知从何下手，只能心灰气冷，任由狂流漂泊。狐狸之所以浸湿尾巴而不能渡过水，就是这个道理。经常摆动尾巴，使它不至于被水浸湿，这就是使事情延续到底的方法；但必须是具有巨大气力的人才能做到。未济卦本来没有一项是善好的征象，卦辞却已经许诺它能够亨通。《彖传》又在爻位不当之中，取其彼此相应的一点。圣人喜好治理、厌恶祸乱的情感，在这里可以看出来。《象传》说：火在水的上面，这就是未济；君子因此谨慎地辨别万物，使它们各自处在适宜的位置。《易》参说：万物的性质并不相同，水与火把这种差别充分表现出来；辨别得不谨慎，就会违背各自的方位。事物的质性没有固定不变的形态，燥与湿把这种情况充分表现出来；安置得不谨慎，就会造成危害。在未济之时进行辨别和安置，是为了储备它的功用、收敛它的危害，也就是调和阴阳、参与赞助化育的功绩。初六：浸湿了尾巴，有所吝惜。《象传》说：浸湿了尾巴，也是因为不知道事情的极限。一出门就走错了路，怎么能够办成事情？想从未济达到既济，必须先计算确定。此去的力量，必须足以到达彼岸，才可以落脚。不衡量自己的力量就前往，怎么能有办成事情的最终结果？极点就是开始，看见终点，才叫作知道极限。知道极限，哪里会到了浸湿尾巴的地步呢？苏轼《易传》说：水火相互激射，达到极点才能发挥作用。所以渡水必须等到达到极点，将要渡过却还未到达极点。

译“极”字按本义解释，考察上下文并不相合，恐怕应当是“敬”字。按《说文解字》，“拯”字有一种写法，切韵为“常证切”，属于证韵；在韵上既相合，在意义上也说得通，似乎是“拯”字的讹误，姑且记下，以等待明白的人来辨正。九二：拖住车轮，守正则吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为居中而行正道。既济初九拖住车轮，是审察时机的智慧；未济九二拖住车轮，是收藏功用的神妙。离卦的阳明之气向外显耀，坎卦的阳明之气向内含藏。以刚爻居柔位，才能大而内心细密，不自夸、不夸耀；而主持安定之道的根本在于居中，所以行动没有不合乎正道的。六三：事情尚未完成，贸然前进则凶；利于渡过大川。《象传》说：未济时贸然前进而凶，是因为所处位置不当。未济，是有所等待而后渡济。渡川是求得渡济的方法；像这样处在未济之时却急于求济，必然不利。初六若贸然下脚，必定只是浅水，却不知道大川正在前面。未济而不能济，应当审察微妙征兆、观察变化然后行动，这样就没有提起衣裳而浸湿双足的忧患。六三乘刚，得到所任用的力量。徒步涉水就困难，不能免于首尾都被浸湿；乘船就容易，必定有使事情延续到底的利益。只依靠自己，力量孤单；任用他人，功效加倍。九四：守正则吉祥，悔恨消失。震动起来讨伐鬼方，历时三年，在大国那里得到赏赐。《象传》说：守正而吉祥、悔恨消失，是因为志向得以施行。讨伐鬼方，就是彻底穷尽那些隐伏的、险恶的巢穴，并将它们清除干净，好比除草必须连根拔除，这才算守正，也才能消除悔恨。特意说“三年”，是因为学习三年也没有迅速见效；暂时削平之后，仍会相继偷偷滋生，说明鬼窟中还有没有清扫的潜伏恶魔；即使三年攻克，仍有不可任用的戒惧。这是先经历艰难；三年震动之后，随即得到大国的赏赐，这是后来获得收获。因为先经历艰难，所以疲惫；因为后来获得收获，所以志向得以施行。六五：守正则吉祥，没有悔恨；君子的光明，有诚信则吉祥。《象传》说：君子的光明，它的光辉带来吉祥。六五是离卦的主爻，象征光明；中虚，象征诚信。凡是光明，其中都含有一层真实的水；若没有水，怎么能形成火焰？这是水火相互为用的地方，就像眼睛能够看见，也因为有瞳孔；瞳孔正是真水聚集之处。六五与六二相交，六五中空，承受六二的一阳，使一层阳水处在内部，所以具有文明的德性，并发散为光彩。《象抄》说：人的一片隐微心术，应当像高悬中天的大明之日，这才是君子的光明。所谓“有孚”，正如朱子所说，尚未通过诚意这一关，七分还是小人。管辂说：太阳在正午叫作“光”，早晨的太阳叫作“晖”。由于早晨的光辉，才有正午的光明。日月都有明光，哪怕微小的光处也必定照到。这就是日月的诚信。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；如果浸湿了头部，即使有诚信也会失去正道。《象传》说：饮酒饮到浸湿头部，也是因为不知道节制。凡是说到酒，都以坎水为象；酒能够养人，但最危险、能够使人沉溺的，也是酒。终日戒惧，是因为有所疑虑；这里说有诚信地饮酒，却就是没有疑虑。有疑虑，好比东西拿在手中，担心它失落；这里则是东西已经失去，却有重新回来的机会，逼迫也不能得到，所以饮酒还不能算错。若到了浸湿头部的程度，就失去了正道。无论颠沛还是仓促，都应当守持正道；即使一顿饭的时间，也不可违背它。若失去正道，就会沉湎于酒，必定要连头都浸没进去才罢休。合乎节制就是“是”，超过节制就是“不是”。节制，是防止事情过度的屏障。未济已经终结，错过这个时机，便再没有可以渡济的日子；却因为饮食而误失这个时机和屏障，难道不可惜吗？【原文有多处疑误】受以湛酒坠命，周以不腆受命，馨格腥闻于此，而判终爻及此，亦写当时实事故，曰无于水，鉴于民鉴。《易》开头乾卦说龙，最后未济卦说狐。龙能够变化，狐也能够变化；龙的变化以降下霖雨为功，狐的变化则以幻惑人为事。龙说“无首”，因为无首，所以见到天时也不妄用，而采取藏用；狐说“濡首”，因为头部被浸湿，所以不知道节制，过度施用而导致失败。若不是无首，就无法推演变化的终结；若不是濡首，就无法开启变化的开始。直接承接前一事的终结，却没有它的开始，叫作“无首”；径直贯通后一事的开始，却没有它的终结，叫作“续终”。这就是《易》的道理。《易义古象通》卷八。