易义古象通卷六

译西南在地理上是平坦通达的方向，在治理上是平易近民的政令。政令平易近民，民众必然归附。没有可前往的地方，就是不苛刻强求。回来复归，含有得到中正、平定安集的意思；“夙”兼有预先和迅速两层意义。不预先准备就不能迅速行动，众人的结怨都解除后，才算真正解脱；只剩下一点结怨，就不能称为解。父子不能分成两家；有所前往而且及时行动，就能使众人的结怨解除，连最后的一点也不存留，这叫作解到没有可解，所以有功而吉祥。雨从天降，雷在地上发动，万物从震中出，生机由此发动。严寒闭塞凝结之后，没有雷就不能开放，没有雨就不能滋润。雷雨，是气的解；百果草木破壳发芽，是形的解。形体随着气机舒展，到处都畅通遂达，所以解卦的时代作用在于大解，只说时，不说义和用。王辅嗣说：“这是艰难解除的时代，不是治理艰难的时代，所以不说用。”解卦的体象已经完全显露，没有幽深难明之处，所以不说义。屯卦是雷伏在坎中，所以草木穿出土地而尚未舒展；建侯而不得安宁，是为了宣泄尚未通达的生机，使它不至于郁结阻塞。解卦是雷出坎上，所以草木出土而破壳发芽；回来复归、前往而早行，是为了保养已经舒展的生性，使它不至于夭折残伤。《象传》说：雷雨兴作，这就是解；君子因此赦免过失、宽宥罪人。天地的解脱依靠气机；气机不运动就不能通达，所以用雷雨宣发仁德。君子的解脱依靠政令；政令不安静就会流于苛刻，所以用赦免和宽宥来疏通恩泽。不用猛烈行动而采用安静宽缓的方式，这正是君子善于体察天地之心。赦免过失、宽宥罪人，在艰难解除之后本来就应当广施恩德，也使那些心怀反侧的人自己安定下来。《易筌》说：“当处在蹇难之时，只有反省自身、修养德行；等到蹇难解除，又只有赦免过失、宽宥罪人。”严格要求自己，宽恕对待别人，才是君子的心事。初六：没有灾咎。《象传》说：刚与柔相交，按义理说没有灾咎。初六与九四互换位置，刚柔相应。换位后所居之处失去正位，似乎应有灾咎；但阳刚可以帮助柔弱，所以没有灾咎。大难刚开始解除，初六能够安静自守，九四以果断决策帮助它；双方不争竞，也不急躁，正是解卦的善道。九二：田猎中捕获三只狐狸，得到黄箭，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为得到中正之道。坎象征狐，三只狐狸象征坎卦的三个爻。九二以阳刚居中，一阳贯穿两个阴爻之间；阳刚象征箭，中位象征黄色的箭。黄箭是射狐所用之物，得到黄箭，就是得到射狐的工具。狐狸的妖邪之处，在于内心；捕获狐狸，不只是抓住它妖邪的形状，更是揭发它妖邪的内心和事情，将其暴露给众人，使它无处置喙；它停止作恶，正气自然就能伸张。所以说守正则吉。所谓得到中道，就是有除害的勇气，却以舒缓审慎的方式施行，仔细观察后才发箭，箭正中虱子的心而悬在那里不脱落。六三：背负东西却乘车，招致盗寇到来；守正也有困难。《象传》说：背负东西却乘车，也是可耻的；是自己招来了兵戎，又能怪罪谁呢？六三为阴爻承接阳爻，象征背负东西；坎象征车。六三居于坎体之上，象征乘坐坎所代表的盗寇之车。又有互卦离，离象征戈兵，所以有盗寇到来的象。背负东西却乘车，本来就是招致盗寇的方法。世间灾难正盛时，容许有小人居于职位；这不仅是因为乱世没有清正的舆论，也可能是君主任用贪婪、奸诈的权术。局势既已解除，时代清明、目光明察，公道彰显，邪人占据要位，众人的箭矢就会一齐指向他。这就是招来盗寇，所以说是自己招来兵戎。小人背负东西却乘车，凭什么说他守正呢？小人巧取世间资财，也必然有一套办法：有的凭才辩办成事情，有的凭智力在世上建立功业，有的确实有所救济，君主因此喜欢他；但这种作用仍是把他当作逐利之人使用，始终脱不了贩夫走卒的伎俩。九四：解除你的脚趾，朋友就会到来，这样才有诚信。《象传》说：解除你的脚趾，是因为所处位置不当。九四属于震体，震象征足；六三居于震的下方，象征脚的大拇趾。九四发动而成坤，象征朋友。九四与九二都是阳爻，是卦中承担解除之事的人，属于君子之朋。六三是邪媚的小人，善于巧妙依附；九四与它相邻，应当把它解除、去掉。去掉六三之后，君子之朋才会聚集。“这样才有诚信”，是说九二、九四两个阳爻原本因气类相同而相互联属，似乎可以不计较外在形迹；但只要小人夹在其中，就不能彼此亲近，最终会埋下相互构陷的祸根。必须解除脚趾、使朋友到来，然后才能谈得上诚信。六五：君子能够解除小人，吉祥；小人也会对他产生诚信。《象传》说：君子能够解除小人，小人就会退去。六五与六三等阴爻同类，但德性柔顺而居中，混迹于小人之中，默默实行解除小人的方法。内心决意解除小人，外在形迹却不显露；暗中取得信任，默默夺去其势力，终于能够感化小人，使小人产生信服，而不只是削去他们的名籍、夺去他们的权力。因为志向坚定，感情就不能扰乱；形迹消失，别人就没有可窥伺的缝隙，这是最好的解法。要使君子相信很难，使小人相信更难。小人退去，如云气散开；不仁的人自然远离。小人自己退去，并不是靠屏退、驱逐、流放的手段。上六：公侯在高墙之上射隼，终于捕获它，没有什么不利。《象传》说：公侯射隼，是为了解除悖逆。上六居于卦的上位，公侯象征尊位；坎象征弓，所以有从下向上射箭之象。三爻互卦为离，隼处在坎的上方，象征高墙。隼盘踞在高墙上，占据内部而面向外部，内凭宫阙，外窥郊畿。小人居于要津而要解除他，是很难下手的，所以把这件事交给公侯。高墙上的隼，如同城中的狐狸；它有所凭借依靠，若不是爵位尊隆、身系宗社休戚的公侯，就不能承担这件事。狐狸伏藏在地上，六二承接六三而居下，所以取象为狐，并用田猎来对付它；隼在天空飞翔，九五与六三相应而居上，所以取象为隼，并用射箭来对付它。狐狸以媚态迷惑人，伏藏在深田中，所以要揭出它的踪迹；隼性情凶猛，飞翔迅疾，所以要射杀它的凶性。两者都说“获”，表达了成功解除的喜悦，事情得以实现。▯【兑下艮上】损 损卦：有诚信，大吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。为什么要这样使用呢？两个簋也可以用来祭享。《彖传》说：损卦，是减损下位而增益上位，其道向上运行。减损而有诚信，大吉祥，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。为什么要这样使用呢？两个簋也可以用来祭享。使用两个簋要适合时宜，减损阳刚、增益柔弱也要适合时宜；损益、盈虚，都要与时偕行。减去一个阳爻就是损，增加一个阳爻就是益。阳的形体充实；互卦为震，震有簋口向上的形象；坎卦又有四樽簋、两个缶的象，也含有互震。与初爻相近的是盈满的缶，初爻发动而成震，缶和簋都形体向上而内部空虚。减损民众来奉养君主，是输纳；减损人力来奉事神明，是祭享。必须确实出于为民的心而有所减损，若非不得已不会如此，而民众也信任它，所以有利而无弊；这是当时的权宜之计，百世不能改变。君主一人节制天下，天下不能违背。损卦的四种善处已经具备；两个簋也可以祭享，是说所减损的已经很少，不是竭尽民力、像捕鱼一样搜刮。祭品简薄也可以感通神明，不必追求器物完备；同样，简省也可以帮助公家的急需，不必把锱铢都搜尽。看“为什么要这样使用”这一句，就写出了君主不得已而调剂、不得已而减损的意思。

译上面有急难，下面响应它，这是民众义理上不得不如此。但钱库府藏空虚时，民间必然萧条。下方有减损，上方也必须有所减损，然后才能显出君民一体；减省膳食、撤去音乐之类就是这样。所以说“其道向上运行”。为什么一定要减损刚而增益柔？下方三个阳爻就太充盈，上方三个阴爻就太空虚。减损下方的充盈来增益上方的空虚，然后才没有偏盛、偏衰的祸患。用一个阳爻增益一个阴爻，而没有发动的仍有两个，不过是稍微减损而已。所以额外征取并不多，常数中的簋也可以因时而减少使用。《象传》说：山下有泽，这就是损；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。求学是每天增加，先有减损，然后才能获得增益，所以损卦说惩戒和堵塞；求道是每天减损，先有增益，然后才能获得减损，所以益卦说迁移和改变。损并不是在愤怒、欲望中减少，益也不是在善行上增加。使心虚静，使腹充实，那么惩戒、堵塞、迁移、改变的功效就会同时达到。临近深处却自以为高大，是愤怒；惩戒愤怒，情绪高峻的山岳就会崩塌降低，险阻夷平为地。向下倾注并容纳污秽，是欲望；堵塞欲望，爱欲之河就会枯竭，而本性之海不再泄漏。针芒。愤怒的性质刚强，会损伤气；少男尤其严重。欲望的情态柔弱，会损伤精；少女尤其严重。初九：事情已经发生，就应迅速前往，没有灾咎；减损要斟酌。《象传》说：事情已经发生而迅速前往，是因为彼此的志向相合。损卦是下方受损而上方受益，所以前三爻说减损之事，后三爻说增益之事。理解益卦六爻时，可以反过来参照这一点。初九与六四相应，六四的事情就是自己分内的事情，应当看作自己的事，就像救火救溺一样，怎么能不赶快前往呢？于是凡是需要减损的地方都可以减损：减损自己的知识，减损自己的精力；甚至冒天下之大不韪而损害自己的名声，冒着智者不愿承担的风险而损害自己的生命，这些都叫作减损。减损的深浅，要随着事情轻重而分别。如果损害自己的身体和名声，却对事情的成败没有帮助，那就是减损过度。所以要斟酌，就是只减损应当减损的，不减损不必减损的，恰好合乎减损的分寸，停止在适当的位置，这才是减损的善道。“彼此志向相合”，是说双方相互理解得很深，所以事情如同自己的事情；即使想不迅速前往，也不能不迅速前往。九二：利于守正；前往则凶，不要减损，反而要增益。《象传》说：九二利于守正，是把中正作为志向。“利于守正”“前往则凶”都是告诫之辞。六五属于阴而性情止静，接近于委靡自安，并不是有所作为的君主。九二难以前进，是因为把自己处在不受召而不出仕的臣子位置上，以自身节操影响世风，这比经营世务更高一层。他对世道的补益，不在于减损。初九尚且因为志向相合而赶赴知己的急难；九二则以守持中道为志，抱持孤立自守的操守。一爻出仕，一爻退处，总的来说都对世道有补益，不是没有志向的人能够做到的。六三：三个人同行，就要减损其中一人；一个人独行，就会得到朋友。《象传》说：三个人同行而减去一个，是因为三人会产生疑惑。六三属于兑体，兑象征朋友；二爻的阴阳也都有相应关系，同样有朋友之象。损益二卦中，只有朋友之道最容易看见，所以圣人才有益友、损友的说法。损卦之所以成为损卦，这一爻正好揭示了应当减损的意义。若不去掉一人，就只是三个阳爻结成一队、三个阴爻结成一队。六三行动而与上方相配，初九也相配，六四与九二也相配，九五与上六遂成三对，各自得到朋友。一减损而六爻都得到益处，所以不得不减损。事情发生后，一个人谋划，一个人决定，就可以实行；如果再加入一个人，又会产生一番议论，言语太多就会扰乱听闻，内心没有确定的主张，以至于迟疑不决。所以疑惑产生于三人，只有两人才能专一。六四：减除自己的疾病，使行动迅速，就会有喜庆，没有灾咎。《象传》说：减除自己的疾病，也是一件可喜的事。损卦是阳补阴；阳有余，阴不足。六四属阴，正是阴不足的疾病；可喜的是它居正，神气虽不足，元气却还没有受伤，辅以阳性药剂，疾病就能痊愈。初九把六四的事情看作自己的事情而迅速前往，六四应当诚心听从，使迅速赶来的人能够立即施治，这样就会有喜而无咎。所谓减除疾病，只是消除内心的疑惧，振作衰颓的气势，帮助它共同成就天下之事。但六四如果不接受帮助，就像讳疾忌医；初九即使有起沉疴、振废弱的手段，也无可奈何。有病的人，必须让别人治疗；有危重病的人，必须赶快让别人治疗。“减除自己的疾病”，是说自己意识到疾病危险。所以要迅速行动；正因为把疾病当作疾病来重视，才不会真正成为病患，因此会有喜庆。苏轼说：“下方所减损的有限，而上方求取增益没有止境，这是下方的病患。我去除这个病患，迅速前来的人就会为我高兴。”从初九来说，事情已发生而迅速前往，说明六四对我的要求很少，所以要斟酌减损；从六四来说，减除自己的疾病，初九就容易顺从我，所以迅速行动便有喜庆。六五：有人来增益他，送来十朋之龟，不能拒绝，大吉祥。《象传》说：六五大吉祥，是因为得到上天的保佑。损益的卦体内虚外实，像离卦之象；龟又与颐卦的卦象相同。六五也是阴爻，应当受到阳爻的增益；臣民归心，接受宝箓，朝见而献上玉帛，这是上天授予的，不是人力所能造成的。另一种说法是“龟不能拒绝”，是说龟顺从天意，可以占问上天的意旨，所以说是上天保佑。上九：不要再减损，反而要增益，没有灾咎，守正则吉，利于有所前往；得到臣子而不以一家为家。《象传》说：不再减损而施加增益，是志向大为实现。六五以下的互卦为坤，坤象征臣子；上九据有坤的形象，所以得到臣子。上九是从六三减损而来，到这里已经从下方得到很多增益。因此不再减损下方，只考虑如何增益下方。既然享有天下各方的贡税，就应免除租税、减轻征敛，顺着民众的利益把利益留给民众，这正是时候。占辞与卦辞大致相同：卦辞是不得已而减损下方，处在空虚之时；这里是已有条件而反过来增益下方，处在充盈之时。损益无非都是为了民众，不是为了自身利益。把家建立在仕途上，是人臣的常态；上九既然把富足藏于民众之中，以四海为自己的箱箧，臣子也会受到感化。所得的臣子都不蓄积私财、不察看私利，而是忘掉自己的家、只顾国家。所谓去除私利、怀抱仁义来相交，还有什么增益能比这更大呢？▯【震下巽上】益 益卦：利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益卦，减损上方而增益下方，民众喜悦没有边际。由上位下降而亲近下位，其道大为光明。利于有所前往，是因为居中守正而有喜庆；利于渡过大河，是因为木舟之道得以通行。益卦是行动而又谦巽，每日增进而没有边际。上天施予，大地生长，其增益没有固定范围。凡是增益之道，都要与时偕行。下体为震，震象征足和大路，所以有利于前往之象。震、巽都象征木，木可以制成舟楫，所以有渡过大河之象。下方增益上方，是以有所减损为增益；上方增益下方，则是不减损而直接施加增益。所以减损下方而增益上方，是把少量聚成多量，所减损的不过是锱铢，民众却承受不了这种命令；减损上方而增益下方，是把多量分散成少量，从上方口中拿出一些仍有余，民众所得不过斗升，上方却已经显出德泽。由上位下降而亲近下位，就像雨水降落大地，确实能够滋润万物，并不是靠赋税、空谈或权术。王道与霸道的区别就在这里。

译凡是减损自己而增益他人，所到之处没有不合乎中正的，这是运用增益的权宜。掌握这种权宜，就能怀有慈爱子民之心，得到均平的体制。所以散发鹿台的财物是合宜的，而散发洛口的财物则流于滥施。减损自己来增益他人，对他人必定有所救济。两种木都能增加材料；有了材料，上方就不会有空泛的恩惠，下方也能真正受到实惠。所以游宴、兴作也可以用来救济荒歉，而计算缗钱、放贷钱财，最终都归于滋生弊端。“利于前往”，就是大规模营建、迁徙之类。事情的困难如同渡过大河，虽然分说为两项，实际是一个意思。上卦从下卦取一画，在坤上成为巽，象征上天的施予；下卦从上卦取一画，在乾下成为震，象征大地的生长。坤土有疆域的形象，本卦下方为坤，又互卦为坤，所以两个象都含有无疆之义。两个簋有适用的时机，是损卦的时机；震动、防护、施予、生长，是益卦的时机。造化和人事都容不得一丝一毫的人力强为。阳气发动，草木生长；果实成熟，自然从蒂上落下，都要等待时机自行到来。拔苗助长的做法，与此相反。每日增进，是天天都有进步，不是一下子就能达到。《象传》说：风雷相伴，这就是益；君子见到善行就迁善，有了过错就改正。风并不是为了雷才发生，雷也不是因风才兴起；二者到来时一同到来，所以只说“风雷益”；“雷风恒”也是如此，不再添加别的字。风从近处吹向远处，有由此到彼的意思；雷在下方震动而奋发向上，有舍弃旧事、创造更新的意思。善与过是相对的两端，去掉一分人的欲望，就恢复一分天理。所谓改，就是迁善；改变念头而已。学问只在一个“见”字上。“见”是本性本体自己显现，并不是因知识意识而产生的见解。如果是因知识意识而起见，就必须对善与过错加以防范、比较、考察，才能知道怎样才合乎道理。像见到贤人便知道贤，见到不贤便知道不贤，见到义却不能迁就实行，见到不善却不能改正，圣人用金针拨转人的根本处，正在这里。否则就会像瞎子摸象、盲人摸路，面前尽是坑洼污秽，却什么也看不见，又从哪里下手迁善改过呢？迁善改过，只是使这种见解不落空罢了。有人问：“这里所说的善，是继承天道而来的善吗？是因为他本来带有善的成分，所以一碰到事情便能看见善吗？”即使如此，继善已经是第二层了；即使见到善，也有把不善当作善的时候。仁者见到它称为仁，智者见到它称为智，也不过是所见错了。初九：适宜有所作为，行动起来，大吉，没有咎害。《象传》说：大吉而没有咎害，是因为下位者不把事情做得过分厚重。下卦本来是坤，坤道不能成事；一阳下降而成为震，正是振动奋发、有所作为的时候，不再是不敢成事的时候了。初爻是受益之爻，益卦用来兴利，必须对百姓有重大的造福之后才可以。只是恩情深、道义重，既不能等到斟酌之后才有所减损；地位卑下而谋划重大，又难以在不受损的情况下施益。因此必须谋求万全，追求有利而无害，直到达到大吉之后才没有咎害。这正是它所处的位置决定的。六二：有人来增益他，得到十朋之龟，不能违背，永远守正则吉。王用它祭享上帝，吉。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。震为帝，防为史，巫处在震中而接受防的格局。卦象取用祭享，六二对应帝；又如损卦六五，也是龟顺从祭享，与上天的护佑同属一类。损下卦的九三，增益上卦的上六，而九五接受它；九五是君位之正，所以说是来自上天的护佑。损上卦的九四，增益下卦的初九，而六二接受它；六二是臣位之正，所以说是从外面来的。圣人先成就百姓，然后才致力于神明。益卦六二所说的两重增益，养民之道已经尽到了。正是民力普遍保存的时候，所以说可以用来祭享。所谓祭享上帝，只是说上天降福于下民，君承受天意，臣承受君命，都是为了增益百姓。除此之外没有别的事情。六三：因凶事而得到增益，没有咎害；有诚信，行中道，告诉公侯，使用圭玉。《象传》说：增益而用于凶事，本来就应当如此。三爻多有凶象，处在益卦中，所以把凶事当作增益。三是公位，属于震，又有玉的象。公的象是圭，公见天子时，手执桓圭九寸。霜雪、露水、雷电，没有一样不是教化；艰难、危险，没有一样不是增益。凶事如出兵、从凶门出入之类，凡是危险而不可预料的事情，都叫凶事。事情忽然降临，不是自己招来的，也无法推辞。君子遭遇凶恶时，穿粗劣的衣服，吃粗疏的食物，以此降低自己。人处在祸害中，就会谋求便利；陷于忧患中，就会思考防备。行动谨慎，思虑深远，聪明智慧自然开启；生于忧患，所得到的增益就更多。凡事都容不得一丝虚假，凶事尤其如此。吉凶在极细微处分判，利害在片刻之间确定。一旦不被人信任，就无法挽救了。“中行”是诚信的用处：内心真实，不走偏门，平易而不诡诈激烈，这样才能使人不疑。把凶事告诉公侯，用圭表达对君主的诚信，这样才可以无往而不被信任，并把凶转为吉。承担凶事的人，只是承受凶事；主张凶事的人，却不承受凶事。不承受凶事，便如同身在瓮外，所以能够转动瓮局，把凶转为吉，而本来固有的天性也不至于混乱。苏传说：“礼制使用圭玉，事情完毕便归还它。圭并不是用来作为贿赂、借以取得信任的。取得信任就够了，并没有别的东西要给对方。接受这种诚信的人，也没有什么东西可取。”我认为：“有损失作为代价的增益，是有限的；没有损失作为代价的增益，是无限的。比如上帝降临于王，未曾从王那里取走什么；龟向我显示顺从或违背，也未曾从龟那里得到什么。祭享结束后，簋便归还；实物献出后，圭也旋即归还。增益中最真实、最切近而又最广大者，不过如此。若一定说必须先损此而后益彼，那就把增益看得太小了！” 朋龟带来的增益，是顺势而来的增益，凶；凶事带来的增益，是逆势而来的增益，都是没有预料却到来的。六二说“从外面来”，接受顺势的增益容易；六三说“本来固有”，接受逆势的增益困难。六四：行中道，告诉公侯，公侯会听从；适宜作为依托，迁移国都。《象传》说：告诉公侯使其听从，是为了增益的志向。六四与初九交换位置而成为坤，下方依附震；初九迁走，六四来依附，形成迁移国都的象。下方增益百姓的志向，上达并取信于君主，君主便会听从。行中道本来就值得听从，君主怎会不听从？迁移国都必须有所依托，依托不一定是强大之处，必定是形势险要之地。看盘庚三次诰告，迁国是多么重大的事，又是多么困难的事！连迁国都可以听从，那么对于合乎中道的事情，还有什么不能听从的呢？这就是得到君主如此信任。九五：有诚信而施惠于人，不必再问，大吉。有诚信而使我的德行得到施惠。《象传》说：有诚信而施惠于人，就不必再问了；施惠于我的德行，是大大实现了志向。这里的“问”，如同尧询问天下治理得好不好，也如同君主人向人咨询百姓的疾苦，都是由真实的内心做出来的。有真实的内心，就一定有真实的恩惠，哪里还需要再问呢？“我”是九五自称。惠，解释为顺应、施惠；我的德行，就是使百姓饮食作息安定而百姓自己不知道。这就是所谓顺从上帝的法则：上面以真实内心取得信任，下面以忘却君德取得信任。王者的百姓安乐和谐，所以说“大得志”。

译下对上称为“告”，上向下咨询称为“问”。志向在下方，就一定要得到命令并实行；志向在上方，就可以忘却言语而治理。上九：没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能长久，凶。《象传》说：没有人增益他，是偏颇的说法；有人攻击他，是从外面来的。上卦为巽，巽有进退不果断的象，所以说“不能长久”。与恒卦九三相同。上三爻都以自我减损来增益下民为主。上九刚强躁急，居于益卦极点，向下施益的心已经疲倦，于是改变方向，反过来向下求取利益，所以说“立心勿恒”。损下是权宜之用，益下是经常之理；不能长久施益，百姓便看不见德，只知道求取财货，争夺百姓而施行掠夺，这是凶道。求益反而遭到攻击，所以说“从外面来”。六二的吉，是虚心接受上方的增益；上九的凶，是自满而招来损害。【乾下兑上】夬。夬：把事情扬明于王庭，有诚信地发出号令，但有危险；把情况告诉自己的邑国，不利于立即动用武力；有所前往则有利。《彖传》说：夬，就是决断。刚健而喜悦，决断而和谐。把事情扬明于王庭，是柔爻凌驾于五个刚爻之上。发出有诚信而又警戒危险的号令，是因为危险才显著。把情况告诉自己的邑国，不利于立即动用武力，是因为崇尚武力最终会陷入穷困。有所前往则有利，是因为刚爻增长到最后便会完成。兑为口，所以“扬”“号”“告”都取上卦兑的象。复卦处在纯阴之后，一阳刚刚回来，便高兴地说：“出入没有疾病”，又说：“朋友来而没有咎害。”夬卦中众阳已经充盈，只剩孤零零的一阴尚未除去，反而忧虑地说：“有诚信地发出号令，但有危险”，又说：“不利于立即动用武力。”对于阳气到来感到欣喜，计算七日而阳气来复；对于阴气没有除去感到忧惧，担心它哪怕还存留一日。把两卦互相参看，圣人的心情就显现出来了。朋友同类正要来而日益增多，不发出诚信的号令就不能聚集；出入之疾的根还在，不自我治理就会很快再生。乘着小人的势力，既然旧有的王庭已经被夺去，还能把事情扬明于王庭吗？正邪本来没有相容的道理。担心君子的势力已经穷尽，所以说即使动用武力也应当戒惧，因为盛衰之中有相互依伏的机会。贤人同时兴起，名望彼此争高，反而容易互相倾轧，所以用“有诚信”来警戒。贤人已经聚集，人与人结成朋党而多有疏漏，所以用“号令”来提示。正人失意时，防备严密而有危险的形势，也有危险的心情；正人得意时，忧患考虑浅薄而没有危险的心情，却更有危险的形势。这都是圣人为君子细密谋划的地方。小人难以除去，第一是罪状不明。朱子说：“小人自从出生以来，从早到晚无不是罪恶，无法一一数尽。”我认为，如果要指明小人如山岳堆积的罪状，哪里不能作为理由，却偏偏只举出“柔爻凌驾于五个刚爻”这一件事？这是既要揭露小人的显著过错，又要倡导君子同心，以此发号召集众人，所以能够使五阳协力。既然如此，这与立即动用武力有什么不同？小人的情状既然显露，众多正人据理执言，自然会使他抱头逃窜，根本用不着斧钺刀锯，便可以把它放在那里而不用。这是决去小人的好办法，所谓“决而和”，也正在这里。“所崇尚的最终会穷困”，是担心他们互相标榜，以至于操持得过于急迫，反而被小人乘隙利用。如陈蕃、窦武遭受训诫注责而造成的祸患。“刚长乃终”也只是培养正气，使邪气自行消灭，并不是逼迫它走向终结。宇宙清明，只要正人走一条正道，就不会妨碍。如果举步便跌倒，一步也不能前行，那么世道如何便可知道了。君子自有君子的气味，若留一个小人混杂其中，自然会渐渐生出荆棘，最终不能使天下清平。所以复卦和夬卦都说有利于前往。刚气开始增长，到了夬卦而“刚长乃终”；超过此处便是纯乾，庄严平坦的道路上完全没有一点偏颇。君子前行，才是事情完成的局面，所以说“乃终”。只有君子可以说“终”；坤卦用六永远守正，也说“大终”。若小人说终，那就是万古长夜。《象传》说：泽水在天之上，这是夬卦。君子因此施行禄赏直到下民；如果把德蓄积在自己身上而不施予，就应当戒惧。地下泉泽的水气上升成为天上的雨露，雨露降下，万物承受其滋润而生长。如果只是浸润根部，却不能向上承受雨露之气，就像屋底不能生长树木，即使生长也不繁茂。所以鹿台、钜桥财物的散发，省察耕作、减省征敛以补助百姓，都是王政首先要做的事。按《月令》，三月天子布施德行与恩惠，赏赐贫困者，救济匮乏者；夬是三月之卦。初九：强壮地迈出前脚，前往却不能取胜，便是咎害。《象传》说：不能取胜却前往，就是咎害。许多君子已经在前面，初九虽然得正，但类别地位卑下、名望微薄，却争着抢先前进，本来就没有必胜的道理。有取胜的形势而偶然没有取胜，还不算咎害；没有形成完整的防备，却因抢先而导致失败，这才是咎害。兵法说：“先取胜而后交战”，又说：“先使自己不可战胜，以等待敌人可以战胜。”不能取胜却前往，正好与此相反。杨诚斋说：“胜利在前而后前往的能够取胜，前往在前而后求胜的不能取胜，何况不能取胜还在前往之前呢？” 强壮地迈出前脚，强壮地显露于面颊。大壮是四阳，夬是五阳，又进一步增加一阳，仍然采用“壮”的意义。大壮初爻说强壮在脚趾，还没有立即前进；这里说强壮地迈出前脚，进取就更加锐利。凡是刚刚登上正人道路的人，英气勃发，来不及细想，抬脚便向前走，世人大多因这种弊病而失败。一处说“征，凶，有诚信”，一处说“不能取胜，便是咎害”。依仗正义、依仗人多，正是这样导致失败。九二：戒惧而发出号令。夜晚有兵戎之事，不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为得到了中道。上面的阴爻处在卦的终点，象征夜晚的兵戎。刚爻居于柔位，象征忧患。既然已经戒惧并发号令，就不只是脚趾、面颊不强壮，连内心也不逞强了。夜晚有兵戎而不必忧虑，是因为有不可战胜的条件存在。九三：强壮地显露于面颊，有凶。君子决断又决断，独自行走而遇到雨，仿佛被雨淋湿，心中有怨怒，但没有咎害。《象传》说：君子决断又决断，最终没有咎害。乾卦首部的上方象征面颊，九三以刚爻居之，象征强壮。面颊上方有阴爻，兑体有雨泽之象。君子决去小人，只怕决心不能坚定。只要决意一定要除去小人，不动声色也可以。九三所处的位置与众阳不同，想联合不可以，想彻底断绝又不能，所以强壮地显露于面颊。这种显露本来由于邪正之辨，并不是为了结交，而是表现在脸色上，也只是怕众多君子怨怒，略微显出一些迹象罢了。这样就会被上面的人看见，祸患很快就会到来。如果能够在亲近狎熟之中，暗中施行谋划，除去小人就更加不费力。暂时承受一个不合时宜的名声，来成就天下大事，最终有什么咎害呢？遇到阴邪而发怒，是九三守正的表现；因为厌恶九三而心中不快，是诸阳守正的表现。抹去外在痕迹，却甘愿承受像被雨淋湿那样的怨怒，不是坚忍而有决心的人不能做到。汉代的王允、晋代的温峤，似乎就是这样。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊，悔恨消失。听到了言语却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为所处位置不当；听到言语却不相信，是因为听力不明。

译九四居于上卦的底部，象征臀部；上卦兑为羊，九四处在羊的后面，象征牵羊。乾为言语，九四靠近乾，互卦也有乾，所以是听到言语。困卦兑上说“有言不信”，就是这个意思。说别人不可信，是如此；九四在乾下而说“闻言不信”，也是如此。不相信别人，是说九四的才力只适合跟随他人成事，让有力量的人走在前面，自己辅助他人；首先倡导并不是他的长处。“闻言不信”正是直接指出九四的短处：阳爻不居中而处在阴位，是躁急的人。近来有些解释作激烈的言语，虽然新颖，却不合《易》的常例。品行端正，才能却未必相称。人的禀赋本有分限，自己不能看见而别人能看见，所以必须采纳、听取别人的意见，向众人询问谋划。如果不能估量自己，强行把责任都取来由自己承担，古代因与人共事而侥幸求功、抢先行动而导致失败的人，往往如此。比如张德远等正人，在富平之战中因固执强拗而坏事，因此可知听取意见的聪明，正是成就任事之美的条件。九五：苋陆决断又决断，行中道则没有咎害。《象传》说：行中道而没有咎害，是因为其中道还没有完全显明。苋是生长在阴湿之地的柔弱植物，九五在其上，所以说生于陆地。苋在三月生长，瓜在五月生长，所以夬卦说苋，姤卦说瓜。九五与九三所处情形相似：九五接近上六，九三与上六相应；割舍情感、断绝私爱，是事情中最难的地方，所以两爻特别都说“夬夬”，使人知道必须裁断。九三还只是强壮地显露于面颊，九五却成为苋陆。九三处于众多正爻之间，渐渐受到君子的浸染较深；九五居人主之位，长期被小人迷惑沉溺。重权在手，除去邪恶并不困难，但牵挂系恋的私情还不能割断，所以虽然得中，仍然说“未光”，这是对人主的重点责备。上六：没有发出号令，最终有凶。《象传》说：没有号令而产生的凶，最终不可能长久。势力强盛的人，必定得到众人同心。上六没有发出号令，与卦辞所说的“孚号”不同。君子可以称号，小人也可以称号。所谓正人把邪人当作邪人，邪人也把正人当作邪人。孤阴处在将要断绝的势势中，呼喊却无人回应，说明它的气息不会长久。孤阴已经穷尽，仍然想要发号令。小人固执到底，直到死亡仍不醒悟；没有号令，是因为已经无可奈何。一旦决断，就像困兽穷途而扑击，更加可怕。因此决去小人，要用喜悦、用和谐。【巽下乾上】姤。姤：女子强壮，不可采用，不要娶这样的女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是柔爻遇到刚爻。不可采用、不要娶这样的女子，是因为不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之位，天下大行。姤卦的时势和意义，真是重大啊！六阳已经正好充满，一阴忽然从下面生出，出乎意料；这一阴一来便占据了一个阳爻的位置，说明阴的出现是偶然得到的，并非预期，所以名为姤。一阳来到称为复，一阴来到称为姤，可见世界本来是君子的世界，没有邪人的分量。阴与阳本来互不相让，一阴竟然强悍地进入五阳群体之中，完全不以为异。看这个人进来，是强壮吗？是可怕吗？如果不能立即拒绝，等到他招引同类、呼朋引伴，君子都必须退位让给他作为计策，那就晚了。一阴之卦，只有姤与小畜。小畜中小人当权，三爻像妻，四爻像上位妇人；既成妻道，必至反目；既成妇道，必至征凶。这里还称作女子，说明她尚未成为别人的妇、妻。此时不娶，便可免除早晨鸣叫般的祸患。周幽王不接纳褒姒，晋帝不接纳贾氏，必定不会导致赫赫的宗周灭亡，也不会在荆棘中看见铜驼。所以，与其后来兴起税輹之叹，不如先留下空筐之叹。夬卦以五阳为主，姤卦以一阴为主。夬卦是柔爻凌驾五刚，所以说最终不能长久；姤卦是柔爻遇到五刚，所以说不能同它长久相处。天地相遇，是亢盛的阳天与阴土滋润之气相遇；阴气忽然从下面升起，万物的生机畅达，灿然充满眼前。姤是五月之卦，是美好会合的时节，万物都相互显现，所以说都显明。“天下大行”，描写的是正直而平荡的气象。“大”是赞美姤卦的文辞。“万物显明、天下大行”，说明姤卦的时势和意义有非常值得欣喜之处；“不能长久相处”，说明姤卦的时势和意义又有非常值得忧虑之处。值得欣喜的重大处，在于相遇本身；值得忧虑的重大处，却不能把它听任给相遇。它关系到天与人，所以说重大。《象传》说：天下有风，这是姤卦。君后因此施行命令，诰告四方。万物怎样才能与天相遇？风向下吹，万物便与天相遇。百姓怎样才能与君主相遇？诰命下达，百姓便与君主相遇。上下相通，只有这一线气脉。比如盘庚的谆谆诰告，以及汉代诏书的温厚。与其在山东颁布诏书，不如亲自面对父老，使他们流泪，因为他们希望看见德化成功；这难道不是远胜于亲自当面命令吗？初六：系在金柅上。守正则吉。有所前往，就会看见凶。瘦弱的猪，确实会躁动不安。《象传》说：系在金柅上，是柔道受到牵制。巽为木，乾为金，所以有金柅的象；猪污秽而躁动。巽是躁卦，初爻浊阴居下，象征瘦弱的猪。系在金柅上，是初爻自己把自己系住。安处于柔弱的下位，就是守正。前往便会遇凶，是因为凶祸的道路明明就在前面，一走上去便会看见。初爻的小小野心还没有得逞，所以用两条道路来表示劝戒。然而猪虽然因瘦弱而被系住，却未必会低头顺服；拴得不牢，最终一定会挣脱金柅而离去，于是它放纵张狂以求得逞、踯躅躁动的本性，确实会有显现的一天。前人有系驴的说法，与此相类。又说：“小马即使被系住，也不会忘记奔跑，要防备它潜伏的偷心。”既然有系住它的人，就有牵引它的人。系在柅上的牵制，不如用豮牙的庆贺那样牢固。阴道迅速增长的势头，想要堵塞它并不容易，君子岂能不及早警戒？一阴刚刚生出，圣人就防范它的开始；一阴尚未除去，圣人便忧虑它的结局。只要观察弦月、望月、晦日、朔日之间月亮的亏盈，道理自然可以看见。《像抄》说：剥卦上九的硕果，反过来就是不远处的复卦；夬卦上六没有号令，反过来就是瘦弱之猪的诚信躁动。君子无故离去，有时还会回来，并且仍有引过自责之心；小人有故离去，有时会成为姤卦，所怀无非报复、毒害、螫人的意思。九二：包裹中有鱼，没有咎害，不利于接待宾客。《象传》说：包裹中有鱼，按道义说不能让它涉及宾客。居中之爻说：包，《诗》中有白茅包裹；包中的鱼，象征阴爻居于初位。包裹中有鱼，就是鱼在我的包裹之内。即使实际操持全在我手，只要说一个“包”字，就包含调伏的意思，也可能包含宽容的意思。如果只是表示宽容，却没有调伏的方法，使它能够与众宾相遇，危害就很大。小人的本性，制服它就服从，放纵它就兴起，没有让它与宾客相遇的道理。按义理判断，确定不能对它稍加宽纵。初爻之所以不能赶上众阳，是因为九二包中有鱼；如果让它接触宾客，就会无人能作主。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前，有危险，但没有大的咎害。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动尚未受到牵制。

译九三孤立，没有同伴，又没有与阴爻相遇，不承担治理阴爻的事情。然而初阴刚开始相遇，称为柔道；初阴牵引九二，处在群阳之中，称为行动尚未受到牵制。初阴急切地寻求党援，九三却疏远了与它结交的意图。九三是夬卦九四倒置后所处的位置，仍然用“臀”的象来称它。李鼎祚说：“巽为股，九三居股之上，象征臀。” 九四：包裹中没有鱼，兴起凶害。《象传》说：没有鱼的凶，是因为远离百姓。九二没有包住初六，初六将要前进而逼近正道，所以九二成为不能让它接近宾客的邪人；九三已经包住初六，初六不能前进而与九四相应，所以九四成为不能远离的民众。九四所属的百姓，却被九二包住，纷争的困难就要兴起了。失去民众而说“远民”，意思是得不到民心；能够得到民心，才是得到百姓。远离百姓，说明君主失德。九五：用杞树包住瓜，含藏光彩；有陨石从天而降。《象传》说：九五含藏光彩，是因为居中守正；有陨石从天而降，是因为志向不舍弃天命。鱼和瓜都是阴性之物，形体柔弱而容易败坏。鱼腐败，瓜溃烂，必定先从内部开始。用来比喻小人，极其相似于杞树。一说杞就是枸杞。它与瓜都在五月生长，所以取作象。处置小人的方法，只要自身正大，就已经降伏了一半。再加上秉性刚决，处理适当，自然没有从内部溃败的忧患。不必把才华完全吐露出来，也不必过分运用聪明。因为精细察辨、聪明隐密之处，正是小人窥伺间隙以乘机而入的地方。“有陨自天”本来就含有隐藏光彩之意，世道于是重新恢复清明。若说这是上天授予君子，也未曾是君子在其中使用智力；君子的每一个心念，都与天同类。气运的回转，仿佛是上天授予，虽然说是天道，实际上仍由人事造成。上九：遇到姤而处在角上，有吝，但没有咎害。《象传》说：姤而处在角上，是上位穷极而有吝。乾为首，居于乾卦之上，所以象征角。角没有可以与人相遇的地方，孤单而不与众人和谐。如果用角来对待别人，来者只能遇到他的角。阮孚对卞壶说：“你常常没有闲暇安泰的样子，好像口含木石，不也是很劳苦吗？”陈氏说：“姤其角，不论应该相遇还是不应该相遇，都不与之相遇。不遇到本来应当遇到的，所以有吝；不遇到本来不应当遇到的，所以没有咎害。”我认为，这只是因为看见自己是对的，自我高举，认为世上没有人合乎自己的心意，所以才这样。像九二的包、九五的含，都是他做不到的。【坤下兑上】萃。萃：亨通。王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲祭祀，吉；有所前往则有利。《彖传》说：萃，就是聚集。顺从而喜悦，刚爻居中并有应，所以能够聚集。王来到宗庙，是致敬孝道、举行祭享。利于见大人而亨通，是以正道聚集。使用大牲祭祀而吉，有所前往而有利，是顺应天命。观察聚集的情形，就可以看见天地万物的情性。观察九四至上六、九五以下，仍然具有观卦的象。象辞说来到宗庙，又有艮为庙的象。互卦有艮；涣卦说来到宗庙，也是因为互卦有艮。王和大人，都取九五的象。卦辞有时分作五项，有时分作两项，都不是按照《彖传》分作四项。上面两项说聚集，下面两项说聚集时所做的事情。上面的“亨”统而言聚集之理，下面的“亨”才是利于见大人。各项中最大的聚集，没有超过神人与人的交会、君臣的会合，所以特别举出这些来联系聚集的意义。按照朱熹的解释，来到宗庙一项中有两种聚集，“利见”兼有“利贞”，也是两种聚集。聚集之道已经完备。又在聚集中标出“用大牲”和“有所前往”两种意义，作为聚集时所适宜做的事，所以说顺应天命。祖宗百代的精神，只有在祭祀时才能相互接触，所以仿佛一定能看见他们的容貌，又仿佛能听见他们的声音。祭祀中的聚集，连祖考的聚集也达到了。君臣千古以来的会合，只是凭借一条正道相通，所以真正的君主出现，纷争便平定；豪杰归附，风云便随之而起。聚集的不会散，已经散的也可以重新聚集。《苏传》说：“天下没有能够聚集于一个人的事。大人能够顺着事物聚集的情势，把它交付给事物本身，所以万物不必都聚集到我这里；但是天下能够聚集万物的人，除了我没有别人能够容纳。因此这种聚集是伟大的。” 国家的大事叫作祭祀。君主有大事，必定有恩惠施及下民。《祭统》说：“祭祀，是恩泽最大的事情；其中的意义可以从分食祭余中看见。”所以说：“五世的宗庙，可以用来观察政治。” 祭祀取用年收入的十分之一，合计一年收入，以其中十一分之一用于祭祀。时势困窘时不能举用丰盛祭品；财富物力聚集而有余裕的时候，便可以使用大牲，以彰明百姓普遍保存的民力。蔡虚斋说：“‘利有攸往’，是说成器之后再行动。徒手办事，没有能够成功的；如果聚集了却不前往行动，也只是白白聚集。” 事奉上天，所以尊敬祖先；尊敬祖先，所以敬奉宗庙；敬奉宗庙，所以聚合族人。万物本源于天，人本源于祖先。人是一个族类，万物也是一个族类。这里所说的幽深玄远、不可知的聚集境界，想象也无法得到。建立宗庙祭祀先祖，向阴处求，向阳处求，以为祖先确实存在其中。然而能够这样求取，若不是深知鬼神情状的人，便无法做到。臣下寻求真正的君主，万姓归附有德之人，试问他们的精神如何契合、趋赴为何如此真切？即使智者也不能形容。这种聚集，才称为真正的聚集。其纠结而不可分散之处，就在这里。《象传》说：泽在地面之上，这是萃卦。君子因此整治兵器，戒备意外。水回到沟壑之中，草木便凋零，万物便收藏；泽在地面之上，是水泉随着阳气运动，由下向上升腾，万物因此生长繁茂，具有聚集的象。大地能够聚集泽水，泽水也可能溃决。关于地，王弼说：“聚集而没有防备，众人的心便会产生变化。” 萃，是干戈平定、战争停止之后的事情；此后安定富足，物产丰美，人口聚集，财物聚集。人口聚集便相互竞争，物产聚集便相互放纵。公卿大夫奢侈浪费而贪求多余，商贾农工奔走劳作却仍感不足。智巧纷纷兴起，机械相继出现，争夺的端绪于是产生，分散的形势也潜伏其中了。此时德行失落，而刑势不能制止，正是兵刑的大患。谋求奸利的人化为盗贼，鞭笞的使用便会变成干戈。因此古代守卫防御的器具，一定在无事的朝廷中谨慎准备；训练的方法，一定在农事空闲时讲习。预先防范其势必然到来的结果，如果等到野外燃起烽火、郊外筑起营垒后才谋划，就晚了。这是圣人预先防备的智慧，与舞干盾而使敌垒归顺的做法并行不悖。假如像后世那样销毁兵器，兵器消灭而祸患接踵而至，就可知他们只知道消散，不知道聚集。除去兵器上的旧弊，君子没有炫耀武力之心；戒备尚未预料的事情，君子怀有希望治理天下的意愿。水伏藏在地中，坎水的危险藏在内部，所以师卦以容纳百姓、蓄养众人为要。泽在地面之上，兑金的锋锐显露在外，所以萃卦以戒备祸乱、整治兵器为要。容纳百姓，就使比闾、术党具有伍、两的编制形态；除去兵器，就使钱鏄、耰锄发挥农具的作用，而不需用来防卫逞强。

译初六：有诚信却不能坚持到底，于是混乱，于是聚集。若发出号令，即使一握之物也会成为笑谈；不必忧虑，前往没有咎害。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为志向混乱。六四向上便成为兑，兑口向下便成为艮。发号令、欢笑，都是兑的象；握，是兑象；若号，是艮象。“一握”成句，犹如俗语所说“一把号”。那些平素互相提携、把持的人，二爻、三爻把这件事当作笑谈。所谓“于是混乱，于是聚集”，是说离合的情势尚未确定，只是求聚集的心太急了。六二：引导而得吉，没有咎害；有诚信，才适宜用禴祭。《象传》说：引导而得吉、没有咎害，是因为中道没有改变。引，是张开。开弓叫作引；处在高处就向下取，处在低处就向上张。六二被两个阴爻牵系，若不是振作奋起、开拓前进，就不能脱离；向上聚集于九五，结成归附君主的诚意，九五察知而相信它，所以用禴祭也可以表达诚信。兑在上而引导，兑的光明尚未充分。萃卦以正道相求，所以可以引导；兑卦以邪道相悦，所以不能引导。禴，是夏祭。以声乐为主，重点不在祭牲，所谓以少为贵。君主的祭祀，情感与礼文都完备，适宜隆重，所以使用大牲；臣下的祭祀，礼仪完成便算祭享，不嫌简薄，所以适宜用禴。六三：想聚集，却叹息；没有什么利益，前往没有咎害，但有小小的吝。《象传》说：前往没有咎害，是因为上方有巽。六三与上六的聚集，是因为安排已经确定，没有别的可以寻求。作为同僚，彼此的声誉和威望都轻微，不能指望互相救助；作为朋友，彼此的积蓄和才学都浅薄，难以期待相互促进的功效。只是保持相应的常分，不失去关系罢了。互卦为巽，所以说“上巽”。六三与上六都处在巽的情势中，而上六尚未安定；六三叹息，上六也流泪，可见二者不能互相救助。九四：大吉，没有咎害。《象传》说：大吉而没有咎害，是因为所处位置不当。九四的才德不足，本来不是众望所归，却被人推举并得到君主眷顾，无缘无故来到前面。像郑綮以诙谐笑谈压倒他人，冯道以痴愚自处，连老子自己都知道这种情形，不劳而占据相位，岂不是大吉？然而并非通过经营谋求而得到，也就没有什么可责怪的。九五：聚集而有地位，没有咎害；却没有取得诚信。始终守正，悔恨消失。《象传》说：聚集而有地位，是因为志向还没有完全显明。九五是有元德的人，为什么还会有不被信任的悔恨？六二的正应被初六、六三所比附，虽然有用禴祭表达诚信的诚意，却还不能上达，所以必须始终守正，坚定任用贤人而不疑的心；由阻隔产生的悔恨自然消失。“中未光”，是说六二有不曾改变的中道，却不能自行显明，只是因为九五的认识还不彻底；地位虽然尊贵，但应援还未到达，所以需要长久坚持。上六：忧叹而流泪，没有咎害。《象传》说：忧叹而流泪，是因为在上位还没有安定。兑象征口，所以有咨问之象；兑为泽，落实在鼻上就是涕，落实在眼睛上就是泪。赍，是持有；咨，是询问。带着自己想做的事，向有见识的人询问。而且一询问便到了流泪来说明的程度，必定有人怜悯他的诚意而替他谋划。柔爻处在萃卦的终点，遭逢这样的时势，能够忧虑，仍然可以免除咎害。没有安定的心，就是敬慎的一脉。圣哲用它来忧劳而开创事业，次一等的人用它来谨慎思虑、谋求安定。即使才力微弱而遭逢时运，始终保持恐惧悲哀，也还可以免除咎害。那些昏昧无知的人，嘻嘻然像燕子安处堂屋，把危险当作安定，正是所谓以导致自己灭亡的事为快乐。【巽下坤上】升。升：大为亨通，可以用来拜见大人，不必忧虑，向南出征则吉。《象传》说：柔爻按照时势上升，巽而顺，刚爻居中而有应，因此大为亨通。可以用来拜见大人，不必忧虑，是因为会有喜庆。向南出征则吉，是因为志向能够实行。小过卦有两个柔爻，升卦四爻为西南之巽，移动位置到东南成为坤，从北方来到这里，正处于南方变化交接之际，所以有向南出征的象。向南出征象征文明，仕进者取其义。气向下沉便闭塞，向上升便通畅；树木乘着气的上升，树干枝叶扶疏而直上。开始资生称为元，形体流布称为亨。君子乘时出仕，通行正道、实行志向；巽顺的善性，因升卦刚爻有应而得到。能够上升，也只是遇到时势的会合；君主求取我而我响应，必定没有阻塞。木德之王乘着春气，君子的出仕则乘着遇合的时机。君子容易退却而难以前进，士人不去求君主，反而由君主来求士；礼聘之礼三次到来，屈尊亲自拜访多次，然后才可以说不必忧虑。“不必忧虑”，是防止君子本来难以前进的心情，并不是忧虑君主遇不到他，实际上是忧虑正道难以实行。可以用来拜见大人，不是君主任用我，而是我借助君主来实行道。如贾谊不能使文帝真正任用自己，即使有文帝促膝前席的礼遇，又有什么用呢？《易》中凡是说“大”的，都是阳。乘着时运时，大在君主，所以士人选择君主，龙虎便会与风云相会；怀抱道义时，大在士人，所以君主亲自寻访士人，弓旌礼聘便来到岩穴之中。上方和前方都属于南方；升是自下而上，行动是自后而前，所以说“南征”。凡是想要韬光养晦的人，便退到后面；退到后面就甘愿沉没而不再回来。想有所作为的人，就前进到前面；前进到前面，就承担世道而不推辞。向南出征，是说志向有所作为。《象传》说：大地之中生长树木，这是升卦。君子因此顺应德性，积累细小的善行，使之达到高大。所谓“故”，是以利益为根本；这里的德，是德性的德。树木也是一种性。树种落在地上，蓬勃地含有生长之性。积累到冲天耸谷，它与最初的萌芽没有增加什么。德的生机也是这样，善端刚刚发动，便迅速发展，自然不能停止。积累到高大，与最初的微小也没有增加什么。所以积累善行，就像树木生长一样，日日增益而人们自己不知道，只是顺应它罢了。不顺应就会拔苗助长，使它枯槁；或者遭受斧斤而夭折。世上能够长成完整树木的，很少了。微小与高大只是一念之间。万千念头如果后来的念头不如最初的念头，只是因为最初的念头并不真实。未涉世时修养，涉世后便改变；羡慕名义时修养，得到名义后便改变，都只是因为不是真正的种子。细小却能够积累，说明种子是真实的，就像谷子最终不会变成稂莠。“积”和“充”有区别吗？积，是一层层累积，从一条脉络逐渐上升，侧重于切己；充，是扩展而广大，贯通众多念头，侧重于推及万物。朱子说：“树木生长，每天都在滋长。如果一天不长，就要枯萎，就是生机不能接续。学习如果稍有懈怠，德行一天不进步，就会退步。” 初六：确实能够上升，大吉。《象传》说：确实能够上升，大吉，是因为与上方志向相合。初六与六四都是阴爻，都想向上升而志向相合，所以说“允”，与大畜卦相同。九三与上六都是阳爻，畜积到了极点都想通达，也说志向相合。九二：有诚信，所以适宜举行简略的祭祀，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。祭祀最重要的是诚信，有了诚信，举行简略的祭祀也有利；没有诚信，心志就不会专一，神明也会吐弃所享用的祭品。“用禴”是深切说明诚信可以感通君主的意思。《萃》卦九二先有所牵引，然后才有诚信；《升》卦九二没有牵引，却自有诚信。《萃》卦九二受到两个阴爻的牵制，《升》卦九二没有私党朋比的系累。九三：升入空虚的城邑。《象传》说：升入空虚的城邑，没有什么可疑虑的。坤的卦象是城邑，三个阴爻都裂开，象征空虚。

译不空虚就会有所疑虑。世界这样广大，只是自己的才力绵弱，事情还没有看透，因而瞻前顾后，所以一抬步便觉得有阻碍。九三刚正而阳明，性情明白果决，清楚地看见空旷的境地就在前面，可以任意登临，没有一点崎岖险阻足以成为障碍。六四：君王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾咎。《象传》说：君王在岐山举行祭祀，是顺从事理。六四处在坤体之中，互卦兑的上画，象征岐山。四爻之所以成为“升”，是因为从下向上，象征顺着山势登山而上；又象征祭祀时诚信足以感通幽冥，使神明享用祭品。用这种态度事奉君主，就得到了升进。事奉神明的诚信，只在于顺从惠爱宗公和百神地祇；若一概来说，都是“顺”。九二是正应，所以用禴祭；六四是重臣，所以用享祭。“用禴”举出它的诚信，“用享”举出它的顺从。顺是从行事上说，诚信是从内心上说。不在君位却称作“王”的，在《随》卦上六、《益》卦六二以及这里，共有三处，而且都取祭祀享献作为卦象。有人说，以王对神而言，神在王之上，这在道理上没有错误。但《随》卦上六说西山，这里说岐山，都是境内山川，是诸侯所祭祀的地方。“王”明确指文王，大概是周公追述他的事迹罢了。文王文明而柔顺，以此服事殷，周人的至高德行在这里更加显明。若离开上卦而说“王用出征”，那是王的命令。爻辞中的帝乙、高宗、箕子，都是商周之间的近事，周公偶尔用来训示爻义，本来没有别的深意。后世儒者自行分出许多歧说，例如西郊、西山也都是近处。考察这一爻，道理自然明白。六五：守正则吉，升登台阶。《象传》说：守正则吉，升登台阶，是大大实现了心愿。下卦坤为土，互卦震为足，象征登阶。六四以下的爻都能够上升，但都还在台阶之下。凭自己的力量上升而不能达到，不得不依靠别人。只有到了六五，才登上台阶之上。为什么呢？我是上升者，台阶已经到了尽头，我的上升也没有可以再去的地方。于是把自己作为台阶，任天下人登升。这就是九官、四岳响应尧的“都俞”之声，百姓的治理顺从民意而民众自己却不觉察的情形。九三升入城邑而出入世间之路，因此能防备应对世事；六五升登台阶而取得总揽安抚和驾驭天下的权力。升入城邑而没有疑虑，所以眼前看见六合的宽广；升登台阶而得以遂志，所以堂下就是八荒的门户。上六：防止上升过度，利于守正而不停息。 《象传》说：防止上升到了极处，就会消退而不能富盛。上升到高处却不知道休止，最终会成为贴在墙上的枯木。升到了极点，就没有可以再去的地方；美好的时光都已经过去了，还贪求进取而不停，难道不是防止这种情况吗？守正而不停息，是由小高积累成大高；“防升”本身就不是守正。休止就必然消退，这个道理与四时运行的次序没有差错。事情成功的人应当退处；南征的大人到了这里，事业已经结裹完成。此时正当消退，必须找到一个好的退步。上升而不停止，只是求取有余的心意还没有完罢了。像范少伯、张子房这一类人，既明智又通达，所以不至于防升。《像抄》说：“防豫”“防升”，都是不可没有的，用来挽救各自的穷困。“防豫”处在震动之体，圣人教它以改变；“防升”处在顺从之体，圣人教它以消退。各自都是根据其固有情势而说。《易义古象通》卷六。《经部，易类，易义古象通》。

译钦定《四库全书》。《易义古象通》卷七。明代魏濬撰。坎下兑上，为《困》卦。困卦：亨通，守正，大人吉祥，没有灾咎。《象传》说：困，是刚爻被遮蔽。处在险境而能喜悦，困顿而不失去自身所具有的亨通，这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉祥，是因为刚爻居中。有话说出却得不到信任，崇尚言语便会陷入穷困。《否》卦九二的柔爻在上面，九四、九五两个刚爻被它遮蔽；上面的刚爻下来居于二位，便成为初爻，又被初、三两个柔爻遮蔽。大人就是九二，所以只说“刚中”。其他卦是因为守正而得到亨通，此卦则是因为亨通而守正。处在困境中仍能亨通，胸中自然有可自得的乐地，不被拂逆忧郁所动，这就是困卦的守正，只有大人能够做到。大人的胸襟宽广坦荡，在荆棘丛生的地方从容游行，与在浩瀚宽广的庭院中没有不同，完全不觉得自己处于困境。若在这种情形下斤斤计较，向左向右都碰撞，无不是障碍，怎么能得到亨通安泰呢？只是因为自己的内心狭窄，完全没有宽舒之地，所以不是小人所能做到的。苏轼《困卦传》说：“阴爻伤害阳爻，一定会用侵害的方式。既然侵害，阳爻便不能承受，以至于战战兢兢，这叫作危险而不叫困。若不是侵害而是加以遮蔽，阴爻便有办法消损阳爻，而阳爻又无从施展其恶势，这种危害就更深了。” “不失其所亨”的“亨”，是自己本来具有的。处在险境而能喜悦，是说在流离颠沛之中仍能安然处之，不至于失掉它。说“所亨”，就是亨通必有一个所在；这个所在，是无论进入哪里都不能失去的所在。刀不能砍断它，雨不能浸湿它，跌倒也不能破坏它。只有离开这个所在，奔向别的地方，才会失去亨通。比如饥寒来临，便奔逐于饥寒之中，离开了可以不受饥寒的所在，饥寒就因此成为困境；比如遭遇拂逆，便奔逐于拂逆之中，离开了可以不受拂逆的所在，拂逆就因此成为困境。若不失去这个所在，到哪里不能亨通，又有什么地方会有灾咎呢？所谓“不失其所亨”，是大而化之的事情，所以一定归属于大人。坎有诚信的象征，而兑卦的口向上张开；处在险境之时，兑卦的口却不被下方的坎所信任，于是说话而不被信任，所以说“崇尚言语便会穷困”。困顿本身还不算穷困，到了这种情形才算穷困。处在困境却多言，正是因为胸中有阻塞，不能亨通。要止息诽谤，不如自己修养；何不闭口，检点自身，向内寻求亨通之处呢？《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子因此把生命交付出去，以完成自己的志向。泽中没有水，就不能使万物繁茂生长。所以困卦中，生命与志向不能相合，就像水与泽不能相容。因此把生命交付出去，才能完成志向。“致”有送去、到达之意。“致命”，就是把这条生命送出去，不再把它看作需要保全的东西，只用来完成自己的志向罢了。生命是上天给予我的，怎么能把它送出去呢？所谓生命，就是把它交付给上天；至于道，则责任在自己。生命只是承载志向，志向不受生命拘束。一息尚存，这个志向就不能懈怠；即使一息断绝，这个志向也不会腐朽。这就是“致命遂志”。有些情况并不是非死不可，例如博浪沙击秦始皇的铁椎、北海牧羊持节，只是在行动时已经把自己的生命置之度外，只求成就一件是非分明的事情罢了。有人说，“致命遂志”中的志向必定有所作为，不只是保全一身的名节；如比干想要进献先王之道，文、陆诸人想要兴复宋朝国统，这才是他们的根本志向。可是他们交付生命之后，商朝的历数并没有延续，宋朝的国统也突然断绝，难道不会在九泉之下抱恨吗？又如死时怒目不闭、握拳而指甲刺透手掌，或想成为厉鬼杀贼，怎么能马上说是完成了志向呢？考察《说文解字》说：“遂，就是顺从志向。”所以得到所欲叫作遂，径直前往、一定实行，也叫作遂，意思是看准道理应当如此。志向一旦确定，就舍弃生命向前而行；如常山王舌、侍中之血，也知道事情大势不可挽回，只是志向自然不容停止罢了。又如张子房在博浪沙一击不中，却另想出一条明白的大路，选择一位真正的君主加以辅佐，终于灭掉秦朝；这又是另一场局面。信国诸公所处的情形不是这样。君子活着，就在天下施行这个志向；死去，就把这个志向留在天下。总之，完成志向实际上没有两种不同的情形。完成志向就是成仁，君子所守的只是仁罢了。何必一定要求结果相同呢？初六：臀部困在株木上，进入幽暗的山谷，三年不能见人。《象传》说：进入幽暗的山谷，是幽暗而不明。困卦下体的卦象中，臀部属坎；坎为多心之木，象征株木；又有隐伏、幽谷的象。九二：困在酒食之中。朱绂即将到来，适宜举行祭祀；出征则凶，但没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，内心有值得庆贺的事。酒食是人的享受，却往往反过来成为困累。朱绂将要到来，君主的眷顾更加深厚，便要鞠躬尽瘁，不能把责任推给别人。人们看见他得到君主任用、主持政事，或许会产生艳羡，却不知道当国者的勤劳艰苦，早饭晚吃、晚饭早做，辛劳百倍于群臣。只要知道困，就能忧劳警惕；国家、社稷和百姓的生计，正是在这种困苦中寄托生命。爻辞说困，而《象传》却认为是庆喜，是因为九二刚健居中，足以胜任。适宜举行祭祀，是竭尽诚意来报答知遇之恩。卦主九二独有酒食、衣冠、享祀之事，处在从容的文物礼乐之中，与株木、蒺藜、金车、葛藟的境象大不相同，因此不被困境所困。“征凶，无咎”就像说，虽然行走在凶祸的道路上，也没有什么灾咎。既然受到君主的宠爱眷顾，东西南北都听凭驱使，便不能再顾虑死生利害。该出征就不得不出征，即使凶险也不得不承受，臣子的职责本来就应当如此。这样之后才叫作享祀，也才知道酒食如何能够困人。爻义与“致命遂志”旨趣相同，都是说处在困境时应当如此。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是乘凌刚爻；进入自己的宫室却看不见妻子，是不祥。坎为蒺藜，六三承接九四刚爻，象征石头。坎又为宫室，坤为妻子。坤卦二爻上升后，坤的象消失而形成坎，所以看不见妻子。六三的才德不足，又不善于处困。想要推动九四向上，前进则坚硬而不可动；想退下来依靠九二以求安宁，却又有险阻不能倚靠。于是志气丧失，精神消散，魂魄不能守舍，只剩下一具空有皮壳的躯体。九四：迟迟而来，困在金车上，有所吝惜，但最终会有结果。《象传》说：迟迟而来，是心志在下方；虽然位置不当，却有同类相助。坎为车轮，象征车；兑是西方卦，象征金，有金车被推转而不能前进的意思。初六看见九四，希望得到九四援助；九四与初六相应，也想前来援助。所谓迟迟，是因为既疑虑九二力量强大，必须争取得到初六，又疑虑初六力量微弱，或者怀有别的志向，所以犹豫徘徊，迟疑未发，实在可感到羞吝。但它求助的心志迫切，最终必定彼此相助。《象传》略去才力而只说心志，因为正是交往，才力固然不能胜过，心志却可以相通。九五：被割鼻断足，困在赤绂之中。于是渐渐有喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：被割鼻断足，是心志尚未实现；于是渐渐有喜悦，是因为刚健居中正直；适宜举行祭祀，是承受福佑。