易义古象通卷三

译一个阴爻从小畜卦上升而居于六五，成为本卦之主。小畜的阴爻居于六四，六四是臣位，所以只说“柔得位”；这里居于六五，六五是君位，所以说“柔得尊位，大中”。上下各爻都与六四相应，所以名为“畜”而称“小”；上下各爻都与六五相应，所以名为“有”而称“大”。卦变之说不可废弃，这里就可以看出。比卦是五个阴爻跟随一个阳爻，以阴的小来跟从阳的大，得到阴爻的分际，所以叫“比”。大有卦是五个阳爻跟随一个阴爻，以阳的大反过来跟从阴的小，这是事理的变化。按通常的道理说，阳应当包容阴；众阳听命于一个阴爻，如果不是深得众阳之心就做不到，这就是内心喜悦而真诚服从，并不是被力量压服。因此五个阳爻成为一个阴爻所拥有。以天佑来回应，叫作上应；以艰难承载、以亨通明察来回应，叫作下应。刚健而文明，并且与天相应、顺时运行，是尊位大中在内的事情。蔡介夫说：“顺时运行，就是与天相应的实际表现。” 象辞说：火在天上，就是大有卦。君子因此遏制邪恶、褒扬善行，顺从天的美好命令。“休”是美好；有善无恶，是天命的本体。遏制和褒扬不外乎五刑、五章，这是先王保有天下的办法。只要做好这两件事，道理就清楚了。火在天上，无所不照。善恶都显现在眼前。看见恶、看见善，就是了解天；遏制恶、褒扬善，就是顺从天。否则善恶混淆、刑罚和赏赐颠倒，就叫违背天意。天尚且会舍弃它，民心也会离散，怎么能够长久为我所有呢？初九：没有交接而受到祸害，不是过失；处于艰难之中就没有过失。象辞说：大有卦初九，没有交接祸害。离为火，有祸害之象，象征下卦克制乾金。初九的应爻是六四，六四居于离体，两阳不能形成真正的相应，所以没有交接祸害。所谓小人的祸害，是九三逼近离卦造成的。只看见有余会造成祸害，却没有看见不足也会造成祸害。人情在富有有余时，不期望骄傲却自然骄傲；到物力尚未充盈、意愿尚未扩张时，伤害我的事情也还没有发生，我没有可以招致过失的条件。因此只要能够处于艰难之中，即使天天与祸害相交，祸害也没有能够伤害我的条件。所以象辞只用“大有初九”两个词来作训释。世人只喜欢寻求相应，却不辨别所相应的是善还是恶；常常因为相应而招来祸害，反不如没有相应，反而可以保全自己。九二：用大车装载，有所前往，没有过失。象辞说：用大车装载，积聚在中道，所以不会败坏。九二与离相应，离有车象；六五是所任用的对象。九二发动也成为离，居中而与六五相应；六五虚，所以能够积载。互卦为兑，兑为毁折；说“不败”，是因为还没有到兑的阶段。大车，就是能够承载东西的车。离有车象，有乾的积聚；九二在乾的中上位前往，应六五，力量刚健而能承受虚位，足以胜任。所谓积聚在中，是说有可作为的条件。事物停留久了就会败坏；有容纳能力而运行迅速，即使有所积聚也不会败坏。凡是能够容纳我的人，必定将要任用我。我承担他的任用，必须力量有余而不停滞积压，这样才可以有所承载而不败坏。所谓败坏，是停滞积聚太久，事物的情势也随之改变。“积中不败”正是刚健而居中的作用。九三：公侯用自己的所有在天子那里进献、宴享，小人不能做到。象辞说：公侯在天子那里进献、宴享，小人会造成祸害。以阳爻居于九三，得正位；九三是三公之位，与九五有相同的功用。所谓“用亨”，就是不把自己的所有据为私有。有德、有功，都全部归于君上。程子说：“自古以来，忠诚顺从的诸侯很多，养育民众来作为君王的屏障和辅佐，扩大财物来等待君上的征求。若由小人处在这个位置，人民聚集、财物丰厚，便倚仗富强的资本，反而成为不顺从的人。” 九四：不把它当作众多，不会有过失。象辞说：不把它当作众多，是因为明辨而清楚。“彭”，《说文解字》说是“鼓声”。又如《诗经》中的“行人彭彭”“出车彭彭”“驷騵彭彭”，都是众多的样子。九四发动而形成震，震为鼓；又形成艮，艮为止。所以象辞说：“不以为众多而能明辨清楚，是因为居于离体。” 诸氏说：“九三刚健而不把所有据为私有，所以保持这种态度，将所有献效于君；九四处柔位而不占有其所有，所以解除它，使其离开自己。” 凡是说“匪”的，都有虽有其物却不把它据为己有的意思。初九因为处于艰难而说“匪咎”，是在尚未强盛时就先戒慎祸害。九四因为明辨而说“匪彭”，是懂得分际，在事后知道停止、减损。两者都合于盈亏消长的道理。六五：它的诚信彼此交相感通，威严自然而然，吉。象辞说：它的诚信彼此交相感通，是用诚信来发明志意；威严自然而然之所以吉，是因为平易而没有戒备。中间空虚，有诚信之象；一个阴爻居于两个阳爻之中，有交相感通之象。发动则形成乾象。“威如”是不用威势却自然显得有威严；威严是由诚信产生的。侯果说：“柔爻是卦主，有威严却不使用威势，简易而没有戒备，万物感受到它的德，反而更加畏惧它的威严。我认为，表面无戒备之中自有遏恶扬善的道理；戒备之心过于严密，有机心的人必然制造机巧之事，反而会受到人的怀疑。”蔡氏《传》说：“正因为没有戒备，才知道它其实有充足的防备；如果生于不足，不足的形状显现在外，威严就会削弱。” 王辅嗣说：“对万物没有私心，万物也会以公心相待；不猜疑万物，万物也会信任他。不说话就能获得信任，还有什么不能显得威严呢？” 上九：上天保佑他，吉，没有不利。象辞说：大有卦上九之所以吉，是上天保佑。上九得到天佑，是因为六五已经具备了这种德行，所以不再另设特别的辞句。王辅嗣说：其他各爻都乘刚，只有上九乘柔，这是顺。六五具有诚信之德，而上九履行这种德行；处在拥有天下的时代，外物不能牵累内心，志向高尚，这就叫尊尚贤能。象抄说：六五在本爻只表现为践履诚信、思行顺道；到了上九，才开始表现为尊尚贤能。正如周武王平定天下之后，必定要得到箕子作为老师，然后才称得上大有。因此象辞说“大有上吉”，说明这件事关系到整个卦，并不只是上九一爻。【艮下坤上】谦。谦卦亨通，君子能够有好的结局。彖辞说：谦卦亨通，天道向下施济而显得光明，地道处于卑下却向上运行。天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流向谦逊，鬼神损害盈满而福佑谦逊，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。谦逊者地位尊贵而光明，处于卑下却不可逾越，这就是君子的结局。处在众人之下而凝然止静的形体，就是谦的意思。艮是万物成就终结、又由此开始的地方，所以说“君子有终”。本卦以九三为主，只有九三与卦辞使用相同的辞句。谦与履两卦本来是一体。履卦以和悦来践履，乾卦得到履卦的意义。履的意义就是谦，所以说履用来调和行为，谦用来制定礼仪；又说以礼来实行，以谦逊来表现。履和谦本来是一回事。履卦不咥人所以亨通，谦卦从复卦上升，所以直接说亨通，而且说“有终”。哪里不是天？哪里又不是地？难道一定要等到天向下施济、地向上运行吗？智慧崇高、礼法卑下，就是人心中的天地。天地的高下，只须体会其意义，就可以用来作为实行谦道的方法。苏氏《传》说：“光明与不可逾越，是君子有终的表现；如果不看最终的结果，就会出现争夺反而得到、谦让反而失去的情况。只有把问题推究到极点，之后才知道谦逊必然能够胜出。”

译天高高在上，台阶无法通达，只能在光明下垂之处、人在光照之中，看见天道向下施济；地对于人，踏实地承载万物、养育人类，无不是地的德行，也就是向上运行。象辞说：地中有山，就是谦卦；君子因此减损多余、增益不足，衡量万物而公平施与。山高地低，减损山势来增益土地，使其平衡。公平施与，就像秤有秤杆和秤星，物品放上秤就能平衡。所以说“衡量万物”；谦就是君子的尺度。艮卦的高处安止在大地之下，反而看不见。不仅没有高下的形迹，连田界般的界限也没有。不是自己把谦看作恭敬，而是把它看作平常。谦这个名称产生于有所过分，有过分之后才有谦。没有过分而称谦，正是平常状态，本来没有丝毫损失。王龙溪说：“君子以有余补不足，以善与人同，则贤者和不肖者都平等了；以自己的地位居下而对待他人，则尊贵者和卑贱者都平等了。” 初六：谦而又谦的君子，可以用这种态度渡过大川，吉祥。象传说：谦而又谦的君子，是以卑下自我约束、修养自己。阴柔具备谦的性质，居下又具备谦的情态，所以说“谦谦”。中爻为震木，坎水在初六之前，象征渡过大川。渡大川时不敢轻率前进，这就是谦的意思。不说“利涉”，而说“用涉”，是说一出门便怀有渡川的畏惧之心，这就是谦的作用。“牧”是养育、驯服的意思。心志奔放而不可驯服，是最严重的情况。加以牧养以使它驯服，不用骄纵之心放任它，也不用浮泛的客气驾驭它，这些都是牧养的方法。六二：声闻于外的谦，守正则吉祥。象传说：声闻于外的谦，守正则吉祥，是因为内心有所获得。雌雄彼此呼应叫作鸣。中爻为震，震善于发声，又在六二之前，象征鸣。九家《易》说：“阴阳彼此呼应，所以鸣。”六二与九三相比，与中孚卦的“鹤鸣”以及“子和”同类。谦并不是为了让别人知道；退让抑制的心情自然如此，不过是自己内心获得满足罢了。恭敬就不会欺侮别人，谦也不是靠声音、笑貌制造出来的。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。象传说：有功劳而谦逊的君子，万民都归服他。九三是全卦的主爻，象征劳苦，居于艮卦下体，象征劳谦，也象征有终。阴爻象征百姓，五个阴爻共同拥戴一个阳爻，象征万民归服。谦卦与履卦同体，履卦以中正为准则。履卦九三不中不正，眼睛虽能看却视力不足，脚虽能走却跛行，并有凌越他人的想法，却不知道自己的不足。谦卦九三刚正，虽能看却收敛光明，虽能行却放慢脚步，怀有退让之意，不自恃自己的有余。因此履卦九三有咬人的凶险，称为“武人”；谦卦九三获得民心归服，称为“君子”。《像抄》说：谦卦讲的是天道、地道和人道；九三的劳谦，也清楚地表现出天地的气象。六四：没有什么不利，防止过分谦逊。象传说：没有什么不利，防止过分谦逊，是不违背法则。《易》接着说：“内卦三爻以止为义，所以着重说明它的德；上卦三爻以顺为义，所以防止它的过失。”这里的“防”是防止裂开，字从手取声，通作“麾”。杨敬仲说：“六四为柔爻，居四又是柔位，且处坤体，都是柔顺，有过分谦逊的象。所以圣人教它防止过分谦逊，去掉这种谦逊，又怕它产生疑惑。”卦辞说“无不利”，象传说“不违”，意思是虽然去掉过分的谦逊，也不至于违背法则。过分谦逊的人，只害怕别人对自己不利，却不知道这样反而会招致侮辱，所以谦逊到了过度的程度，必须以防止过度为准则。准则，就是谦逊的节度。六五：不富有，却以邻近者为助，适宜用兵征伐，没有什么不利。象传说：适宜用兵征伐，是为了征讨不服从者。上体有三个阴爻，象征邻近之阴虚，所以说不富有。师卦九二上升到三，成为本卦之主，象征征伐。暗中出兵掠夺边境叫作侵；声讨罪行而进行讨伐叫作伐。《司马法》说：“依凭险固而不服从，就侵伐他。” 小畜卦六五富有，是因为以邻近的阳爻为主。主爻象征富有；谦卦六五不富有，是因为以邻近的阴爻为主。主爻象征谦逊；征讨不服从者，正是不富有者本来怀有的意旨。上六：声闻于外的谦，适宜用兵，征讨邑国。象传说：声闻于外的谦，是因为志愿尚未实现；可以用兵，征讨邑国。上体为坤，象征邑国。凡说邑国，都是坤土的象征。师卦九二上升到三，与上六相应，象征征讨邑国。九三以谦逊闻名，六二与上六相比而相应，都是因为谦和，所以上六也说“鸣谦”。又从六五到九三组成震，因此六二和上六都有鸣的象。六二柔顺得中，所以内心得志而说“贞吉”。上六柔顺到了极点而超过中道，所以说志愿未能实现，只能用兵征讨。征伐、用兵并不是谦逊者本来要做的事，但仍有这种情形。征伐和渡川，总是为了善用谦逊，所以说适宜用兵。象传说“可以用兵”，是说即使如此，也不违背谦的法则。王辅嗣说：吉凶悔吝产生于行动；从没有处在众人所喜爱的地位却被行动伤害的，也没有处在不争的地位却被争夺的。因此六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶、咎、悔、吝，因为谦是其主旨。【坤下震上】豫 豫卦：有利于建立诸侯、出兵作战。彖传说：刚爻得到呼应而志愿得以施行，以顺势而行动，就是豫。豫是顺势行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵作战呢？天地顺势运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人顺势行动，刑罚就清明而百姓归服。豫卦所包含的时势意义，真是伟大啊！震象征诸侯，坤象征军队和民众。屯卦有震而没有坤，只取建立诸侯之象；谦卦有坤而没有震，只取出兵之象。本卦坤、震相合，所以两种象都具备。“志行”与小象所说的“志大行”相同。九四处于豫卦之中，想要施行自己的志愿而声张其事；那些随声附和、迎合和防范的人，借此来满足自己的私欲。刚爻得到呼应的势力，反而成为邪人借以谋利的资本。世态古今都是如此，所以只有顺势而动才能获得利益。“天地如之”，是说中和达到极致，天地各得其位；发出而合乎节度，叫作和。心和、气和，天地万物的和气也随之响应；日月不过度、四时无差错，是天地之和。刑罚清明、百姓归服，是万物之和。天地顺势运行，也正是圣人顺势行动所造成的。只有豫才能成就事情。比如出兵，也只有从容闲暇、心有余裕才是好的。像谢安石在淮淝的战事、寇莱公在澶渊的战役，都是凭借豫而取胜。象传说：雷从大地中奋发而出，就是豫；先王因此制作音乐，崇尚德行，隆重地祭祀上帝，使祖先配享。程传说：“阳气闭藏在地中，一发动便通畅，所以成为豫。” 气郁结而得到舒展，都会发出声音。雷从大地中发出，是天地的本来声音。因此制作音乐、祭祀上帝并让祖先配享，是为了宣发天地的和气。君王功业成就后，制作音乐，以文德取得天下就作文舞；以武功取得天下就作武舞；又作万舞。《记》说：“万物以天为本，人以祖先为本。所以冬至在圜丘祭祀上帝，让祖先配享；季秋在明堂祭祀上帝，让父亲配享。”

译《像抄》说：“圣人制作音乐以应合天，制定礼仪以配合地。雷是天气，从地中向上奋发，是豫；豫是应合天。泽是地气，承接天而向下聚集，是履；履是配合地。”又说：“音乐达到极致就没有怨恨，所以是豫；刑罚清明，礼达到极致就没有争斗，所以是履；百姓的志意因此安定。” 豫的情态向外表现，并且有声音；声音从雷中发出。所以天下太平就制作音乐，预防祸患就敲击柝。古人听到音乐声，就想到合宜的快乐；听到柝声，就知道应当戒备祸患。圣人以声音教化天下，就是这个道理。初六：声张自己的快乐，凶险。象传说：初六声张自己的快乐，志意已经穷尽，所以凶险。初六发动而形成震。震象征鸣叫，初六失位，所以是声张快乐。上六与九四相应，初六看见九四的快乐，便想发声应和。《苏传》说：“豫之所以成为豫，是因为九四；初六附和它，自己没有造成快乐的能力，却依赖与九四相配而以此为乐，志向已经不远大了。因他人而快乐的人，也必然因他人而忧愁；他的志意已经穷尽，不免遭凶。我认为，所谓穷，是胸襟狭窄，再没有别的办法，只依仗九四的权势地位来取得快乐；等到九四厌弃他，又有什么途径可以通达呢？” 《乐记》说：“节奏，是先有节拍而后有演奏。所以用柷来合乐，用敔来止乐。初爻是柷的位置，上爻是敔的位置。柷用鼓来开始，是为了及早警戒；敔用竹籈敲击，是为了在终了时整饬。所以说：‘柷和敔，是音乐中无声的部分。’懂得音乐，就懂得豫，便能看见道的始终；初六的鸣和上六的防，都失去了豫的本义。所以一个说志意穷尽，一个说怎么能够长久。” 六二：坚定如磐石，不到一天便能作出决定，守正则吉祥。象传说：不到一天便能作出决定而守正得吉，是因为处在中正之位。互卦艮为石；“不终日”是说下体尚未终结。“我的心不是石头，不能转动。”石头尚且可以转动，六二守正的心已经如同夹立于石中了。“介”有分别、辨明的意思。能够守持，只是因为在善与不善的界限上分辨得清楚，所以事情刚开始便能看见端倪，不必等到事情终结的那一天。向上交往不谄媚；上体九四因豫而行，正是谄媚的开端。向下交往不轻慢；下体初六声张快乐，正是轻慢逐渐形成的开端。从昏暗处观察而能看清光明，才是真正的明察；从安静中观察行动，才会审慎。六三：张目仰视而求乐，会有悔；迟疑等待，终将有悔。象传说：张目仰视而求乐会有悔，是因为位置不当。“盱”是睁大眼睛，也就是仰视，位置已经很高了。向秀说：“盱睢，是小人喜悦、谄媚的样子；内心神志混乱，所以眼睛向外奔逐。迟疑等待事情结束，所以悔恨而不能像六二那样不到一天便作出决定。”只是因为看见得快，所以知道防范、知道显露，知道柔、知道刚，判断就可以明确。留恋权势的人想从这种处境中得到快乐，却不能决断，所以迟疑。九四：由此而得到快乐，大有所得；不要疑虑，朋友会聚集而来。象传说：由此而得到快乐，大有所得，是志愿得到充分施行。五个阴爻都因九四而得到快乐，所以说“由”；一个阳爻得到五个阴爻，所以说“大有”。得到五个阴爻，象征一根阳爻贯穿其中，好像束发的簪子。鸣、盱、防，都是有所求于九四的人。有求于九四，九四必然疑虑；一旦疑虑，内心便有障碍，不能获得快乐。不要疑虑，就能把那些为利益而来的人也收纳进来，以义理感化他们；它之所以大有所得，就在于此。六五：守正而有忧患，始终不会死亡。象传说：六五守正而有忧患，是因为乘在刚爻之上；始终不会死亡，是因为其中道尚未丧失。六五互卦为坎，坎象征心病，所以象征疾患。震体象征帝从震方出，也象征返生、繁茂鲜明。万物处于生长的开始，所以象征不死。“贞疾”就是正当的疾患。正当的疾患，不是自己造成的病，如医家所说不属于内因、外因的病，只是禀受的元气独自虚弱，而所乘之物是刚爻罢了。若沉溺于豫乐，听任权臣窃取权柄，那就是不能起身的病，怎么能不死？九四是本卦之所以形成豫的因素，以阳爻居阴位，也不是暗中转移君主权柄的人。《易参》说：“各爻都处于豫，唯独六五称疾，是不沉溺于豫的象征。正因为不沉溺于豫，所以能够不死。因此可知，生命产生于忧患，死亡产生于安乐。” 只是因为六五居于上卦的中位，也是君位和中位，不可移动改变，所以命运和福祚尚未终止。上六：防止沉溺于豫；事情已经完成，若有所改变，则没有灾咎。象传说：豫到了上位，怎么能够长久呢？豫到了终点便完成，豫到了极点便会发生变化。苟慈明说：“阴柔昏昧地居于上位，却仍然安逸享乐，所以不能长久。”我认为“怎么能够长久”，也就是“迟疑”的意思；到了日终才防范，这些都是昏昧于“不终日”之义的人。初六声张豫乐，用凶来断定，是为了在豫刚萌发时遏止它；上六防止豫乐，以无咎示人，是为了在豫到了终点时纠正它。李氏《易》于是说：“现在的学者守定圣人‘乐在其中’这一句话，便说自己能够快乐、能够忘忧，这同初六声张豫乐而最终陷于昏昧有什么不同？他们不知道圣人的快乐出自愤发；舍弃愤发只谈快乐，哪里能够真正长久处于豫呢？” 【震下兑上】随 随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。彖传说：刚爻来到下方，居于柔爻之下；柔爻发动而喜悦，这就是随。大为亨通而守正则无咎，天下也会顺应时势。顺应时势的意义，真是伟大啊！否卦上爻来到初位，成为刚爻随从柔爻。否卦上体有三个阳爻、下体有三个阴爻；刚爻下移，柔爻上升，于是形成长男、长女、少男、少女四象，与乾、坤一同发挥作用，所以完整具备四德。又说无咎，是因为随有邪正的区别；随从正道，才没有灾咎。所谓顺应时势，就是这个意思。随时之“大”，正在于守正。因为义理在于顺应时势，所以交往可以改变，也可以维系，也可以舍弃；本来可以得到却反而凶险，本来可以维系却反而困穷。秤和砝码不说话，万物都到它这里取得平衡，高低增减只随着事物自身，而与我无关。心如秤石，才能顺应万物；这样，万物也没有不顺应它的。这叫作时，这叫作正。象传说：泽中有雷，就是随；君子因此在天色将暗时入室休息。雷藏在泽中，是雷开始收声的时节；兑正当秋季。君王辨别天色上朝，白天考察政事，傍晚纠察防备天刑；周公夜里思考继承之事，孔子白天结束后整夜不睡，为什么还说“向晦宴息”呢？停止劳作的时候，正包含着生息。天地在夏季大醒，在冬季大睡。梦境清明，正如醒时神爽。人的心气运行，总没有片刻停止。子、亥时一阳发动，天心不变，正在这个时刻。所以君子一定要慎独，只有善于生息的人才知道这一点。王龙溪说：“真息就是真心，若把呼吸出入看作息，那只是息的末流罢了。” 初九：主管之事有所变更，守正则吉祥；出门交往会有功效。象传说：主管之事有所变更，是因为顺从正道而吉祥；出门交往会有功效，是因为没有失误。随卦之所以成为随，关键在初九。初爻属震，是主发动的主管；阳性能够变化，所以象征变更。中爻为艮，象征门，在初九之前，所以象征出门。初九随从六二而交往，对六二而言就是顺从正道。

译豫卦上六的变更，是由于昏昧防范到了极点而产生的；随卦初九的变更，则是去掉自我作主的心，以容纳万物。同人卦初九在门内，随卦初九出门，都是取六二中间有断开的形象。同人卦六二，是众人共同尊奉的对象；同人的意义在于公，所以同而无咎。随卦六二，则是初九独自求取的对象；随的意义在于私，所以先变更而后守正。六二：系住小子，失去丈夫。象传说：系住小子，是不能同时兼得两者。随卦以随从前面的爻为义。初九随六二，六二随九三，九三随九四，九四随九五。不论相比还是相应，初九随从六二的中正，所以出门交往有功。六二随九三而失去初九，所以系住小子。九三随九四而失去六二，所以系住丈夫。九四随九五，所以有所得却凶险。九五应于上六而随从它，但又为众爻所随，所以选择其中美善者而使之诚信。上六居于天位，人道已经完成；超过这里便进入神道，所以有西山之亨。这就是彼此相随的防范。六三：系住丈夫，失去小子；随从有所求，能够获得利益；安居守正。象传说：系住丈夫，是志意舍弃了下方。椒和桂是我所喜爱的同类，薰草和莸草不会同藏在一个器皿里。把心系在这里，那一边不必驱逐便会自行离去。六二不能兼得两者，说明爱好德行的良心还在。六三的志意舍弃下方，简直是一刀斩断，抱定决绝的想法；若没有去邪而毫不疑惑的勇气，不能相信并随从这种意向。九四也剖露内心、倾吐诚意相示；六三有所求，九四便立即使其有所获得，可以说是相随的正道了。六三所处位置不正，恐怕它系住的心志不牢固，所以又有安居守正的告诫。九四：随从而有所得，守正则凶险；心存诚信而处在正道上，以明察处理，能有什么灾咎？象传说：随从而有所得，从义理说是凶险；心存诚信而处在正道上，是明察所成就的功效。“随有求得”是有所求而得到；“随有获”是不曾求取却获得。非分之福，君子是忌讳的。以累积的诚意彼此结交，使自身安处于柔道之中，这是明哲之事。以明察运用自己的明察；无论隐微、显著、柔顺、刚强、行动与否，都没有不用明察的，所以能够深深结交君主，又牢固隐藏自身。初九以交往为功效，所随从的是同心的良友，只求彼此在道义上相合而守信。九四以明察为功效，所随从的是英武威严的君主，内心深怀没有得到赏赐的恐惧。九五：以诚信对待美善者，吉祥。象传说：以诚信对待美善者，是因为处在中正之位。众人都随从前面的九五，唯独九五之下有随从六二的情形；在众人共同随从之中，九五与六二独有契合的美好配偶关系，称为配。诗说：“那新婚真是美好。”又《嘉礼》注说：“阴阳交会结合，叫作嘉。”六二与九五相配，称为嘉耦，可以结成配偶。君主和圣明的主人得到贤臣，欣然如同鱼得水。六二有美德，九五以诚信对待它，知道它的美好，这是一种特别通达的契合。像唐德宗信任卢杞、宋神宗信任王介甫，难道不是信任吗？但不能说是嘉。所以对美善的认识必须先于真诚信任。上六：拘束系住它，又从旁维系它；君王用它在西山举行享祭。象传说：拘束系住它而到了上位，是因为随到了穷极。上体为兑，是西方之卦，所以象征西山并取享祭之象。西山象征初九到上六；阴性的特点在于专一，所以三个阴爻在随卦中都取系住之象。六二、六三称“系”，上六称“拘系”，又增加“维”，说明随到了极点。诗说：“把他捆住，把他维系住，于是成为嘉宾。” 上六处在随的极点，已经没有可以随从的对象，但想要随从的意愿牢固凝结而不可解脱。用它来享祀神明，就是无言的祭献。【巽下艮上】蛊 蛊卦：大为亨通，利于渡过大川；甲日之前三日，甲日之后三日。彖传说：蛊卦刚爻上升、柔爻下降，顺而有所止，这就是蛊。蛊卦大为亨通，天下因此得到治理。利于渡过大川，是说前往有所作为。甲日前三日、甲日后三日，是说终结之后又有开始，这是天道的运行。泰卦初爻来到上位，上爻下来居于初位而成为阴爻，潜伏在卦的下方，象征蛊。巽为木在上，互卦为兑泽，又有互卦震木；两木夹着一水，象征渡河。“蛊”字从虫、从皿，表示器皿中的虫从内部出来，向内侵食。因此蛊是内部的疾病，也有惑乱的意思。李鼎祚说：“考察《尚书大传》，其中说命令五史记载五帝的蛊事，正因为太古时代无为无事，如今说蛊，是因为时代逐渐浇薄，物情惑乱，事情兴起而蛊也随之产生。” 天下的事情，没有完整而不败坏的，也没有败坏而不能恢复完整的。泰卦的一个阴爻下来居于初位，成为内部的蛊，于是各种弊病接连产生。然而正因为这样寻求恢复完整的方法，泰可以变为蛊，蛊也可以恢复为泰。俗话说：“门轴经常转动就不会生虫，流水经常流动就不会腐败。”所以器物经常使用就不会破损，身体经常劳作就不会懈怠，人经常处理事情就不会混乱。因此说大为亨通而天下得到治理。蛊是内部的疾病，由于沉溺宴乐而产生；蛊虫从内部侵食，最难治理。正如前人所说，必须服用一次大承气汤，所以说利于渡过大川，必须进行一番大的振作整顿，才能最终停止混乱。混乱之所以发生，只是因为不知道渡川的意义。怎样渡川？不过是甲日前三日、甲日后三日罢了。马季长说：“甲是十日的开始，蛊是创制事情的端头，举出开始，是为了说明事情的起始。”没有发布命令便诛杀，叫作暴虐。甲日前后三日，是想让百姓遍知命令，施行时不触犯它。我考察汉代法令，第一类称为“令甲”，其余依次有“令乙”“令丙”等名称。终结之后又有开始，甲本身就是开始。圣人训释“先甲后甲”的意义已经很清楚，其他说法都可以废弃。象传说：山下有风，就是蛊；君子因此振作民众、培育德行。《左传》说：“女子迷惑男子，风吹落山木，叫作蛊。以柔善之道侵入，长女迷惑了少男，若少男苟且安逸，怎么能不发生蛊乱呢？” 世道教化衰败而心术败坏，总是因为人心长久被物欲侵蚀。因此，振动混乱的办法，必须先改变人心；振作民众，使他们明白纲纪风俗；在上整顿防范、培育德行，潜移默化地在人心内部转变。王龙溪说：“譬如良医治病，振是驱除外邪，育是滋养元气。” 初六：整治父亲留下的蛊弊，有这样的子孙，父亲可以安享，无咎；虽有危险，最终吉祥。象传说：整治父亲留下的蛊弊，是心意承继父亲。居于事情的开始，所承受的蛊弊还很浅。《苏传》说：“蛊的灾祸不是一天形成的，必须经过一代之后才显现。所以各爻都用父子来说，说明父亲养成的祸患，到子辈才爆发。”我考察：上九防范初六，游处于无事之地；初六于是承担起事务的责任，上九得到初六代为处理，便可以安然置身事外，所以说有子而父亲无咎。初六有整治父亲蛊弊的象，各爻因此都依例取这个象。树木必先腐朽而后生虫，所以必须加以整治。王辅嗣说：“整治事情的开端，时势有损有益，不可能完全承袭旧制，只能在心意上承继它。”

译九二：整治母亲留下的蛊弊，不可以固守刚正。象传说：整治母亲留下的蛊弊，是取得了中道。《苏传》说：阴的性质是安于无事而厌恶有所作为，因此母亲所造成的蛊弊更深，整治也更加困难。若用正道纠正，就会伤害亲爱；若不纠正，就会伤害义理，除了九二还有谁能承担？以阳爻居阴位，具有刚强的实质，却没有使用刚强的外在形迹，因此可以避免祸患。九三：整治父亲留下的蛊弊，会有小的悔恨，但没有大的灾咎。象传说：整治父亲留下的蛊弊，最终没有灾咎。只有刚强才能整治，只有柔顺才善于整治。初六、九二和六五都能发挥刚柔不偏的作用。九三过于刚强，所以有小悔；六四过于柔弱，所以显现吝惜。晦翁说：“元祐年间，刘莘老、刘器之等人想要全部除掉小人，未免有所悔恨；其他诸公想暂且宽缓安静，不作大幅整顿。不知道眼前虽然遮掩拖延过去了，后面却有许多忧患和吝难，可见圣人的告诫十分深切。” 六四：宽容放任父亲留下的蛊弊，前往必然见到吝。象传说：宽容放任父亲留下的蛊弊，前往也不能有所成就。蛊虽然像美丽的病，毕竟不如用恶石砭治。记载说：父亲有能争谏的儿子，自己就不会陷于不义。所谓宽容蛊弊，就是平日优柔苟且，不能挽救父亲的过错；等到继承家业，必然接连旧乱、沿袭旧弊，不能竭力振兴。观察他的志向和行为，两方面都没有可取之处，反而只是滋长蛊弊罢了。“前往见吝”“前往不能成就”，总之是断定他不能前往有所作为。六五：整治父亲留下的蛊弊，因此获得声誉。象传说：整治父亲的蛊弊而获得声誉，是以德来承继父亲。“用”就是“以”。整治父亲留下的蛊弊而获得声誉，是推本于先人的德行，把善归于亲人，同时暗中实行整治挽救的办法。最好的整治方法，若说“凭此获得声誉”，就是把蛊弊归给父亲，使父亲背负不美的名声，那么父亲怎么能无咎？“以德承继”的意思一定不是这样。仔细玩味象传便可看出。元祐年间改革新法，说是以母亲改正儿子，而不是以儿子改正父亲，这种说法已经颠倒。因此后来再次改变而成为绍圣，只是因为不知道“用誉”的道理。六爻都是代父母整治事务的象。后天八卦中乾退居西北，得到艮的位置；坤退居西南，得到巽的位置。从北到东再到南，以生育、成长、养成为事；从南到西再到北，以收敛、归藏为事。乾坤主持生长之事已经过去，退而主持收藏；于是把艮推到东北，把巽推到东南，帮助长子整治事务。所以劳作之后成于艮，显现之前整齐于巽。大概乾坤生长之事，都由艮、巽代为承担，因此取整治父亲、整治母亲的象。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。象传说：不侍奉王侯，志向可以成为天下的准则。人心受到蛊惑，只是因为世俗情状太重，于是沉迷惑乱而不能返回正道。上九居于卦外，蛊到了极点、止也到了极点，蛊弊不能涉及自身，自己也不承担整治蛊弊的事务，只以辞谢世俗、保持芬芳节操的行为，成为世人的仪表。正如风从山上吹下，欣然进入人的身体，又进入人的心中，默默化解人心中的蛊弊；这对于世道的关系更加重大。《易参》说：“世道的蛊弊，只是因为在位者无所作为，而在野者没有志向。所以舜、禹整治蛊弊，箕子、许由在颍水养高，各自做各自的事情，天下就治理好了。父母的事情，做人子女的没有可以不做的。说到王侯，如果不是自己的时势，君子也有不侍奉的情况，正是在这种地方保持高尚。” 【兑下坤上】临 临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。彖传说：临是刚爻逐渐增长，喜悦而顺从；刚爻居中并得到呼应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有凶险，是因为消退不会长久停止。关于八月有不同说法。虞翻认为临卦消退成为遯卦，六月之卦按周正是八月。文王尚未革除殷的命运，却把六月说成八月，这个说法不正确。郑康成认为这是周改用殷历的征兆，更是牵强附会。朱熹的义理又认为从复到遯是八月，以临卦为起点而反过来从复卦数起，也不相似。荀慈明说：“兑代表八月，八月正是秋季的位置，这个义理也难以贯通。”我考察，观卦是八月之卦；临卦反而到了八月，四个阴爻在下方转而强盛，两个阳爻在上方转而退缩，所以有凶险。以此说为正确。九二是本卦之主，居中并得到四个阴爻呼应，所以说“刚中而应”。临有亨通的意义，但所处不正，所以说“大亨以正”，并把它归本于天道。天道增长之后必然消退，正如八月的凶险；所以必须用守正来维持它。临是有所进取，遯是舍弃而退藏。临卦刚爻逐渐增长，却以八月有凶来告诫；遯卦柔爻逐渐增长，却以小利守正来告诫。这样使君子的防范不至于疏忽，使小人的情欲不至于放纵；扶助阳、抑制阴的意义，在这里表现得最为明显。君子的培植困难，摧残却容易；善端的充实增长困难，消亡却容易。所以说：“如果得到滋养，没有什么不生长；如果失去滋养，没有什么不消退。” 复卦说刚爻返回，像翻手一样迅速；临卦说逐渐增长，像逐步浸渍而后形成。一阳返回容易，二阳增长却困难。复像花朵吐放，临像果实成熟；世道和人心变化有迟有速的原因，无不如此。《像抄》说：“临卦忧惧消退，是因为下体为兑；观卦尚有生意，是因为上体为巽。兑正是秋季，消退的位置在巽的东南，而东南是生长的位置。” 象传说：泽上有地，就是临；君子因此教导和思虑无穷，容纳、保护百姓没有边界。大地容纳泽，泽又容纳水，没有什么不能容纳，所以容纳、保护百姓没有边界。王龙溪说：“大地临近泽，以土来控制水，似乎容易做到。若用险隘逼迫水，水就会四处奔溃，直到造成破坏才停止；若宽缓地容纳它，水就会蓄积成为泽。君子对待百姓也是如此。所以三代的百姓不忘先王的恩泽；教化是无穷的，泽能够润泽万物，容纳没有边界；坤能够容纳万物。” 初九：以无心之感来临，守正则吉祥。象传说：以无心之感来临而守正得吉，是志向施行于正道。“咸”是无心的感应。以咸来临，没有逼迫阴爻的意思；只是默默感化阴爻，使阴爻自行退去。无心的感应，只在于守正。所以说：志向在于使天下归正，就必须先使自己归正。委屈自己而不能使别人归正，这是从来没有的。〔原文数字、纪年保留：正人〕 九二：以无心之感来临，吉祥，没有什么不利。象传说：以无心之感来临，吉祥，没有什么不利，是因为尚未顺从命令。九二是本卦之主，居中而多有声誉，四个阴爻都承受它的临近。九二上进而仍居于二位，四个阴爻还怀有拒绝命令的意思；九二以无心之感感化它们，吉利自然到来。复卦以初九为主，临卦以九二为主，与复卦初爻同体。复卦初九“不远复”，功夫在修身；临卦九二以咸来临，志意在于感动物类。正义说：“尚未顺从命令”，是进献可行之策、废止错误之政的意思。就像虞舜朝廷中有人提出呼吁、有人表示反对，以及所说有言语违逆你的心意，却一定要根据道理来求得共同意见。六三：以甘言取悦而临，没有什么利益；既然对此忧惧，就没有灾咎。象传说：以甘言取悦而临，是因为位置不当；既然对此忧惧，灾咎就不会长久。

译六三在下方背离阳爻，志意在于求取阴爻。兑为口，坤为土；土的功能是种植和收获，于是成为口中的甘味。六三取坤之象，发动后变为乾，居于警戒的位置，所以有忧惧之象。《易因》说：“用甘言取悦，是想求取对自己有利的东西。既然没有得到利益，忧惧就产生了。把喜悦转为忧惧，把甘甜转为苦涩，这样才得到被我临近者的真心。”所以说“灾咎不会长久”。六四：亲自来到、深入地临，没有灾咎。象传说：亲自来到、深入地临而无咎，是因为位置恰当。初九临近六四，是以正道临正道，两个守正者彼此相应，所以说“至临”。初九的刚性正在增长，六四不忌惮刚性的增长，反而与它相应；彼此相交的意思直达内里，不是浮泛的感情所造成。“至”和“敦”有什么区别？“至”是一直到达穷尽之处，竭尽内心深处，不再有所隐瞒。其中蕴含着无穷尽的意义。“敦”是积累而达到高厚；内中包含着深厚诚恳、推至极处的情怀，并且不断增加，永无止境。六五：知临，大君之宜，吉。象传说：大君之宜，是说行事合乎中道。五与二相应，二正临近阴爻，而五承受它；估量其势正盛，便收取过来为我所用，所以说“知临”。这里只适合以上临下；若是以下临上，或彼此相临，便成为“甘临”，没有益处了。王辅嗣说：“阳刚增长而有能力，任用万物各凭其才能而不加侵扰。这样，聪明的人竭尽视听，智谋力量强的人尽施其谋略才干，不亲自作为却能成功，不亲自行进却能达到目的，这就叫作大君所宜。” “行中”，就是运用中道的意思。所以说，知其所行合乎中道。上位者所施行的、临察所达到的，都为我所用。这就是所谓把中道用于百姓。初爻施行正道，使小人没有机会窥伺空隙。五爻施行中道，小人也想效法它的长处。上六：敦临，吉，无咎。象传说：敦临之所以吉，是因为志向在内。“敦”是土山高厚的样子。《尔雅》说：“像覆着的敦一样，江东人把地势高称为敦。”六居坤卦之极，有敦厚之象，处在艮体之上，不震动也不倾坠，和《敦艮》的“敦”意义相同。四个阴爻都受到两个阳爻的临制，都想与阳爻相应。四与初应，五与二应，只有上九没有相应。它的志向也在初爻；二阴以阳为主，所以说“志在内”。【坤下巽上】观 观卦：举行灌洗祭礼而尚未献祭品，诚信庄重肃敬的样子。彖传说：伟大的观象在上，顺而又谦逊，以中正之道观察天下。举行灌洗祭礼而尚未献祭品，诚信庄重肃敬，这是下者受到观察而被感化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会有差错。圣人用神妙之道设立教化，天下就会服从。“观”是宫阙的意思。卦中有艮体，艮为门阙；卦象中五个实爻、两个虚位各得其位，象征诚信；两个阳爻在上，为四个阴爻所仰望，象征“颙若”。两个阳爻横列在上，这是“大观”；九五在上而得位，这是“中正以观”；四个阴爻向上跟随阳爻，这是“下观而化”。“观”讲的是神道，所以取象于祭祀神明。它无声无臭，却能与人相感应，只是精气相通罢了。上者观察下者，下者也观察上者。仔细思考，想要摸索它的所在却不可得；它作用于声臭之外，却没有人知道究竟为何如此。这就是神道，也就是上天不说话而四时运行，功用完全相同，所谓不急促却迅速，不行动却能到达。礼仪中最值得观示的，没有比祭祀更重要的；祭祀中最值得观示的，没有比尚未献祭、刚刚灌洗时更重要的。神明降临，庄严俨然，如同在眼前；如果过了这一阶段而献上祭品，事情便将结束，诚意也会逐渐松弛。所以说：“灌洗之后再往下进行，我就不想观看了。”如果始终保持灌洗时那样炯然常在的诚敬之意，又怎么会有不愿观看的情况呢？《苏氏传》说：“不用器物而百姓自动趋向，不用言语而万物自然明白，这就是观的道理。圣人用神道设立教化，那么爵禄赏赐和刑罚，即使设置了，也会有可以不用的时候。灌洗而不献祭，灌洗是用诚心，献祭是用器物。” 百姓不能亲近和睦，只是因为五品不相逊让。圣人设立教化，不过是教导他们这一点，因此才有刑罚和赏赐的作用。然而百姓为什么会有五品？不逊于品级的人，为什么要给他五服？又为什么加上五章？不逊于品级的人，为什么施以五刑？又为什么施以五种刑具？空虚之中本来就有这些一定的分数，圣人从空虚中建立出来，完全不是勉强拼凑。百姓依循这些道理，却也是自己不知不觉，所以叫作神道。若另外寻求一种所谓神道，便会是用来愚弄百姓，而不是使百姓明白。这不合乎观的意义；观，是把明德彰明于天下，使人明白，而不是使人愚昧。象传说：风行于地上，就是观。先王因此巡视四方，观察民情，设立教化。风有八方，但风本身只有一个。神妙而无定方位的东西，就像风一样。所以“风”有上下两层意义。坤为方位，风行于地上；先王巡视四方所观察的风，是民风。风吹过草便倒下，经过便受到感化；卦所象征的风，是先王的教化之风。风俗沿袭日久就会逐渐改变，纲纪维持日久也会渐渐败坏。唯有人心不能容许泯灭，设立教化就是要提挈人心，使受到染习的人心归于中正。所以有时巡、岁巡的典制，上者观察下者，下者也观察上者；在这种时候，教化最为真切。初六：童观，小人无咎，君子吝。象传说：初六是童观，是小人的道路。阴爻居初位而失位，又在卦的下方，处于卑下之地，见识如儿童一般；对于大人的经世济民之学一无所知。若只是饮食日用的百姓，还可以；若是君子却不明察，难道不值得羞惭吗？年幼而有大人的志向，确实很难；但知羞耻和憎恶的心，对于还没有经历世事的人反而更加真实。初学时不立志效法孔子、颜回，初入仕途时不希望成为伊尹、周公，总是童心还没有改变。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。象传说：像女子一样窥视，即使守正，也还是可耻的。坤有关闭门户之象，互体艮为宫室；六二处在坤体之中，有窥视之象。初、二都是阴爻，在卦的下体；初位是阳位，所以象征儿童，二位是阴位，所以象征女子。女子所知道的，是养蚕织布；所议论的，是酒食。丈夫的志向在四方，却只作门户之内的窥视，难道不可耻吗？不出门户而知道天下，怎么能急忙把它做成门户之内的窥视呢？只是因为志向卑下、见识浅陋，不能有宏大伟岸的见解，所以眼力所达到的地方，便以为观察只能到这里。这实在是闺阁之中的见识；胸怀四海的人，哪里肯作这样的解释？杨敬仲说：子夏认为有若像圣人，想要用侍奉孔子的方式侍奉他，只有曾子不同意。像曾子这样的人，才可以免除窥视之观的可耻。童观是只见小而不见大，窥观是只见相似而不见真实。所以说：从细小处去观察大的事物，是不明白的。六三：观察我的生命，决定进退。象传说：观察我的生命而决定进退，还没有失去正道。三爻之前是巽，巽有进退之象；它又处在两个卦体之间，前进便进入巽体，后退便接近坤体。念头开始萌动的地方叫作“生”。有的念头从正念产生，有的从妄念产生。正念就应当前进，妄念就应当退守。六三不中不正，却居于下卦之上，有贸然前进的意思。观察自己的念头后，虽然想前进，却宁愿安然退守，所以还没有失道。观察自己的生命，就是慎独。

译六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。象传说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。四个阴爻都想观望阳爻，阳爻到达六四，才开始接近九五。坤为国，六四上进至九五，有观察国家光辉的象。观察贵在接近，不利于疏远。初六是童观，六二是窥观，都是草野、市井中的臣民；六三讲进退，也处在出仕与退处的界限上，都不足以承当宾礼。宾礼只有六四才相称。走出门去就像会见贵宾一样，役使百姓就像承当大祭一样。这就是观的法则，所以卦辞说灌洗、献祭，爻辞说崇尚宾礼。九五：观察我的生命，君子没有灾咎。象传说：观察我的生命，就是观察百姓。涵养天下的生机，潜藏在内心，在念头发动之处自然可以观察到。要做到极其真实，必须确确实实存有生长人的善意念头，才能中正地观察天下。所以王道以诚意为根本。所谓观察百姓，就是在生意发动时，无不与百姓的利害痛痒、安危祸福相关，全在念头发动之间加以辨别。若不能在生意发生之处观察得真切，那么霸者的事业，难道曾经没有给百姓带来功效吗？汲长孺说：“陛下内心欲望很多，表面上施行仁义，想要效法尧舜的治理，能够做到吗？” 上九：观察它的生命，君子没有灾咎。象传说：观察它的生命，是因为志向还没有平定。治理完成而达到观止，所以说观察它的生命。观察它的生命，就是观察百姓的生命。如果百姓都成为君子，那么宇宙之内浑然成为君子的世界，家家都可以受到封赏，观的道路就完成了。世道不能治理，只是因为百姓的志向不平，机巧与权术彼此利用，奇邪互相胜过，把平坦的世路弄成许多崎岖险阻。必须志向平和，才能看见王道的广大平坦；观达到这里，才算完全。朱子说：“观卦上面的两爻自有分别，下面四爻则一爻胜过一爻，所观渐渐升高，所见渐渐不同。我认为观宜在上，不宜在下，所以卦的下体到六三才开始有观的意思，上体三爻的观才是完全吉利。” 观卦以四个阴爻逼迫两个阳爻，前面是否卦，后面是剥卦，本来是阴增长而阳消减的卦，圣人却说两个阳爻在上，反而成为一件好事，正是扶助阳、抑制阴的意思。【震下离上】噬嗑 噬嗑：亨通，利于施用刑狱。彖传说：颐卦之中有东西，叫作噬嗑。通过咬断它而得以亨通，刚柔分明，行动而又明察；雷与电相合，便彰显光明。柔爻得中而向上运行，虽然不得位，但利于施用刑狱。从否卦开始，初位的阴爻上行居于五位，这叫“柔得中而上行”；分开下卦初爻与五爻，所以说“分贲”。把二爻分到上位，也叫“分刚”。上文说的是柔。颐中有东西，吞咽吐出都困难，只能把它咬断，咬合后才会通泰。人有不能教化、放任也不行的情况，形势也是这样。比如四夷交相进攻、一个人起来作乱，或君臣、父子、兄弟、朋友之间有谗言离间从中发生，都是隔阂。这里只说“利于用狱”，是因为除掉凶恶、平定祸乱，放逐流徙、征讨投降，大到征伐，小到鞭笞，都是刑罚的作用。明确刑罚、严正法令，使没有容纳奸邪的地方；小奸不发生，大奸也止息，隔阂无从兴起，自然没有不和合的。所谓利于用狱，必须从隔阂之处咬断它，才称得上善于处理，就像利刀快斧一样。苏氏传说：“道德衰败到彼此相咬的地步，才想用刑狱求得和合，施行教化已经晚了。”所以说利于用狱。审理案件，最重要的是取得事实真情，自然有一番斟酌权衡。要有一段明察防范之心，如同缰绳握在手中、明镜掌在手里。众人喧嚣却不能扰乱判断，私意也不能动摇，使每件事都各自符合是非曲直，达到没有争讼的社会，似乎还很遥远；但要使狱讼清明、刑罚简省，恢复到没有争讼的起点，最终没有比这更好的方法。柔爻得中，与刚柔分明有什么关系？刚柔分明，是治理狱讼的妙用；柔得中，是说它的德性本来如此。用柔中之德治理狱讼，自然能够从容不迫，追究到底。所谓上行，就是堂上之人辨明堂下的是非曲直。“动而明”好像仍分成两段；雷电相合，则行动中有明察，明察中有行动，明与动相合，就是要辨别黑白，明白之后不肯安于昏暗；“动合明”，则是追究到幽隐疑似之处，不必拘泥于已经形成的案情，最终归结到更新百姓，而不只是把断狱当作长处。“章”字从音、从十，十是数的终点。它本来指音乐的一阕，有节奏和段落，后来通指文章条理的篇章；又通作分别清楚的“章”。用于刑狱时，指人情自然形成的段落层次，不是靠文辞构陷罗织出来的。《尚书》说“五服有章”，又说“平章百姓”，其中“章”字的意义都相同。去除隔阂的方法，不只是去除那些妨碍人世交往的隔阂。人心本来空明，只因这一层防障横在心上，不肯消解，于是欺诈变化，百般诡计层出不穷。必须除去这一层，才叫作噬嗑。有的人即使千般敲打、百般锤炼，五毒都尝遍了，仍不肯承认；也有人因诚心默默感动，只听一句话、一个词，便甘心低头。因为欺诈的根底已经穷尽，智巧用完，真情枯竭，即使死去也不怨恨；所谓杀人者若无真情，便不能把话说尽。卦中取噬象，一画在四爻，四爻居心位；又互卦为坎。犯罪的人只是心出了毛病，去除心上的病，便容易使人敬畏民志而归于和合。象传说：雷电，就是噬嗑。先王因此明确刑罚，严正法令。闪电忽然出现又忽然收敛，雷声忽然轰鸣又忽然停止；天威不可测，有噬嗑的象。用离来表示明确刑罚，用震来表示严正法令。震主管产生刑法，君王借此使天下获得新生。初九：脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎。象传说：脚上戴刑具而遮没脚趾，是说不能行走。互体为艮、坎；坎为桎梏，艮为脚趾。初九居艮卦之下，又处在脚趾的位置，所以说遮没脚趾。坎为耳，上一爻居坎卦之上，又处在耳的位置，所以说遮没耳朵。初爻一条阳爻横在下方，上爻一条阳爻横在上方，都有刑具的象。走出门户、抬脚迈步，便可能犯错而触犯刑法。从此连这一步也不敢走，便成了免除灾咎的道路。所以知道谨慎行走不如少走，少走不如不走。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎。象传说：咬食柔肉而遮没鼻子，是因为乘凌刚爻。互卦为艮；艮为鼻，是脸面的山。“灭鼻”依照“灭趾”“灭耳”的“灭”来解释，应当是受刑者的象。胎形刚开始形成时，鼻子最先成形；如今画家描绘人物神情，也从鼻子开始。鼻子是人犯错最初发生的一件事，接下来一环接一环地产生，不过是在遮掩前面的过失。咬柔肤而达到灭鼻，说明已经深究到祸乱发生的开端，不只是掠过皮肤。刚强固执的人，必有悍厉之气，不是治理皮肤般浅表的办法所能使其服从的。唯独六二得中而且得正，所以能够无咎。

译六三：咬食腊肉，遇到毒害，稍有羞吝，但没有灾咎。象传说：遇到毒害，是因为所处位置不当。凡筋骨坚刚，属于阳；皮肉柔软，属于阴。上体为离，六三是接近火的肉，所以说是腊肉。九四是骨附着于肉，六五是肉附着于骨；又处在离体之中，在火里面，骨肉遇火而干燥，所以有干胏、干肉的象。厚重的滋味本来就含有腊肉之毒，只在于是否遇到它罢了。狱讼的情势最为有毒，下者用毒计窥伺上者，上者也用毒势逼迫下者，必然有反过来受咬的忧患，所以说有羞吝。九四：咬食干硬的带骨肉，得到金箭。利于在艰难中守正，吉。象传说：利于艰难守正而吉，是因为光明还没有完全显现。互卦为坎，坎为箭；“干”为金，坎得到干卦的中爻，有金箭之象。咬食干硬的带骨肉，咬起来就更加困难，只有中正刚直才能胜任。金的性质坚硬而意志果决，箭射入深处而直进，所以用金箭取象。“艰”是不可把人命草菅的意思，“贞”是应当守持一成不变的正道。君子尽心办案，除此之外没有别的办法。所谓“未光”，是因为九四以阳居阴；阳主生，阴主杀，恐怕生机不能胜过杀伐之性，所以以艰难守正作为警戒。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，没有灾咎。象传说：守正而有危险却无咎，是因为处置得当。本来属于干卦的金体，得中而向上运行。六五所咬的更加深入，咬合也更加困难。说它比柔肤困难，却比腊肉和干胏容易，是因为君主没有亲自决断狱讼的道理，只是制定命令，让臣下奉行。正处在难易之间时，君主持守中道，臣下便守中道，百姓也达到中正。“贞”是法的正，“厉”是内心的危惧，所以九五实行三刺之令。这样刑罚便依据事实施行，不会有无辜受罚、违背常法的过失。回头看着他们，眼泪不禁流下，是哀怜他们不懂礼教而走到受刑戮的地步。九四所说的艰难、六五所说的危险，总的都是这个意思。审理狱讼的人有这种心意，自然不至于误把无罪者判入罪中。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶。象传说：肩负刑具而遮没耳朵，是听觉不聪明。肩负刑具而至于遮没耳朵，只是因为听取意见不聪敏；听取意见不聪敏，只是因为见识不明。“灭耳”不是堵塞他的耳朵，而是正要提起他的耳朵使他清醒。古人一定要把明德彰明于天下，道理就在这里。上至耳、鼻，下至脚趾，中间以及皮肤，没有一处不受到咬噬；伤害肌肤的事情已经穷尽，最终却还没有达到端正内心的方法，所以各爻大多不能得到完全的吉利。德礼盛行本是太平时代的事，《易》到了这里，也不得不借助刑政，所以说：“刑罚的目的在于达到没有刑罚。” 又一种说法是：中间四爻讲治理狱讼的人。六二是治理狱讼的开始，不过咬到皮肤，便已经达到灭鼻。所谓审狱贵在取得最初的情实；最初情实既已取得，再加核验，应当没有疑滞。到了六三、九四，案件已经拖了多年；何况积压已久而未决的案件，就像腊肉和干胏一样，咬起来非常困难，治理起来也很费力。六五是断狱的主宰。案件到了君主面前，经过三次复核已经周全，事实已有九成真实；这时只须执守中道、运用中道，不偏于两端而剖析裁决，自然不会有冤屈滥罚。臣下以执法为善，君主以好生为德；这就是断狱从开始到结束、从难到易的区别。【离下艮上】贲 贲卦：亨通，小有利于有所前往。彖传说：贲卦亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；文明而有所止，是人文。观察天文，可以察知时序变化；观察人文，可以教化成就天下。泰卦六二上行到上位，上爻下来居于六二；柔爻下来文饰刚爻，处在两个刚爻之中，所以亨通。刚爻上行文饰柔爻，处在两个柔爻之中，所以小有利于前往。通常《彖传》都先解释卦义，再解释卦辞；这里却先举刚柔交错来解释“亨”“小利有攸往”的意义，然后才谈天文以及“文明以止”作为人文，进而极力说明圣人尽用观文之道。可见贲的意义只起于刚柔交错，同时又有文明而有所止的德性；它是宇宙间自然灿烂的文采，并不是圣人铺陈装饰、妆点安排才造成这个世界。然而“贲”就是装饰，不说“文”而说“贲”，是因为这种文饰一落实到人的身上，就难免有所增减，进而产生雕琢和损伤，不能像天地那样浑然保持本来面目。这里取义很大，名称却止于装饰，是考虑到它最终的结果。刚柔各自形成一段条理，因为交错，文理才显现。卦以文饰为义，便不再谈质朴了。柔爻文饰刚爻，是本性刚毅，却举止从容而有节度，所谓以义为本质、以礼行事而谦逊外露。刚爻文饰柔爻，是本性柔顺，却想勉强作出矫强激昂的行为，近于靠外在袭取义，所以不能概括地许为亨通。不过仍说小有利于有所前往，是看重能够改变。因此佩韦、佩弦，君子都从中有所取法。寒暑、晦明潜在的变化，叫作“错”。天的文理不在于一成不变的正，而在于交错变化。观察天文，就是观察它的交错变化，这样时序变化便可以确定。上下尊卑的固定次序，叫作“止”。人的文理不在于单纯文明，而在于有所止。观察人文，就是观察它的止，从而教化成就天下。圣人在交错处确定秩序，在有所止处树立防范。象传说：山下有火，就是贲。君子因此明察各种政务，不敢轻率断决狱讼。山下幽暗的树林茂密繁盛，火光照耀其间，闪闪发亮。这是贲的象。明察各种政务，可以略加润饰，使人的耳目获得新的感受；但若把文饰用于狱讼，就会有深文周纳、罗织罪名的过失，反而丧失案件本来的实情。“不敢”，就是所谓众人怀疑之处要和众人共同审察，大小案件互相比较后再作成判断。明察各种政务，就是“亨”；“不敢”二字用于断狱，就是“小利有攸往”的意义。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而步行。象传说：舍弃车乘而步行，是因为义不允许乘车。互体为坎，坎为车。初九在坎体之下，处于脚趾的位置，还没有进入坎体，所以说文饰脚趾、舍弃车乘。“贲其趾”，是缓步而行、把步行当作乘车的意思。苏氏传说：初九所应在六四，六二的文饰，是初九不肯接受的。按初九属于离体，光明刚决，不进入世俗道路，大概是避开世间的繁华而甘于淡泊素朴，安步当车；即使有华美车毂和重重装饰，又有什么值得羡慕的呢？坎在车而言多有灾患，乘坐它本来也不安稳，不如步行安适。并不是受到义的约束而不能乘车，而是安于义、因义而不肯乘车。义与不义，以及富贵是否相加，都是同一层道理。六二：文饰自己的胡须。象传说：文饰自己的胡须，是与上爻共同兴起。胡须柔软而下颌坚硬，六二以柔顺中正附着于九三刚正中正之上；如此便不会妄自依附刚正，彼此相须的意义就深厚了。招揽天下士人的人，正值朝廷兴盛、同登仕途而依附骥尾的时候吗？九三：文饰得美好而润泽，永远守正则吉。象传说：永远守正之所以吉，是因为最终没有人能够凌辱它。离体有文采，可以自我装饰，所以说“贲如”；互卦坎有水、有膏泽，可以自我润泽，所以说“濡如”。本体刚健而履行正道，所以永远守正则吉，没有人能够凌辱它。

译阳得到阴的滋润，必然有许多称心适意的事情；但浸润过度，难免腐败。“永贞”是坚刚不坏的本性，终究不是柔润所能损害的。人们只知道左右侍奉自己的人是在顺承自己，却不知道他们也可能是在欺侮自己，窥探自己的内情，乘自己的空隙，因而在其中肆意妄为，简直如同把人玩弄于股掌之间。圣人特意提出一个“陵”字，不只是说出阴柔小人的隐曲心思，也使听任别人滋润奉承的人悚然醒悟，自知惭愧畏惧。六二懂得名分和义，本来没有凌犯上位的心；正因为它知道有上爻，所以说“与上兴”。九三秉持刚正，自然具有居上的体势；正因为没有什么可以凌辱它，所以说“终莫之陵”。三爻如同磨砺也不能使其变薄，四爻如同染黑也不能使其变黑。六四：文饰而又洁白，洁白而守素；白马飞驰而来，不是盗寇，而是婚配之人。象传说：六四处在应当得位的位置而心存疑虑；不是盗寇而是婚配之人，最终没有过失。“贲如”是接受文采，“皤如”是守持朴素。六四受到九三逼迫，守持素白来等待初九。皤然无饰，是女子守志；所谓得意的是一个人，失意的也是一个人。白马飞驰而来，是素心想要奔赴初九的意思。六四一片洁白明净，身心都保持完整，远离初九，始终不被人玷污；然而仍要特意断定说：“不是盗寇，是婚配之人。”圣人为守贞之士考虑得多么深啊！人生有一颗纯白的心，也知道爱惜，只是因为害怕别人侵害，担心别人怨恨责怪，难免委曲迁就，以至于失身丧志、毁名败节。所谓“不是盗寇”“终无过失”，即使有盗寇、有怨尤，洁白的容貌难道就容许被污损，白马难道就容许不再飞驰吗？《翰》诗说：“即使招我去争讼，我也不跟从你。”这正善于说明贞士的内心。这里只是举出常情，替六四作出决断，以成就六四洁白无瑕的自身罢了。六五：文饰于丘园，束帛少而简薄，有所羞吝，最终吉利。象传说：六五之所以吉，是因为有喜庆。丘是高起的土，艮有丘园之象，是丘上的园圃。君主增加币帛，臣下必定以礼对待贤者、优待士人；盛大的典礼尚且采用简薄的礼物，其他事情就更可想而知了。穿着不借来的鞋履，临朝时与众人一同上书，用粗布作帷幕，大概接近这种情形。最终的吉利产生于羞吝，羞吝产生于礼物少而简薄。少而简薄还没有完全显明，到上九才归于洁白，羞吝也就没有了。所以说没有灾咎。上九：以白色为文饰，没有灾咎。象传说：以白色为文饰而无咎，是上九实现了志向。下体文明，上体主止，所以说上体三爻时分别用“白”“皤”“帛”来表示。白色的文饰仍然有颜色，已经接近无色。人情总是趋向华丽，日益增多、日益繁复，彼此竞争，互相追求胜过对方。物品不齐备，礼仪就不能举行；美饰没有达到极致，内心就不会满足。到最后，财力因奢侈而耗尽，精神也因奢侈而疲竭。慢慢想来，增添的装饰太多，远远超过本质；日常使用之外，都是多余之物，也必然令人厌惧。内心在烦痒中感到不安，自然会厌恶自己。把白色文饰看作实现志向，是圣人警醒世人的话，并不只是为世道感到痛快。然而按常人的情性，不到文饰的极点，就不知道厌恶困苦；过早对他说这些话，未必能够使他醒悟。白色也是五色之一，还不是太素的本质。文饰已经到了极点，元黄五彩被看作平常，反而把白色当作文饰；它对人的观感之艳丽，又在五色之上。人情厌旧喜新，大多如此。但白色较接近本质，卦以贲为义，到白色时文饰便止住了；至于最初的太素，还没有达到。此卦取义于文饰，但合观六爻，都不把文饰看作可贵。六五主管文治，却只采用少而简薄的礼物；上九则文饰已到极点而采用白色。六五以下都在文治之中：初九，隐居之人安于草野的适意；六二，守贞之士甘于以清白自许；九三，颇受柔润却不改变，守持永贞。唯独六二文饰胡须，实际上是义互相资助，心情并非欣赏华艳。圣人设置此卦，显示有文饰而不流于奢靡的象，所以以“贲”命名卦名，最后却发出“文饰不足以贵”的警戒。世人所谓真正的文章，大概值得思考了。《易义古象通》卷三

译钦定《四库全书》《易义古象通》卷四 明代魏濬撰写 【坤下艮上】剥 剥卦：不利于有所前往。彖传说：剥，就是剥落；柔爻使刚爻变易。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺应形势而止住行动，是观察卦象所得的道理。君子重视消长、盈虚，正是天道的运行。郑康成说：阴气侵逼阳气，上达到五位，万物零落，所以称为剥。一个阳爻留在上面，五个阴爻剥落它，最终返回大地，成为归根复命的开始。阳气一旦回转，萌芽自然生长，造化的机理循环运行，自然没有断绝的时候。阳气还存在一线，正是正人的命脉，依靠这一线尚未断绝；只是盛衰的形势既然不能相敌，就必须收敛光芒、隐藏踪迹，等待邪气势焰衰退，自然会有起来推助援救的人。若前往与之争斗，必然正中他们的欲望，触犯众小人的锋芒和忌讳，他们便会借机满足自己的意愿。阳气在这里被完全剥尽，剥落的势态就形成了。柔遇到刚，还可能保有两方面相持的形势；柔使刚变易，必定要让君子完全变成小人之后才觉得痛快。小人的心思就是这样。观察卦象，就是观察盈虚消长的象。观察天象的运行，便顺应它而停止行动。止，是从观察中产生的；有了预见先机的见识，所以能保存这一线阳脉，作为日后重新兴起的开端。剥卦说不利于前往，是顺势而止；复卦说利于前往，是顺势而行。君子一行一止，都根本上依据天道，不是由自己的私心造作。象传说：山附着于地，就是剥。居上位的人因此厚待下民，使居处安定。附着在地上的山，不是山本来的状态。地下的山体，是崩塌下落而成，所以叫作剥。山高地低，本来却反而附着于地；这就像百姓依附君主是正理，君主反过来依附百姓，便是大权倒持、冠履失位，成为乱道。大地象征百姓，君主的居处建在百姓之上。百姓各得其所，国家就不会震动倾覆，君主也能依托百姓而巩固自身。厚待下民，居处自然安定。安危的根本本来不在百姓；若靠私恩收买百姓，使百姓依附自己，仍然只是霸者的做法。大地能够承载山，也能够剥落山；百姓能够拥戴君主，也能够剥落君主。因此要知道，山之所以失去高度，就在于地失去承载；居处之所以不能安定，就在于下民没有得到厚待。周家的基业延续八百年，最初正是安定百姓、厚待下民所造成的。所以说：高位要以低位作为根基。初六：剥落床脚，损害正道，凶。象传说：从床脚开始剥落，是要灭掉下面。卦中一个阳爻横列在上，五个阴爻都在下方裂开而竖立，像一张床。小人想要除掉君子，君子都跟随其居处而安止；一旦受到撼动，自然站立不稳，只好退避离去。床是用来安身的；连君主身边都不能使自己安定，何况还有人来摇动它呢？千尺堤坝会从蚂蚁洞穴溃决；无罪而杀戮百姓，士人就可以迁徙离去；下面的君子一旦被灭除，便无处落脚。因此一见先机就应当行动。六二：剥落床的夹板，损害正道，凶。象传说：剥落床的夹板，是还没有同党相助。郑康成说：脚的上部称为“辨”，指膝盖以下的近处；屈曲时彼此接近，伸直时彼此远离，所以称为“辨”，“辨”就是分别。以床来说，夹板在床板与床脚之间，就是床梐。苏氏传说：“君子对待小人，不应因他有山丘般大的罪恶就厌恶，也不应因为他有毫发般的善处就庆幸；所谓蔑贞，是要把它完全灭除、不留余地，这样凶祸才可以确定。若还有残余，君子便会从那残余之处对他产生包容。” 六三：剥落，却没有灾咎。象传说：剥落而无咎，是因为失去了上下两方。六三在床夹板之上、皮肤之下，处于枕席之间，是君子借以安居的地方；它在众阴之中，独自与上九相应。上九不能替君子屏蔽，下方又没有到替小人执戈的程度，所以只说是剥。六三处在剥的时代，却没有剥的心，所以无咎。君子怀疑它是阴爻的同党，小人又嫌它独自不同，因此上下两方都失去了它。六四：剥落到床的皮肤，凶。象传说：剥落到床的皮肤，是灾祸已经逼近。众阴剥落阳爻，似乎随着力量大小而分阶段进行。初六从床脚轻轻摇动，使其不能安居本位；六二剥到床的夹板，便有迁谪、斥逐之事；到了六四则剥到皮肤，灾祸难以言说，连求得一个完整保全自身的地方也没有。到了这里，便是天厌人怒，小人的灾祸也很快就会来到。建宁、开成末年，可以作为小人的深刻警戒。六五：像贯串的鱼一样，以宫人之法宠爱收服它们，没有不利。象传说：用宫人之法宠爱收服它们，最终没有过失。一个阴爻从姤卦上行到五位，有贯鱼之象。《诗经》说“众维鱼矣”，是阴爻众多的象。六五是众阴之长，是小人中的首领，怎么会立即肯降服？君子剥落它的势力，从床的夹板一直到皮肤，剥落的力量已经用尽，威势也已经减弱，再没有可以容纳的地方。它剥落到这里，已经有悔恨祸患之心，于是转而奉顺君子，以求获得恩宠。这是悔心开始萌发、君子可以控制驾驭它的时候。君子看见众阴前来，像鱼贯而行那样顺从，不再有鼓鳃翻浪的意思，于是用对待宫人的方法来驾驭它们：不记恨旧事，不借给它们权力，而以恩宠示之，爱护它们直到取得欢心为止。众阴也就驯顺地低头听命，顿时忘掉剥落君子的心思。这是阴阳双方都有利的道路，所以无不利。上九：硕大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥掉自己的房屋。象传说：君子得到车舆，是因为百姓所承载；小人剥掉自己的房屋，是说最终不能任用。艮为果实，又为宫室；有房屋之象。坤为车舆，房屋、车舆、居处、床，取的是同一类象。阴阳有大的分别，阳在上、阴在下，所以阴象车舆，阳象房屋。人没有栖身托足之处，就不能自立；这是君子、小人共同的情形。君子得到承载自己的地方，小人得到庇护自己的地方，然后各自才能安定。所以君子遇到小人，小人来时，君子便乘载、安置他们。小人却不是这样，一遇到君子，只求把君子的庇护剥掉才罢休。小人除去了君子的庇护，茫茫然没有可以栖泊的地方，只能剥掉自己的房屋罢了。君子把小人看作房屋和车舆，使他们安置得当，君子自身也就安定。小人看待君子，不知道君子是自己的房屋，必定以剥除君子为快，最终使自己无处安身，但小人始终不能醒悟。一个果实留在上面，下面剥落之后，便萌发生长而成为复卦。它之所以能够生长，是因为仁。所以剥卦说皮肤，而复卦说内心。皮肤溃败而内心仍存，可以剥落的是皮肤，不能被剥落的是内心。【震下坤上】复卦 复卦亨通，出入都没有灾患，朋友前来没有咎害；反复都循着正道，七日后阳气复来，利于有所前往。《彖传》说：复卦亨通，是刚爻返回；行动而顺势运行，所以出入没有灾患，朋友前来没有咎害，反复循着正道，七日后复来，这是天道运行。利于有所前往，是因为刚阳在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧！